Жизнь в лесах знакомит пандавов с множеством брахманов. Один из них, Бака Далбхья, советует Юдхиштхире всегда пользоваться услугами брахманов. Ведь иначе все может окончиться еще хуже. Он приводит в качестве примера жизнь Бали, сына Вирочаны.
Араньякапарва. Глава 27. Шлоки 5 — 8, 9 — 20.
«Вайшампаяна сказал:

  Однажды вечером к Царю справедливости, Юдхиштхире Каунтее, восседавшему в окружении святых мудрецов, обратился (брахман по имени) Бака Далбхья...
«...(Царь) Бали ступал по ведущей к блаженству стезе дхармы, обеспечивая тем самым безопасность своих подданных, и ни у кого на свете не искал он доброго совета, за исключением брахманов. Не было отказа ни одному из желаний того асуры, сына Вирочаны, неиссякаема была его удача; но, обретши (власть) над землей с помощью брахманов, он погиб, как только стал дурно поступать с ними...».

  Мы видим, что Бали, сын Вирочаны, признает принципы дхармы и слушает советы брахманов. Благодаря им он стал повелителем. Брахманы прославляли его. Но как только поссорился с брахманами, удача сразу же отвернулась от него. Он погиб... Последний из дайтьев всем был хорош, но когда стал жить своим умом и поссорился с брахманами, то потерял и власть, и жизнь. Скорее всего не без помощи прежних советников. Надо думать, до ссоры с брахманами ни асурой, ни дайтьей его никто ни считал.
   По мнению Баки Далбхьи, дхарма — это жизнь по подсказке брахманов. Идя таким путем, любой становится благочестивым. Все желания его выполняются (или все-таки брахманов?). А поссорившись с ними, каждый может превратиться и в асуру, и в дайтью, и в ракшаса, и в крокодила.

  Теперь посмотрим, что думают о дхарме другие брахманы, живущие в лесу Камьяка. Отшельник Шаунака говорит, каким должен быть образ жизни разумных, приверженных дхарме и благочестию, добивающихся счастья через освобождение.

Араньякапарва. Глава 2. Шлоки 70 — 79.
«Шаунака сказал:
  Как гласит речение Вед: действуй, но отрешись от плодов деяния! Только тогда соблюдешь ты все эти дхармы бескорыстно, а не из себялюбия. Принесение жертв, учение, дарения, подвижничество, правдивость, всепрощение, смирение, нестяжательство — таков, говорят, восьмеричный путь дхармы... Допуская только благие помыслы; обуздав должным образом чувства; угождая, как положено, наставникам; строго соблюдая правила питания; преуспевая, как подобает, в учении; отрешившись полностью от плодов деяний; навсегда пресекши ( деятельность) мысли — только так должен жить тот, кто желает превозмочь сансару! Избавившись от страстей и злобы, боги обрели владычество над миром...».

  Перед нами моральный кодекс праведного образа жизни. Подобная практика вроде бы должна способствовать прежде всего совершенствованию нравственности. Но. как мы убедились много раз, менее всего брахманам свойственны смирение, нестяжательство, всепрощение и правдивость. Как раз наоборот, чаще всего можно встретить гневливого, мстительного, завистливого, жадного брахмана. Вот, например, первое правило — действовать бескорыстно. Почему бы брахманам не применить его при свершении жертвоприношений? Нет, ведь тезис о бескорыстии имеет своим адресатом прежде всего других — кшатриев, вайшьев и шудр. В качестве идеального человека Шаунака описывает определенный социальный тип: трудящийся бескорыстно, не заинтересованный в результатах своего труда, всегда угождающий брахманам, пресекший все мысли о вознаграждении за труд. Идеальный раб. Что принесет такой образ жизни человеку? Жизнь потеряет всякий смысл... Но вот боги совершили невозможное: они избавились от страстей и злобы и обрели власть над миром. Как видим, здесь результат противоположен условию: зачем тогда стремиться к власти? Но если действительно избавляешься от страстей, то нужна ли тебе власть над миром? В таком случае условие противоречит результату. Все, что мы знаем о богах, заставляет сомневаться, что они избавились от страстей и злобы. Индра убивает отца и насилует жену брахмана, Кубера конфликтует с Раваной. Шива сжигает взглядом бога любви Каму... Список можно продолжить. Все это происходит потому, что восьмерка обязанностей разделена не пропорционально: принесение жертв и учение — это привилегия брахманов, дарение — кшатриев и вайшьев. А вот правдивость, всепрощение, смирение и нестяжательство — духовные качества, должны практиковать, как ни странно, прежде всего простые люди — вайшьи и шудры. Главный вывод Шаунаки: суть дхармы заключается в том, чтобы, исполняя свои обязанности, граждане трех низших варн не рассчитывали получить вознаграждения за свои труды. Бескорыстие как принцип религиозной доктрины. Надо ли сомневаться, что в таких условиях всегда найдется тот, кто воспользуется их трудами? Риторический вопрос.

  В лесу Двайтавана Драупади подвергла жесткой критике Юдхиштхиру за его приверженность дхарме. Она выговаривает ему, что именно по этой причине они и оказались в бедственном положении, у них нет царства, власти, богатства. Люди, по мнению жены пандавов, не свободны в своих поступках, они лишь орудие в руках Ишвары. Драупади говорит, что Самосущий Владыка, окутав людей обманом, истребляет их руками друг друга. Каков же результат этой несправедливости, если счастливым становится преступивший все законы арьев Дурьйодхана? Если несправедливость царит в мире, то это пятнает Ишвару, а если наказание не ждет преступника, то горе тем, кто слаб.
В своем ответе ей Юдхиштхира сказал, что Драупади излагает учение настиков, отвергает дхарму и обвиняет Установителя.

Араньякапарва. Глава 32.Шлоки 2 — 4, 5 — 9, 10 — 13,14 — 19, 22 — 28,
29 — 32, 33 — 36, 37 — 40.
«Юдхиштхира сказал:
  Никогда, о царская дочь, не совершаю я действий с надеждой быть вознагражденным за свое благочестие; но что должно отдать — отдаю, что следует принести в жертву — жертвую...
Не обретет плод благочестия тот, кто хочет доить дхарму, (как корову), а также тот дурномыслящий, кто совершает действие, но сомневается (в существовании у него плода), будучи настиком. В безумии, в увлечении хулою не дерзни усомниться в (самой) дхарме, ибо человеку, усомнившемуся в дхарме, не миновать возрождения в зверином лоне... Тот же слабый умом (человек), который сомневается в дхарме и преступает (заповеди) шастр, тот, поистине, хуже шудры, грешнее даже разбойника.

...Вьяса, Васиштха, Майтрея, Нарада, Ломаша, Шука и прочие благомыслящие святые мудрецы, (следуя) дхарме, стали «совершенными». Ты сама воочию можешь видеть их, погруженных в волшебную йогу; в их власти проклясть (человека) или дать ему благословение; они выше даже самих богов...
Не к лицу тебе, почтенная, чтобы ум твой помрачался лютостью; не пристало тебе подвергать сомнению, а также отрицать дхарму и самого Установителя...
  ...Если бы дхарма, коей следуют ревнители благочестия, не приносила кармического плода, то весь этот мир, о беспорочная, погряз бы во мраке заблуждения... Если бы труды подвижников, брахмачарья, жертвоприношения, возглашения Вед, даяния и честность не приносили своего плода, то зачем (мудрецы) древних и наидревнейших времен стали бы следовать благочестию?.. Они следуют дхарме потому, что постигли: Установитель в этом мире наделяет плодами достойнейших и верных — такова вечная дхарма, о Кришна!

  Дхарма всегда приносит свой плод, она не бывает бесплодной... «Всякое деяние приносит свой плод», — (размышляя) так, (человек) сильный духом (в этой жизни) довольствуется и самым малым. А невежественные глупцы не довольствуются и многим. Зато после смерти не будет у них никакого (плода), взращенного дхармой: ни (доброй) кармы, ни блаженства (в небесных мирах).
  Как вызревают (кармические) плоды дурных и добрых деяний, как они проявляются, как исчезают — все это тайны богов, о красавица! Нет никого , кто бы их постиг, род человеческий пребывает в заблуждении; богам подобает хранить свои тайны, а ведь боги владеют (могуществом) майи, (суть коей) сокровенна. И только дваждырожденные, исполнители дивных обетов, жаром подвижничества иссушившие тело, испепелившие грехи, обретши ясность разумения, прозревают эти (тайны). Нельзя лишь потому, что плод тебе незрим, сомневаться в дхарме или в (существовании) Божества. (Чтобы обрести плод), следует только совершать жертвоприношения без малейших упущений и даяния без пристрастия.
  «Всякое деяние приносит свой плод!», а также: «Эта дхарма вечна!»— вот что изрек Брахма своим сыновьям и прозрел святой мудрец Кашьяпа. Итак, рассей же , как туман, сомнения свои, о Кришна, признай: «Все (это) существует!» — и отвергни воззрения настиков! Не отвращайся от Установителя, Владыки всех существ, познавай его, поклоняйся ему; не (допускай впредь) подобных мыслей! Никогда не порицай, о Кришна, Верховное Божество, по чьей милости возлюбившие его смертные обретают бессмертие!».

   Драупади не терпится вернуться к власти. То, что она с пандавами будут жить в лесу, несправедливо. Виновными в этом она считает и Юдхиштхиру, потому что он слушается советников, и всех пандавов, потому что они слабы, и Установителя (Ишвару, Сваямбху), потому что он обманом истребляет одних людей руками других. Допуская такую несправедливость, какого же результата добьется Установитель, если счастлив преступивший все законы арьев Дурьйодхана — вот итог ее возмущенной речи. Во всем виноват Ишвара! Она направляет свое недовольство против формально признаваемого пандавами и сочувствующими им брахманам правительства Сваямбху в изгнании.

  Юдхиштхира говорит, что не умеющая выжидать и возмущенная таким ходом событий Драупади, тем самым, отвергает дхарму и сближается с настиками — скептиками и неверующими. По его мысли, без дхармы люди превратятся в зверей. Отрицать дхарму и самого Установителя — это означает стать хуже шудры и пасть ниже разбойника (он почти сравнил с ними Драупади). Юдхиштхира уверяет жену, что соблюдение дхармы обязательно принесет свой результат. Он перечисляет имена тех брахманов, которые всегда рядом с ними, помогают и сочувствуют им. По его представлению, они выше многих богов. Он упрекает ее в нетерпении и злости. С его точки зрения, надо довольствоваться пока тем немногим, что есть. Невидимые большинству созревают плоды всех дел. Ведь это тайны богов, которые знают только брахманы. В его словах слышится намек, что не во все свои планы «боги» посвящают пандавов. Другое дело брахманы. Но любое действие заканчивается результатом. Этот принцип исповедует сам Брахма и советует своим сыновьям руководствоваться им. Юдхиштхира дважды цитирует понравившиеся ему слова Брахмы, первый раз без указания источника. Наша задача, увещевает жену старший муж, не отвращаться от сказанного Брахмой, поклоняться ему, не порицать прочих богов, одарять брахманов. Юдхиштхира умеет терпеть, выжидать, он учится у брахманов показному смирению, постигает скрытый для большинства расклад сил: кто против кого играет и кто за кого. Он уже усвоил, что еще рано бросать прямой вызов Брахме...

  Его позиция отличается от мнения Шаунаки. Если мудрец говорил: действуй, но не жди вознаграждения, то Юдхиштхира говорит: действуй, но не жди быстрых результатов. А вот Драупади не может сдержать эмоции: не могу терпеть и ждать, не хочу действовать, не хочу жить в лесах, хочу власти, хочу мести, хочу жить во дворце. Но после слов Юдхиштхиры она заняла более сдержанную позицию, хотя совсем от мести отказаться не может.

Араньякапарва. Глава 33. Шлоки 48 — 54.
«Драупади сказала:
  ...Кто неустанно занят выискиванием слабых мест у своих недругов, тот человек избавляется от долга перед самим собой и другими...».

  Месть освобождает от долга! Именно эту науку она усвоила в доме своего отца от одного брахмана, имя которого она предпочла утаить.Вдохновленный ее последними словами, разговор в том же ключе продолжил Бхимасена. Чтобы вернуть царство, все средства хороши. Мудрые не пренебрегают ни дхармой, ни артхой, ни камой. Цель царя — завладеть всей «(царской ) коровой», то есть покорить землю, чтобы потом он мог одарять брахманов.

Араньякапарва. Глава 34. Шлоки 56 — 59, 63 — 68, 75 — 79.
«...Бхимасена... сказал:
  ...Асуры были старшими братьями богов и достигли во всем невиданного благополучия; но хитростью, о бык-Пандава, все же одолели их боги. Знай, о владыка земли: все (достается) тому, за кем сила; истребляй же врагов своих, о мощнодланный, прибегая к ловкому обману.
  ...Мудрым почитают того человека, который, пожертвовав малой долею дхармы, обретает, о Индра людей, дхарму великую...
  Какой бы грех ни совершил царь при овладении землей — он искупит это впоследствии, совершая жертвоприношения с обильными дарениями. Даруя брахманам тысячами коров и деревни, он избавляется от всех прегрешений, как месяц — от мрака затмения...».

  По словам Бхимы, цель царя — власть, царство можно добыть только хитростью. Он приводит в пример противостояние богов и асуров, тогда боги смогли победить асуров с помощью обмана. Его логика проста — нужно быть подобными богам! Ни у кого из слушателей так и не возник вопрос, думали ли боги тогда, как соблюсти дхарму? Или, как обман сочетается с дхармой? И кстати, почему в противостоянии с асурами им не помогло благочестие, которое является их фирменным знаком отличия? А может быть, у богов нравственно все то, что приносит победу над врагами?
Бхима предлагает пожертвовать малой долей дхармы для обретения великой. То есть, для захвата власти можно нарушить какие-то законы во имя других , более важных. Словно бы заранее оправдывая брата, он говорит, что любой грех можно искупить жертвоприношениями. Иными словами он предлагает ему совершить все ради обретения царства. Даже если эти действия противоречат общепринятой морали. Он уверен, что дары и брахманы устранят любой грех. По сути дела, для Бхимасены власть выше и дхармы, и морали, и вообще всего. Никакие муки совести его не угнетают.
Драупади не высокого мнения о верховной власти. По ее словам, Сваямбху манипулирует людьми с помощью хитрости. Бхимасена точно так же восхищается богами, которым хитрость принесла победу над асурами. Для него они в этом смысле просто образец. Надо истреблять своих врагов, прибегая к обману. Это очень интересно, ведь наряду с этим он яростно агитирует и за силовые действия. Но причем здесь тогда длинные и благостные рассуждения о дхарме как законе?

  С развернутым учением о дхарме мы встречаемся в тот момент, когда пандавы путешествуют по Гималаям. Бхимасена поднимается на Гандхамадану. Ему преграждает путь Хануман. В беседе с пандавой он объяснил ему, что этим путем следуют только боги и, чтобы Бхиму никто не обидел или не проклял, он укажет ему безопасный путь к лесу Саугандхика, к саду Дарителя богатств. Долго и пространно рассуждает Хануман о различных превращениях дхармы, об обязанностях варн, об отношениях между людьми.

Араньякапарва. Глава 148. Шлоки 10 — 16, 17 — 22, 23 — 32, 33 — 39.
«Хануман сказал:
  Критой, о брат мой, зовется юга, когда нерушима дхарма... Во время Критаюги нет ни богов, ни данавов, ни гандхарвов, ни якшей, ни ракшасов, ни демонов-змеев, о брат мой, нет и купли-продажи. Не было тогда ни Сама-, ни Яджур-, ни Риг(веды), не было варн и человеческой деятельности: стоило лишь помыслить (о чем-либо), и результат — вот он; дхармой (считалась) отрешенность от всего мирского...
 &nsp;Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры во времена Критаюги были строго разграничены, люди ревностно придерживались своей кармы. Тогда варны, единые в отношении кармы, соблюдали дхармы, проходя через одни и те же ашрамы, ведя сходный образ жизни, равные между собой в знаниях, мудрости, силе. Связанные одной Ведой, ...они следовали единой же дхарме... Во время Критаюги дхарма союза четырех варн, подкрепляемая единением с Атманом, точно определена и стоит на всех четырех ногах. Такова юга под названием Крита, она лишена совокупности трех гун. Услышь же о Третаюге, когда появляется сатра.

  Дхарма тогда ущербна на четверть, и Ачьюта становится красным. Преданные истине, люди видят свою дхарму в соблюдении жертвенного обряда... Во время же Двапараюги дхарма сокращается наполовину... Из-за незнания единой Веды создаются несколько Вед, и как следствие падения истины лишь немногие остаются верными ей... В Калиюгу же, о Каунтея, от дхармы остается одна четверть.
  Вступив в югу тамаса, Кешава становится черным, изучение Вед, дхарма, жертвы, обряды — (все ) исчезает. Наступает черед «шести напастей», болезней, лени, грехов... С ходом юг дхарма оскудевает, а с оскудением дхармы мир также скудеет... Вскоре наступит эта юга под названием Кали, и долгоживущие следуют этому изменению юг...».
  Бхима попросил Ханумана принять свой настоящий облик. А после того, как Хануман исполнил его желание, восхвалил его подвиги при взятии Ланки едва ли не выше подвигов Рамы Дашаратхи. По окончании этих речей слово снова взял Хануман.

Араньякапарва. Глава 149. Шлоки 17 — 26, 27 — 36.
  «Так сказал Бхима, обращаясь к Хануману, а тот бык среди обезьян ответил ему мягким глубоким голосом: «(Все) это так, как ты говоришь, мощнорукий бхарата! Самый низкий из ракшасов, он не устоял бы против меня, о Бхимасена!.. Не поступай опрометчиво, брат мой, блюди свою дхарму. Следуя собственной дхарме, ты (сможешь) познать сам и передать (другому) знание высшей дхармы. Ибо, пренебрегая своей дхармой и не выказывая почтения старшим, постичь (высшую) дхарму не в силах и те, что в мудрости подобны Брихаспати.

  Следует четко распознавать, где нарушение, называемое дхармой, а где дхарма, которая кажется нарушением дхармы; (это те случаи), когда лишенные мудрости теряются. Дхарма определяет образ жизни, на дхарме основываются Веды, в Ведах истоки жертвоприношений, жертвоприношениями живут боги. Боги существуют за счет жертвоприношений, во время которых произносятся правила, предписанные Ведами. Люди же основываются на установлениях, изреченных Брихаспати и Ушанасом. Все держится на (определенных) занятиях: (производстве) товара, (работе) на рудниках, торговле, земледелии, взращивании урожая; это дхармы ради дваждырожденных. Три (Веды), земледелие и политика — вот три науки сведущих. С помощью них, используемы должным образом, вершатся мирские дела. Если не будет соблюдаться дхарма, то на земле, лишенной дхармы трех (Вед), не знающей законности, наступит хаос. Если люди не занимаются тем, что предписано дхармой, они приходят к погибели. Верным соблюдением этих трех дхарм люди продолжают свой род. Бессмертие дваждырожденных — единая дхарма, объединяющая варны. Известны три средства: принесение жертв, изучение Вед и раздача даров. Содействие принесению жертв и обучение Ведам — две эти обязанности и еще принятие даров — (дхарма) брахманов, защита (людей) — кшатриев, забота о пропитании — дхарма вайшьев. Услужение же дваждырожденным считается дхармой шудр, которые не могут собирать подаяние, совершать жертвенные возлияние огню и блюсти обеты, а живут при своих покровителях».

  Затем Хануман перешел к описанию дхармы кшатрия. Он особо отметил, что кшатрия обязан держать совет с брахманами, содержать своих соглядатаев, стараться выведать секреты чужих царств через поимку их соглядатаев. Поставленных целей следует добиваться через подкуп, сеяние раздора, используя все средства.
В двух своих лекциях Хануман выступает с совершенно разной программой. Одна из них носит характер несколько теоретический, а другая, наоборот, напоминает собой практическую инструкцию. В первой из них он предстает метафизиком. Дхарма, по Хануману, изменяется в зависимости от юги. Какова юга, такова дхарма. Продолжительность юг колеблется. Самая длинная из юг — Критаюга, самая короткая — Калиюга. Разные учителя определяют разные сроки продолжительности юги. Но характеристики юг у всех учителей совпадают. Мы ранее показали, что реальная длительность каждой юги — шесть лет. Фактически, речь идет о двадцатичетырехлетнем календарном цикле. Не приводя здесь всех доказательств, просто напомним, что в тех редких случаях, когда авторы упоминали о югах, они не забыли сказать, что Маркандея жил во всех югах, а Рама Джамадагни жил между Третаюгой и Двапараюгой. Да и сам Хануман обращал внимание Бхимасены на то, что скоро уже наступит Калиюга.

  Ничто не мешает Хануману сотворить противоречие уже в самом начале своей лекции. Описывая Критаюгу, он говорит, что в то время не было варн, богов, ракшасов, якшей, а дхармой считалась отрешенность от всего мирского. Но уже в следующем абзаце, продолжая свою речь о Критаюге, Хануман утверждает, что деятельность брахманов, кшатриев и шудр была строго разграничена. Теперь судите сами, или с возрастом память стала подводить Ханумана, или он сам не знает, о чем говорит. Если дхармой в Критаюгу считалась отрешенность от всего мирского, то кто тогда сеял зерна, шил и стирал одежду, готовил пищу, мыл посуду? Если все варны вели схожий образ жизни, то чем же они отличались друг от друга? Если дхарма для них была одна, то как и почему она потом разделилась? Если уже в то время люди были равны между собой в знаниях и мудрости, то откуда потом взялось невежество среди людей? Чем большими масштабами оперируют авторы, тем больше у них ошибки. Метафизический взгляд на вещи придает дхарме вселенский масштаб и вневременный характер. Таким образом, речь идет о космическом законе. Но до сих пор ни одно из открытий древности современная наука не признала в качестве подобного закона. В учении о югах прослеживаются воспоминания о золотом веке брахманов (эпохе доарийского завоевания), ностальгия по нему, стенания при взгляде на современные события и ужас перед будущими временами. Регулятор (дхарма) этих эпох ведет себя соответственно: чем короче юга, чем менее почитаются брахманы, чем ниже их статус, тем больше проблем с дхармой. Она становится подобием инвалида и преступника. О золотом веке правления брахманов следует только мечтать. Почему в последующих югах дхарма становится увечной? Она изменяет людей или люди ее? Метаморфозы, происходящие с дхармой, не отвечают на вопросы мироустройства, а множат их.

   Хануман излагает видение мира, каким он предстает взгляду наивного мыслителя того времени из сословия брахманов. Принцип позитива прост: в мире хорошо тогда, когда вокруг все угождают брахманам. Отсюда легко сделать вывод: чем больше нагнетать страхи о будущих временах, тем лучше будут относиться к ныне живущим жрецам. Выгода очевидна.
   Вторая лекция Ханумана оказалась совсем другой направленности. В ней он выступает в качестве социолога. Его интересуют принципы сосуществования, сотрудничества и подчинения варн. Конфликты, возникающие время от времени между общественными группами, приходится решать таким образом, чтобы и сохранить мир между тремя варнами (три Веды здесь ни при чем), и подчинить нижестоящие варны вышестоящим. Здесь дхарма — основополагающий принцип социального устройства древней Индии. «Бессмертие дваждырожденных» — их привилегии и особый статус держится на производстве товаров, земледелии, торговле, животноводстве. Рано или поздно, но труженикам и производителям придет в голову простая мысль, что нет смысла содержать паразитов и тунеядцев. Брахманы понимали; если не удастся сохранить свой особый статус, их легкой жизни придет конец. Перед ними стояли две задачи: убрать недовольство низших варн и оставить в неприкосновенности свои права. Эта миссия и была решена с помощью дхармы. Она становится своеобразным наркотиком, поддерживающим иллюзию мира между различными социальными группами. Любая попытка снизу поменять структуру общества, по мысли авторов этой концепции, должна привести его к краху. Дхарма позволяет сохранить высокий статус и привилегии брахманов и снизить уровень претензий остальных групп населения. На наш взгляд, это и есть основная функция дхармы. Здесь реализм не изменяет авторам этой концепции, хотя справедливость их и не на высоте. Но самокритика Хануману-социологу совершенно не свойственна. Обязанности варн распределены просто: принимать дары, совершать обряды и сводить все происходящее в мире к религиозному культу — занятия брахманов, охранять их права и привилегии — задача кшатриев, кормить всех — дело вайшьев. Статус шудр едва ли можно назвать человеческим. По сути дела, это рабы.

  Компенсацией за появляющиеся мысли о несправедливости для низших варн является теория сансары — идея следующего перерождения для новой более счастливой жизни. Все шудры должны усвоить простейшую мысль: они не дваждырожденные! Лучшая доля этих обреченных ждать другого рождения может постичь только благодаря стремлению угодить всем дваждырожденным в этой жизни. Людей, вызвавших гнев жрецов, ждут их проклятия уже в этой жизни и последующее рождение чандалой. Их образ жизни почти не отличается от животных. Современный аналог им — бездомные у всех народов. Это странная пирамида власти, у подножия которой неприкасаемые, а на вершине — неприкосновенные. Она до боли напоминает тот водораздел, который пролег между современными нищими и миллионерами.
   Но самая интересная часть лекции Ханумана уже в самом конце приобретает характер практической инструкции. Она переполнена знаковыми намеками и содержит скрытый смысл. Хануман остановил Бхиму на дороге, ведущей к резиденции Куберы, и которую контролируют слуги Владыки богатств — ракшасы и якши. Здесь Бхиму действительно могут сильно обидеть и совсем некстати проклясть, в результате чего он совсем неожиданно для себя упадет, например, в пропасть. После славословий Бхимы в адрес Ханумана, после напоминаний о том, что Хануман сам мог уничтожить Равану, тот показал ему тайную тропу к жилищу внука Брахмы. Он рекомендовал ему строго соблюдать инструкцию («свою дхарму») и не отступать от разработанного плана. Благодаря этому, Бхима может «познать сам и передать (другому) знание высшей дхармы» — убить Куберу и передать «дхарму» — Юдхиштхире, то есть полномочия законной власти. Если с помощью Ханумана был убит один внук Брахмы, то кто мешает Бхиме убить второго — Куберу? Именно поэтому Хануман подробно и тщательно вбивает в голову Бхиме, что дхарма не догма (она такая только для профанов). Есть случаи, когда можно и нужно ее нарушить. Следует исходить из советов Брихаспати и Ушанаса — политиков нового типа. Из трех ценностей жизни (дхармы, артхи, камы) на первое место они ставили артху — политику, пользу, выгоду. Именно поэтому Хануман, мастер тайных операций, рассказывает о шпионах своих и чужих. Цель легче достигнуть, застав врага врасплох, или через подкуп, раздор, смуту. Победитель Ланки давал советы Бхиме, исходя из своего опыта подрывной работы (вспомним его вояж в Ланку еще до нападения Рамы Дашаратхи). Эти методы диверсионной работы говорят о том, что обе лекции Ханумана были частью обширного плана, включавшего в себя и психологическую обработку, и передачу личного опыта, и последний инструктаж. Обращает особое внимание и желание Ханумана скрыть факт его встречи с Бхимой. Ведь цель Бхимы — захватить Гандхамадану — озвучила еще Драупади (мы помним, что поставил ее Вьяса). Вот почему Бхима двигается на вершину Гандхамаданы в обход, тайной тропой. Он выполняет задачу, которую ему тайно поставил его наставник: разогнать охранников Куберы, убить самого внука Брахмы.

  Напомним, что к тому времени Бхима наслушался наставлений по дхарме Баки Далбхьи и Шаунаки, принял активное участие в полемике Юдхиштхиры и Драупади о дхарме, впитал в себя материал двух лекций Ханумана. Но не забудем, что был и тайный приказ Вьясы, озвученный Драупади, и инструкции Ханумана. Что возьмет верх в душе Бхимасены перед последним броском на вершину Гандхамаданы: уроки мудрецов или приказ Драупади (Вьясы)?
  Поднимаясь на гору, Бхима увидел возле озера обнаженных жен Куберы. Страсти захлестнули его, он бросился к ним. Охранявшие их ракшасы устроили с ним потасовку. Поход Бхимы закончился неудачей. К счастью для пандавов Кубера не догадался о истинной цели предприятия. Но драка с охранниками, устроенная Бхимой по соседству с жильем внука Брахмы, не понравилась Кубере. Он срочно вызвал к себе Юдхиштхиру. Добравшись прямой дорогой к месту потасовки, Юдхиштхира устроил разнос Бхиме.

Араньякапарва. Глава 158. Шлоки 10 — 13.
«Вайшампаяна сказал:
  Видя (вдали) чертоги Куберы, а рядом — повергнутых ракшасов, (старший) брат сказал своему брату Пандаве, присевшему (отдохнуть): «Из дерзости или же в ослеплении совершил ты, о Бхима, этот греховный поступок? Непохоже такое на тебя, о герой, как непохоже, чтобы мудрец (изрекал) ложь. «Не следует делать того, что прогневит царя», — так считают знатоки закона. А то, что сделал ты, Бхимасена, вызовет гнев Тридцати (богов). Когда кто-нибудь, не считаясь ни с пользой, ни с долгом, впадает во грех, то впоследствии он неизбежно пожинает плоды своих нечестивых деяний, о Партха! Впредь никогда не следует так делать, если ты хочешь мне блага».

  Выполняя поручение Драупади, Бхимасена вызвал недовольство Юдхиштхиры. А все потому, что не выполнил приказание Вьясы. Если бы Кубера был убит, Юдхиштхире не пришлось бы устраивать спектакль с нарочитым выговором брата. Для Бхимы кама выше и артхи и дхармы! Один и тот же поступок, но освещенный под разными углами зрения, может быть назван и греховным, и благочестивым, совершенным в соответствии с дхармой. Избиение ракшасов — слуг Куберы — грех. А ведь всегда ранее убийство ракшасов считалось одним из самых благочестивых дел. Но здесь особый случай — погибли слуги самого Куберы! Такое деяние Бхимы оставить без внимания Владыка богатств не может. Старший из братьев очень напуган. По мнению Юдхиштхиры и знатоков дхармы царь всегда прав и ему нужно только угождать, чтобы не вызвать его гнев. Из слов Юдхиштхиры можно сделать вывод, что Кубера возглавляет совет Тридцати богов. Не лишним будет обратить внимание и на то, что здесь Царь справедливости поставил артху выше дхармы. Все-таки расчет и выгода ему не чужды. И еще: очень похоже что у Юдхиштхиры была тайная встреча с Хануманом.

  Все тайные переживания, сомнения и страхи Юдхиштхиры после встречи с Бхимой усилил Кубера. Когда пострадали слуги царя, может ли он быть равнодушным? Кубера устроил настоящий разнос Царю справедливости. Царь царей был страшно раздражен, что не приглашенные им люди приблизились к его жилищу.

Араньякапарва. Глава 159. Шлоки 9 — 16.
«Вайшравана сказал:
  Бхимасена не знает дхармы, он горд, несдержан и безрассуден, и разум его незрел. Ты должен его наставлять, о бык среди мужей! Возвращайся в обитель царя-мудреца Арштишены и живи там, не зная ни печали, ни страха, всю первую, темную, половину лунного месяца... А Врикодару, который дерзостью обосновался здесь на горе, ты должен крепко держать в руках, о царь, лучший из хранителей дхармы!..».

  Вот он — итог! Все уроки мудрецов, знатоков дхармы не пошли на пользу Бхиме. Не в коня корм! Диагноз поставлен точно, зачет не сдан. Родной брат Дхармараджи (Царя закона) не знает дхармы. Что может быть более удивительным? Ученик получил «неуд». Научиться правильно поступать («по дхарме»), послушав только лекции о дхарме, задача для Бхимы непосильная. Ведь, оказавшись в экстремальной ситуации, когда он должен сам делать выбор в зависимости от меняющейся обстановки, родной брат Царя справедливости совершает ошибку за ошибкой. Кубера требует от Юдхиштхиры послушания Бхимы. К великому счастью братьев Владыка богатств ничего не знает об инструкциях Ханумана, иначе им не сносить бы голов. А экзаменатор стал бы экзекутором.