Чёрная черепаха (кит. Сюань У) — один из четырёх китайских знаков зодиака, соответствующий группе из семи созвездий в северной части неба. Иногда он называется Чёрным воином Севера (кит. Бэй Фан Сюань У). В Японии он известен как Гэмбу (яп. ), в Корее — как Хёнму . Она символизирует север, воду и зиму. Хотя по-китайски его называют Сюаньу, «чёрный воин», это название часто переводят как Чёрная черепаха. Обычно его изображают как черепаху со змеёй, обвившейся вокруг неё.


Происхождение

В Древнем Китае черепаха и змея мыслились как священные существа долголетия. При династии Хань люди часто носили нефритовые подвески в виде черепах. Поскольку Древний Китай повлиял на Японию, почётные звания и значки там часто касаются черепахи или изображений черепахи.

Некоторые историки китайской астрономии полагают, что ассоциация между «северной» частью эклиптики и черепахой происходит из-за астеризма, известного древним китайцам как (тянь бе), то есть «небесная черепаха». Этот астеризм — соответствующий созвездию Южная Корона в европейской астрономии, и действительно похожий на черепаху — не является одной из 28 стоянок луны (поскольку не расположен на эклиптике), но находится достаточно близко от границы Чёрной Черепахи с Лазоревым Драконом. Предполагают даже, что он казался весьма важным древним наблюдателям, потому что в отдалённом прошлом (примерно до VI тысячелетия до н.э) его первое появление в ночном небе служило знаком наступления весеннего равноденствия.

В старинных комментариях поясняется, что понятие «Сюаньу» сложилось в связи с представлением о цвете "сюань" (цвет неба — чёрный с красным оттенком) и о черепахе как существе с панцирем-бронёй (отсюда "у" , «воинственность»). Черепаха, перевитая змеей, изображалась на северной стороне погребальных сооружений (эпоха Хань), а в более ранние времена — на чёрном флаге, который во время походов несли позади войска. По-видимому, постепенно произошла контаминация образа повелителя севера Хэй-ди с Сюаньу (в средние века Сюаньу именовался Сюань-тянь шан-ди, «верховный государь тёмного неба»)

Хэй-ди(«чёрный государь»), в древнекитайской мифологии один из пяти небесных государей, владыка севера (наряду с владыками запада - Бай-ди, востока - Цин-ди, юга - Чи-ди, центра - Хуан-ди). В апокрифических сочинениях (вэйшу) рубежа н. э. говорится, что имя Х.-д. Е Гуан-цзи и он ассоциируется с основателем Иньской династии - Чэн-таном (или Тан-ваном). Сближение Тан-вана и Х.-д. основано гл. обр. на одной из классификаций, распространённых в эпоху Хань (3 в. до н. э. - 3 в. н. э.), по которой династия Инь связана со стихией воды и соответственно чёрным цветом. По другим источникам, Х.-д. отождествляется с мифическим правителем Чжуань-сюем. По некоторым данным, культ Х.-д. как божества планеты воды (Меркурия) существовал и в позднейшие времена.)


В эру Да-чжун сян-фу (1008—1016) императора Чжэнь-цзуна происходит замена имени Сюань-у на Чжэнь-у («истинная воинственность»), обусловленная табуацией иероглифа сюань (), поскольку он входил в имя основателя сунской империи Чжао Сюань-лана. Чжэнь-цзун даровал этому божеству звание генерала (Чжэнь-у цзян-цзюнь), последующие же сунские правители жаловали ему еще более пышные и длинные титулы.

Историческая справка

В классическом рассказе «Путешествие на Запад» Сюаньу (англ.) был королём севера, которому служили два генерала: «Черепаший генерал» и «Змеиный генерал». У этого короля был храм в Уданшане, в Хубэе, где есть Черепашья гора и Змеиная гора по разные тороны реки в Ухане, столице Хубэя.


В даосской легенде тот, кого называли Сюаньу, был князем Китайской империи. Однако он не интересовался троном, а выбрал путь постижения Дао. В 16 лет он покинул родителей в поисках просветления. Говорят, что он достиг божественного статуса и почитается как бог северного неба.

Другие китайские легенды говорят также о Змеином и Черепашьем генерале. Когда Сюаньу искал просветления и божественного статуса, ему поведали, что для этого ему понадобится вычистить всю «человеческую» плоть из его тела. Поскольку с рождения он ел мирскую, «человеческую» пищу, его желудок и кишечник были всё ещё людскими. Отторгнутые, они приняли форму черепахи (желудок) и змеи (кишки). Многие китайские легенды говорят также о животных, становящихся демонами по мере роста знаний и преследующих людей. Сюаньу, став богом, пришёл и стал убивать демонов из своего прошлого. Они раскаялись, и он не убил их. Сюаньу отпустил их совершенствоваться под его присмотром и искупать их злодеяния, и они стали Черепашьим и Змеиным генералами, помогающими Сюаньу в его поисках.

Согласно другому источнику, когда Сюаньу начал свой путь обучения, ему открылось, что он должен искупить все свои прошлые грехи, чтобы стать богом. Он промывал желудок и кишечник в реке. Вымытые из его внутренностей, его грехи приняли тёмную, чёрную форму. Они воплотились как чёрные черепаха и змея, которые стали терроризировать людей. Когда Сюаньу понял это, он вернулся и победил свои грехи, после чего они стали его слугами.

Место, где Ли Шиминь убил своих братьев Ли Цзяньчэна (англ.) и Ли Юаньцзи (англ.), — ворота, давшие название происшествию при Вратах Сюаньу (англ.).

В литературе

В китайской средневековой литературе образ Сюаньу нашёл отражение в фантастической эпопее «Фэн шэнь яньи» («Возвышение в ранг духов», XVI век) Сюй Чжунлиня, романе «Бэй ю цзи» («Путешествие на север», XVI—XVII вв.) и некоторых даосских сочинениях («Записки о поисках духов трёх религий» XVI века и другие произведения).

Мечи этого мастера уникальны тем, что на них — и это единственный случай в истории — были объявлены гонения, их запрещали носить, их уничтожали. Несмотря на это, мечи Мурамаса всегда были объектом страстного желания как самураев, так и, позднее, коллекционеров.


Большинство сохранившихся до наших дней мечей Мурамаса находится в частных коллекциях и никогда не демонстрируется широкой публике.

ДВА ВЕЛИКИХ МАСТЕРА


В истории создания японских мечей навсегда остались имена двух выдающихся оружейников: Масамунэ и Мурамаса. Кто-то говорит, что они были братьями, кто-то — что друзьями, кто-то — что Учителем и Учеником. Как бы то ни было, мечи этих мастеров отличает то, что у них есть свой собственный характер. И они отражают две возможных испостаси меча — меч разящий и меч, предотвращающий столкновение.

Масамунэ называли Белым мастером. Он был монахом и владел множеством секретов по изготовлению мечей. Говорят, меч Масамунэ обладал такой силой, что его владельцу даже не было необходимости вынимать его из ножен — уже сама сила, вложенная в него мастером, даровала победу.

Масамунэ создал школу ковки меча, его ученики также стали великими мастерами. Но один из его учеников использовал полученные знания и мастерство для того, чтобы создавать мечи, несущие смерть. Имя этого ученика — Мурамаса.

Мурамаса, согласно преданиям, совершал суровые аскезы и обладал мистической силой, которая позволяла ему заковывать в свои мечи заклинания и воинствующих духов. Считалось, что меч Мурамаса, который вынули из ножен, требует крови и несет смерть.

По легенде, Мурамаса был не согласен с политикой Токугавы, который стремился завладеть властью над всей Японией, поэтому вкладывал в свои мечи проклятия для всей семьи Токугавы.

Согласно преданиям, когда меч Масамунэ и меч Мурамаса воткнули в дно ручья, то опавшие листья, которые плыли по течению, огибали первый меч. А меч Мурамаса разрезал их надвое. Таким образом была явлена природа этих клинков: клинка, сохраняющего жизнь, и клинка, несущего смерть.

МИСТИКА МЕЧА


На самом деле Мурамаса — это целая династия оружейников. Согласно общепринятой версии, первым в этой семье великих мастеров был Сэнго Мурамаса, который работал в поздний период эпози Муромати (около 1460 года). Он получил духовное имя Нюдо Мёдаи, но подписывался всегда светским именем — оно состояло из двух иероглифов, которые вы можете увидеть на хвостовике меча, представленного в нашей коллекции.

Вторым в династии бы его сын, которого также звали Сэнго и он подписывался точно такими же двумя иероглифами — Сэнго Мурамаса. Его сын также стал оружейных дел мастром, а подписывался как Мэису Кувана дзю Мурамаса.

Историки до сих пор теряются в догадках — сколько же на самом деле поколений было в этой династии. Дело в том, что мастера Муромаса не утруждали себя проставлением дат, и до наших дней дошел всего один меч с датой. Судя по всему, это меч второго Мурамаса. Однако, если это на самом деле так, первый Мурамаса никак не мог жить в то же время, что и его предполагаемый учитель Масамунэ. Между тем, большинство старинных книг и хроник настаивают на том, что между двумя этими величайшими мастерами существует преемственность.

Исходя из этого факта историки сделали предположение, что в династии было еще одно поколение — четвертое — о котором не осталось никаких упоминаний в летописях.

Как бы то ни было, мечи Мурамаса известны, прежде всего, благодаря своим невероятным характеристикам и связанным с ними мистическим историям. Доподлинно известно, что с мечами этих мастеров связана череда смертей и несчастных случаев в династии великого Иёясу Токугава. Именно поэтому он принял решение уничтожить все мечи Мурамаса, которые хранились в его семье, его примеру последовали и многие знатные воины, даймио и сёгуны.

Однако мечи были так хороши, что многие самураи решили сохранить их тайно.

Во времена Канэи (1625) владение мечом Мурамаса было запрещено, и воина, у которого находили такой меч, ожидало суровое наказание — вплоть до смертной казни. В то время практически все мечи Мурамаса были уничтожены...

К концу эпохи Токугавы, несмотря на все запреты и гонения, подавляющее большинство самураев жаждало заполучить меч Мурамаса — из-за его невероятной остроты. Мечи Муромаса были классифицированы официальным испытателем Ямадой Асамоном как «мечи высшей степени остроты».

Кубата Сагана, инструктор по кендо (искусству владения мечом) конца эпохи Токугава, писал, что мечи Мурамаса были острее, чем меч, сделанный известным мастером Бизэном Канэмицу. Многие предводители кланов и самураи выбирали мечи Мурамаса за их невероятную остроту, в их числе: Тоётоми Хидэёси, Маэда Тосииё, Тукусима Масанори и Санада Юкимура.

До настоящего времени сохранилось лишь несколько мечей Мурамаса, в основном — в частных японских коллекциях. Увидеть это уникальное произведение оружейного искусства — редкая удача.

Накайима Хисатае написал короткое стихотворение, посвященное мастерам Мурамаса:
Заключен ли в них злой дух или нет
Этого мне знать не дано.
Но в реальности
Мечи Мурамаса – большая редкость,
Это я знаю точно.

Этот меч — живая легенда Японии. Он хранит в себе тайну и мистическую силу. Пророчества гласят, что обладать мечом Мурамаса может только великий воин, способный бросить вызов всему миру. Но пророчества так же предупреждают, что великий меч способен убить всех врагов своего обладателя. А потом всех друзей. И в конце концов самого обладателя клинка.

http://www.isamurai.ru

фотоотчет здесь. просто суперская выставка. жаль, что не смогла посетить((((
http://aikibudo.ru/cgi-bin/tdrkit.cgi?tat=2&id=138

Куйгараш (мокш. Куйгорож, чуваш. Куйкрш) — фантастическое существо в мокшанской и чувашской мифологии, приносящее в дом сокровища.

По поверьям, если петух проживет шесть лет, то на седьмом году он сносит яйцо. Если положить это яйцо подмышку, можно выносить куйгaрaша. Неизвестно, человеческий или животный облик имеет куйгараш, может ли он говорить. Kуйгараш постоянно просит работы у хозяина и всё, что поручают ему, исполняет. Приносит в дом сокровища, деньги. Нужно постоянно занимать его делом, так как без него он не может оставаться ни минуты и не дает хозяину покоя, пока тот не даст ему работы. Получив всё желаемое, хозяева хотят избавиться от куйгaрaша и приказывают ему сделать черные онучи белыми. Этого он не в состоянии выполнить и от стыда покидает своего хозяина, ищет другого. При этом с собой он уносит все имущество и деньги, которые наносил.

Об очень прилежном человеке говорили, что он работает как куйгaрaш (чуваш. куйкрш пек лет).

Этот персонаж у мокшан носит имя «Куйгорож» (от куй — «змея», и корож — «сова»). Может превращаться в «летящий огонь». Сходными чертами обладает персонаж венгерской мифологии (лидерц). У казанских татар тоже имеется подобное фантастическое существо (бисюра), приносящее в дом сокровища. Он имеет человеческий облик и по поручению своего хозяина исполняет всевозможные работы. Однако не в состоянии плести веревку из песка, а также принести в сите воды. Именно это поручают ему хозяева, чтобы избавиться от него, так как его тоже постоянно надо занимать.

Мы не можем вам гарантировать, что на Земле еще где-нибудь остались гоблины или феи; но вот болотный огонек, он же огневка, фонарник, блуждающий огонь, дурацкий огонь, хинкипанк и вилл-о-висп, встречается до сих пор, хотя и реже, чем в былые времена. Имеются достоверные его фотографии (правда, в отвратительном качестве) и много-много очевидцев.Если основательно погулять ночью по болотам — по настоящим, топким, гниющим, — то вероятен один из двух результатов: либо вы утонете, либо рано или поздно увидите, как вдали над трясиной дрожит робкий огонек.
Горит он обычно недолго, считанные секунды, после чего нередко вспыхивает снова чуть поодаль. Чем глубже болото, тем чаще это происходит; поэтому тот, кто пойдет за блуждающим огнем, имеет все шансы остаться с ним навсегда. Многие полагают, что делает он это намеренно; то ли ему скучно одному над трясиной, то ли так выходит наружу неукротимая злоба болотного духа?
Материалисты полагают, что так выходят наружу вовсе даже болотные газы — метан и фосфин, которые в силу тех или иных причин загораются.
Если спросить о природе вилл-о-виспа, скажем, ирландца или бретонца (лучше, конечно, средневекового), он может рассказать, что виспы — дальняя родня фей и баньши. А может, и просто особая форма, которую принимает пука — один из кельтских духов, способный превращаться много во что. Если же языческие предрассудки полностью покинули ирландца, он может сгоряча назвать фонарника и демоном; именно так стали трактовать со временем как пуку, так и болотный огонек.
Между прочим, этот демон — не просто светящийся шарик, как рисуют вилл-о-виспа в большинстве игр; это одноногий человечек с лампой в руке. Просто он может по желанию становиться невидимым, весь целиком или оставив на виду лампу; а когда он передвигается с места на место — то гасит лампу, прыгает на своей ножке и зажигает светильник вновь.


Хотя давно уже не секрет, что идти за вилл-о-виспом по меньшей мере неблагоразумно, некоторые авторы (правда, не ирландские) уверяют, что огонек сторожит клады и, запомнив его местонахождение, поутру можно здорово обогатиться. К сожалению, они не указывают, как именно следует запоминать координаты огонька, который видишь ночью на болоте на довольно приличном расстоянии...
Стоит заметить, что не все вилл-о-виспы так уж опасны. Порой их называли родней боггартов, существ каверзных и проказливых, но не злобных; впрочем, как мы уже выясняли, шуточки фей тоже, бывает, имеют летальный исход...
Далее

Бисямонтен, бог войны
Скульптура, дерево, позолота
Япония, XVIII в.

Бисямонтен – самое известное и почитаемое в Японии божество из Шитенно – «Четырёх королей», хранителей четырёх сторон света. Среди четырёх божеств – он предводитель, остальные являются его вассалами. Известен как бог войны, покровитель тех, кто занимается военными искусствами, а также – как бог целительства, обладающий силой защищать императоров от смертельных недугов и изгонять демонов чумы.

Как один из богов Шитенно он также известен под именем Тамонтен, которое переводится как «прославленный, хорошо известный». На санскрите имя этого божества звучит как Вайшравана, всезнающий и слышаший всё, что происходит в королевстве; тот, кто всегда слушает. Среди Хранителей Бисямонтен самый богатый; и его богатство – награда за 1000 лет духовной практики и суровых аскез. Он охраняет святые места, где Будда раскрывал своё учение.

Бисямонтен также известен как один из японских Семи Богов Счастья. В левой руке он держит сокровищницу в виде пагоды. Он собирает и охраняет сокровища, а также раздаёт их достойным личностям.

Это божество чаще всего изображают жёлтым или золотым – «сияющим, как 1000 солнц».

Дыхание Бисямонтена смертоносно, поэтому он всегда стоит или сидит с закрытым ртом.

Умная свинья издавна обременена негативным символическим значением нечистоплотности, невежества и алчности. В античном мире, однако, свиноматка воспринималась как символ плодородия - это священное животное Исиды в Египте, богини земледелия Цереры в Греции и Деметры в Риме. Среди американских индейцев свинья воспринимается как подательница дождя, который оплодотворяет землю. У кельтов свинья была связана одновременно с богиней-свиноматкой Керидвен, «Белой старухой», и лунарной богиней плодородия Феа; и она вскармливала богов. Для индусов свиноматка олицетворяет женский аспект Вишну - Ваджраварахи. Черная свинья, напротив, существо зловещее; в Древнем Египте - священное животное Сета. В буддизме свинья помещается в центр колеса существования и олицетворяет неведение - одну из трех иллюзий, которые мешают человеку достичь нирваны. Поскольку в иудаизме и исламе свинья считается нечистым животным, евреям и мусульманам запрещается есть свинину. Христиане видят в ней низменное, грубое существо, символ плотских грехов, особенно чревоугодия; свинья может отождествляться с Сатаной из-за «меток дьявола» на передних ногах. Свинья - двенадцатый знак китайского зодиака, который служит олицетворением честности. Родственником свиньи является кабан (вепрь), который для греков, кельтов и японцев воплощал в себе позитивные черты силы и свирепости. Индуистские боги Рудра и Вишну - небесные вепри. В западной традиции, однако, кабан (вепрь) может также означать брутальность и похоть, смертный грех. В этом контексте он изображается попираемым персонификацией целомудрия.


Свинья в мифологии.
Смерть Адониса от вепря.
Скульптура Джакомо Мазолли.

Кабан и свинья
Кабан выступает и как лунный, и как солярный символ. Будучи олицетворением солнца, кабан связывается с мужским началом в его крайних проявлениях: агрессивностью, отвагой, воинственностью, кровожадностью, невоздержанностью, обжорством, безнравственностью, распутством. Белая свинья считалась лунным животным и ассоциировалась с женским началом, плодородием. Для кельтов символика кабана была наполнена позитивным значением. Кабан считался воплощением мужественности, самоотверженности и отваги. Скандинавы наделяли кабана магическими способностями, а для того, чтобы он оберегал воинов на поле боя, они надевали шлемы с изображением этого животного, маски кабана. Воин, использующий специальный кабаний шлем или маску, переходил под опеку богини Фрейи. В могилу умершему человеку клали кабанье мясо, поскольку считалось, что именно оно придаст ему сил по дороге в мир мертвых.
В греческой, хеттской и скандинавской мифологии широко распространен мотив превращения человека в вепря. Такое наказание грешники получают за свои проступки. У индейцев Южной Америки есть поверье, что кабаны — это превратившиеся в зверей люди, оскорбившие сына бога или героя.

Друиды ассоциировали вепря с воплощением духовной власти, в то время как его соперник, медведь, олицетворял светскую, военную власть. Вероятно, такая ассоциация возникла из-за того, что кабан живет в чаще леса, ведет там тайную уединенную жизнь, которая напоминает жизнь отшельника. Кроме того, кабаны питаются желудями, плодами священного дерева дуба, а также грибами трюфелями, которые, как считалось, появились от удара молнии.

Кабан — значимый символ в индийской мифологии, Брахманическая легенда повествует о том, как Вишну в облике кабана спас землю. Демон Хираньякша, непримиримый противник богов, утопил землю в океане. Вепрь Вараха убил демона и поднял землю из вод на своих клыках. Женское воплощение Варахи — алмазная свинья Варджаварахи, называется Царицей Небес. Индусы почитают ее как источник жизни и плодородия. В буддистской иконографии кабана помещают в центре колеса сансары как символ плотских грехов, страстей и невежества.

По китайскому гороскопу Кабан сулит не только изобилие, счастье и радость. Он является символом процветания, благородства, возможности жертвовать собой ради защиты потомства. Кабан имеет мощные клыки, крепкую шкуру, он вынослив, непреклонен и благороден при защите слабых. Считается, что ему покровительствуют космические силы. И даже потакая своим слабостям или уступая другим, Кабан живёт в гармонии и богат не только материально, но и духовно.


В христианстве символ вепря обретает негативные черты. Тут он ассоциируется с дикостью, необузданной слепой силой, жестокостью, похотливостью и чревоугодием. Его также связывают с дьяволом, темными силами. Один из эпизодов Евангелия повествует об изгнании бесов, которое совершил Христос. Однажды он встретил двоих бесноватых, которые настолько обезумели, что прятались в гробах. Бесы, сидящие в этих двоих несчастных, поняли, что Иисус изгонит их. Тогда они попросили послать их в стадо свиней, которое паслось неподалеку. Иисус позволил бесам выйти из одержимых и войти в свиней. Посте этого стадо бросилось с обрыва в море и погибло. У евреев и мусульман свинина — нечистая, запрещенная пища, Символика свиньи также связана с обжорством, похотливостью, неудержимой агрессией. Однако свинья выступает и как символ материнства, благополучия и богатства. Ее посвящали Великой матери, она воплощала, с одной стороны, плодовитость, а с другой — прожорливость и коварство верховного женского божества.

Кабаны древних германцев
У скандинавских богов Фрейра и Фрейи имелись священные вепри. Солнечного кабана Фрейра звали Гуллинбурстине, что переводится как «золотая щетина». Фрейя превратила в вепря Хильдисвини своего возлюбленного Отара, поэтому это животное считалось символом покровительства богини, как в воинских делах, так и в любовных. Воины Одина в Вальгалле каждый день съедали кабана Зехримнира, а за ночь его кости вновь обрастали мясом.

Охота на вепря
Победа героя над кабаном — распространенный мифологический мотив. Древние культы тесно связывали кабана с потусторонним миром. Считалось, что у правителя царства тьмы всегда в изобилии свинина, которой он кормит гостей. Кельты верили, что преследуемый кабан может привести своих охотников в царство мертвых. Римляне связывали кабана с богом Меркурием, проводником душ в мир мертвых.

Элевсинские мистерии
Древние греки проводили религиозные празднования в честь богини Деметры и ее дочери Персефоны в городе Элевсин в Аттике. Деметра является ипостасью Белой богини, символизирует женское плодородие, цветение, жизнь. Элевсинские мистерии проходят в сентябре, когда в течение девяти дней проводятся ритуальные чествования матери и дочери Обряды восходят к странствиям Деметры и поискам Персефоны, похищенной Аидом и заключенной в царство мертвых. Мистерии призваны обозначить духовное очищение, страдания матери и ее трагедию. В ходе мистерий Деметре, как богине плодородия, приносят в жертву свиней, ее священных животных.

Свинопасы
В древности люди, которые пасли домашний скот, были очень уважаемы среди своих соплеменников. Существовали отдельные «касты», профессиональные союзы свинопасов. Считалось, что свинопасы обладают тайной силой, позволяющей им налаживать контакт с животными. Божественные пастухи, властители и защитники животных наделялись способностью проникать в потусторонний мир.

Год Свиньи
Свинья покровительствует двенадцатому году китайского гороскопа. Этот знак символизирует стихию воды. Время года этого знака — осень, а направление — север. Люди, родившиеся в год Свиньи, услужливы, дружелюбны, порядочны и даже наивны. Основное достоинство этого знака — честность, готовность идти на компромисс. Этот год благоприятен для разрешения споров, деловой активности.

http://sigils.ru/signs/svin.html

Дерево — один из центральных символов мировой традиции. Подобно другим растительным формам, оно связывается с плодородием, процветанием, изобилием, однако прежде всего оно является олицетворением жизни в различных ее аспектах и проявлениях. Кроме того, дерево может выступать как символ вечной жизни, бессмертия. Оно соотносится с мирозданием и, в контексте идеи тождества макрокосма и микрокосма, с человеком (в силу вертикального положения последнего), человеческим родом (ср. генеалогическое древо). Основные символические формы, связанные с деревом, — мировое древо (реализующее универсальную концепцию мира) и его варианты — древо жизни и древо познания.

В фармацевтическом трактате 18 века сказано: «Именно древо (древо жизни) избрал Творец, дабы несло оно дух животворящий, который... призван был охранить человека от смерти...». Дерево в качестве воплощения жизненного начала олицетворяет стадии существования: рождение, рост, увядание, смерть; оно также предстает как символ восходящей линии жизни, процесса распространения жизненного начала, способности самовоспроизведения. Кроме того, оно отражает идею бессмертия всего существования и отдельных его форм (прежде всего человека). Образ древа жизни одновременно соотносится и со вторым членом оппозиции жизнь — смерть; образ древа смерти встречается, например, у Пушкина в стихотворении «Анчар».

В романском декоративном искусстве крона древа жизни предстает как лабиринт листвы, что вносит дополнительные коннотации в этот образ, связанные с идеей хаоса и его преодоления.

Образ древа познания возникает на более поздних стадиях культуры. Он символизирует способность различения сущностей с целью достижения состояния совершенства и выступает параллелью древу жизни (иногда даже сливаясь с последним). В вавилонской мифологии описываются древо истины и древо жизни, растущие на небесах. В египетской традиции также известны оба эти образа. В буддизме фигурирует дерево Будды (смоковница, или фига, называемая бодхи), под которым тот обрел просветление; в то же время этот образ соотносится с фигой как мировым древом в индуизме. Ясень Иггдрасиль, мировое древо скандинавской мифологии, в определенной степени выполняет функции древа познания: стремясь обрести тайную мудрость, Бог Один девять дней и ночей провисел на нем, принеся себя в жертву. (Ср. у Юнга дерево предстает как символ психических процессов, где корни олицетворяют бессознательное, ствол — сознательное, а крона — транссознательное.)

Образ мирового древа широко распространен во многих культурах и выступает одним из олицетворений мировой оси, аналогом мирового столпа, мировой горы, символом центра мира. Три космические сферы ассоциируются с тремя частями дерева: нижний мир — это его корни, земля — ствол, крона — небеса. Само мировое древо наделяется функцией взаимосвязи между тремя мирами.

Посредством этого образа осуществлялось структурирование мирового пространства. Например, части мирового древа древнеиндийской традиции, ашшватхи (смоковницы), соотносятся в упанишадах с различными частями макрокосма и с различными элементами социальных структур. С мировым древом связываются важнейшие оппозиции культуры (например, верх — низ, правое — левое, небесное — земное, мужское — женское).

Рассматриваемое по вертикали мировое древо отождествляется с различными тройственными структурами: прежде всего это три уровня мироздания, но также и три времени, три поколения, три части тела. С каждой частью вертикали мирового древа соотносятся различные группы существ: лягушка, мышь, рыба, дракон и змей (хтонические силы) ассоциируются с корнями; олень, лось, корова, конь, лев, единорог и другие животные (а также человек) соответствуют стволу; птицы связаны с листвой.


Горизонтальная структура мирового древа указывает на четыре стороны света (для каждой из которых может выделяться животное, растительное, цветовое и т. п. соответствие), соотносясь с квадратом и другими четверичными формами, и выделяет центр; сходная символика нашла отражения и в различных культовых сооружениях (менгир, зиккурат, пирамида, ступа, пагода). В своей горизонтальной структуре мировое древо моделирует числовые и пространственные отношения, времена года, части суток, стихии.

Таким образом, вертикаль мирового древа соотносится с числом три, переходом, динамическим, духовным началом; горизонталь — с числом четыре, стабильностью, статическим, материальным началом. Сумма числовых соответствий передает синтез двух аспектов, их произведение — символизирует совершенство и полноту.

В числе символических коннотаций образа мирового древа — вечное обновление и космическое возрождение, плодородие и сакральность, бессмертие, абсолютная реальность. Мировое древо становится фоном сюжета так называемого основного индоевропейского мифа: бог-громовержец (соотносимый с кроной) убивает чудовище (таящееся у корней) и освобождает похищенное им сокровище (локализуемое у ствола). В мифологии оно предстает также связанным с ритуалом, обеспечивающим плодородие, богатство и т. п. блага (например, повешенное на священном дубе золотое руно). Во многих культурах прослеживается мотив жертвоприношения у мирового древа: в этом контексте можно упомянуть о связи последнего с крестом — еще одним распространенным космическим символом (по преданию, крест Христа был сделан из древа познания добра и зла).

Существует и образ «перевернутого дерева» (арбор инверса), которое растет с небес на землю, таким образом, корни его — на небе, а ветви — на земле. В «Ригведе» перевернутое мировое древо описывается следующим образом: «С неба тянется корень вниз, с земли он тянется вверх». Каббалистическое древо сефирот, олицетворяющее стадии божественной эманации, предстает растущим вверх корнями. В средневековье перевернутое дерево стало символом веры и познания и воплощало Христа. Возможно, возникновение образа связано с представлениями о нижнем мире, где все вещи и явления «перевернуты». Перевернутое дерево символизирует процессы инволюции, нисхождения, эманации духа в материальный мир.

В ряде традиций почитается особый вид дерева. Так, например, береза считалась священной у восточных славян; ясень — у скандинавских народов; бамбук — у японцев. С деревьями ассоциируются различные божества: лавр и греческий бог Аполлон; дуб и восточнославянский бог Перун; в буддизме священное дерево бодхи — атрибут Будды и символ просветления.

За различными деревьями закрепляется собственное значение. Можжевельник, сосна, как и другие вечнозеленые, обладающие «бальзамическим запахом» деревья, связываются с представлением о бессмертии и вечной жизни. Рождественское дерево (обычно пихта или ель) олицетворяет представления о возрождении и обновлении мира.

Дерево как материал(древесина) в иудейской традиции выступает символом добра, тогда как железо — зла. Дерево — животворящая сила, а железо — грешная плоть. Только в соединении с деревом железо теряет вредоносную силу и служит добру, С другой стороны, в средневековой христианской культуре дерево противопоставляется камню, не поддающемуся разрушительному влиянию огня и времени.

Гипнос - так звали в древней Элладе бога сна, владыку царства.
Согласно мифам и преданиям,
крылатый юноша Гипнос - бог сна, был сыном богини ночи - Ньюкте и братом-
близнецом бога смерти Танатоса. Следует отметить, что на античном Олимпе,
как правило, не существовало случайных и необоснованных родственных
связей. Приходится лишь удивляться безупречной ассоциативной логике и
образной глубине мышления прославленных эллинов.
В самом деле, рассматривая художественную и культурную традицию
каждого народа, заметно, что сон есть воплощение двоякого символа -
непроницаемых, сакральных ночных тайн и бесстрастного сумеречного царства
вечного небытия - смерти. Аналогия между смертью и сном издавна
прослеживается в лингвистической и культурной сферах: нередко «покойника»
называют «усопшим», а люди пережившие клиническую смерть, воспринимают
её как сон.

Интересны также реальные исторические курьёзы и феномены,
происходившие с различными историческими лицами во сне, и имеющими
последствия на явную жизнь. Стали хрестоматийными примеры, как химик
Кекуле, потратив много сил и времени, в конце концов нашёл формулу бензола
во сне, увидев обезьян, державших друг друга за хвосты и двигающихся в
хороводе.

Дальше

Корейские сказки о животных имеют много общего со сказками других
народов. Только звери в них действуют другие. Так, место волка в корейских
сказках занимает тигр.

В представлении корейцев тигр не только
символизировал силу и могущество, но и был объектом суеверного поклонения.
Не случайно в старину его изображение красовалось на военных стягах и
знаменах ("Белоухий тигр", "Монах-тигр", "Охотники на тигров"). Но вместе
с тем тигр - чародей и волшебник ("Тигр и свирель", "Прекрасная тигрица").

В сказках о животных неизменно присутствует олень.

Народная фантазия связывает его с небесными феями ("Олень и змея", "Как девушка оленя
спасла"). Олень нередко помогает героям в знак благодарности за спасение
от неминуемой гибели. Мотив благодарности особенно распространен в
корейских сказках. В роли благодарных животных выступают также собака
("Как щенок спас хозяина"), фазан ("Благодарный фазан") и жаба ("Как жаба
лютого змея одолела").
На формирование образа животного - персонажа корейских сказок важное
влияние, видимо, оказало существование у корейцев поверья о том, что, если
зверь проживет сто лет, он меняет цвет своей шерсти и становится белым, а
прожив тысячу лет - черным. Такие звери-долгожители считаются оборотнями,
способными принять человеческий облик. Вот почему так много у корейцев
сказок о столетних тиграх, тысячелетних лисах-оборотнях.

"Обернулся Ким собакой, отправился на разведку во вражеский стан. А там
медведь-оборотень стоит, из пасти огонь вырывается, до стен королевского
дворца добирается. И лисица тысячелетняя, и крыса - десять тысяч лет ей,
хвостом машет - молнии сверкают, из хвоста вода рекой льется, того и гляди
дворец затопит. А тигр столетний огненные стрелы во дворец мечет. "
Маленький Ким и разбойники
"Отступили Ким с королем на остров. Но нашли их враги: лиса тысячелетняя
толк в астрологии знала. А крыса хвостом махнула, на остров потоки воды
обрушились.

Уснул Ким, и явился ему во сне мотылек, велел за ним лететь.
Обернулся Ким ласточкой, полетел за мотыльком. Летят они, летят, тысячи ли
пролетели. До горной пещеры долетели. Только в пещеру вошли, мотылек
куда-то исчез. Смотрит Ким - в пещере мальчик сидит, книгу читает. Про то,
как врагов побеждать. Пригляделся, а это его названый брат, тот, которого
он от медведя спас. Перебрались Ким с королем на другой остров, а его тоже затопило. Уснул
Ким, и привиделась ему ворона. Обернулся он ласточкой, полетел за вороной.
В пещеру горную прилетел. А в пещере второй названый брат. Тот, что Кима
спас. Читает он книгу про то, как бой с врагом вести. Отправились они
вместе на остров разбойникам мстить" Там же

Тут недавно зарулила на выставку "Символы массонства" и очень удивилась часто употребляемому символу акации на их лентах, нагрудных и через плечо и в бумагах, оказалось, даже есть какой-то миф, легший в основу массонтсва, я просто вдохновилась. Во что удалось найти.

Дерево обладает теплой аурой. В магии используются в основном ветки и древесина. Белая акация является символом жизненной силы и бессмертия. Акация является очень могущественным энергетическим донором. Ее энергетика полезна всем без исключения, а в особенности женщинам.
(Сразу вспоминается Акация, выросшая на могиле возлюбленной главного героя из книги Густава Майринка "Белый Доминиканец". Она была его "провожатой", его "учителем и спасителем от химер")

Акация — в символике ее часто путают с робинией (белой акацией) и мимозой.

АКАЦИЯ — растение, символизирующее бессмертие.

Пользовалась величайшим почитанием у древних египтян и евреев.
Красные и белые цветы акации символизируют двуединство жизни и смерти, смерти и возрождения.

У египтян акация символизировала Солнце, возрождение, бессмертие (Aкация появилась над могилой Осириса), инициацию и невинность, а также являлась эмблемой богини Нейт. В Египте она также почиталась как священное растение благодаря своей двойной расцветке ( закон белого-красного).

Именно это растение "зажглось, но не горело", когда ангел обратился к Моисею. Гофер — дерево, использовавшееся израильтянами при постройке Скинии и Ковчега Завета,покрытого сверху золотом — являлось разновидностью акации.

Священный характер акация носила и у арабов в языческий период их истории. Из нее был сделан идол Аль-Уцца, установленный в Мекке и разрушенный затем Мухаммедом.

Из древесины акации изготовлялись приспособления для получения священного огня ведическими монахами. Это дерево родственно с Солнцем и потому ему придают огромное значение. Так в Индии из него изготавливают Черпак Брахмы.

Индейцы Южной Америки уверены, что акация способна лечить и исполнять желания, потому ее деревья часто можно встретить здесь в окружении всяческих даров и приношений.

Акация также способна открывать психические центры и призывать дружественных духов. По Соннику Хассе Акация означает приятную встречу.

По мнению исследователя масонства А. Пайка, из веток акации состоял "терновый венок", водруженный на голову Иисуса. С одной стороны потому, что акация – священное дерево евреев, с другой – чтоб посмеяться над бессмертием.

Основанием к восприятию акации в качестве символа бессмертия служила ее особенная стойкость и жизнеспособность. В культ акации, по-видимому, трансформировался изначальный символизм мимозы. Согласно коптской легенде, это растение было первым, что использовали при поклонении Христу.

Быстрый рост акации сделал ее символом плодовитости. Акация символизировала также весеннее равноденствие, олицетворяемое мифологемой воскрешения солнечного божества. Кроме того, она подразумевает чистоту и невинность. Такое восприятие вызвано особой чувствительностью растения, которое морщится от прикосновении человека.

С точки зрения эзотерики, является символом постоянства и неизменности.

Акация является эмблемой различных мистерий. Неофиты при посвящении несли перед собой ветви или букеты цветов акации. В ряде средиземноморских стран акация символизировала жизнь, дружбу и платоническую любовь.

Акация в мифах и легендах

Согласно Египетскуму мифу, из акации появился на свет Бог Гор. В ветвях же этого дерева обитает богиня Нейт. Наиболее частым гостем акация является в библейских сказаниях. Так, знаменитый терновый венок, в котором Иисуса вели на распятие, по одной из версий был изготовлен именно из ветвей акации. Неопалимая купель тоже была акацией. Согласно библейской легенде, когда Моисей пас скот, загорелся куст акации и в нем явился ангел, который рассказал Моисею о его предназначении. Когда же ангел исчез, куст оказался ничуть не поврежденным и не подгоревшим. По сей день Неопалимая Купель растет на том же месте и к ней съезжаются паломники со всего мира. В мифах и легендах акация встречается сравнительно редко.


Массонский миф о Мастере и ветке Акации
Массоны ("вольные каменщики") - религиозная секта, полухритсианского, полуегипетского и полуеврейского происхождения, берущая начало от ордена Тамплиеров (одна из степеней "Рыцарь Востока") и Розенкрейцеров (Роза на кресте - символ распятой души, у подножия креста пеликан, вскармливающий птенцов (символ Христа)). В западной Европе и России в век Просвещения это тайное общество ставило целью, привести человечество, через гуманное просвещение каждого отдельного индивида, к Земному Раю. Оно занималась книгоиздательством, учреждением школ; в общество входили представители интеллигенции от искусства и медицины, а также "продвинутые" монархи. Важнейший растительный образ в масонстве - АКАЦИЯ: тело убитого учениками и закопанного в землю Адонирама, пожертвовавшего собой ради всеобщего блага, было обнаружено вследствие того, что на его могиле выросла акация.


Благодаря своей твердой и прочной древесине она олицетворяет собой преодоление смерти. В легенде из области искусства об убитом мастере по строительству храмов Хираме Абифе (Хурам Аби). Он принял мученическую смерть от рук троих коллег по строительству, совершивших убийство из зависти, и был погребен под могильным холмом, который был отмечен веткой акации.

Поскольку убитый продолжал символически жить в каждом новом мастере, то ветка акации означает переживающую смерть зелень идеи. Таким знаком украшаются масонские извещения о смерти, и погребенному кладут в могилу (или в гроб) ветки. При этом ботаническое название растения не играет никакой роли: «Лежащая на гробе ветка акации — это изображение ветки акации или бодяка, которую братья наши втыкали на вершину горы (то есть холма) при погребении нашего достойного отца... это лавровые и пальмовые ветви, которые он получит...» (Баурнйёпель, 1793).

Сама Легенда Полностью и Ее Значение