Козельщанская икона Божией Матери принадлежит к числу икон позднейших по времени

6 марта

Козельщанская икона Божией Матери принадлежит к числу наиболее почитаемых икон.

Считается, что эта икона итальянского происхождения, которая была привезена в Россию одной из придворных императрицы Елизаветы Петровны (1709—1762). Владелица иконы вышла замуж за писаря Запорожского войска Сиромаху. Так икона попала на Украину. В XIX веке икона принадлежала роду Капнистов и считалоась семейной святыней рода. Икона находилась в селе Козельщине Полтавской губернии. 

На сырной седмице, в 1880 году дочь В. И. Капниста Мария заболела. Местный врач определил незначительный вывих ноги, от неправильного уклона в сторону, и наложил гипсовую повязку. Спустя некоторое время Марию повезли к харьковскому хирургу. Он также определил вывих. Чтобы уменьшить боль ноги при ходьбе, был сделан особый башмак со стальными пружинами, обхватывавшими ногу выше колена, и предписано принимать теплые ванны. Прошел Великий Пост, но больная не чувствовала облегчения.

Козельщанская икона Божией Матери

После Пасхи Мария почувствовала страшную боль и в другой ноге, которая у нее искривилась, как и первая. В. И. Капнист снова обратился к доктору, который нашел вывих и в левой ноге и надел на эту ногу стальные пружины, посоветовав немедленно везти девочку на Кавказ для лечения минеральными водами и горным воздухом. Путешествие на Кавказ и лечение причинили еще большие страдания. Отец повез дочь в Москву на обследование к известнейшим докторам, которые заявили, что они бессильны перед болезнью.

Родители и больная уже отчаялись найти спасении, как неожиданно представилась возможность обратиться к помощи заграничного профессора. Так как до его приезда в Москву оставалось продолжительное время, больная попросилась домой. Отец отпустил ее в деревню, взяв с своей супруги слово привезти больную дочь в Москву, когда получит извещение о приезде профессора. 21 февраля 1881 году получили телеграмму, что профессор едет в Москву. Но больная тревожилась: не окажется ли профессор, как и другие, бессильным?

Мать, решив ехать на следующий день, указывая на семейный образ Божией Матери, сказала дочери: «Маша, мы завтра едем в Москву, возьми образ Божией Матери, почисть Его ризу и покрепче помолись пред нашей Заступницей. Проси, пусть поможет нам благополучно совершить путь и излечить твою болезнь». Больная и сама, потеряв надежду на земных врачей, всю надежду возложила на Бога и вверила свою судьбу Небесной помощи. Икона эта издавна была известна как чудотворная. По преданию, она особенно помогала девушкам, прибегавшим к ней с мольбой устроить семейное счастье. При этом установился обычай, чтобы молящийся чистил ризу на иконе, протирая ее ватой или полотенцем. 

Прижав к груди святую икону, больная, с помощью матери, протерла ее и всю тяжесть недуга, скорбь и отчаяние души излила пред ликом Божией Матери. И усердная, пламенная молитва больной девочки была услышана. Она сразу почувствовала силу в руках и ногах и громко закричала: «Мама! Мама! Я чувствую ноги! Мама, я чувствую руки». Она сорвала металлические упорки и бинты и стала свободно ходить по комнате, продолжая трепетно держать образ Божией Матери. Немедленно приглашен был приходской священник, и пред образом Божией Матери был совершен благодарственный молебен. Радостное событие сделалось скоро известным в окрестных селах. Мать поехала в Москву с выздоровевшей дочерью и взяла с собой святой образ Божией Матери. 

Слух об исцелении быстро распространился по Москве, и народ стал стекаться сначала в номер гостиницы, а потом и в церковь, куда перенесли икону. От иконы произошло еще несколько исцелений. Когда семья возвратилась домой в Козельщину, вся окрестность уже знала об исцелениях от Козельщанской иконы Божией Матери, совершившихся в Москве. Многие приходили поклониться образу. Хранить далее икону в доме не было возможности, и, с разрешения Высокопреосвященного Иоанна, архиепископа Полтавского, 23 апреля 1881 года икона была перенесена в специально устроенную временную часовню. Ежедневно с раннего утра в часовне перед ликом слышались молебные пение и чтение акафистов.

Другие праздники в разделе «Православные праздники» 

Чудо Благодатного огня - чудо ли?

АВТОР: ADMINISTRATOR | 28 ЯНВАРЯ 2011

Процитируем труд «Книга Бытия моего» епископа Порфирия Успенского, который в XIX веке по призыву Императорской Академии Наук был послан от Государя и от Синода на Восток осмотреть и описать обстоятельства Греческой церкви. В предисловии к первому тому дневников епископа Порфирия Успенскаго, от имени Императорской Академии Наук сказано следующее: «Можно с полною достоверностью сказать, что ни один из последующих представителей России в Сирии и Палестине не ознакомился с этими странами лично, наблюдениями и посещениями, так подробно и обстоятельно как архимандрит (в епископы рукоположен в 1865 г.) Порфирий» (стр. Х). Этот, как называют его, в высшей степени правдивый епископ, наблюдая все у греков, написал следующее:

«Иеродиакон, забравшись в часовню Гроба в то время, когда по общему верованию, сходит благодатный огонь, видел с ужасом, что огонь зажигается просто из лампады, которая никогда не угасает, и так благодатный огонь не есть чудо. Об этом сам он говорил мне сегодня» («Книга Бытия моего», дневники и записки епископа Порфирия Успенскаго, том 1, годы 1841–1844, стр. 671).

Это правдивое заявление Константинопольскаго иеродиакона Григория было записано 25 апреля 1844 года. После того епископ Порфирий, будучи в Палестине 4-го Августа 1848 года, слышал от одного Иерусалимского митрополита и записал следующее:

«В тот год, когда знаменитый господин Сирии и Палестины Ибрагим, паша Египетский, находился в Иерусалиме, оказалось, что огонь, получаемый с Гроба Господня в Великую Субботу, есть огонь неблагодатный, а зажигательный, как зажигается огонь всякий. Этому паше вздумалось удостовериться, действительно ли внезапно и чудесно является огонь на крышке Гроба Христова или зажигается серною спичкою. Что же он сделал? Объявил наместникам патриарха, что ему было угодно сидеть в самой кувуклии во время получения огня и зорко смотреть, как он является, и присовокупил, что в случае правды, будут даны им 5000 пунгов (2500000 пиастров), а в случае лжи, пусть они отдадут ему все деньги, собранные с обманываемых поклонников, и что он напечатает во всех газетах Европы о мерзком подлоге.

Наместники Петроаравийский митрополит Мисаил, Назаретский митрополит Даниил и Филадельфийский епископ Дионисий (нынешний Вифлеемский) сошлись посоветоваться, что делать! В минуты совещаний Мисаил признался, что он в кувуклии зажигает огонь от лампады, скрытой за движущейся мраморною иконою Воскресения Христова, что у самаго Гроба Господня. После этого признания решено было смиренно просить Ибрагима, чтобы он не вмешивался в религиозные дела. И послан был к нему драгоман святогробской обители, который и поставил ему на вид, что для его светлости нет никакой пользы открывать тайны христианскаго богослужения и что русский Император Николай (I) будет весьма недоволен обнаружением сих таинств.

Ибрагим паша, выслушав это, махнул рукою и замолчал. Но с той поры святогробское духовенство уже не верит в чудесное явление огня.

Разсказавши все это, митрополит домолвил, что от Одного Бога ожидается прекращение (нашей) благочестивой лжи. Как Он ведает и может, так и вразумит и успокоит народы, верующие теперь в огненное чудо Великой Субботы. А нам и начать нельзя сего переворота в умах, нас растерзают у самой часовни Св. Гроба. Мы, - продолжал он, - уведомили патриарха Афанасия, жившаго тогда в Царьграде, о домогательстве Ибрагима паши, но в своем послании к нему написали вместо «святой огонь» – «священный огонь». Удивленный этою переменою, блаженнейший старец спросил нас: «почему вы иначе стали называть святой огонь?» Мы открыли ему сущую правду, но прибавили, что огонь, зажигаемый на Гробе Господнем от скрытой лампады все-таки есть огонь священный, получаемый с места священного». («Книга Бытия моего», том III, годы 1846-1849 и часть 1850 г. Издан. Импер. Акад. Наук, С.-П.-Б. 1896 года, стр.299). (1848г. Авг. 4).

В 1884 году Палестину посещал один из ревностных последователей господствующей церкви А.И. Елисеев и оставил подробное описание, изданное в С.-Петербурге в 1885 году отдельною книгою под оглавлением «С русскими паломниками на св. земле весною 1884 года».

А.В. Елисеев пишет: «Печальное, грустное, скверное зрелище представляет Храм при раздаче священнаго огня, когда приходится видеть в Храме Воскресения у Гроба Господня такия сцены, которые приличны только на торжищах и рынках среди нетрезвых людей. Несмотря однако на все свои темные стороны, обряд низведения священнаго огня (чем бы это последнее не обусловливалось) производит страшно потрясающее впечатление даже на человека интеллигентнаго, не только что на толпу таких фанатиков в религии, как паломники или, особенно, православные туземцы Палестины. Видевши и осязавши все детали этого обряда, я вполне соглашаюсь с одним почтенным духовным лицом, которое выразилось о раздаче небеснаго огня в Великую Субботу следующим образом: «Обряд этот составляет престиж греческой Иерусалимской патриархии; он служит одним из тех могущественных средств, которыми еще поддерживается православие на Святой Земле, чем бы не обусловливалось низведение огня, какой смысл оно не приняло бы с течением времени, Иерусалимский патриарх должен сохранить этот обряд за собою, как священную ордалию Иерусалимского патриаршего престола... О, сколько бы согласились дать католики за право низводить огонь с небес, которое освящено для греков обычаями веков?».Соглашаясь с первой частью приведенного изречения, я не могу согласиться со второю и, видя ту профанацию святости храма, которая при совершении этого обряда, я приветствовал бы с большою радостью стремление настоящаго Иерусалимского патриарха, если не уничтожать вполне этот обряд, то обставить его иначе, чтобы он не производил впечатления только своей театральностью и теми страшными картинами драки, крика и смятенья из-за обладания священным огнем - зрелища действительно потрясающаго, единственнаго в в мире... 

Нечего и говорить, что вера в небесный огонь велика не только среди православных туземцев Палестины, но и среди русских паломников, хотя я и не могу утаить того, что в этих последних уже начинает прокрадываться сомнение, которое они стараются отогнать, но которое невольно заседает в их голове, как и многия другия во время их паломничества. Правда, огромное большинство верует, якобы по личному опыту, что в первую минуту полученный священный огонь даже не жжется, и свою палящую силу получает только после некотораго горения на свече, но зато многие не стесняются высказывать свои сомнения в том, что небесный огонь им кажется черезчур земным»(стр.290-291).

Елисеев невольно высказал то, что накипело у него на душе и он в другом месте своей книги говорит: «Поставьте на мое место простого паломника; быть может, он заметит и не все, но за то, что он поймет, то глубоко врежется в его сердце, представляющем пока еще tabulam rasam, как говорят психологи; и если он, уже вышедший раз из колеи блаженнаго незнания, будет еще поневоле замечать и наблюдать, то на сердце его явится целый калейдоскоп таких представлений и впечатлений, которые заставят его бежать из Палестины. И таких беглецов из паломников немало на Святой Земле; всякий, кто способен мыслить немного и умышленно, не закрывать глаз перед колющею глаз действительностью, прозревает рано или поздно, увидит все то, что представляет Иерусалим современный и тогда бежит оттуда в Россию, чтобы не потерять многаго из своих религиозных убеждений, не разбить взлелеянных от младых ногтей идеалов, не видеть и не осязать того, о чем он ранее и думать не мог... Спросите любого паломника возвратившегося из Палестины и пожившаго там немного, и он вам назовет одно или два имени поклонников не вынесших своего креста и бежавших из Палестины... Я приведу только два наиболее рельефные.

При мне один купец средней руки из Москвы, приехав в Иерусалим на шестой неделе поста, едва успел было осмотреть святыни гроба Давыдова, как на Страстной собрался внезапно ехать обратно, мотивируя свое решение тем, чтобы убежать скорее прочь отсюда и не увидеть в святые дни всего того, что он успел уже увидеть в несколько дней. «Я боюсь потерять веру, – говорил он, - я уже и теперь не могу верить так, как верил прежде, пусть лучше Пасха застанет меня в пути, чем среди греков, которые со Христом, с верою обращаются как с пустыми звуками»... Так и не дождался бедняга даже получения священнаго огня, торопясь на пароход, шедший в Россию. При мне же в нынешнем году приехала одна генеральша с целью творить добро и подавать милостыню... Она даже не обитала на русских постройках, чтобы не стеснять других. Приехала она на пятой неделе Великаго поста и, еле пробывши в Иерусалиме шестую и Страстную, она бежала буквально в первый день Пасхи в Яффу. «Чего я не насмотрелась там, – говорила она, – виденное превзошло все мои ожидания; я не верила тому, что мне говорили, и я увидела в десять раз более... но почти ничего, кроме безобразия... Бог им судья, а у меня сердце уже не лежит так к Иерусалиму, как прежде, оно не горит верою и любовью при одном представленьи о Горнем Граде, при одном звуке его священнаго имени. Для меня он теперь представляется местом, где даже слишком царят земные стремления». Так мне говорила седая паломница, прощаясь с Иерусалимом.

Быть может скажут мне, что это бегут интеллигенты, которые с априорным представлением идут в Иерусалим? Без априорного представления об Иерусалиме, как граде, обагренном кровью Распятаго, где каждый шаг напоминает о Христе, где все верующие в Распятаго, должно направлять свои помыслы ко кресту, - в самом деле никто из паломников и не едет в Палестину - но спросите вы в консульстве, и оно из своей многолетней практики ответит, что даже простые паломники бегут из Иерусалима иногда перед самою Пасхою, смущенные тем, что им приходилось видеть в Храме Воскресения. Я не знавал нынче правда ни одного простого поклонника, который бы бежал перед Пасхою, но зато могу привести целый десяток таких, которые после некрасивой сцены низведения и раздачи Священнаго Огня закаиваялись ходить в Храм Воскресения на все службы Страстной и Пасхальной недель, отстаивая их у себя на постройке и посещая Храм Гроба Господня только при прощании с ним, для огромнаго большинства навсегда.

Я думаю, всего сказаннаго слишком много чем достаточно для подтверждения того, чем начал я свое скорбное повествование о духовных потребностях нашего паломника. Если этот последний иногда принужден бывает бежать из Иерусалима, что подсказывает ему внутреннее убеждение, то, мне кажется, подобное паломничество может приносить только отрицательную пользу, как самому паломнику, так и среде, из которой он вышел. Но пусть даже закроет глаза свои паломник (хотя этого он сделать не может) и помнит только цель, ради которой он подъял свой труженический крест, пусть не будет видеть он и не замечать мерзости*), творимой на месте святе, пусть он в священном трепете будет видеть один Горний Иерусалими идеальных служителей Храма Господня, и тогда спросите себя – будет ли даже теперь удовлетворен наш русский паломник на Святой Земле с точки зрения своих религиозных потребностей, не пожелает ли он кое-чего еще, чтобы поклонение его Распятому на Гробе Его было более полно и более соответственно его настроению?» (страницы 216-217).

Итак, получается, что если верить официальному лицу Русской церкви, епископу Порфирию Успенскому, посланному от Государя и от Синода в Иерусалим «с проверкой», то называемый сегодня «благодатным» огонь является рукотворным. Причем, сначала он назывался «святым», затем монахи, признавшись в подлоге, объявили его «священным», а вот теперь название еще более упростили, «уменьшив меру святости», и огонь теперь называется «просто» «благодатным». Что можно добавить к этой истории, кроме того, что «все тайное всегда становится явным»?

В христианстве достаточно настоящих, «нерукотворных» чудес, в которых проявляется закономерность высшего порядка. Чудо в христианстве всегда имеет глубокий нравственный смысл, так как направляет сознание и волю человека к высшей цели. Направлением чуда к добру, к высшей цели отличаются истинные чудеса от ложных. Жаль, что «благодатный огонь» - как «чудо» - явился религиозным соблазном укрепить веру и проявился в погоне излишне рьяных представителей церкви за внешним эффектом.

Выходит, что свидетельства епископа Порфирия Успенского не противоречат Новой хронологии, а даже косвенно подтверждают высказанную выше мысль, что древний (евангельский) Иерусалим находился в другом месте. И кощунственно и богохульно, как справедливо заметил на форуме один из читателей, «ехать за тридевять земель в современный Иерусалим и поклоняться простым кирпичам, сараям и камням». Вот это действительно богохульство и полная ересь.

А что же современный Иерусалим? Ему выгодны, как мы уже говорили в предыдущей статье, огромные толпы паломников. Никто и никого здесь ни в чем не собирается разубеждать. Вся эта история с Благодатным огнем устраивает очень многих людей, поскольку цементирует ту лживую версию истории, которой сейчас учат наших детей в школе. Большое количество подобных «фактов» и составляет ткань нынешней концепции истории. Ткань, которая плелась в течение последних 300 - 400 лет. Немудрено, что из этого плена так тяжело выбираться. Практически невозможно.

Новая хронология Фоменко-Носовского, возможно, будет даже выгоднее Православной Церкви, чем хронология традиционная, причем, вопрос ее верности или неверности - это вопрос научный, а не вопрос веры. Новая хронология может может иметь немалое значение для Русской Церкви. Может быть, поэтому и разворачивается в средствах массовой информации пропаганда ложной идеи, что, дескать, новая хронология противоречит Православию? Не исключено, что кто-то пытается замедлить распространение в православной среде идей, способных принести пользу Православной Церкви. Ведь все мы хорошо понимаем, что после коммунистического погрома Русская Церковь, несмотря на все успехи, пока еще так и не оправилась до конца. У нее достаточно внутренних и внешних трудностей.

Конечно, привычка - сильная вещь, и осознание всего этого может показаться для кого-то мучительным или даже невозможным. Но жизнь идет вперед и ломает устаревшие представления, хотим мы этого или нет.

Если вас заинтересовали изложенные в статье факты, или вы хотите поделиться своим видением затронутой проблемы, вы можете написать автору статьи - stepanmolot@km.ru