В одном из сообщений Макоши311 (http://www.liveinternet.ru/users/4061666/post419853134/) я встретила незнакомое для меня слово "чир". Поискала в интернете и на форуме "Тридевятое царство" (http://tridevatoecarstvo.com/showthread.php?tid=14984) обнаружила очень интересную информацию о чирах Славянских Богов и решила поделиться этой информацией.

Часто на форумах встречаются ритуалы, в которых требуется нанести чир определенного Бога на свечу или другой носитель. Новичкам сложно сориентироваться, что такое чир, где его взять и как наносить, а, главное, зачем. В этой небольшой справочной статье будут ответы на все эти вопросы.

1. Итак, зачем мы наносим чир какого-либо Бога и что такое вообще чир?

Чир - это знак определенного Бога, нанося его, мы призываем Бога, его силу, покровительство в помощь ритуалу. Нанесение чира предполагает, что в ритуале мы обращаемся именно к этому Богу, а после ритуала несем ему требы (в течение суток), в благодарность за помощь.
Призыв помощи Бога или Богини в ритуале делается для того, чтобы не работать только на личной силе (а она у новичков, как правило, небольшая), но и влить божественную мощь в свое дело.

2. Чем наносить чир?

Чир можно вырезать атамом (если он у вас есть), выцарапывать иголочкой или любым удобным инструментом, а также наносить краской или даже маркером - в зависимости от носителя чира.

3. Основные чиры Богов, встречающиеся в ритуалах

Велес
Покровительствует торговле, колдовскому искусству, зверям, птицам, природе. Ведает знаниями, тайными и явными, путями - дорогами, перекрестками, временем. Имеет тёмную ипостась, управляет Навью в том числе.
К нему обращаются за ведовскими знаниями, силой, помощью в любых колдовских делах, за хитрым и выгодным решением проблемы и т.д.



Макошь Читать далее

В связи с тем, что в период крещения Руси язычество искоренялось с особой жестокостью, сегодняшние школьники больше знают про Гераклов, Зевсов и прочих "иностранных" богов. О своих же родных богах - практически ничего. Однако пантеон славянских богов не менее интересен, чем древнегреческий, древнеримский и древнеегипетский, вместе взятые. И Морена хоть и подзабыта сегодня, но у наших предков была одной из самых грозных и влиятельных богинь.

ЗА РЕКОЙ СМОРОДИНА...
К счастью, пусть и в сильно усечённом, а порой и в извращённом виде, древние поверья и легенды наперекор всему всё же сохранились и дошли до нас. Одной из самых могущественных и грозных богинь в славянской мифологии являлась Морена. Связанная с зимой и ночной мглой, символом она имела серп, которым жала человеческие жизни.
Дочь верховного бога Сварога и богини красоты и любви Лады, а также сестру Перуна, Морену наши предки представляли в виде вечно молодой и такой же красивой, как мать, женщины с неестественно бледным лицом и длинными волосами цвета вороньего крыла.

Читать далее

К снегу на Руси в прошлом относились с великим почтением, полагая, что сковывая спящую землю морозами, матушка Природа одновременно защищает её от промерзания своим сверкающим на солнце магическим одеялом, которое, растаяв по весне, обильно пропитает почву влагой.
"ИМЕННЫЕ ИДОЛЫ"
С появлением снега детвора ныне с радостью начинает лепить человечков, не подозревая при этом, что наши предки это занятие считали отнюдь не забавным, а поистине сверхъестественным. Создавая своих снеговиков, они, желая донести до высших сил весточку, "вдыхали" в них свои надежды, а также страхи.
При этом, чтобы желания обязательно исполнялись, каждый лепил своего "именного идола" в одиночестве и молча, чтобы лучше сосредоточиться, и исключительно у себя во дворе или на огороде, чтобы чужой человек ненароком или специально не разрушил его. В этом случае исполнение желаний становилось невозможным.
Читать далее

Александр Баранов
Мне снятся зачем-то которую ночь
Нездешних Владык луговые угодья,
И зелени мягкой густое руно,
Как будто ведёт оробевшего гостя.

До рощи дойдя небоскрёбов-дубов,
Не вижу конца светотеням аллеи.
И, чуть вдалеке, не пугаясь шагов,
Пьют воду речную красавцы-олени.

На флейте у фавнов играть я учусь,
Смеются они, мол, неплохо даётся!
А после – без страха всхожу по лучу
До боли знакомого синего Солнца.

И фавны исчезли, и шаг мой – века!
В доспехах стоят по бокам паладины.
И вижу в сиянье Жреца-старика
И мы с ним горячею кровью едины.

И мрамором белым, что врос в небосвод,
Нас дома встречают дворцы-пирамиды.
Здесь древняя память поныне живёт
О судьбах Лемурии и Атлантиды…

Невольно опять зашагавший вперед,
Я кротко предстал перед ликом Царицы:
«Отныне ты вспомнишь свой подлинный Род,
В одном обнаружишь ты многие лица…

Мы жили во славе людей и Божеств,
И благу Стожар только свет наш был отдан,
Но листья теряет Арийская ветвь
На дереве вечном великих народов».

Увидь же, как город людей и Божеств
Во льдах прозябает, впервые старея,
Но Жрец держит крепкой рукою свой жезл,
Ведя им всех тех, кто из Гипербореев…».

Проснувшись, я понял, что нет здесь чудес,
А просто всё чаще отчаянно, рьяно
Понять призывает нас, кто же мы есть?
Далёких потомков зовёт Ориана!

http://rodobogie.org/content/zov-oriany

В XII веке пришли 17-тысячным христианским войском на русский остров Руян датчане и немцы, которые решили завоевать великую столицу острова Коренице. Немного защитников у города было против этой армии — всего около пятисот обученных ратников, а всё остальное было просто население. Но все люди маленькой столицы взялись за оружие и поднялись на стены города в числе триста ритариев, хранителей храма Руевита, каждый из них стоил сотни мощных рыцарей вражеского воинства. Много дней осаждался город. Стрелы летели со стен града, от них гибли люди и кони, сотни тевтонов, падая со стен, погибали в оборонительном рву крепости, защитники оборонялись стойко. Днём и ночью шли бои и били тараны по створам ворот до тех пор, пока после многодневного штурма не ворвались враги в город. Но и тогда не только мужчины, но и старики, и женщины, и дети сражались на стенах и улицах града. Никто не бросился сдаваться, все вместе единой силой противостояли они датчанам и немцам. Но когда загорелась большая часть города, защитники святилища, триста «бессмертных ритариев», укрыли беременных женщин, маленьких детей и своих раненых в храме Руевита, а сами приготовились со своими копьями, мечами и секирами встретить армию Вольдемара I. Началась новая осада. Лучших рыцарей потерял датский король перед храмом и был вынужден применить против руян огненную и камнемётную технику. Только после того, как огнём и камнями были повержены последние защитники храма, удалось христианам ворваться в святилище и добить в нём женщин, детей, стариков и раненых.
Но поединок между тьмою и светом был ещё не окончен: в храме под красным полотнищем шатра перед завоевателями стоял во всем своём величии Руевит — бог неотвратимой военной русской победы. С ненавистью и страхом рассматривали исполина ворвавшиеся в его храм рыцари. Им казалось, что глаза бога, глаза всех его семи голов, глядят на них с осуждением и злобой. Читать далее

Серия сообщений "славянские сказы":
Часть 1 - СКАЗ "ЗАКОЛДОВАННЫЕ". ЧАСТЬ 1 "ВСЕСЛАВ"
Часть 2 - СКАЗ "ЗАКОЛДОВАННЫЕ" Часть 2 "БЕЛАЯ ВОЛЧИЦА"
...
Часть 4 - Чудесная вера славян. Художник Валентин Барсков. Часть 5
Часть 5 - Легенда о Храме Сварога
Часть 6 - Легенда о Руевите
Часть 7 - Донская сказка
Часть 8 - Славянская мифология глазами Vasylina
Часть 9 - День Семаргла. 14 апреля Семаргл топит последние снега.

Этот фильм посвещён одному из четырёх основных славянских праздников - Зимнему Солнцевороту, Кологоду, Дню Перемен - Рождеству Божича Коляды.

Приближается самая длинная ночь в году и один из самых важных праздников года у славян - Коляда. Солнцеворот, зимнее солнцестояние, нарождение молодого Солнца. Коляда — это именно молодой солнечный бог, только родившееся Солнце. Его изображали младенцем, ребенком, подростком. И каждая дальнейшая поворотная точка года показывала взросление светила, напоминая людям о простом и естественном течении жизни: рождение, взросление, зрелость, угасание и смерть. Хочу поделиться своими мыслями про колядки, про праздник Коляды — традиционный, природный, в отличие от нарочитого 1 января.

ПРО КОЛЯДКИ: КОГДА ПРАЗДНОВАТЬ?

Если быть совсем строгими, то дата праздника не является постоянной, немного сдвигается, так как соответствует астрономическому началу зимы. В древней традиции Коляду в Солнцестояние отмечали особым образом только волхвы и посвященные, а простой народ отмечал с 24-го на 25-е (как раз всем известными гуляньями и «колядками»), т.к. сама ночь перед поворотом считалась опасной, и только после свершения перехода можно было праздновать всем-всем-всем.

ПРО КОЛЯДКИ: СТРАШНОЕ ДЕЛО!
Читать далее

У вас дома тепло, надеюсь? Несмотря на то, что Мороз заглянул в окошко через тонкое стекло и оставил узорчатый след своего дыхания? Расскажу вам зимнюю сказку. Может быть, и не совсем зимнюю, но уж точно что-то сказочное о славянских числах.Есть какая-то зимняя сказка в том, как Молодое Солнце, совсем уж было погибшее в ночь на 21 декабря, похищенное злодеем Карачуном, вновь возродилось на небосводе. Как Молодой Бог Коляда, возмужав, отдаст управление миром 21 марта в руки весеннего Ярило, и начнут распускаться почки и поплывёт аромат молодой зелени. В этой сказке есть волшебные славянские числа. И моя зимняя сказка — о праздниках, о волшебных славянских числах, о ритмичной музыке Природы.

Что за зимняя сказка?

Ругают некоторые нас за то, что ищем мы закономерности и славянские числа в простом природном астрономическом календаре, связанном с Солнцем. Считают, что были в далёкие времена у славян какие-то сложные календари и мудрёные названия, которые сегодня надо, нахмурив брови и напрягая ум, запоминать и использовать. Мы уже много времени пишем, что воплощение Солнца, его рождение - расцвет – умирание, воплощенное в Солнечных Богах Коляда-Ярило-Купала-Авсень, как раз такая простота, которая есть гениальность. Но простота — совсем не означает скудоумие, и само распределение праздников по году у славян уже говорит само за себя. Вот об этом моя зимняя сказка. Почему сказка? Потому что в основе её — народная мудрость, приметы, праздничные традиции, и совсем отсутствует желание что-то доказывать и спорить. Так что, хочешь - верь, хочешь - нет. Сказка.

простое деление астрономического года на четыре части, каждая из них управляется своим Солнечным Богом
Читать далее

СПАС – Покровитель урожая. Наши предки называли всех своих богов Спасами, спасителями, защитниками, покровителями и прежде всего – Дажбога, который дарует жизнь и материальные блага.

Праздник Спаса состоит из трех частей:

Начало августа. Первый Спас (Маковей). Благодарение Роду Всебогу и Родным Богам за урожай. Освящение мака, цветов, источников и колодцев.

Середина августа. Второй Спас (Большой, Яблочный). Освящение мёда, яблок, груш и иных садовых даров, после чего их разрешают употреблять в пищу.

Русь опять встречает Яблочный свой Спас,
Фрукты в погреб прячет – делает запас.
Осенины первые. Легкой дымкой - грусть.
Яблоками спелыми пахнет моя Русь.

Вроде бы христианский праздник, но корни у него – языческие. Поэтому и зовут его: кто — Спас на горе, кто – Первыми осенинами, а кто и просто – Гороховым днем.
Спас на Горе – это в честь Спасителя на горе Фавор, где явился Христос ученикам своим.
Считается, что сегодня яблоки приобретают прямо-таки волшебную силу.
С этого вечера лето склоняет свою голову к осени, а на севере России поспевает горох. Кстати, он такой же круглый, как яблоко. И тоже является желательным угощением сегодняшнего праздничного стола.
Говорят, что в этот день стоит одеть что-нибудь белое во славу Спасителя, желательно съесть кусочек яблока и вечером обязательно проводить солнце с песней.

Солнце жаркое, Солнце ясное!
Вот и катится к закату лето красное!
За тепло спасибо, Солнце милое,
Урожаем щедрым одарило ты.
Солнце ясное! Солнце жаркое!
Осень добрую ждем с подарками!

Конец августа, 29 день. Третий Спас (Хлебный). Освящение и потребление жертвенного каравая из нового зерна, благодарение Дажбога за щедрые дары, урожай. Освящение зерна для посева озимых.
Ореховый Спас, он же – Хлебный, он же — Холщовый.

Холщевый спас – христианский праздник в честь Нерукотворного образа Спасителя. Считается, что этот образ проявился на холсте, которым вытерся Иисус. Холст потом был отослан Эдесскому правителю, чтобы излечить его. В Холщовый спас было принято освящать колодцы – в память того источника, из которого умывался Спаситель. А еще в этот день хорошо бы продать (или купить) что-нибудь из ткани. Лучший подарок этого дня – полотенце.

Хлебный спас – праздник земледельцев. Это один из главных праздников землепашцев. Ведь действительно: будет хлеб – будет и жизнь. И сегодня самое праздничное украшение вашего стола это ржаной хлеб.

А вот Ореховый спас – это языческий праздник ворожей. Ибо считается, что в этот день и орехи и сам орешник имеют наибольшую магическую силу. Именно в этот день ведуньи заготавливали ореховые веточки для своих обрядов. А тем, кто любит париться в бане, именно сегодня надо заготавливать веники из лещины – уж точно всю хворь унесут. В магазинах очень большой выбор орехов. И все они очень вкусные. Но сегодня свой выбор стоит остановить на лещине – нашем русском орешнике из семейства березовых.

Вот такой сегодня праздник. Един в трех лицах. Что в общем-то для славянского народа и не удивительно.
http://bogislavyan.ru/avgust-prazdniki-spasa/

Ведьмин день - слышали о таком?
Многие встречают День Солнцеворота да Купальскую ночь, а мы, северные славянские ведьмы, – Ведьмин день! И знаете, какое волшебство во всём этом – это славянский праздник, который заканчивается...другим славянским праздником! Самая волшебная купальская ночь в году начинается самым колдовским днём! Слушайте нашу северную сказку - древние славянские праздники и Ведьмин День! Сказку о белой магии славян, древней, по-прежнему сильной и чудотворной. Чудеса северной магии свершаются до сих пор, ибо поныне живёт Природа и дарит нам свою силу.

Первое дело в ведьмин день Читать далее

Сегодня слово "Неделя" обозначает семидневную часть месяца, начиная с понедельника и заканчивая воскресеньем. В прошлом это слово имело другое значение. Неделей обозначался один из дней, который сегодня называется Воскресеньем. Слово "Воскресенье" является заимствованным и пришло на Русь вместе с христианством. До того, седьмой день (а в древности считавшийся первым) назывался Неделей; следующий за Неделей идёт ПоНедельник, то есть день после Недели. Само слово "Неделя" расшифровывают, как "Ничего не делать". Однако это далеко не всё, что хотелось бы сказать насчёт одного из дней славянского календаря.
Читать далее

Не время играть майскую свадьбу!:
Кто не знает пословицы: «Играть свадьбу в мае, значит маяться всю жизнь»? Современные ЗАГСы пустеют в это время года.
Откуда это пришло? Почему? Ведь известно, что вершина лета, июньский праздник Купалы, считался у древних славян самым благоприятным днем для зачатия ребенка. Если это случалось, то ребенок рождался умным, красивым, да и даром магическим обладающий. Почему же «соседскому» маю так не повезло?

Причина прозаическая
Прозаическая причина для людей, предпочитающих простые объяснение, заключается в том, что славяне были земледельческим народом. Что происходит в мае? Начало весны, Ярило-Солнце лишь недавно отомкнул своим ключом Мать - Сыру Землю, основные земледельческие работы приходятся именно на май. В то же время в мае большой праздник Стречи Дажьбога, который начинается мужским днём Дажьбога, продолжается женским днём Мать - Сырой Земли. Закрома уже пустели, гулять свадьбу и не на что, да и некогда. Гулять свадьбу, потом отходить от нее, в то время, когда надо пахать и сеять! Зачем же трем семьям — двум родительским и молодой — самим создавать себе голодный год? И, к тому же, дети, зачатые в мае, родятся в январе-феврале, в холодные, темные месяцы, полные свиста ветров и ожесточенных натисков Морены-Зимы. Все верно. На первом уровне погружения в славянскую культуру.

Причина потаённая
Читать далее

4 главных праздника славян связаны с днями летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и зимнего равноденствия. Но есть и другие даты, что зовутся Стречами, которым покровительствуют великие Боги. Это следующие праздники:
4-11 февраля (начало весны) - Велесова Стреча
6 мая (начало лета) - Стреча Даждьбога
1-7 августа (начало осени) - Стреча Перуна
1-3-9 ноября (начало зимы) - Макошина Стреча

6 мая - Стреча Даждьбога

Родные славянские Боги! Свершите еще одно чудо!:
Мы, привыкшие узнавать погоду по сводке Гисметео, почти забыли каково это – выйти на рассвете и, подставив еще сонное лицо красному ласковому солнцу, почувствовать легкое прикосновение природы к своему звенящему от счастья телу! Мы, сухо отмеривающие движение планеты Земля вокруг Солнца, звезды G2V, класса «жёлтый карлик», привычно ждем очередной смены погоды на «тёплую», даже мысли не допуская о божественном замысле, породившем это чудо. Нам кажется, что это было всегда и вечно будет. Сегодня, 6 мая, в День Стречи Даждьбога, самое время вспомнить родных славянских Богов и самого великого Даждьбога, который своим божественным трудом, как поведали нам наши предки-славяне, обеспечивает этот привычный мировой порядок.

Начало лета!

Солнце красное взойдет,
Птичка гласу бога внемлет,
Встрепенется и поет.
За весной, красой природы,
Лето знойное придет.
Читать далее

23 апреля, а не февраля – мужской праздник!:
Праздник Первых Русалий, удивлявший множеством девичьих песен, хороводов и гаданий на суженного, закончился. Отзвенел девичьими смешками да отсверкал лукавыми улыбками 22 апреля, женский праздник Лёльник, завершающий эту чародейную седьмицу. Девушки, получившие от Лёли венки невесты, полны мечтами, а матери, снисходительно и довольно улыбаясь, прикидывают лучший день свадьбы.

Настоящий мужской славянский праздник

Ну а мужчины? Вот и наступил на их улице Праздник! 23 апреля - Ярилин День, долгожданный день, когда спускается на Мать сыру Землю Ярило, молодой и ярый Бог Солнца, отмыкает Землю своим ключом и выпускает росу!
День, когда мужчины проводят важнейший обряд, обеспечивающий благополучие семьи на много месяцев вперед. К этому дню Природа завершила все весенние приготовления, пробудилась от сна. Неделя Первых Русалий как раз отмечала это пробуждение. Отмыкание же, оплодотворение Мать сырой-Земли порождает бурный расцвет Природы, начинают расти травы, по деревьям струиться соки, оживляются птицы и звери, закладывается зерно будущего урожая.
Но Ярилу надо еще позвать! Просто так он не появится! Просто так в Природе не делается ничего! Что же делали мужчины в этот мужской праздник? Знаете? Как ни удивительно, но они перво-наперво, исключительно мужской компанией, шли в заповедное уединенное место, на возвышенное место, которое называли Ярилиной Горкой, встречать Утреннего Ярилу!
Здесь они проводили обряды, очищающие от скверны, от всего лишнего, будь то хозяйственные, личные, или общественные неурядицы. Эти обряды, выполненные утром на Ярилу Вешнего, были сильнейшим средством избавиться от порчи, сглаза, проклятий и любых болезней, даже неизлечимых. Купание в утренней росе, обращение к Яриле с искренними просьбами, давание зароков – вот что делали мужчины на заре, приветствуя появление Солнца, главного мужского славянского Бога!
Читать далее

Глубже понять суть женщины и её предназначение поможет знание символики славянской мифологии. По сути, единое женское божество имеет различные воплощения, но каждое из них имеет прямое отношение к главной женской функции- рождению и воспитанию детей. Эта возможность создавать и взращивать новую жизнь -то, что в представлении наших предков отличало женщину от мужчины.
Не одежда, не род занятий (ведь женщина могла и переодеться в мужчину, как в сказке "Безручка", могла даже быть поляницей - воинственной девой, не уступающей в бою знаменитым богатырям), а именно способность физически из своего тела создать другого человека придавала женщине ореол божественности. Недаром землю называли Матерью за ту же способность рождать и выращивать из своего чрева урожай и богатства недр.
На своем жизненном пути женщине приходится проходить различные трансформации. Из девочки она превращается в девушку, потом в молодую женщину, затем наступает зрелость и наконец увядание. Символически этот жизненный цикл можно сравнить с ежегодной сменой времён года- весна, лето, осень и зима. Каждый период несёт свою смысловую нагрузку, свои задачи, решив которые, можно переходить на следующий уровень. В славянской мифологии образ женщины - богини также имеет соответствующие воплощения: Леля- юность, Лада-любовь, брачные игры, период вступления в брак, Макошь- зрелость, рождение и воспитание детей, достижение вершин ремесла, и Мара- старость и смерть. Эти воплощения плавно перетекают друг в друга, не имеют четкой границы, сохраняют при всей непохожести образов единую основу. Так и задача женщины, пройдя всю дорогу до конца, пережив несчётное количество изменений, сохранить в себе себя саму.
Читать далее

Встану с печи я да кваса хлебну!
Валенок правый найти не могу.
Я вижу, как Коло налилось любя!
Славься, Коляда! С рожденьем тебя!

Длань мою примет кровавая нить –
Солнце нас греет и мы будем жить!
Солнце все ярче, но все же Зима.
Славься, Коляда! С рожденьем тебя!

Шубу надел я, за пояс – топор,
Дров наколоть я вышел во двор.
Золота ярче сугробы блестят.
Славься, Коляда! С рожденьем тебя!

Люд, собирайся! Что дома сидеть!
Коляду восславить нам нужно успеть!
Хворост в охапки, по Лесу бредя.
Славься, Коляда! С рожденьем тебя!

Посолонь, посолонь,
Взявшись за руки с тобой
Мы по кругу ходим –
Требы Роду взводим!

Ярила, Ярила!
Славят Русичи тебя!
Как и в прошлые года
Народился Коляда...
→ http://pesenok.ru/17/Simargl/tekst-pesni-Kolyada

Пробуждается Бог Перун и своим громом извещает Землю о весеннем зарождении жизни. С этого дня начинают всякую работу.
В день Благовестника гром и молния просыпаются от зимнего сна, а потому после Благовестника каждый день можно надеяться на гром.
В разных славянских краях есть много сказок и легенд о громе и молнии. Говорят: «Гром и молния землю будят, чтобы просыпалась, потому что уже весна».
Хозяева в день Благовестника носили в храм хлебные зёрна для посвящения на посев. Придя домой, они смешивали зерно с семенами. От Благовестника начинают сеять ранние яровые зерновые - овёс, ячмень и пшеницу. Следовательно, Благовестник праздновали перед первыми яровыми посевами.

За образом Благовестника проступает Перун — Бог грозы и молнии. Читать далее

Весна пробуждает Перуницу - женскую пару Перуна. В этот день строго запрещено начинать всякое дело, «птичка гнездышко не вьёт». На Благовещение полностью открываются Небеса, и в это время можно осуществить исполнение самого заветного желания. Под вечер люди выходили во двор, смотрели в небеса и искали большую звезду. В эту минуту, когда открываются Небеса, кричали: «Боже, дай мне большую Славу!» (или свое заветное желание).
Праздник посвящён рождению Ярилы. Равнозначен Великодню.
Один из главных весенних праздников. Люди с особенным почётом относились к нему, поскольку считали, что Дух Света благословляет Землю и всё живое на ней, а, следовательно, большой грех браться за любую работу. На Благовещение, как и на Великодень, солнце, выходя из-за гор, играет.

От Введения до Благовещения нельзя тревожить землю, потому что земля отдыхает и набирается сил, а после Благовещения можно работать на ней, потому что в этот день Бог благословляет землю и всякое дыхание. В храме в этот день святят хлебцы - Свяченый хлеб может использоваться для разнообразных потребностей: толченый на порошок благовещенский хлебец пасечник высыпает в мёд, чтобы хорошо роились пчелы; его смешивают с землёй и сеют по четырём углам поля, чтобы грозовая туча ниву обходила, чтобы град не побил посевы.
Благовещенский хлебец и сретенская вода — целебные, а потому их хранят на Покути между святыми образами и дают больному лихорадкой как лекарство.
На Благовещение полностью открывалось небо. В то время можно выпросить себе у Бога славу. Так заведено, когда в большой праздник хорошо Бога прославить, то обязательно станешь и Богатым, и счастливым.
http://www.prekrasana.ru/rusisnachalnaya/594-berezen

Празднуется через три дня после того, как Солнце-дитя стал Солнцем-юношей, то есть через три дня после Новолетия (весеннего равноденствия).
Свято весеннего равноденствия называется Великдень, потому что день становится больше ночи – потому и Большой (Велик). Благовещение - второе название праздника, которое связывается с оплодотворением Матери-Земли. Земля родит Солнце через 9 месяцев – 25 декабря.
Великдень – это давний праздник весны, весеннего солнца и природы, которая пробуждается после длительного зимнего сна. Праздник победы весны над зимою, победы жизни над смертью.
Великдень считается величайшим днём в году, ибо тогда, по верованиям славян, воскресает бог Солнца и Жизни – Даждьбог, а весь мир возносит хвалу воскресению, рождению любви, доброты, надежды и радости жизни. Наши предки считали, что в этот день Род Всевышний открывает Браму (Врата) Ирия, и через них приносит в человеческие души очистительный огонь.

В Великоднем свете всё приобретает особый смысл, наполняется мистикой, поэтому каждая хозяйка особенное внимание уделяла волшебным действиям в своём пространстве. Читать далее