Не стойте на перекрёстке! Велесова ночь надвигается! Ой, не зря кельты празднуют Самайн в тревожную ночь на 1 ноября! Знают, чувствуют, что ночь-то — волшебная! Осталось и у них что-то в памяти, знают, как и братья-славяне, что опасны в эту ночь становятся пути-дорожки! Славянские традиции тоже не дремлют! Давние обряды и ритуалы говорят нам, что Сам Велес, Властитель Трёх миров, Повелитель дорог и перекрёстков, держит открытой Дверь между мирами! Велесова ночь, Чародейная ночь с 31 октября (листопада) на 1 ноября (груденя). Кто знает, на каком перекрёстке окажется эта Дверь? Или на всех сразу? И что же посмотрит на нас неземным взглядом оттуда, из междумирья?

Велес, Бог Мудрости держит в Велесову ночь дверь между мирами приоткрытой.
Читать далее

Сложная резьба на оконных наличниках

В России и сегодня сохранилось много домов, впечатляющих деревянными узорами на оконных наличниках. Это тонкое искусство передавалось от мастера к мастеру, и по сей день редкий дом с резными наличниками оставит кого-то равнодушным. В нашем обзоре интереснейшие образцы деревянного зодчества, рассматривать которые можно бесконечно.

Такими были оконные наличники до 17-го века.
Резные наличники в русских домах всегда были не только эстетическим элементом, но и оберегом, который был призван оберегать дом от проникновения в него «тьмы и навьев». Поэтому главными мотивами резьбы было изображение природных сил - "тверди небесных", "хлябей небесных" и Солнца, встречались и реалистичные изображения животных.
Оформление окна дома - своеобразная картина мира. В верхней части небо, которое в славянских поверьях было 2-уровневым: «нижнее небо» называли «небесными хлябями», а верхнее – «небесной твердью». Небесная хлябь – символ плодородия и живительной влаги - изображается как волнистая линия или отчетливые полукружья и могла «стекать» по краям окна, изображаясь в виде капелек.

Особый стиль
Читать далее

Серия сообщений "деревянное зодчество Руси":
Часть 1 - Искусство домовой резьбы
Часть 2 - Мир русской избы
...
Часть 31 - Кети Уайз - работы по дереву
Часть 32 - Незрячий мастер вырезает из дерева персонажей, которых никогда не видел
Часть 33 - О чём рассказывают оконные наличники русских домов: символизм в деревянном зодчестве Источник: http://www.kulturologia.ru/blogs/300915/26502/
Часть 34 - Русский дом в буквальном смысле
Часть 35 - Сказочные старые дачи на фото Федора Савинцева

СПАС – Покровитель урожая. Наши предки называли всех своих богов Спасами, спасителями, защитниками, покровителями и прежде всего – Дажбога, который дарует жизнь и материальные блага.

Праздник Спаса состоит из трех частей:

Начало августа. Первый Спас (Маковей). Благодарение Роду Всебогу и Родным Богам за урожай. Освящение мака, цветов, источников и колодцев.

Середина августа. Второй Спас (Большой, Яблочный). Освящение мёда, яблок, груш и иных садовых даров, после чего их разрешают употреблять в пищу.

Русь опять встречает Яблочный свой Спас,
Фрукты в погреб прячет – делает запас.
Осенины первые. Легкой дымкой - грусть.
Яблоками спелыми пахнет моя Русь.

Вроде бы христианский праздник, но корни у него – языческие. Поэтому и зовут его: кто — Спас на горе, кто – Первыми осенинами, а кто и просто – Гороховым днем.
Спас на Горе – это в честь Спасителя на горе Фавор, где явился Христос ученикам своим.
Считается, что сегодня яблоки приобретают прямо-таки волшебную силу.
С этого вечера лето склоняет свою голову к осени, а на севере России поспевает горох. Кстати, он такой же круглый, как яблоко. И тоже является желательным угощением сегодняшнего праздничного стола.
Говорят, что в этот день стоит одеть что-нибудь белое во славу Спасителя, желательно съесть кусочек яблока и вечером обязательно проводить солнце с песней.

Солнце жаркое, Солнце ясное!
Вот и катится к закату лето красное!
За тепло спасибо, Солнце милое,
Урожаем щедрым одарило ты.
Солнце ясное! Солнце жаркое!
Осень добрую ждем с подарками!

Конец августа, 29 день. Третий Спас (Хлебный). Освящение и потребление жертвенного каравая из нового зерна, благодарение Дажбога за щедрые дары, урожай. Освящение зерна для посева озимых.
Ореховый Спас, он же – Хлебный, он же — Холщовый.

Холщевый спас – христианский праздник в честь Нерукотворного образа Спасителя. Считается, что этот образ проявился на холсте, которым вытерся Иисус. Холст потом был отослан Эдесскому правителю, чтобы излечить его. В Холщовый спас было принято освящать колодцы – в память того источника, из которого умывался Спаситель. А еще в этот день хорошо бы продать (или купить) что-нибудь из ткани. Лучший подарок этого дня – полотенце.

Хлебный спас – праздник земледельцев. Это один из главных праздников землепашцев. Ведь действительно: будет хлеб – будет и жизнь. И сегодня самое праздничное украшение вашего стола это ржаной хлеб.

А вот Ореховый спас – это языческий праздник ворожей. Ибо считается, что в этот день и орехи и сам орешник имеют наибольшую магическую силу. Именно в этот день ведуньи заготавливали ореховые веточки для своих обрядов. А тем, кто любит париться в бане, именно сегодня надо заготавливать веники из лещины – уж точно всю хворь унесут. В магазинах очень большой выбор орехов. И все они очень вкусные. Но сегодня свой выбор стоит остановить на лещине – нашем русском орешнике из семейства березовых.

Вот такой сегодня праздник. Един в трех лицах. Что в общем-то для славянского народа и не удивительно.
http://bogislavyan.ru/avgust-prazdniki-spasa/

Яблочный Спас - это языческий праздник, он имеет как поверхностно-бытовой, так и глубинный философский смысл.
Яблочный Спас - это славянский праздник с древними языческими корнями, посвящённый сбору урожая и смене сезонов. По современному календарю он отмечается 19 серпня (августа).

Согласно древнему аграрному календарю, с середины августа начинается сбор яблок, и начатки урожая приносились в жертву богам, а до этого дня есть садовые яблоки было нельзя.
В день второго Спаса совершался и особый ритуал благословления плодов. На столы раскладывали только что собранные горох, огурцы, репу, яблоки и после принесения благодарности Матери Сырой Земле волхвы благословляли плоды. Хозяева жертвовали в пользу бедных «начатки» - небольшие порции каждого из собранных плодов. Отсюда возникла поговорка: на второй Спас и нищий яблочко съест.
Люди широко и шумно отмечали этот праздник. Варили яблочное варенье, пекли яблочные пирожки и ходили в гости, угощая друг друга лакомствами. А в конце дня благодарили Богов за богатый урожай, поминали Пращуров, распевали песни, устраивали пляски и провожали щедрое лето. Читать далее

Славяне еще задолго до прихода христианства почитали бога Спаса, которому молились за удачный сбор и сохранность урожая. После крещения Руси славянские традиции переплелись с православными, и праздники Спаса приобрели еще один смысл.

Медовый Спас — праздник пчеловодов. Пчеловоды-пасечники заламывают в ульях первые медовые соты. «На первый Спас и нищий медку покушает», — говорили в народе. Полагали раньше, что с этого дня пчелы перестают вырабатывать мед.

«Маковей», второе название праздника - значит праздник мака, праздник урожая.
На праздник Маковея раньше, в дохристианской Руси, люди создавали специальные букеты-обереги - маковейчики, которые защищали семью от бед на протяжении всего года. На Руси были убеждены: такой букет должна сделать каждая женщина или девушка. Читать далее

Представить Россию без бань трудно. Даже в наши дни, когда распространилась мода на сауны, почти в каждом деревенском дворе или дачном участке есть русская баня, где можно поддать крепкого парку и от души похлестать себя ароматным веничком.

История русской бани древняя, о ней упоминал еще летописец Нестор. Естественно, что с русской баней сталкивались практически все иностранцы, посещавшие Россию. Как правило, русская баня производила на них неизгладимое впечатление, а многих и ужасала. И было чего пугаться – в клубах раскалённого пара раскрасневшиеся мужчины и женщины хлещут себя прутьями, а затем ещё и в снег или прорубь бросаются. Наверное, со стороны это выглядело как изощрённое самоистязание.

Любопытно почитать отзывы иностранцев о банных пристрастиях русских. «И не имеют они купален, но устраивают себе дом из дерева и законопачивают щели его зеленоватым мхом. В одном из углов дома устраивают очаг из камней, а на самом верху, в потолке, открывают окно для выхода дыма. В доме всегда имеется ёмкость для воды, которой поливают раскалившийся очаг, и поднимается тогда горячий пар. А в руках у каждого связка сухих ветвей, которой, махая вокруг тела, приводят в движение воздух, притягивая его к себе… И тогда поры на их теле открываются и текут с них реки пота, а на их лицах – радость и улыбка», – так отзывался о русских банях арабский путешественник Абу-Обейд-Абдаллахала Бекри.
Читать далее

Близится нынче Чуров день, 26 июля — время поминовения предков, ушедших в Навь, «иной­ мир», «тот свет», жизнь невидимую. Календарный обряды эти всё-же не окрашены в мрачные, печальные тона. Дело в отношении к смерти и к жизни. Ведь верили раньше – в этом мире подлунном, сотворенном Родом, душа не уходит бесследно, не пропадает, словно песчинка, в океане времени и пространства, а продолжает жизнь – но уже в ином качестве и измерении, не разрывая связи с ныне живущими кровными и духовными родичами, а подчас и возвращаясь к нам в другом обличье. Славянская мифология даёт нам удивительные объяснения того, что происходит с нами за пределами явной жизни.

Календарные обряды поминовения предков в наши дни

Задумалась я над этим – действительно, если придерживаться тех же убеждений, что и предки, жить становится гораздо легче, отношение к смерти – своей и близких – совершенно меняется. Это напоминает восприятие смерти маленькими детьми.

Когда я была еще мала, то казалось – я никогда не умру, и мои родители всегда будут вечно со мной. Но выросла, увидела первые потери – сначала ушла моя прабабушка, потом дед – и охватило чувство отчаяния. Кажется – навсегда уходят, больше их не будет, останутся лишь фотографии и воспоминания.
Читать далее

Последний акт, которым завершается земная жизнь человека, исполнен таинственного значения. Неумолимая смерть, постоянно унося новые жертвы, для остающихся в живых поколений ничего не открывает о той безвестной стране, куда увлекла их предшественников. Но человек, по самому свойству своей возвышенной природы, жаждет знать о том, что будет с ним за могилою. Мысль о конечном уничтожении так враждебна инстинкту жизни, ощущаемому человеком, что она уже в глубочайшей древности отстранялась им во имя надежды в жизнь загробную, которая составляет один из главнейших вопросов во всех религиях.
Праздники в честь умерших, приношения и возлияния на их могилы, вера в явление мертвецов и множество других преданий ярко свидетельствуют, что наряду с другими языческими племенами и славяне были убеждены, что там — за гробом - начинается новая жизнь, и имели о ней свои довольно подробные, хотя и не строго определившиеся представления.
Прежде всего отметим тот многозначительный факт, что славяне признавали в душе нечто отдельное от тела, имеющее своё самостоятельное бытие. По их верованиям, согласным с верованиями других индоевропейских народов, душа ещё в течение жизни человека может временно расставаться с телом и потом снова возвращаться в него; такое удаление души обыкновенно бывает в часы сна, так как сон и смерть — понятия родственные. Черногорцы и сербы убеждены, что в каждом человеке обитает дух, которого они называют «ведогонь», и что дух этот может покидать тело, объятое крепким сном.
Читать далее

Ведьмин день - слышали о таком?
Многие встречают День Солнцеворота да Купальскую ночь, а мы, северные славянские ведьмы, – Ведьмин день! И знаете, какое волшебство во всём этом – это славянский праздник, который заканчивается...другим славянским праздником! Самая волшебная купальская ночь в году начинается самым колдовским днём! Слушайте нашу северную сказку - древние славянские праздники и Ведьмин День! Сказку о белой магии славян, древней, по-прежнему сильной и чудотворной. Чудеса северной магии свершаются до сих пор, ибо поныне живёт Природа и дарит нам свою силу.

Первое дело в ведьмин день Читать далее

Игра – самое любимое занятие детей и взрослых. Игра – самая лучшая и самая эффективная форма получения новых знаний, навыков, умений, опыта. В играх человек учится всему, что ему нужно в жизни. Именно поэтому в славянской традиции весь процесс обучения детей строился в форме игры. Однако сейчас многие взрослые не помнят игр, в которые играли в детстве. И вспоминая их на праздниках, веселятся, как дети. Вспомните и вы те игры, в которые играли вы и ваши пра-пра-пра…родители. Многие из них развивают способности: ловкость, внимательность, выносливость, смекалку и т.д.. Кто, если не вы, передаст эти игры вашим детям.

ВОДЯНОЙ

Водяной (водящий) сидит в кругу с закрытыми глазами. Играющие водят вокруг него хоровод со словами:

Дедушка водяной,
Что сидишь ты под водой?
Выгляни на чуточку,
На одну минуточку.
Раз, два, три – водяной не спи!

Хоровод останавливается, "водяной” встает и, не открывая глаз, подходит к одному из играющих.
Задача водяного – определить, кто перед ним. Если водяной угадал, он меняется ролью и теперь тот, чьё имя было названо, становится водящим. "Водяной” может трогать стоящего перед ним игрока, но глаза открывать нельзя. Для большей сложности "водяной” при последних словах песни раскручивается навстречу движения хоровода.
P.S.
Когда долго играют, то многих уже узнают по одежде, поэтому наши ребята иногда меняются шарфами, или снимают какую-либо деталь одежды, чтобы было посложнее. Приседают пониже или встают на цыпочки. Игра очень весёлая. Как правило, в нее играют дольше всех.
Читать далее

Серия сообщений "Якуб С.К. Старинные русские игры на свежем воздухе":
Часть 1 - Якуб Станислав Константинович. Старинные русские игры на свежем воздухе
Часть 2 - 1. Старинные русские игры на свежем воздухе - Считалки
...
Часть 24 - Старинные русские игры на свежем воздухе - Законы чести
Часть 25 - ИГРЫ НАШЕГО ДЕТСТВА
Часть 26 - СЛАВЯНСКИЕ ИГРЫ ДЛЯ МАЛЕНЬКИХ ДЕТЕЙ.

КОРНИ ТРАДИЦИЙ
Начало всем подобным предрассудкам и традициям было положено еще в древнем мире. Каждая из стран прошла свой долгий путь развития и, в связи с этим, у многих народов абсолютно разные взгляды на принадлежность чисел к каким-либо обычаям или правилам.

ПРИМЕТЫ ЯЗЫЧНИКОВ.
Язычники всегда трактовали чётные числа как символы зла или смерти. На ум сразу же приходит старая поговорка «беда не приходит одна». Многие древние культуры связывали парные числа с завершением, законченностью жизненного цикла, поэтому всегда преподносили покойникам дары в чётном количестве. Нечётные же числа древние люди считали наоборот, символами везения, счастья и успеха. По их мнению, нечётные числа отображались в нестабильности, движении, жизни и развитии, а чётные всегда считались символами покоя и умиротворённости.

Древние пифагорейцы считали нечётные числа символами света, добра и жизни. Для них нечётные числа символизировали правую сторону, или сторону удачи. А вот чётные числа напротив, символизировали левую сторону - сторону тьмы, зла и смерти. Возможно, из-за этих убеждений и появилась известная примета «встать с левой ноги», значит начать день неудачно.

ПРИМЕТЫ ДРЕВНИХ СЛАВЯН.
Жители Древней Руси во времена зачатков христианской веры всегда ассоциировали парные числа с законченным жизненным циклом и всегда преподносили покойниками лишь парное число цветов. Так, погибшим на войне воинам, которые защищали свою родину, дарили на похоронах два цветка и говорили «один цветок усопшему, второй богу». С приходом полноценного христианства, в котором также правая сторона означает сторону жизни, света и веры, а левая сторона является символом тьмы и безбожности, славяне начали связывать парные числа с левой стороной, а нечётные числа - с правой. Из этих принципов и пошёл обычай преподносить умершему только парное число цветов, при том на похоронах дарится чётное количество цветов до 10 стеблей. Если же в букете имеется больше 12 цветков, то это не имеет никакой смысловой нагрузки. Но всё равно, не взирая на это, отчаянные и влюбленные мужчины дарят женщинам не 100, а 99 роз.
http://vk.com/detizemlirusskoy?z=photo-42855938_368004978%2Falbum-42855938_00%2Frev

Глиняные игрушки имеют давнюю историю. Первые известные игрушки относятся ко II веку до н. э. Сохранились, в основном, игрушки 10-15 вв., найденные при раскопках городов Киева, Рязани, Москвы, Коломны и др. Серьёзное изучение русской игрушки началось в конце 19 – начале 20 веков.

В давние времена их использовали как ритуальные фигурки, связанные с обрядами календарных сельскохозяйственных праздников, сопровождающихся свистом, отсюда и свистульки. Известна с древности и обережная функция свистулек. По славянским понятиям, свист отгоняет «нечистую силу», злых духов. Изготовление свистулек приурочивалось к весеннему празднику «свистопляске», хранящему языческие традиции и посвященному Яриле – славянскому богу солнца и плодородия. В дальнейшем, когда свистулька перестала выполнять обрядовые функции, её развитие пошло по двум направлениям. Первое – это распространенный во многих странах духовой музыкальный инструмент окарина со свистковым устройством, род флейты, (итальянское – ocarina – дословно «гусёнок»). Её глиняный, фаянсовый или фарфоровый корпус имеет до десяти отверстий для изменения высоты звука в регистрах от сопрано до контрабаса. И второе направление – народная игрушка, где свистулька может быть самостоятельным образом, к примеру, в виде птицы или частью композиции, как у филимоновской барыни с птицей-свистулькой под мышкой.
Читать далее

Сегодня слово "Неделя" обозначает семидневную часть месяца, начиная с понедельника и заканчивая воскресеньем. В прошлом это слово имело другое значение. Неделей обозначался один из дней, который сегодня называется Воскресеньем. Слово "Воскресенье" является заимствованным и пришло на Русь вместе с христианством. До того, седьмой день (а в древности считавшийся первым) назывался Неделей; следующий за Неделей идёт ПоНедельник, то есть день после Недели. Само слово "Неделя" расшифровывают, как "Ничего не делать". Однако это далеко не всё, что хотелось бы сказать насчёт одного из дней славянского календаря.
Читать далее

Не время играть майскую свадьбу!:
Кто не знает пословицы: «Играть свадьбу в мае, значит маяться всю жизнь»? Современные ЗАГСы пустеют в это время года.
Откуда это пришло? Почему? Ведь известно, что вершина лета, июньский праздник Купалы, считался у древних славян самым благоприятным днем для зачатия ребенка. Если это случалось, то ребенок рождался умным, красивым, да и даром магическим обладающий. Почему же «соседскому» маю так не повезло?

Причина прозаическая
Прозаическая причина для людей, предпочитающих простые объяснение, заключается в том, что славяне были земледельческим народом. Что происходит в мае? Начало весны, Ярило-Солнце лишь недавно отомкнул своим ключом Мать - Сыру Землю, основные земледельческие работы приходятся именно на май. В то же время в мае большой праздник Стречи Дажьбога, который начинается мужским днём Дажьбога, продолжается женским днём Мать - Сырой Земли. Закрома уже пустели, гулять свадьбу и не на что, да и некогда. Гулять свадьбу, потом отходить от нее, в то время, когда надо пахать и сеять! Зачем же трем семьям — двум родительским и молодой — самим создавать себе голодный год? И, к тому же, дети, зачатые в мае, родятся в январе-феврале, в холодные, темные месяцы, полные свиста ветров и ожесточенных натисков Морены-Зимы. Все верно. На первом уровне погружения в славянскую культуру.

Причина потаённая
Читать далее

4 главных праздника славян связаны с днями летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и зимнего равноденствия. Но есть и другие даты, что зовутся Стречами, которым покровительствуют великие Боги. Это следующие праздники:
4-11 февраля (начало весны) - Велесова Стреча
6 мая (начало лета) - Стреча Даждьбога
1-7 августа (начало осени) - Стреча Перуна
1-3-9 ноября (начало зимы) - Макошина Стреча

6 мая - Стреча Даждьбога

Родные славянские Боги! Свершите еще одно чудо!:
Мы, привыкшие узнавать погоду по сводке Гисметео, почти забыли каково это – выйти на рассвете и, подставив еще сонное лицо красному ласковому солнцу, почувствовать легкое прикосновение природы к своему звенящему от счастья телу! Мы, сухо отмеривающие движение планеты Земля вокруг Солнца, звезды G2V, класса «жёлтый карлик», привычно ждем очередной смены погоды на «тёплую», даже мысли не допуская о божественном замысле, породившем это чудо. Нам кажется, что это было всегда и вечно будет. Сегодня, 6 мая, в День Стречи Даждьбога, самое время вспомнить родных славянских Богов и самого великого Даждьбога, который своим божественным трудом, как поведали нам наши предки-славяне, обеспечивает этот привычный мировой порядок.

Начало лета!

Солнце красное взойдет,
Птичка гласу бога внемлет,
Встрепенется и поет.
За весной, красой природы,
Лето знойное придет.
Читать далее