Цитата сообщения Николай_Кофырин ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ В ГОРОДЕ БОГОВ



С детства я мечтал побывать на родине «пернатого змея» – в Мексике. Мечтать начал, когда подростком прослушал радиоспектакль «Тайна Пернатого Змея». Я пытался понять, как змей может быть пернатым. Но даже книжка с одноимённым названием не помогла. А когда прочитал роман Хаггарта «Дочь Монтесумы», твёрдо решил: когда стану взрослым, обязательно поеду в Мексику и разгадаю тайну Пернатого Змея.
И вот недавно я осуществил свою мечту: побывал в Мексике и посетил «город богов» Теотиуакан. Там я нашёл ответ, почему этот город называли «городом мёртвых», в чём смысл смерти и смысл жизни.






Посещение пирамид в Мексике – это эзотерическое путешествие.
«Истинное назначение вашего путешествия — это не место на карте, а новый взгляд на жизнь», — говорил Генри Миллер.

Распространено заблуждение, что большинство пирамид находится в Египте. На самом деле, настоящая страна пирамид – Мексика. Точное количество их до сих пор неизвестно, но предполагают, что речь может идти о нескольких тысяч построек. Многие из них разрушены и погребены под завалами земли в сельве.

Теотиуакан — «место, где родились боги», или «город богов» — заброшенный город, расположенный в 50 километрах к северо-востоку от Мехико. Современные исследователи считают, что площадь этого древнего поселения составляла 26-28 кв. км, а население — около 200 тыс. человек. Это один из самых старых и крупных городов западного полушария.

Точную дату основания Теотиуакана учёным установить не удалось. Люди на этой территории жили со II тысячелетия до н. э. Тогда это были земледельческие области. Известно, что во II веке н. э. сюда массово переселились жители другого города долины Мехико — Куикуилько, после того как тот был разрушен в результате извержения вулкана.

В эпоху своего наивысшего расцвета (250-600 гг. н.э.) Теотиуакан контролировал центральные нагорья Мексики и поддерживал контакты с центрами соседних цивилизаций, и майя в том числе.
К 150 году до н.э. в долине Теотиуакан уже вовсю использовалось орошение полей. Остатки оросительных каналов были найдены и в самом городе.
Это был город с чётко организованным укладом, во главе которого стояли жёсткие правители. Правильная сеть улиц, пересекающихся под прямым углом с центральным проспектом города, свидетельствует о том, что Теотиуакан развивался по тщательно продуманному плану.
Глинобитные дома были одноэтажными, с плоскими крышами и без окон. Единственным источником воздуха и света служили двери, выходившие во внутренний открытый дворик. Важнейшей частью жизни была религия, поэтому домашние алтари имелись даже в самых бедных жилищах.

Города были прежде всего религиозными центрами, где люди обращались к богам во время интенсивных галлюциногенных ритуалов. Искусство, мифология и архитектура Теотиуакана — всё было посвящено пантеону божеств. Главным из их числа был Кетцалькоатль — бог со змеиным телом, покрытым птичьими перьями. Возведённый в честь него храм Пернатого Змея — одно из крупнейших зданий древнего города. Находится оно на центральной площади, которую испанцы назвали La Ciudadela (Цитадель). Храм построен в форме пирамиды и украшен рельефами, на которых изображены змеи, драконы, демоны и головы Кетцалькоатля, извергающего пламя.

В ходе раскопок, проведённых в 1980-е годы, под зданием и поблизости от него были найдены захоронения 137 человек — по всей видимости, принесённых в жертву: их руки были связаны за спиной... А несколько лет назад археологи обнаружили под храмом замурованный туннель, назначение которого пока точно не известно. По одной из версий, именно там проводились наиболее сакральные ритуалы; по другой — там могли быть похоронены правители и жрецы.

От Цитадели проложена 3,5-километровая забетонированная Дорога мёртвых. Она ориентирована с юга на север и на всём своём протяжении поднимается под углом 30° — так, что если стоять у её начала, на южном конце, то кажется, что она ведёт прямо на небо. По её обеим сторонам расположено множество небольших храмов. Именно они, возможно, дали название дороге. По одной из версий, пришедшие в Теотиуакан ацтеки приняли их за усыпальницы.

С восточной стороны находится гигантская пятиярусная пирамида Солнца. Её высота составляет 64 м, размеры основания — 222 х 225 м. Длина её фундамента лишь на 3% меньше знаменитой пирамиды Хеопса в Египте.

Пирамида Солнца была обнаружена и впервые исследована Леопольдо Батресом в первом десятилетии XX века. Следующие раскопки проводились в 1992—1993 гг. под эгидой мексиканского Национального института антропологии и истории.

Пирамида Солнца представляет собой 5-ярусное сооружение с плоской вершиной, на которой стоял когда-то небольшой храм. Пирамида Солнца выполнена из булыжника, глины и земли, облицована камнем и была увенчана деревянным храмом. Общий объём пирамиды — 993 тыс. кубометров.



В Мексике и Центральной Америке принято возводить новые храмы на остатках предыдущих. Так и пирамида Солнца строилась на остатках более древних строений, пока не достигла своего нынешнего размера. Основные работы, скорее всего, завершились в I веке н. э., а храм на вершине был построен 300 лет спустя. К нему ведёт 248 ступенек, по которым взбирались и мы.

На вершине пирамиды солнца ацтеки молились богу дождя – Тлалоку. Без дождя в этой части Мексики не выжить. Когда мы первыми взобрались на вершину пирамиды Солнца, начался дождь. Однако мы не только не испугались, но и поблагодарили Небеса за благодать. И, о чудо, через несколько минут дождь прекратился!..

Дорога мёртвых заканчивается у 42-метровой пирамиды Луны. Она располагается на небольшом холме и зрительно не уступает по размерам пирамиде Солнца. На её вершине создана площадка, использовавшаяся для ритуальных церемоний в честь Чальчиутликуэ — богини воды и Луны.



Пирамида Луны находится у северного конца «Дороги Мёртвых». В глубине пирамиды Луны археологи нашли погребальную камеру с останками 12 человеческих тел. У всех них были связаны руки за спиной, однако 10 из них были обезглавлены и брошены в беспорядке посередине камеры. Согласно одной из версий, это были враги обитателей Теотиуакана.
Две другие жертвы, по-видимому, относились к местной элите, так как были аккуратно посажены, на них были украшения из нефрита, ожерелья из изделий, имитирующих человеческие челюсти и другие знаки высокого положения.
Пока не выяснено, в честь чего были принесены в жертву эти люди, но известно, что ритуал был совершён во время существенной перестройки этого древнего сооружения.

Около 150 года до н.э., когда возводилась пирамида Луны, она представляла собой лишь небольшую платформу, имевшую отклонение на 11-12 градусов к востоку от севера. Данная платформа была сооружена ещё до того, как город был встроен в чёткую городскую ортогональную планировку и является одним из древнейших известных нам общественных сооружений Теотиуакана.



В 200-250 гг. строится третья по величине пирамида – храм Пернатого Змея.
Вскоре после постройки, пирамида Пернатого Змея примерно около 300 года была осквернена и ритуально уничтожена, а непосредственно перед ней воздвигли платформу.

По непонятным причинам Теотиуакан опустел в середине VII века — в период своего максимального расцвета. Пришедшие сюда намного позже ацтеки застали лишь величественные руины: город был разрушен почти до основания, все тайники с ритуальными дарами и гробницы разграблены, а священные статуи обезображены и разбиты. Не дошло до наших дней даже подлинное название города. Своим нынешним именем Теотиуакан (в переводе с ацтекского — «Город богов») он обязан ацтекам.

Теотиуакан почитался во всей мезоамерике как место рождения богов. Здесь начались акты жертвоприношений, первые во всём мире. Ацтеки восприняли религиозные представления живших здесь ранее тольтеков и верили, что именно в пирамиде Солнца боги создали текущий мир. Согласно древней легенде, бог пожертвовал собой здесь и переродился в виде Солнца.

Космогонические мифы (о сотворении мира) есть почти в каждой культуре. Причём они возникли в НЕ сообщающихся (!) друг с другом культурах. Сходство этих мифов настолько поразило исследователей, что данному мифу было даровано имя «Прекрасного Принца с мириадом различных лиц».

Мифы это самая древняя форма «философского» размышления человека, попытка понять, откуда возник мир, какова роль в нём человека, в чём смысл жизни. Только миф даёт ответ о смысле жизни человека в аспекте истории и метафизическом плане. Шведский учёный-мистик Эммануэль Сведенборг считал, что древний мир вселенского первочеловека заключал в себе память о глубочайшей интуиции единения человека и Бога.

У ацтеков было несколько мифов о сотворении. Один из них описывает четыре великих века, предшествующие нынешнему миру, каждый из которых закончился катастрофой; они «были названы в честь силы или божественного элемента, который жестоко покончил с каждым из них».

Наш век (nahui-Ollin), пятый век или пятое создание, начался в древнем городе Теотиуакан. Согласно мифу, все боги собрались, чтобы пожертвовать собой и создать новый век. Хотя мир и солнце уже было созданы, привести время и солнце в движение и начать новую историю можно было, только принеся себя в жертву. Самый красивый и сильный из богов, Tecuciztecatl, должен был принести себя в жертву, но когда пришло время сделать это, он не смог прыгнуть в огонь. Вместо этого, Nanahuatl, самый маленький и самый скромный из богов, принёс себя в жертву первым и прыгнул в пламя. Тем самым он привёл время и солнце в движение и начал историю. Униженный жертвой Nanahuatl, Tecuciztecatl тоже прыгнул в огонь и стал луной.

Теотиуакан – место рождения особого рода войны, которая развязывалась с единственной целью: отлавливать воинов и приносить их в жертву своему богу. Индейцы верили, что человеческие жертвы необходимы для продолжения существования их мира; без свежих кровавых жертвоприношений мир прекратит своё существование; кровь была необходимым компонентом, боги с небес требовали её.

Почему древние верили, что если принести в жертву жизнь одного, то можно отмолить жизнь другого?
Возможно, они ощущали равновесие гармонии и понимали её сакральный смысл.

Но почему необходимы были именно КРОВАВЫЕ ритуальные жертвоприношения?



Возможно, потому, что страшная ритуальная смерть создаёт эмоциональные колебания наивысшей силы. Простое убийство не даст таких всплесков и потому не может быть услышано Богами. Чем сильнее страх жертвы и чем сильнее трепет свидетелей, тем сильнее резонанс эмоций, а значит сильнее частотные колебания обращений к Высшим Силам; следовательно – больше вероятность, что эти обращения будут услышаны.

Всем известно ощущение праздничного воодушевления, когда эмоции зашкаливают, особенно на больших стадионах, когда даже у равнодушного к футболу человека возникает чувство единства и сопереживания. То же самое происходит во время религиозных праздников, когда верующие одновременно молятся по всему миру.

Именно желанием стать ближе к богам, чтобы быть услышанным, можно объяснить возведение очень высоких пирамид, которые были своего рода антенны-усилители сигнала.
Кстати, и сегодня высотные здания используют для размещения там антенн.

На протяжении тысячелетней истории множество людей утверждали, что они ощущают присутствие Высшей Силы (Бога). Вряд ли они сознательно лгали. Сама идея Бога не случайна. Почти в одно время и в Мексике, и в Европе, и в Азии, и в Африке возникла идея кровавых жертвоприношений для ублажения небесных богов.
До сих пор не понятно, откуда у древних народов в разных концах света появились представления о богах на Небесах, а также о богах, сошедших с небес?

В мифах и легендах Мексики говорится, что человек был создан из плоти и крови одного из божеств, выбранного по жребию. Таким образом, у людей был долг перед богами, и народу необходимо было долг выплачивать. Без жертвоприношения само существование народа считалось невозможным. В жертву приносились тысячи людей: как представители знати, так и простые люди. Но жертва знати ценилась выше, чем жизнь простолюдина. Наиболее ценились жертвоприношения вождя или тех, кого временно причисляли к богам, чтобы потом принести в жертву.

Очевидно, древние жрецы чувствовали присутствие Высшей Силы и умели входить с НЕЙ в контакт. Жрец вспарывал грудную клетку специальным ножом, сделанным из вулканического стекла (обсидиа́на), вынимал сердце и сжигал его, наблюдая за колебаниями струйки дыма и стараясь в этих колебаниях различить реакцию богов.

Я приобрёл себе в качестве сувенира нож из обсидиа́на, модель ритуального камня для жертвоприношений и слепок черепа.



Жрецы сжигали сердца жертв, а их тела сбрасывали вниз по стороны храма. В этом они подражали мифу о древних богах создателей нынешнего мира – Уицилопочтли (бог солнца и войны), который убил свою сводную сестру Койольшауки, разорвав ей сердце с помощью Xiuhcoatl (синяя змея) и сбросил её тело вниз с горы.

Церемония задабривания богов считалась настолько важной, что в ней участвовал глава племени. В назначенный день простые люди собирались у пирамиды, чтобы увидеть главное – в этот день приносил в жертву свою кровь сам верховный правитель.
Кровь царя имела гораздо более высокую цену, чем кровь других людей, приносимых в жертву. Жрец наносил правителю ритуальные раны, из которых начинала течь кровь. Неглубокий надрез делали либо в языке, либо в пенисе. Затем кровью окроплялась церемониальная бумага из древесной коры. После её сожжения жрецы следили за столбом дыма. Именно в этот момент, как считалось, боги обращали внимание на народ. Чтобы быть услышанным богами правителю не требовалось отдавать жизнь, но он должен был стойко претерпевать все муки.

В смысл жертвоприношения был посвящён только царь и верховный жрец. Возможно, церемония принесения в жертву царём своей крови была намного глубже, чем нам кажется. Для управления обширной империей военной мощи было недостаточно, нужна была и мистическая власть над душами подданных.
Этот ритуал подчеркивал мужество правителя и его власть над людьми. Изображения жертвы помещались в общественных местах и доказывали, как много претерпевает царь ради блага народа.



Сцена жертвоприношения хорошо показана в фильме Мэла Гиббсона «Апокалипсис». Человеческие жертвоприношения, если только жертвами не были враги, вызывали у некоторых возмущение. Говорили, что всё это придумано жрецами и что раньше на алтари богов возлагали не людей, а цветы.

Жрецы знали как использовать энергетику пирамид, чтобы воздействовать на человека, в том числе с целью лечения и очищения. Некоторые обряды сохранились до наших дней. Даже сегодня мексиканские колдуны брухо проводят на пирамиде Луны обряд очищения.
А вот задача пирамиды Солнца – активизация человека, приведение его в более энергичное, но не агрессивное состояние, чтобы он мог лучше работать, принимать нестандартные решения.

Древние люди никогда не ощущали себя живущими только в одном мире. У них существовало понятие «тональ» (ощущение пребывания в физическом теле и физическом мире) и «нагуаль» (отождествление себя с каким-либо животным: ягуаром, орлом, койотом…). В более глубоком понимании – это цепь превращений и перехода из одного состояния в другое.

Важнейшее место в жертвоприношениях занимал Кетцалькоатль – бог с телом змеи, покрытым птичьими перьями. Обитатели города поклонялись ему как верховному божеству природы. Позднее, у ацтеков Пернатый Змей стал покровителем культуры, его часто отождествляли с планетой Венера.

Культ Венеры позволял Теотиуакан главенствовать в Мексике и во всей Центральной Америке. Город процветал благодаря дарам, которые текли сюда со всех концов империи. Жители Теотиуакана шли на войну согласно перемещений «утренней звезды» (Венеры).

Гибель Теотиуакана произошла в эпоху его наивысшего расцвета. Существуют две основные гипотезы гибели города: иноземное нашествие и восстание угнетённых низов против правящей касты знати и жрецов. Город был разрушен почти до основания: все тайники с ритуальными дарами и гробницы разграблены, а священные статуи обезображены и разбиты.
Однако против обеих гипотез говорит то, что не обнаружено следов насилия или восстания.

Теотиуакан закончил своё существование примерно в 750 году нашей эры. Пришедшие сюда намного позже ацтеки застали лишь величественные руины. Ацтеки преувеличивали мощь и величие тольтекского государства. Хотя, безусловно, Теотиуакан был исторически значимым, важным и почитаемым местом для тольтеков.

После испанского порабощения, некоторые племена сбежали в сельву, где построили деревни вдали от навязываемой цивилизации. Там они жили согласно старым верованиями в своих богов.
Мы посетили одну из таких деревень, где мне удалось пообщаться с одним из потомков выживших индейцев.





В Мексике до сих пор особое отношение к смерти. Есть даже «праздник мёртвых», посвящённый памяти умерших, проходящий ежегодно 1 и 2 ноября. По поверью, в эти дни души умерших родственников посещают родной дом. Традиция восходит к индейцам майя и ацтекам. По мнению учёных, ритуалы, связанные с почитанием умерших, отмечались ещё 2500—3000 лет назад.

Представления о смерти различаются в разных культурах. В одних обществах скорбят по умершим и плачут, а в других обществах радуются и веселятся, поскольку закончилось тяжёлое земное существование и человек ушёл в «лучший мир». Европейская культура почему-то боится смерти, пугает ужасами посмертного существования.

Древние египтяне верили в жизнь после смерти, и эту земную жизнь воспринимали как приготовление к жизни вечной. Во время торжественной трапезы наряду с яствами и напитками вносили и мумию покойника, чтобы она служила напоминанием о бренности жизни.

У многих народов смерть воспринималась как божественная кара и как момент расставания бессмертной души с телом, когда душа направляется к душам предков.
Некоторые религии рассматривают смерть как часть воскрешения. «Бхагавад-Гита» учит: «Смерть — это всего лишь переход из одной жизни в другую, переоблачение из старой одежды в новую».
Христианство обещает, что безгрешный человек после смерти будет жить вечно.
У древних греков бессмертие считалось проклятием.

Отношение к смерти служит показателем характера цивилизации.
Для нынешнего секуляризованного западного общества смерть это трагедия, поскольку цель жизнь – наслаждение.
А для некоторых восточных религий смерть это радость перехода в новую жизнь.

Современная наука приходит к выводу: смерть — это не конец, а скорее переход из одного состояния в другое. Научные приборы фиксируют — за телесной смертью что-то есть.
Российские учёные сделали уникальное открытие: после смерти энергетика человека не исчезает ещё в течение нескольких дней, а её характер напрямую связан с причиной смерти.

Доктор психологии из Университета Аризоны профессор Гарри Шварц утверждает: "Смерти нет. Есть трансформация, переход из одного состояния в другое. Точно также как гусеница не умирает, а превращается в бабочку, так и тело, разлагаясь физически, на самом деле высвобождает энергию, и трансформируется в другое состояние".

Объективно смысл смерти в обновлении жизни. Все организмы в благоприятной среде размножаются в геометрической прогрессии. Этот мощный «напор жизни» (выражение В.И. Вернадского) очень быстро превратил бы земную биосферу в кишащий сгусток организмов.
«Смерть включена в программу жизни. Если бы не было смерти, не было бы и жизни», – уверен Нобелевский лауреат Роберт Хорвиц, открывший механизм самоубийства клеток.

Если человек будет жить вечно, это означает, что рушится вся система ценностей, гуманность, сострадание, сочувствие становятся не нужны, время теряет всякий смысл. Если человек никогда не умрёт, зачем ему жертвовать собой? Смысл жизни и смысл смерти взаимосвязаны. Если смерть теряет смысл, то и жизнь теряет смысл.

Смысл жизни – ключевой вопрос человеческого существования. В зависимости от того, какой человек видит смысл, так он и живёт. Потеря смысла жизни часто приводит к суициду.
Смысл жизни является началом любой философии. Я задал вопрос о смысле жизни известному философу современности Славою Жижеку.





Настоящий философ тем и занимается всю жизнь, что готовится к смерти. Сократ говорил: философия – это наука умирать. Поскольку мы не знаем что такое смерть, бояться её нелогично.

Если для христианских мучеников смерть есть, то для философа смерти нет. Все античные философы не боялись смерти: ни Парменид, ни Сократ, ни Платон...
«Философствовать – значит учиться умирать»,– говорил Цицерон.
Мишель Монтень повторял: «Философствовать – значит готовиться к смерти».
Мартин Хайдеггер утверждал: «жизнь есть бытие к смерти».

Фридрих Гегель книгу «Феноменология Духа» строит на размышлениях о смерти. Смерть, уготовленная человеку от природы, заставляет стремиться к абсолютной Мудрости. Философ должен «смотреть в лицо Негативному» и только так расти в своей мудрости.

Зигмунд Фрейд в работе «Эрос и Танатос» доказал: человек не только стремится к жизни, но в нём присутствует и влечение к смерти, причём эти два противоположных влечения связаны. В работе «Мы и смерть» Фрейд пишет: «В глубине души мы не верим в собственную смерть». «Если хотите суметь вынести жизнь, готовьтесь к смерти».

Маркиз де Сад писал: «Смерть – это изменение формы, переход одного существа в другое… Жизнь отмечена неуничтожимостью, и нельзя считать преступлением мнимое уничтожение того или иного создания».

Датский философ Сёрен Кьеркегор говорил, что такая смерть, как тление, не страшна, она вовсе не является концом, а только переходом к другой жизни. Подлинный страх смерти экзистенциален, так как является внутренним поединком человека со своим Я.

Фридрих Ницше провозгласил «смерть Бога». «Многие умирают слишком поздно, а некоторые — слишком рано. Ещё странно звучит учение: «умри вовремя!» Умри вовремя — так учит Заратустра. Конечно, кто никогда не жил вовремя, как мог бы он умереть вовремя? Ему бы лучше никогда не родиться! — Так советую я лишним людям».

После «смерти Бога», считал Альбер Камю, человека охватывает паника, так как внутри обнаруживается пустота Ничто. Бунтуя против этого Ничто, человек впадает в абсурд, преодолеть который оказывается невозможным ни через убийство, ни через самоубийство. В эссе «Миф о Сизифе» Камю убедительно доказал, какой мукой может быть бессмертие, если оно не наполнено смыслом.

Жан Бодрийяр признаёт, что нынешняя эпоха изгоняет смерть как антиобщественное явление, но при этом сама становится некроориентированной. «Вся наша культура – это одно сплошное усилие отъединить жизнь от смерти, обуздать амбивалентность смерти, заменив её одним лишь воспроизводством жизни как ценности и времени как всеобщего эквивалента».

У французского философа Жака Деррида в работе «Дар смерти» смерть становится даром обретения себя и своей истиной сути. Вместе с тем, смерть обостряет чувство ответственности за себя и за свой собственный уход из жизни.
Перефразируя Жака Дарриду, который заявил, что «нет ничего, кроме текста», можно сказать: «нет ничего, кроме смерти!» Смерть – единственный неоспоримый факт.

Жан Валь в "Метафизическом трактате" пишет: «Без смерти жизнь не заслуживала бы того, чтобы её проживать. Будь проклята жизнь без смерти! Живительная смерть придаёт смысл и окраску смертной жизни».

Смерть – возможность измерить свою жизнь наивысшими мерками.
Смерть – это призма, через которую видна истина.

В жизни обязательно должна присутствовать смерть, иначе жизни как таковой не будет.
Философский смысл смерти для человека в том, что перспектива смерти делает его жизнь человеческой. Человек может быть человеком, как ни странно, только в перспективе небытия.
Прикосновение к проблеме смерти наделяет нас новой непостижимой трансцендентной силой жизни. Для нас это проверка чего мы стоим, чего мы достигли.

Человеческая смерть – это вызов жизни, это рассказ о том, что человек очень мало живёт и должен много успеть за короткое время, если он не верит в жизнь после смерти. А если он верующий, то он должен укреплять в себе сознание в том, что жизнь продлится после смерти в виде иной ипостаси.

Смысл смерти в том, что она определяет смысл человеческой жизни. Иначе вся человеческая деятельность не имела бы никакого смысла, если бы у человека не было представления о своей конечности и о том, что он должен сделать что-то вне себя в этом мире.





Древние предупреждали – Memento Mori! – ПОМНИ О СМЕРТИ!
Смерть – главное событие в жизни человека, даже важнее рождения, ибо рождение не зависит от тебя, а смерть – это итог твоего пребывания на земле, твоя ответственность за прожитую жизнь. Смерть является нашим последним экзаменом в жизни!

Кто-то считает, что жизнь подобна отпуску, в ней следует отдыхать и развлекаться. А я считаю, что жизнь – это КОМАНДИРОВКА! Жизнь есть дар, данный нам для самореализации и осуществления предназначенного.

Смысл смерти в том, что, думая о смерти, мы думаем о Вечности.
Смерть это небытие или инобытие?
Есть ли у человека право на смерть?

Нужно ли избавляться от страха смерти?
Ведь царевич Гуатама стал Буддой (просветлённым) именно благодаря страху смерти.

В детстве я прочитал фантастический рассказ, который меня поразил. Вначале было изобретено лекарство от смерти, и люди выстроились в очередь за ним. Но потом образовались очереди за лекарством от жизни, поскольку люди потеряли вкус жизни, когда стали бессмертными.

Если у жизни есть смысл, то должен быть смысл и у смерти. Если у смерти нет смысла, то может ли быть смысл у жизни?





По моему мнению, смысл смерти в том, что он помогает лучше понять смысл жизни.
Смысл – это то, что человек пытается найти или приписать явлениям исходя из своего собственного предназначения. Поэтому смысл смерти касается прежде всего смысла жизни самого человека.

Есть мнение, что человеческий ум не мирится с мыслью о полной смерти человека за пределами его земной жизни, и потому религиозные верования создают образы бесплотной души, существующей за гробом человека в форме живого бестелесного существа, о переселении душ из одного существа в другие.

Если человек верит, что после смерти его ждёт суд за всё то, что он совершил в этой жизни, то он живёт осмотрительно, понимая, что придётся отвечать. И тогда любой поступок становится нравственным по необходимости. Такой человек смерти не боится, и не копит материальных благ.

94% респондентов, отвечая на вопрос «хотели бы они знать день своей смерти», ответили отрицательно.
Смерть должна оставаться тайной, чтобы люди не соблазнялись уходом в более лёгкую жизнь.

Для многих самым страшным открытием может оказаться именно то, что смерти нет. В действительности, люди не боятся смерти, а жаждут её, поскольку для них она конец всего: мучений, сомнений, тревог, лжи, и даже свободы.
Во что превратится человеческая жизнь, если лишить её конца?





Как устроится жизнь, если люди перестанут ценить прелесть мимолетных мгновений, а существование будет казаться изматывающей дорогой без конца?
Только смерть как конец всего, а не как переход в новую жизнь, открывает неповторимые радости земного существования.

Страшна не смерть, а процесс умирания. Умирать мучительно тому, для кого ужасна своей бессмысленностью прожитая жизнь. Когда понимаешь, для чего надо было жить, но уже невозможно ничего исправить, тогда и постигаешь весь ужас смерти.
Страх смерти на самом деле это страх перед жизнью. И даже не перед кончиной как таковой, а перед небытием от неудовлетворённости прожитым и сделанным.
Умереть не страшно. Страшно не умереть!





В 2013 году в лондонском предместье после сердечного приступа 60-летний актёр Шив Гревол перенёс клиническую смерть. После остановки сердца, длившейся семь минут, и медикаментозной комы, протяженностью в целый месяц, Гревол описывает пережитой опыт, как осознанный сон, а свои картины называет попыткой объяснить людям то, что ожидает всех после ухода из жизни.
Вспоминая пережитое, он заявил, что знал о скорой смерти своего мозга, который "кричит о помощи". «Это было похоже на то, что я был в пустоте, но я чувствовал всё: эмоции, ощущения», – вспоминает Гревол.
«У меня не было тела. Полагаю, что это чувство было немного похоже на плавание в воде. Вы чувствуйте себя невесомым и не связаны с физическим миром. …
В то же самое время я чувствовал всё совершенно отделённым от собственного тела. Всё напоминало пребывание в пустоте, но с возможностью чувствовать эмоции и ощущения. Несмотря на то, что я был мёртв, я также знал, что у меня есть шанс вернуться домой. Внутри была уверенность, что я буду реинкарнирован, но я просто этого не хотел. Больше всего мне хотелось вернуться к жизни и материальному миру, к своей жене. Я начал требовать возвращение и мое желание было исполнено».
Тем не менее, по признанию Гревола, он стал меньше бояться смерти и начал больше ценить жизнь.
«Я благодарен просто быть здесь. Мои жизненные силы усилились в несколько раз. Я всегда считал, что доброта необходима для того, чтобы люди развивались и становились лучше. Уже после такого смертельноопасного опыта я ещё больше укрепил эту фундаментальную истину внутри себя».

Я тоже в результате автокатастрофы пережил некое подобное смерти (подробно я описал это в романе «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак»). В духовном смысле я родился заново, и праздную теперь два дня рождения.





О чем сожалеют на смертном одре? Именно этот вопрос был задан медсёстрам, которые работают с умирающими пациентами. Чаще всего люди сожалеют о том, что они не смогли прожить жизнь, сохраняя верность себе. Они сожалели о том, что старались соответствовать ожиданиям других людей, но забывали о том, что хотели они сами. И в итоге большинство из них не приблизились к исполнению хотя бы половины того, о чём они мечтали.

Очень многие мужчины сожалели на смертном одре о том, что они слишком много времени уделяли работе. Они хотели бы всё изменить, тратить больше времени на семью и свои интересы, но, как в большинстве случаев и бывает, люди проводят за работой всю жизнь, а затем им остаётся только сожалеть о том, что они не смогли достаточно повеселиться.

Очень многие на смертном одре сожалеют о том, что не выражали все свои эмоции, не проявляли свои чувства, результатом чего становится сожаление о том, что могло бы быть, но уже никогда не случится.

Ещё одно сожаление, которое преследует практически каждого умирающего, заключается в том, что они не поддерживали связей со своими друзьями. Перед смертью абсолютно все признавались, что им не хватает их старых друзей, а также в том, что они очень сильно сожалеют, что не поддерживали связей, которые когда-то были очень важны.

Одно из самых распространённых и в то же время самых необычных сожалений заключается в том, что люди хотели бы позволять себе быть счастливыми, когда у них была для этого возможность. Многие не понимают простого, счастье – это действительно сознательный выбор, поэтому они проводят свою жизнь в ожидании того чудесного момента, когда всё само собой изменится, они смогут вырваться из надоевшего быта и рутины, и вот тогда наступит счастье.

В ожидании счастья пролетают годы, и только на смертном одре многие осознают, что они впустую потратили своё время. Им достаточно было принять решение и стать счастливыми, но они этого не делали, придумывая различные оправдания и ссылаясь на внешние факторы. А перед смертью уже поздно что-то менять, уже не остаётся времени позволять себе быть счастливым.





Стив Джобс накануне своей смерти говорил: «Смерть – это лучшее изобретение жизни, потому что она причина перемен. Память о том, что я скоро умру – самый важный инструмент, который помогает мне принимать сложные решения в моей жизни. Память о смерти – лучший способ избежать мыслей о том, что у вас есть что терять».

«Страх перед смертью лишь результат неосуществившейся жизни», – утверждал Франц Кафка.
«Смерть страшна, но ещё страшнее было бы сознание, что будешь жить вечно и никогда не умрёшь». – писал А.П.Чехов.
«Если бы смерть была благом – боги не были бы бессмертны», – полагала мудрая Сапфо.
«Бояться надо не смерти, а пустой жизни», – утверждал Б.Брехт.
«Творить – значит убивать смерть», – считал Р.Роллан.





Весьма красноречивы высказывания вождей индейских племён Америки.
"Смерти нет. Есть только переход между мирами".
“Надо – лишь умирать".
"Всё на земле имеет свою цель, каждая болезнь – лекарство, которое лечит её, а каждый человек – предназначение".
"Стремись к мудрости, а не к знаниям. Знания – это прошлое. Мудрость – это будущее".
"Люби землю. Она не унаследована тобой у твоих родителей, она одолжена тобой у твоих детей".
"Тот, кто молчит, знает в два раза больше, чем болтун".
"Знание спрятано в каждой вещи".
"Для того чтоб понять про себя, пообщайся с камнем в горах…".
"Если ты будешь говорить с совами или змеями, они будут говорить с тобой, и вы узнаете друг друга. Если ты не будешь говорить с ними, ты не узнаешь их, а того, чего ты не знаешь, ты будешь бояться. Человек разрушает то, чего боится".

В мифологии различных народов образ змеи ассоциируется с мудростью. В Мексике увидеть змею считается большой удачей.
Однажды я едва не наступил на ползущего через тропинку ужа. “Ой, простите”, — вырывается у меня. Он останавливается и замирает. Головка с жёлтыми ушками направлена в мою сторону. — “Смотреть надо”. — Не могу прийти в себя от услышанного. Нет, этого не может быть! Уж смотрит на меня, и кажется, раньше я где-то видел этот полный достоинства взгляд, от которого ничто не может ускользнуть. — “Нет от вас покоя”, — слышу вновь. Хочется тряхнуть головой, чтобы избавиться от галлюцинаций. —
Какого отношения ты ждёшь от Вечности, человек? Тебе так хочется найти смысл жизни? А зачем? Ведь если кто-то вдруг скажет, что смысла в твоей жизни нет или ты выбрал не ту цель, которая казалась тебе предназначением, ты можешь опечалиться, начнёшь тосковать, а то и подумаешь о смерти. Тебе хочется смысла, который был бы удобен и достижим и при этом привносил бы радость в твоё земное существование. Ну так выбери любой. А если ничего не удовлетворит из имеющегося, выдумай что хочешь. Лишь бы это доставляло тебе как можно больше приятных мгновений и поменьше страданий и разочарований; ведь разочарования происходят от очарования. Главное, чтобы не исчезало желание жить. Выбери то, что помогает жить в покое. А поступки совершай такие, которые бы не препятствовали возвращению в покой, доставляли тебе радость и не мешали окружающим. Переживаемая радость — это и есть момент выхода из состояния покоя и возвращения в покой. Главное, чтобы избранная деятельность не нарушала твоего равновесия и не уменьшала желания жить. Всё предопределено и обязательно исполнится, неважно, когда и с чьей помощью. Нет времени и нет цели, нет ни будущего, ни прошлого, ни настоящего. Но зачем знать это? Разве без этого трудно быть счастливым? — Так как же, как же мне жить? — Люби землю, на которой живёшь. Она тебя всему научит. — Но каким образом? — Посмотри на меня. Я не зависим ни от кого и свободен от всего, что может привязать меня к одному месту. Живу, не терзая себя размышлениями о смысле существования, можно сказать, в полном безмыслии. Разговаривать мне не с кем, да и не о чем, желания спорить и вступать в дискуссии вовсе не имею, а потому вольно или невольно я сохраняю безмолвие, тем самым становясь проницаемым для покоя, уютно укутывающего меня теплым покрывалом. Я чувствую себя счастливым, настраиваясь на волну любви, которую излучает всё живое. И когда ритм сердца начинает сливаться с ритмом покоя, меня наполняет ощущение силы и счастья, а не смущаемая ничем радость даёт возможность любить несмотря ни на что. Глядя вокруг себя, я вижу, что всё едино, и я часть единого, и сразу все тайны открываются мне, как только, сохраняя безмолвие и растворяясь в покое, я начинаю любить. — Но как, как? — Освободись от привязанностей, довольствуйся имеемым, обрети покой и откройся радости. Начни любить, и всё откроется тебе, и будешь счастлив».
(из моего романа «Чужой странный непонятный необыкновенный чужак» на сайте Новая Русская Литература





Так что же вы хотели сказать своим постом? – спросят меня.

Всё что я хочу сказать людям, заключено в трёх основных идеях:
1\ Цель жизни – научиться любить, любить несмотря ни на что
2\ Смысл – он везде
3\ Любовь творить необходимость.

А в чём для Вас СМЫСЛ ЖИЗНИ и СМЫСЛ СМЕРТИ?

P.S. Читайте другие мои посты о путешествии в Мексику: Тулум и Чичен-Ица; Теночтитлан и Мехико столица Мексики; в музее Льва Троцкого; Троцкий и Фрида Кало; Разоблачение Карлоса Кастанеды.

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература – http://www.nikolaykofyrin.ru