(и еще 1034 записям на сайте сопоставлена такая метка)
Другие метки пользователя ↓
Музыкальное архитектура ведьминское веселое видео вов волшебное день победы древний мир египет женские образы живая природа живопись животные зарисовки здоровье индийское искусство и ремесла история история археология история костюма история нашей цивилизации история руси италия календарь праздников клиника кулинария летнее ликбез личное мифология мода и стиль мои фото народное новогоднее о любви поэзия праздники психология птицы расширяя границы сознания религия родные боги русский стиль самоделки символы сказки славянское стихи традиции фото цветочное настроение этимология языческое язычество
Великая Велесова ночь. Переосмысление. |
Дневник |
Метки: славянское языческое календарь праздников |
Значение паука в славянской ведической традиции |
Метки: славянское языческое традиции паук |
Матерь Сва-Слава! |
Дневник |
Метки: птицы славянское родные боги великая богиня сова |
Русалии |
Метки: календарь праздников славянское языческое летнее |
Кое что про Масленицу |
Метки: календарь праздников славянское языческое масленица |
8—9 сентября по старому стилю и 22 сентября по новому. |
Дневник |
Метки: календарь праздников славянское языческое вышивка орнамент |
Карусель "Гигантские шаги" |
Дневник |
Метки: забавы игры народное славянское образы мироздания символы столбы |
30 апреля – 1 мая в Традиции – Велесова ночь |
Дневник |
В эту ночь открываются Древние Дороги — Пути Богов.
В эту ночь духи леса выходят из глухих чащоб и заповедных урочищ на белый свет.
В эту ночь мёртвые возвращаются к живым...
В эту ночь Чернобог окончательно передаёт Коло Года Болобогу, и Светлые Боги вступают в Свои права...
В Русской Традиции отмечается Велесова (Живина) ночь – «дедова» (предков) чародейная ночь, когда Чернобог окончательно передаёт Коло года Белобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь.
Эта ночь, когда можно прикоснуться к тем, кто ушёл. А им – шанс достучаться до нас, чтобы подсказать верный путь.
Обряд или вернее, радение, в эту ночь вполне возможно проводить не в группе, а одному. Разговор со своими родовыми Предками сложно вести вместе со всеми остальными. Лучше всего радение проводить около в лесу, или, по крайней мере, у живого древа. По своей сути он больше перекликается с кельтским Белтейном, чем с германской Вальпургиевой ночью.
«Велесова ночь» – это ночь великой силы, когда истончаются границы между мирами, когда духи наших предков приходят в наш мир Яви, дабы помочь своим потомкам, оберечь их от неудач хворей и недугов, даровать силу и мудрость Рода своего. Считалось, что в Велесову ночь духи предков возвращаются к своим потомкам, чтобы преподнести им уроки и благословить весь род. Перед наступлением темноты разводили Огонь, прыжки через который, а также хождение босыми ногами по раскаленным углям было обрядом очищения и освобождения от злых сил. Именно поэтому празднование Велесовой ночи для Славян имело особое значение.
Метки: славянское языческое |
О богах и конях |
Дневник |
ХОРС (ХРЪСЪ) — языч. бог у славян, которого обычно отождествляют с Даждьбогом
Хорс (Харс, Хоурс, Хърс, Хръс, Хрос) упомянут, кроме летописного перечня 980 года, в поучениях против Язычества, в «Хождении богородицы по мукам», в «Беседе трёх святителей», где, наряду с Перуном, назван «ангелом громным», и в «Слове о полку Игореве».
Хорс Даждьбог
Любопытную идею выдвинул в конце XIX века А.С. Фаминцын. Опираясь на германо-скандинавское название коня — английское «hors», средневековое немецкое «Ross», исследователь обнаружил в западнославянских (и не только) топонимах — названиях рек, городов и селений, гор — этот корень.
По его мнению, имя Хорса, Хроса изначально означало коня, Хорс Даждьбог обозначало «конь Даждьбог».
В «Книге Коляды» повествуется о том, как Месяц, истомившись одиночеством, решил похитить у бога Хорса его жену — прекрасную Зарю-Заряницу. Самому ему это было не силам, и потому решил Месяц обратиться за помощью к волшебнику Китоврасу, обитавшему в Кавказских горах.
Китоврас— в древнерусских книжных легендах кентавр. В рукописных текстах Китоврас фигурирует с 14 в или как имя нарицательное, обозначающее чудовище, или как имя собственное. Образ китовраса повлиял и на изображение Полкана из переводной повести о Бове - Королевиче.
"Главным символом-оракулом Арконского культа являлся боевой богатырский конь Святовита белой масти — "яр конь", откуда возможно и произошло название священного города "Ар-кона", то есть ярый конь или город Ярого коня.
Помимо функций оракула-прорицателя священный конь Святовита выполнял еще и роль биологического индикатора состояния фазы жизненной силы на данный момент времени.
К сожалению, литературные источники не дают однозначного ответа по методике этого гадания: по одним — конь всю ночь перед гаданием находится в храме, по другим — жрец (или сам Святовит) всю ночь скачет на нем верхом.
Феномен арконского храма напоминает Дельфийский оракул у греков. Аналогия идет и дальше: как в Дельфы посылали дары и обращались за предсказаниями иноплеменники, так и в арконский храм посылали дары властители соседних народов. Например, датский король Свен пожертвовал храму золотую чашу.
Почтение, которое питали племена балтийских славян к арконской святыне, невольно переносилось и на ранов, которые так близко стояли к этой святыне.
Адам Бременский писал, что у балтийских славян закон: в делах общих ничего не решать и не предпринимать наперекор мнению райского народа, до такой степени боялись ранов за связь их с богами."
Фаминцын ссылался на изображение белого, светлогривого коня в мифологиях самых разных индоевропейских народов — от Скандинавии до Индии, на общеизвестные примеры использования изображений коня (коньки русских изб), частей его (конские черепа на тех же коньках или на оградах, конский череп подкладывали под голову больному, отпугивая демонов болезни, Лихорадок-Трясовиц), предметов, имеющих к нему отношение (ведьму били вожжами, на суд вели, накинув узду и надев хомут, через хомут продевали больных, над дверью приколачивали подкову — обычай, дошедший до наших дней), как оберегов, защиты от тёмных сил. Он указывал на следы культа коня — знаменитый мегалит Конь-камень на Куликовом поле, его тёзка на Ладожском озере.
О Свентовите из Арконы известно многое.
Свентовит - одно из провялений Даждьбога.
Свентовит, Святовит, Световик, Светич - бог Белого света, верховный бог западно-славянского пантеона, бог-всадник, сражающийся с Тьмой. Упомянут в "Славянской хронике" Гельмольда, подробно описан у Саксона Грамматика в "Деянии данов", как главный бог, "бог богов", "самый убедительный в ответах".
Световид почитался у славян Оракулом. Со всех сторон стекался к нему славянский народ; вера к нему распространилась по всем отраслям славянских поколений.
кумир бога - четырехликий (возможно, что две головы при этом женские), символами Световита являются меч, рог и, возможно, лук, как показано на ряде средневековых польских гравюр.
Световиду посвящен был белый конь, на коего никто кроме первого жреца не мог сесть. У сего коня, даже до волоса, все было священно, и под опасностью потеряния жизни не позволялось ни из хвоста, ни из гривы ни одного выдернуть.
Солнечных коней Световида охраняет Полкан.
Мифических полуживотных-полулюдей еще называли химерами. Назначение многих берегинь ныне утрачено. Особенно много путаницы с химерическими существами. Распространено было, например, собачье имя Полкан, многие думают, что в древности была такая крылатая собака (путая ее с Семарглом), в то время как полкан - буквально "полуконь" (полконь).
Имя Хорс могло у разных народов передаваться или соколу или коню.
В Славянской мифологии сокол, особый покровитель Царя
Имя Хорс Гор обозначало тоже что и "царь". Я Аз знак "сокола" обозначал термин "Ар Яр Рус" "Род"
Гор Хор или Хорс — воплощение божественного Огня, царственности.
Имя бога Хорса упомянуто во многих русских летописях: пантеоне кн. Владимира, в апокрифе "Хождение Богородицы по мукам", в записях "О идолах Владимировых", "Память и похвала Владимиру" и житии "блаженного Володимера"; "Слове некоего Христолюбца", "Слове о том, како первое погани суще языци кланялися идолом", поминается он и в "Беседе трех святителей".
Немец Вундерер, путешествовавший по Руси позже 1581 года описал изображение Хорса близ Пскова : "Корс (т.е. Хорс), который стоит на змее, имея в одной руке меч, а в другой - огненный луч". Надо отметить несомненно значительный труд исследователя из России Алексея Бычкова, который, привлек множество недоступных нам ранее западных источников , похожим образом описывающих Хорса (и ряд иных славянских богов в позднем средневековье).
Великий Хорс
в "Слове" говорится о "ВЕЛИКОМ Хорсе"
А.А. Ишутин так описывает Хорса: «Бог Солнца Хорс представлялся славянам белым конём, совершающим свой бег с востока на запад».
Наиболее рельефен характер Хорса как специально солярного божества в “Слове о полку Игореве”: князь Всеслав Полоцкий, в то время оказавшийся на киевском великокняжеском престоле, обернувшись волком, за ночь успевал “пробежать” расстояние от Киева до Тмуторокани, т.е. примерно с севера на юг, и пересечь (“прерыскаше”) путь “великому Хорсу”.
Автор «Слова о полку Игореве» употребил это имя во фразе, характеризующей Всеслава Полоцкого: «великому Хръсови влъкомъ путь прерыскаше». Очевидно, это означает, что Всеслав совершал какие-то стремительные передвижения до восхода солнца. Возможно, однако, что в образной системе «Слова» Хорсу отводилась какая-то иная роль, до конца не выясненная соврем. исследователями.
Распространенное толкование из ир. (ср. авест. hvar хаtm, ср.-перс. хvaret, нов.-перс. хurt "сияющее солнце") не лишено фонетических трудностей, хотя при этом и ссылаются на осет. s из др.-ир. ; см. Вс. Миллер, Взгляд на Слово о полку Игореве
Хорс был божеством, близким к Дажьбогу
Некоторые ученые утверждает, что Хорс и Даждьбог - одно лицо.
Дажьбог, по всей видимости, означает "бог дарующий" (однокоренное слово "дать"), в отличие от ошибочного толкования "даждь" в качестве природного явления (дождя). В народе и по сей день говорят: "Кто рано встаёт, тому бог подаёт". В этом смысле Даждьбог проявляет себя в качестве Героя, родственного древнегреческому Прометею, подарившему людям огонь.
Упоминается также и в "Велесовой книге" (в переводе Н.В. Слатина), например, в дощечке 1 (с. 185) (II 1, с. 72/69): "К чему нам помнить древние доблестные время, идя куда - невесть. А так вот смотрим вспять и говорим, что вот, стыдимся мы Нави-Прави-Яви знать и всё вокруг ведать и понимать.
Вот, Даждьбог, сотворил нам то и это - всё, что существует. Свет звёзд сияет нам, и в бездне той Даждьбог подвесил Землю нашу, чтобы она удерживаема так была. Вот души Пращуров, и светят они нам звёздами из Ира...
Но греки напали на Русь и скверное творят от имени богов. А нам-то и неведомо, мужам, куда бежать и делать что."
Ещё одним независимым источником упоминающим об этом божестве является "Слово о полку Игореве", которое повествует о Дажьбоге как о Первопредке славян. Славяне по тексту "Слова о Полку Игореве" - даждьбожии внуки (внуци)
В старопольском языке Дажьбог в качестве имени дожил, чуть ли не до наших дней. Можно было бы найти и иные параллели, но вместо этого упомянём об интересном предположении Н.Гусевой, отметившей возможность связи первого корня в имени этого бога с иранским "даг" - сжигать и указавшей на индийское божество Дакша, воплощавшее творческую силу и энергию. Связь этого божества с огнём давала возможность поместить Дажьбога в окружение Сварога. Если Сварог не попал в пантеон князя Владимира (согласно "Повести временных лет), то быть может, именно его место и занял там Дажьбог.
В гадательных раскладах руна означает дары богов, приобретение, получение или прибавление чего-либо, возникновение новых связей или новых добрых знакомств; благополучие в целом.
С Даждьбогом связана очень интересная легенда. В стародавние времена Кащеи (представители темных сил) украли у людей их Богиню МАРУ (МАть РА- сияния) покровительницу смерти (смерть это дословно Смена МЕРности, когда человек умирая переходит в другой высший мир имеющий большее количество измерений чем наш четырех мерный мир). И пришло на землю горе, остановилось развитие людей. Они застряли в нашем Явном четырех мерном мире и не могли двигаться дальше (в светлые миры Нави и Прави). Их физические тела старели и изнашивались, их одолевали не излечимые болезни, немощь и безысходность, но умереть, чтобы перейти в другой мир они не могли, так как такой переход возможен только через смерть. Тогда Даждьбог решил помочь своим потомкам, он прошел через врата междумирья (находившиеся по преданиям у нас на Кавказе) в Пекельные миры (миры предназначенные для очищения душ) и стал искать там Марену. Он нашел её, спас и вернул на землю людям, но Кащеи с помощью своих технологий смогли настолько ослабить Тарха Даждьбога, что в отместку приковали его к Кавказским горам к Орлиным скалам (Сочи, район Мацесты).
Песни о Дажьбоге, Марене и Кащее воссозданы на основе былин о Добрыне и Марийке Кайдаловне, Потыке и Марье Белой Лебеди, а также сказок об Иване-Царевиче и Марье Моревне и иных подобных.
Позже греки побывавшие здесь и услышавшие эту легенду пересказали её по своему. Наши жрецы им объяснили, что имя бога-героя – Тарх, но прозвали его Даждьбог за то, что он людям дал благо. Он им поведал сокровенные Веды несущие Огонь знаний. Но так как слово «даждь» по гречески ничего не означает, то они заменили русское прозвище героя «Даждьбог» своим прозвищем «Прометей» что с древнегреческого можно также перевести «дающий-несущий благо». Такая практика у греков применялась повсеместно и доказательством этому является поэма ведического автора Славомысла - «Песнь о побиении иудейской Хазарин Светославом Хоробре». Она написана примерно в тот же период, что и «Слово о полку Игореве », однако впервые была опубликована лишь в 1847 году в Варшаве:
«А скиф судьбы таинства не боится и волхв с Непры (Днепра) эллинами под грека уж рядится. Всеслава вещего Анахарсисом прозвали, а Любомудру из Голуни, когда его призвали, то имя Гераклита дали…..
Кто не знает историю титана Прометея, укравшего для людей огонь с Олимпа, научившего человека читать и писать, строить дома и корабли, приносить жертвы богам и гадать, заниматься ремеслами и различать времена года! Кому не известно, как жестоко покарал его Зевс, желавший, чтобы люди оставались слабыми и беспомощными перед его могуществом!
Имя Прометей означает «мыслящий прежде», «предвидящий» (в противоположность Эпиметею, «мыслящему после», «крепкому задним умом). В образе Прометея несомненны черты древнего до-олимпийского божества, покровителя местного автохтонного населения. Прометей олимпийского периода греческой мифологии объединяет черты архаического божественного покровителя племени с перекрывшими древний субстрат образами богов. Он сохраняет свои первоначальные благодетельные функции и включается в систему родственных отношений новых богов.
Согласно Эсхилу, «все искусства у людей от Прометея», причем, оказывается, что Прометей наделил разумом слепых, жалких людей, живших, как муравьи в пещерах, научил их строить дома, корабли, заниматься ремеслами, носить одежды, считать, писать и читать, различать времена года, приносить жертвы богам и гадать. Однако в других источниках о роли Прометея в культурном развитии человечества даже не упоминается.
Прометей вселил в людей «слепые надежды», но не дал им способности предвидеть свою судьбу и тем самым развил в них стремление к постоянной деятельности и забвение горестей. Прометей – это древний культурный герой, идущий ради своих подопечных на обман Зевса, на открытую дерзость и страдание.
Помощь приходит к Прометею и от кентавра Хирона, сына Кроноса. Бессмертный Хирон ранен отравленной стрелой Гераклом, он испытывает страшные муки и жаждет смерти. За возможность сойти в аид Хирон предлагает Зевсу отдать Прометею свое бессмертие.
Χειρων
Метки: родные боги славянское мифология кони |
“Ни жива, ни мертва”. Или зачем умирают невесты? |
Дневник |
Языческий обряд инициации в русской свадебной традиции.
Мы привыкли представлять себе русскую народную свадьбу как многодневное безудержное веселье: гости лихо пьют, хорошо закусывают, до упаду пляшут, до хрипоты поют, а потом с упоением дерутся. Но в действительности эти гулянья — лишь вторая часть народного свадебного ритуала, когда-то называвшаяся «красным столом». Первая его часть — «черный стол» — почти полностью забыта. В древности, согласно правилам «черного стола», невеста должна была ехать на обряд освещения семейного союза не в праздничном платье, как это часто показывают в фильмах, а в траурном одеянии, словно на похороны. Да это и были её ритуальные похороны, а в глазах сопровождающих обрученная была никем иным, как живым мертвецом. Рудименты этих представлений можно было встретить в русских деревнях ещё в начале XX века. Да и сейчас их тени иногда проступают среди беспечного свадебного веселья.
nevesta Юрий Алексеевич Сергеев
Метки: традиции славянское языческое живопись |