... ДА, ДОЛЖНА БЫТЬ ЧЕТКО ПОСТАВЛЕННАЯ ЦЕЛЬ, ЗАЧЕМ ЭТО БЫЛО СДЕЛАНО - ВНЕСЕНИЕ НЕСООТВЕТСТВИЯ, РАЗНОСТИ, ТРЕЩИНЫ, РАСКОЛА В ЯЗЫК - ПУТЕМ РАЗДЕЛЕНИЯ ПИСЬМЕННОЙ И УСТНОЙ РЕЧИ? ПОТОМУ ЧТО ПСИХОЛОГИ ЗНАЮТ, ЧТО НЕПОЛНОЦЕННОЕ МЫШЛЕНИЕ ДАЕТ МНОЖЕСТВО ИСКАЖЕНИЙ И НЕАДЕКВАТНЫХ РЕАКЦИЙ, НЕДОМЫСЛИЯ И РАСТЕРЯННОСТИ, СЛАБОСТИ И УПРАВЛЯЕМОСТИ. ВОТ И ОТВЕТ. Если была задача СОХРАНЕНИЯ правильного мышления и адекватной передачи мысли, то было бы сделано все, чтобы язык и все его средства хранились в первозданной чистоте и целости. Язык берегли бы как зеницу ока! ("От дикого Запада до далекого Севера").


КАРНА ("Кар + На") - приблизительно, "центр или узел распространения света или энергии, преобразованное в нечто другое, отличное от первоначального состояния".
Ближе к современности слово стало приобретать другие значения, в которых часть изначального смысла сохранялась. В санскрите в одном из значений читается, как "ушастый, имеющий отводы, или слух, ухо". Отсюда идущие от арийских корней древнерусские понятия "обкарнать, карнаухий". Отсюда же и сакральное понятие ариев "Карна" - "относящийся к подземному миру", "лишенная космоса" или "земная". Вспомните и эпизоды народных сказок, связанные со слухом, когда герои, чтобы лучше слышать, припадают ухом к земле. Или, например, в мифологии индуизма Карна - это "воин-герой, персонаж "Махабхараты", предводитель войска кауравов".

В древнеримской мифологии Карна (Карда) - "богиня-покровительница человеческого тела". Она в черных одеждах за всех матерей и жен оплакивает погибших воинов. Отсюда же слово "КАРА" в значении "возмездия" или в некоторых тюркских языках в значении "черный".
В восточнославянской мифологии Карна - "олицетворение печали" и видится как "птица, плачущая о горе", связано с погребальными обрядами. Карна первой оплакивает воина, если тот погиб вдали от дома. Ближе к современности, по мере упрощения интеллекта людей, древние объемные смыслы этого слова выходят из обихода.
В словаре В.И.Даля "карна" - это всего лишь "зад, корма, неводной мешок, матня, кошель, кут…" В современном толковом словаре русского языка такого слова и вовсе нет. Вот такой "прогресс" ума и памяти у людей!

КАРНА – БОГИНЯ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЙ, А ЗАКОНЫ КАРНЫ – ЭТО ЗАКОНЫ ПРИЧИННО-СЛЕДСТВЕННОЙ СВЯЗИ В МИРЕ НАВИ, ВЛИЯЮЩИЕ ПРИ ПЕРЕХОДЕ ВВЕРХ ИЛИ ВНИЗ ПО ПУТИ ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ ВСЯКОЙ СУЩЕЙ ЖИЗНИ, А РАВНО – ПРИЧИНЫ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЯ ЖИЗНИ В БОЛЕЕ ВЫСШИЕ ИЛИ НИЗШИЕ СУЩЕСТВА.

«И вот начните,
во-первых, главу пред Триглавом склоните!»
Велесова книга


ТРИГЛАВА — вероятнее всего, что почитание этого божества как владычицы среднего мира, объединяющей в себе три земные стихии — землю, воду и воздух, — было характерно для западных славян. Но известна она была и в Киеве. Изображалась Триглава в виде женщины с тремя головами. В руке она держала половину луны.
Возможно толкование Триглавы и как богини, воплощавшей течение времени из прошлого через настоящее в будущее. Эта трактовка может основываться, в частности, на том факте, что ей посвящалась черная лошадь (лошадь как символ движения, хода; черная — символ темного, неведомого, неизвестного). С течением времени связан и символ луны.
Храмы Триглаве в городах или селениях не строились. Ее капища, как богини, непосредственно связанной с природой, устраивались прямо на природе — в полях, на пригорках.
Один из храмов Триглавы стоял возле Бранденбурга на Гарбургской горе. В сем божестве, говорят, есть некоторое сходство с Дианою Тривиею (покровительница дорог). Ей посвящена была черная лошадь, которую, так как и световидова коня, вопрошали в смутных обстоятельствах, и это животное также должно было отвечать.

Триглава, или Тригла, - богиня земли у древних славян. Храмов ее не ставили в городах и селениях, а только посреди чистого поля: ведь не место владычице земли среди человеческих жилищ! Как видно из ее имени, богиня сия трехглава, и три эти главы означают три начала, из которых состоит земной шар: земля, то есть почва, вода и воздух. А еще они обозначали горы, долины и леса.

«Вий — есть колоссальное создание простонародного воображения, — писал Николай Васильевич Гоголь в примечании к своей одноимённой повести. — Таким именем назывался у малороссиян начальник гномов, у которого веки на глазах идут до самой земли. Вся эта повесть есть народное предание. Я не хотел ни в чём изменить его и рассказываю почти в такой же простоте, как слышал»

Существуют два предположения о происхождении имени Вия: первое - украинское слово "вії" (произносится - "вийи"), что в переводе с современного украинского языка означает "веки"; и второе - со словом "виться", так как образ Вия напоминает какое-то растение: ноги его овиты корнями и весь он покрыт засохшими кусками земли.

В восточно-славянском фольклоре существуют и другие персонажи, обладающие сходными с Вием признаками. Так, например, в сказке про Ивана Быковича, записанной известным собирателем и исследователем славянского фольклора Aлександром Николаевичем Афанасьевым (1826 — 1871), рассказывается, что после того, как герой победил на реке Смородине трёх многоголовых чудищ (змеев), их мать-ведьма смогла обмануть Ивана и «утащила его в подземелье, привела к своему мужу — старому старику.
— На тебе, — говорит, — нашего погубителя.
Старик лежит на железной кровати, ничего не видит: длинные ресницы и густые брови совсем глаза закрывают. Позвал он тогда двенадцать могучих богатырей и стал им приказывать:
— Возьмите-ка вилы железные, поднимите мои брови и ресницы черные, я погляжу, что он за птица, что убил моих сыновей. Богатыри подняли ему брови и ресницы вилами: старик взглянул...»

Известен также сказочный старичок «сам с ноготок, борода с локоток», обладатель непомерной силы и огромного стада быков. В услужении у него находился трёхглавый змей, а сам он скрывался от преследовавших его богатырей под землёй.

Мотив век, поднимаемых вилами (лопатой, крючками), широко распространён в восточно-славянских сказках. Так, например, на Волыни часто упоминается чародей Шелудивый Буняка, или Шолудивый Боняк[4]; веки его столь длинны, что их поднимают вилами. Иногда он является в образе «страшного истребителя, взглядом убивающего человека и превращающего в пепел целые города, счастье только то, что этот убийственный взгляд закрывают прильнувшие веки и густые брови». В поверьях Подолии он известен как Солодивий Бунио, взглядом уничтоживший целый город; его веки также поднимаются вилами.

Славянская мифология, как самая древняя, достаточно точно описывает "устройство Вия.

Вий сам никогда не приходил и никогда сам не придет его вообще опасно будить и тревожить, и даже темные сущности лишний раз его не беспокоят и дело не только в его силе, его облике, даже у чертей вурдалаков, упырей, вызывает ужас и дрожат от страха пред ним….
Вий бездушное без эмоциональное существо он не имеет вообще ни каких чувств: злость, ненависть, гнев. В отличии от Панночки, когда она в своей ярости, злости и ненависти к Хоме крикнула: - позовите, Вийя! Все сущности, которых она вызвала, ужаснулись, как можно будить древнего Бога ?! Но приказ панночки был исполнен – Вий пришел, что бы снять оберег, защит, , где прятался Хома, указать путь.
..Выясняется, что Вий, сам не передвигается, не может сам себе открыть веки, за место рук и ног, корни, которые засыпаны землей. Его тащили вурдалаки, и поставили, возле круга и открыли ему "веки". Перст Вия указал на бедного Хому.

Так откуда же появился в славянской мифологии и фольклоре столь странный образ Вия?
Найти ответ помогают основные признаки нашего персонажа: волосатость, обладание стадами быков и причастность к подземному миру. Эти признаки заставляют вспомнить одного из древнейших и к тому же главных восточнославянских богов времен язычества - Велеса (Волоса). Вплоть до начала XX века сохранялся обычай после жатвы оставлять в поле пучок несжатых колосьев - "Велесу на бородку".

Несомненно родство образов славянского Велеса-Вия и балтского Велса, или Виелоны, — Бога Иного мира и одновременно Покровителя скота (ср. славянского Велеса — Скотьего Бога).

Виелона(Vielona), Велс (Wels), литовский Вельняс — литов. vйlnias, velinas
По сообщению немецкого автора XVII в. Эйнхорна, Велсу был посвящён месяц октябрь — Wälla-Mänes (ср. также латыш. Велю Мате — «Мать Мёртвых»).
Также известно название «окна» в болоте: литов. Velnio akis, латыш. Velna acis — буквально: «глаз Велняса».

Восточнославянский Велес (Волос) чрезвычайно близок балтскому Велсу (Велнясу). Он пользовался популярностью и считался богом “всей Руси” в противовес Перуну - покровителю княжеской дружины. В Киеве идол Перуна стоял на горе, а идол Велеса на Подоле, в нижней части города.

В Этрурии, в священном городе Вольсиниях почитался бог, чье имя передается по-разному: Velthuna, Vertumna? Velthina, Veltha - “главное божество Этрурии”

Религиозный символ Бога Вия - Всевидящее око - в значении "ни что не скроется от взгляда судьи". Предположительно, его идол также изображался с таким символом.

Зияющий Зирок Всевидящее Око
Паляще-веще-огненное Око Вия...

Рог изобилия (лат. корну копиэ — cornu copie). Рог, переполненный плодами земли, – символ не только изобилия,процветания и удачи, но также и божественной щедрости. Древние ассоциации между рогом и изобилием легли в основу античной истории. Атрибут Флоры, богини счастья Фортуны, Геи, Цереры — богини земледелия, изобилия и земли, а также атрибутом Осени, аллегорических фигур Мира, Согласия, Гостеприимства и Европы. Западный ветер Зефир, обвенчанный с Флорой, рассыпает цветы из рога изобилия.
Атрибут божеств вегетации, виноделия и судьбы, а также Богинь-Матерей.

Рог, из которого сыплются плоды и цветы, является весьма древним символическим мотивом.

«скульптурные изображения женщин – прародительниц рода»

Макоши с рогом.

1 – Рельеф на камне «женщина с рогом». Лоссель. Франция. Высота 43 см [2, ст. Каменный век].
2 – «скифское» изваяние. 7 – 3 вв. до н.э.
3 – Макошь. Одна грань Сбручского идола.

Кроме пещерной живописи и рисунка, памятниками палеолитического искусства являются различные виды скульптуры, которые в относительном обилии дошли до нас.

«палеолитическое искусство связано с женскими культами эпохи материнского рода, с охотничьей магией и тотемизмом» «Образ Великой Матери идет из палеолита, где он выражает идею плодовитости (палеолитические «Венеры»)».

Рельефное изображение женщины, поименованное П.И. Борисковским как «рельефы на камне – женщина с рогом» [Каменный век], является прекрасным палеолитическим изображением славянской богини Макоши, найденным в пещере Лоссель, во Франции. Мы видим аналогичный «рог изобилия (в античном искусстве обычно наполненный плодами) в руке Макоши на Збручском идоле», а также в руке другого скульптурного изображения женщины (Малые гирлы).

У земледельческих племен Великая Мать мыслилась, с одной стороны, космогонически как Прародительница Мира, мать богов и всего сущего, а с другой – как Мать-Земля, Мать-сыра-земля и в силу этого – покровительница урожая.
На русской почве это выразилось в образе богини Макоши – единственного женского божества, включенного Владимиром в свой дохристианский пантеон»



Богиня Макошь – подательница всяких благ, поэтому на Образах и Кумирах Богини Макоши её очень часто изображали с Рогом Изобилия или его символическим изображением в виде Небесного Ковша из Семи Звезд.
Богородица Макошь – Небесная (Сва) Богородица, Справедливая Богиня счастливого жребия и Судьбы.

Макошь (Мокошь) - Богиня всей Судьбы, старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме.

Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр (M o i r a i, мойра, букв. "доля", "часть", отсюда "участь", которую получает каждый при рождении), а так же с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе.
В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми. В Риме Доля называлась Фортуной и имела такое же значение.

Макошь - богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников,
иногда изображена с рогами.


Священное животное Мокоши — коза. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на Её капища.
Капи (изображения) Мокоши могли быть изготовлены из «женских пород дерева», в первую очередь — из осины. Капь Мокоши зачастую могла быть также рогата или иметь в руках рог изобилия.



В римской мифологии имя богини изобилия - Копия (Copia, при copia - богатство, множество; мощь, сила, могущество). Соответственно рог изобилия в латыни - cornu copiae.

Рог изобилия богини Копии









Фортуна с Рогом изобилия.

Фортуна — древнеримская богиня судьбы. Изображается Фортуна обыкновенно в виде одетой женщины, опирающейся одной рукой на колесо, а другой держащей рог изобилия.








Лада-Матушка (Матерь Сва) - Мать Небесная, Богородица, Мать Большинства Богов Расы Великой и покровительница Чертога Лося во Сварожьем Круге. (дух Сварога)

В «Велесовой книге» Матерь-Сва также предстаёт в образе Птицы. Как заботливая мать, она принесла на крыльях небесный огонь для своих детей-славян, научила хранить его в очагах, а также разводить скот, служащий одеждой и пропитанием.

«Матерь - та прекрасная Птица, которая принесла пращурам нашим огонь в дома их, а также агнца /дала/, - говорится в дощ. 7-Б.

Позднее, после реформы Князя Владимира, Рог Изобилия, исходящий от Птицы Сва, стал называться Сва-Рог и являть собой Солнце.

С 1 по 7 груденя (ноября) отмечается Второе, или Великое Осеннее Сварожье, именуемое тако же Сварожками — череда святодней, посвящённых Сварогу, Ковалю Небесному и Отцу Светлых Богов — Сварожичей.

Сварожья седмица (неделя). Пора окончательного "закрытия" Сварги, а также время, когда Земля начинает сковываться на зиму льдом. На капище в жертву приносится петух.

В середине месяца Грудень (ноябрь) заканчивается земледельческий цикл и заготовка дров на зиму, наступает пора руковдельниц и ремесленников, вечерних посиделок и зимних празднеств. Этот переход отмечается праздником в честь Сварога-Кузнеца, Огня Небесного, покровителя мастеров-ремесленников.

К этому времени уже прошли обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землей). Землю постепенно сковывает от хляби мороз, влияние светлых Богов падает.

Земля остается на попечении Велеса. Чтобы люди могли пережить тяжелое время, Сварог подарил им топор, искусство ремесла.


Сварожки. Сварожья седмица (неделя)— череда Святодней с 1 груденя/14 ноября по 7 груденя/21 ноября. Пора, когда замыкается Сварга, и Светлые Боги отправляются до будущей весны в Небесную Кузницу, дабы Коваль-Сварог перековал Их со старых на молодых. О сию пору Мороз сковывает Землю льдом, и Вещий Бог торит дороги Тёмным Богам, владычествующим над зимним хладом и ледяным оцепенением...


В ноябре, в месяце Грудне, лёд сковывает реки, и снег ложится твердым настом, а снег тот - это с небес явленный новый зарод, который взойдет по весне новыми жизнями.

На этот праздник завершались все работы осеннего земледельческого цикла, осенней заготовки дров, и предки наши чтили пору мастеров-ремесленников. Зима - это время, когда женщины рукодельничают, а мужчины мастерят и починяют, а также обучают ремеслу учеников. В деревнях начинаются вечерние посиделки парней и девок, на Сварожки девки арендуют избу и приглашают парней на вечерок, угощая их курицей.

В этот день могло в древности происходить возрастные инициации – приобщение к Роду подросших детей, а также ритуалы вступления взрослых в ремесленные сообщества.

Сварожки - пора окончательного "закрытия" Сварги.

ИЗ ВЕДЫ СВАРОГА





1) ОТЦУ СВАРОГУ А СВАРОЖИЧЕМЪ СВЕТЛЫМЪ

СЛАВА!



2) ЗА ТРЕМЯ МОРЯМИ

ЗА СЕМЬЮ КАМНЯМИ

НА БЕЛУНЪ ГОРЕ ВЪ ПОДНЕБЕСНОЙ ЗЕМЛЕ

БЕЛА КУЗНЯ СТОИТЪ

ЖАРКИЙ ЖАРЪ ВЪ НЕЙ ГОРИТЪ



КАКЪ ВОШЕЛЪ ВО ТУ КУЗНЮ СТАРЪ КУЗНЕЦЪ

РАСКАЛИЛЪ ВО ГОРНЕ ЖЕЛЕЗНУ ТВЕРДЬ

ОТКОВАЛЪ ДВА КЛИНКИ СВЕТЛЫЕ

ОТДАЛЪ ИХЪ ДВУМЪ СЫНАМЪ ДВУМЪ СТРАННИКОМЪ



КАКЪ ПОШЛИ ОНИ КРУГЪ ЗЕМЛИ ПО НЕБУ

НА БЕЛУНЪ ГОРЕ ВНОВЬ ПОВСТРЕЧАЛИСЯ

О ЖЕЛЕЗО ЖЕЛЕЗО УДАРИЛОСЬ

ВЫСЕКАЛО ТРИ ЖАРКИХЪ ИСКОРКИ



ПЕРВА ИСКОРКА ПОШЛА НА НЕБО

ОТ НЕЕ ЗАНЯЛСЯ БЕЛЪ ДАЖЬБОГОВЪ СВЕТЪ

ДРУГА ИСКРА ПОШЛА СЪ НЕБА НА ЗЕМЛЮ

СТАЛА СВЕТЛОЙ МОЛОНЬЕЙ ПЕРУНОВОЙ



ТРЕТЬЯ ИСКОРКА ПОШЛА К НАМЪ ВО ДВОРЪ

ТО СТАЛЪ СВЕТЕЛЪ СВАРОЖИЧЪ ОГОНЬ

ОТ НЕЕ ЗАЖЖЕМЪ МЫ КОСТЕР ВЕЛИКЪ

ДА ВСЯ ДНИ ГОРИТЪ СВЕТЪ ТЕПЛО НАМЪ ДАРИТЪ



НЕ СОКРЫТИ СВЕТА НОЧНОЙ ТЕМЕНИ

НЕ ОБЪЯТИ ЖАРА ЗИМНЮ ХОЛОДУ

СЛАВИМЪ БОГИ ВАСЪ НА ЛЕТО ПРОШЕДШЕЕ

БУДЬТЕ СЪ НАМИ И ВЪ ЛЕТО ГРЯДУЩЕЕ

ГОЙ!



3) ГОЙ ЕСИ СВАРОЖЕ ЯРА ОГНЯ БОЖЕ

ГОЙ ЕСИ ВО СЛАВЕ БОЖЕ СИЛЕ ПРАВЕ

ГОЙ ЕСИ СВА ДИДЕ СО СВАРГИ НЫ ВИДЕ

ГОЙ ЕСИ ВО СВЕТЕ ВО КРУГЕ ВО ЛЕТЕ

МЫ ИДЕМО ПРАВО ПОЕМО СВА СЛАВУ

ГОЙ!



Слава Роду!

"Рудра (санскр. Rudra) — в древнеиндийской мифологии бог грозы, гнева и ярости, отец грозных воинов-марутов, составляющих свиту Индры. "

Как божество он олицетворяет бурю, грозу, ярость. В одном из мифов он в гневе великом врывается на пир богов, куда его не пригласили и где в отчаянии бросилась в огонь его жена Сати. Пир устроил Дакша, отец Сати (и еще 49-ти дочерей) Рудра причинил увечья многим богам, а Дакше снес голову, которую потом не могли отыскать, из-за чего пришлось пострадавшему приладить голову козла.

В "Махабхарате" рассказывается о том, что царь Ма-гадхи Джарасандха, захватив в плен 86 побежденных князей, собирался принести их в жертву Рудре. Кришна спросил его, почему он хочет поступить так жестоко. "Таков древний обычай кшатриев", - ответил царь. Кришна осудил этот обычай как недостойный.

Читать далее...

Анализируя родословную славянских богов и народов, мы можем заметить, что при первоначальном появлении славянского бога Ра из небытия-Нави все остальные славянские русские боги имеют вполне чёткое своё происхождение и также чётко определяемое своё потомство.



















Читать далее...

ИНДРА — - в ведической религии наиболее почитаемое божество, предводитель, царь богов, громовержец и устроитель мира. Индра — бог битв и побед — земных и небесных (хотя порой он терпит поражения, но временные). В космическом плане решающим его сражением является схватка с Вритрой («Преградой») — демоном, олицетворяющим косное и хаотичное начало, препятствующим жизни, движению рек. Для того чтобы бороться с ним и' его побеждать, явлен на свет Индра. У Индры были широкие скулы, светло-рыжие волосы, усы и борода.
Вместе с тем Индре свойственны черты протея-оборотня, способного превращаться в сокола даже в муравья или в конский волос.

Хотя в Индии нет посвященных Индре храмов, его имя постоянно фигурирует в текстах священных книг. Также изображение восседающего на слоне Индры можно встретить во многих вишнуитских храмах.

Прежде чем выйти «а бой с Вритрой, Индра поставил перед богами условие: признать его царем. Они согласились Бог-ремесленник Тваштар выковал для него «громовое копье» (или секиру) Ваджару. Индра осушил три огромных кубка сомы, от чего у него добавилось роста и силы. Пожалуй, прибавилось у него решимости и храбрости: ведь сома — хмельной напиток. Вполне возможно, что его употребляли арии, идя в бой.

Вритра — могучий гигантский змей — горный демон, скрывающийся в ущельях, подобно клубам тумана, имеющий крепости, вооруженный молниями, способный вызвать бурю, град, задерживать течение вод, останавливать рост растений. Несмотря ни на что, Индра одолел врага, обрушив на него ваджру и переломив хребет и распоров брюхо.


Деяния Индры

Индра был любимым сыном Адити, матери богов, самым могучим из ее сыновей. Рассказывают, что он родился не так, как другие ее дети, а необычным путем, при рождении чуть было не погубив свою мать. Едва появившись на свет, он схватился за оружие. Устрашенная необычным рождением сына и его грозным обликом, Адити спрятала Индру; но он явился перед всеми в золотых доспехах сразу после рождения, наполнив собою вселенную; и мать преисполнилась гордости за могучего сына. И он стал великим, неодолимым воином, перед которым трепетали и боги, и асуры. Еще будучи совсем юным, он победил коварного демона Эмушу. Этот демон в облике вепря похитил некогда у богов зерно, предназначавшееся для жертвоприношения, и спрятал его среди сокровищ асуров, что хранились за трижды семью горами. Эмуша уже принялся варить из похищенного зерна кашу, когда Индра натянул свой лук, пронзил стрелою двадцать одну гору и убил вепря Эмуша. Вишну же, младший из Адитьев, унес жертвенную пищу из владений асуров и вернул ее богам. Другим подвигом Индры была победа над Шушной, Иссушителем, рогатым змеем, который откладывал яйца, из коих плодилось зло, и который поглотил небесные воды. Индра убил его и освободил воды, изливающиеся с небес животворным дождем. И еще многих злых и опасных врагов победил Индра своей отвагой и силой. Он стал властелином небесного царства; боги сами просили Брахму поставить его над ними царем. Грозные Маруты стали дружиною Индры. Брат его Тваштар сделал ему золотую колесницу и выковал ему громовое оружие - ваджру. Это несравненное оружие сверкало, как солнце, в деснице Индры и повергало в трепет его врагов.

http://kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_861.htm

Царство Индры находится на небесах, это — Свар-га («Небо»), райская обитель богов и героев. Столица ее — Амара-вати («Обитель бессмертных»), где возвышается великолепный дворец Индры. В нем бессмертные наслаждаются музыкой и танцами; в парке растут деревья, исполняющие желания, и среди них волшебное дерево с золотой корой, источающее необыкновенные ароматы, которые вызывают состояние блаженства. В свои небесные чертоги Индра приглашает порой смертных героев; сюда попадают души отважных воинов, павших на поле битвы, оставаясь до тех пор, пока не суждено будет им вновь возродиться на земле, воплотившись в новых героев.

Может показаться странным, что в небесных райских чертогах, в потустороннем краю блаженства и безмятежности правит доблестный воин, олицетворение действий, мужской силы, активности, постоянной готовности к битвам.


Индра упоминается в «Книге Велеса», как иной Перунец, бог, устраивающий битвы, знаток Вед, бог мечей и защитник Руси.

"Да святятся имя Индры! Он - бог наших мечей. Бог, знающий Веды. Так воспоем мощь его!» (Род 1, 3:1). «Праотцы.. пошли к краям нашим. И там мы сложили песни наши об Индре и Валу. И стали мы верующими...» (Троян I, 2:4).

"И вот Магура поет песни свои к сече. И эта Птица от Индры изошла, ибо Индра был и пребудет навеки тем самым Индрой, который вместе с Перунам всегда сражается. » (Троян I, 2:11)

"И тут Индра пришел к нам, чтобы мы сохранили свою силу в бою и стали твердыми, чтобы витязи наши одолели, ибо сила наша божеская, и нам не быть побежденными на поле. » (Троян II, 2:8) «И влек нас сын Света Индра от Тьмы » (Троян II, 4:8) "И просили мы в Ясуни, и Индра шел за нами, как шел за отцами нашими на ромеебв Трояновой земле.» (Бус III, 6:3)

http://prichi.net/mif_slav_21.php

Богъ Индра - Бог Звездного Неба,

Бог-Хранитель Мечей Справедливого возмездия.

Бог-Громовержец.
 

Слава Богам и предкам нашим!