ЖЕСТОКОСТЬ ЧЕЛОВЕКА ЗНАНИЯ ЛУЧШЕ ДОБРОТЫ ГЛУПЦА.

Есть поговорка: ""Жестокость" человека знания лучше "доброты" глупца". — Я, Сейлим Абдали, свидетельствую, что — это истина как на высших уровнях существования, так и на низших. Доказательством этого может послужить история о всаднике и змее, оставленная потомству великим мудрецом. Некий всадник, проезжая однажды по дороге, увидел, как маленькая ядовитая змея вползла в раскрытый рот спящего на земле человека. Всадник понял, что если несчастному позволить спать, то яд наверняка убьет его. Подхлестнув своего коня, он в одно мгновение оказался возле спящего и что есть силы стал стегать его кнутом, пока тот не вскочил на ноги с вытаращенными от страха глазами. Не давая ему времени опомниться, всадник погнал его к дереву, под которым валялось множество яблок, и заставил его их есть, потом ударами кнута пригнал его к реке и приказал пить воду большими глотками. Человек то и дело пытался удрать от мучителя. — Что я тебе сделал, о враг рода человеческого?! — стенал несчастный, захлебываясь водой. — За что ты издеваешься надо мной?! Но всадник был неумолим. До самых сумерек он истязал человека, и в конце концов тот, теряя сознание, упал на землю, его стало рвать и вместе с гнильем и водой он выплюнул змею. Только теперь спасенный понял, какая ему угрожала опас-ность, и он стал просить у своего избавителя прощения.

-

В таком же положении находимся и мы. Читая этот рассказ, не принимай буквальное за аллегорию и не ищи аллегории в том, что должно быть понято буквально. Тот, кто наделен знанием, несет на себе ответственность. Кто не имеет знания, живет только своими предположениями. Спасенный человек сказал всаднику: "Если бы ты сразу объяснил мне в чем дело, я принял бы твое лечение с большой охотой". Всадник ответил: "Если бы я рассказал тебе все с самого начала, ты бы мне все равно не поверил, или тебя сковал бы страх, или ты убежал бы, или, наконец, снова заснул, ища забвения, и тогда было бы уже слишком поздно". Сказав это, таинственный всадник пришпорил коня и ускакал прочь. Сейлим Абдали, живший с 1700 по 1765 год, навлек на суфиев со стороны интеллектуалов множество яростных нападок, заявив, что суфийский мастер может знать, какая опасность угрожает человеку, и в случае необходимости применить быстрые и иногда парадоксальные меры для его спасения. Это утверждение привело в дикое бешенство тех, кто не понимал, что он имеет в виду. Историю "Всадник и змея" Абдали заимствовал у Руми. Даже сегодня многим людям придется не по душе идея рассказа. Тем не менее, эту идею в той или иной форме принимают все суфии. В комментарии на рассказ Хайдар Гул сказал только следующее:

"Существует предел, который человечеству вредно переступать, завеса, скрывающая истину, чтобы не повредить тем, чей ум закрыт".

-

Суфийские притчи.

ГОЛОС В НОЧИ

Голос прошептал мне прошлой ночью: “Не существует такой вещи, как голос, шепчущий ночью!”



ВОЗМОЖНОСТЬ

Слова “вы имеете шанс” из уст авторитета стоят больше, чем сто раз повторение слова “вы являетесь самым великим человеком на земле” из уст дурака.

ОБЪЯСНЕНИЕ

Заключение, будто любой достойный может объяснить полностью и ясно, чего он хочет, за какое-то время, выделенное ему теми, кто желает это узнать, является или шуткой или глупостью.

СКРЫТЫЕ ЧУДЕСА

Некто спросил Фувада Ашика, старшего ученика Бахаудина Накшбанда: “Не можешь ли ты сказать мне, почему Мауляна (Примеч.: Наш Господин) скрывает свои чудеса? Я часто видел его в одних местах в то время, как другие утверждали, что они находились с ним еще где-то. Точно так же, когда он излечивает кого-нибудь молитвой, он может сказать: “Это произошло бы в любом случае”. Люди, которые просят его о милости или которые получили его милость в результате его заинтересованности в них, получают огромное преимущество в мире, но он отрицает свое влияние или же относит такие события к совпадениям, или даже к работе других”.
Фувад сказал: “Я и сам наблюдал это много раз. Фактически, поскольку я так часто нахожусь с ним, теперь это входит в мой ежедневный опыт. Причина в том, что чудеса являются проявлением “экстраординарной службы”. Они делаются не для того, чтобы сделать людей счастливыми или несчастными. Если они вызывают впечатление, то это впечатление заставляет человека становиться легковерным и возбужденным вместо того, чтобы заставить его научиться чему-либо”.

--

ИДИОТ В БОЛЬШОМ ГОРОДЕ

К пробуждению можно придти различными путями. Но только один путь является правильным. Человек спит; он должен пробудиться правильным способом. Послушайте историю об одном невежественном человеке, который проснулся неправильно.
Глупец попал однажды в огромный город и, увидев на улицах множество снующих туда и сюда людей, оторопел. На ночь он устроился в караван-сарае, но, боясь, что утром не сможет найти себя в этой толпе людей, он, прежде чем уснуть, привязал к ноге тыкву.
Один шутник, наблюдая за ним, все понял. Он дождался, пока глупец заснул, отвязал от его ноги тыкву и привязал ее к своей. Затем он улегся рядом и уснул. Проснувшись утром, глупец первым делом стал искать тыкву. Увидев ее на ноге другого человека, он решил, что тот человек и есть он сам. В совершенном смятении он растолкал того человека и закричал: "Если ты – это я, то скажи мне, ради небес, кто я и где я?"

* Эта сказка, появившаяся также в Насреддиновском сборнике анекдотов, популярных по всей Средней Азии, дошла до нас в великом классическом духовном произведении "Саламан и Абсаль" мистика ХV столетия Абд ар-Рахман Джами.
* Он родился на берегах Оксуса, а умер в Герате, оставив после себя славу величайшего персидского поэта.
* Джами вызывал яростные нападки святош своей откровенностью и особенно заявлением, что он никого не считает своим учителем, кроме собственного отца.
---

Однажды Хызр, учитель Моисея, обратился к человечеству с предостережением.

– Наступит такой день, – сказал он, – когда вся вода в мире, кроме той, что будет специально собрана, исчезнет. Затем на смену ей появится другая вода, и люди сойдут от нее с ума.

Лишь один человек понял смысл этих слов. Он набрал запас воды побольше и спрятал ее в надежном месте. Затем он стал поджидать, когда вода изменится.

В предсказанный день все реки иссякли, колодцы высохли, и тот человек, удалившись в свое убежище, стал пить из своих запасов.

Но вот прошло какое-то время, и он увидел, что реки возобновили свое течение; и тогда он спустился к другим сынам человеческим и обнаружил, что они говорят и думают совсем не так, как прежде, что с ними произошло то, о чем их предостерегали, но они не помнят этого. Когда же он попытался с ними заговорить, то понял, что они принимают за сумасшедшего его, выказывая ему враждебность либо сострадание, но никак не понимание.

Поначалу он не притрагивался к новой воде, каждый день возвращаясь к своим запасам. Однако в конце концов он решился отныне пить новую воду – потому что выделявшие его среди остальных поведение и мышление сделали его жизнь невыносимо одинокой. Он выпил новой воды и стал таким же, как все. И начисто забыл о своем запасе иной воды.

Окружающие же его люди смотрели на него как на сумасшедшего, который чудесным образом излечился от своего безумия.



* Легенду эту неоднократно связывали с Зун-Нуном аль-Мисри, египтянином, который умер в 860 году и считается ее автором. Предполагают также, что эта сказка связана по меньшей мере с одной из форм братства вольных каменщиков. Во всяком случае, Зун-нун – самая ранняя фигура в истории дервишей ордена Маламатийа, который, как часто указывалось западными исследователями, имел поразительное сходство с братством масонов. Считают, что Зун-нун раскрыл значение фараонских иероглифов.

* Данный вариант рассказа приписывается Саиду Сабиру Али Шаху, святому из ордена Чиштийа, который умер в 1818 году.

---

Было у одного богача все, что желают люди. Миллионы денег, и разубранный дворец, и красавица жена, и сотни слуг, и роскошные обеды, и всякие закуски, и вина, и полная конюшня дорогих коней. И все это так прискучило ему, что он целый день сидел в своих богатых палатах, вздыхал и жаловался на скуку. Только ему и было дело и радость — еда. Просыпался он — ждал завтрака, от завтрака ждал обеда, от обеда — ужина.
Но и этой утехи он скоро лишился. Ел он так много и так сладко, что испортился у него желудок, и позыва на еду не стало. Призвал он докторов. Доктора дали лекарства и велели гулять каждый день по два часа на природе.
И вот ходит он однажды свои положенные два часа и все думает о своем горе, о том, что нет охоты к еде. И подошел к нему нищий.
— Подай, — говорит, — Христа ради, бедному человеку.
Богач все о своем горе думает, что ему есть не хочется, и не слушает нищего.
— Пожалей, барин, целый день не ел. Услыхал богач про еду, остановился.
— Что же, есть хочется?
— Как не хотеть, барин, страсть как хочется! «То-то счастливый человек», — подумал богач,
позавидовав бедняку.
---

http://aaronmag.ru/

Жил когда-то в Бухаре богатый и щедрый человек. Он достиг весьма высокой ступени в духовной иерархии, за что ему был присвоен титул Президент Мира. Ежедневно к его дому толпами стекались люди, и он щедро одаривал их золотом. Для каждой категории людей – вдов, больных и т.д. – он назначал определенные дни приема, в которые они получали от него причитающиеся им милости. Но свою щедрость Президент Мира ограничивал одним условием: тот, кто произносил в его доме хоть слово, ничего не получал.
Не все люди могли хранить молчание.
Однажды, когда наступила очередь законоведов, и они пришли к нему за подарками, один из них, не в силах больше сдерживать переполнявших его чувств, на все лады принялся расхваливать благодетеля.
Президент Мира ничего ему не дал.
Но законовед решил добиться своего. На следующий день за милостью пришли калеки. Притворившись увечным, он явился вместе с ними.
Президент узнал его и опять ничего не дал. Тогда законовед снова изменил свое обличье и пришел уже с другими, прикрывая лицо руками. Но и на этот раз Президент Мира узнал его и прогнал прочь.
Снова и снова законовед предпринимал свои попытки, он даже переодевался женщиной, но щедрый человек неизменно узнавал его и отсылал с пустыми руками.
В конце концов этот человек пошел к владельцу похоронного бюро и попросил завернуть себя в саван и положить в гроб, как мертвеца. "Когда Президент Мира будет проходить мимо, – сказал законовед, – он, вероятно, подумает, что перед ним труп, и пожертвует на похороны. Деньги мы разделим с тобой поровну".
Предприниматель сделал все, как он просил, и Президент Мира собственной рукой опустил на саван золотую монету. Законовед тут же схватил ее, опасаясь, что она может достаться предпринимателю, и воскликнул, обращаясь к Президенту: "Ты отказывал мне в своей щедрости; видишь, как я добыл ее?!"
Щедрый человек ответил ему так:
"Ты ничего не сможешь получить от меня, пока не умрешь".
В этом и кроется смысл загадочного изречения "умри до своей смерти". Дары приходят к человеку только после "смерти" и не раньше. Но даже сама эта "смерть" не может придти без посторонней помощи.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Это сказание из четвертой книги "Месневи" Руми говорит само за себя.
Дервиши с его помощью подчеркивают тот факт, что, хотя определенные дары и могут быть "ухвачены" хитрецами, ценности, которыми наделяет учитель, подобный Щедрому Человеку из Бухары, обладают более высоким значением, чем кажется на первый взгляд.
Это есть неуловимая сила бараки.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
---
http://aaronmag.ru/

Прачки ))
-
Беседовали двое ученых. Один говорил: "Ты знаешь Суфи, который живет в соседнем городе? Мне кажется, что он не приезжает к нам, потому что боится, что высший интеллект опровергнет все его тщеславные мысли."
Другой отвечал: "Хорошо бы если так, но мне кажется, что он в конце концов приедет сюда, так как захочет обмануть нас и обратить в свою веру."
Из любопытства они решили посетить его и на следующей неделе проникли на его вечернее собрание. Однако Суфи был предупрежден об их разговоре.
Когда ученые вошли, Суфи обратился к ним со словами: "Я рад, что вы пришли, ибо вы наверняка сможете помочь мне с проблемой, которая занимает мою голову".
"И что это за проблема?" - спросили ученые.
"Я думал о вдове с соседней улицы. Она не показывается на люди, и наверное она опасается, что ее появление вызовет мысль о том, что она старается привлечь внимание. С другой стороны, и в этом моя проблема, я не уверен, что ее отсутствие не вызвано желанием вызвать наше любопытство и даже сейчас она планирует появиться однажды на улице и заставить нас обсуждать себя."
"Что за ужасные сплетни!" - воскликнул первый ученый, в то время как его товарищ был так ошеломлен, что не мог ничего сказать.
"Не понимаю, почему вы так странно воспринимаете мою озабоченность", - сказал Суфи, - "ведь она была спланирована специально, чтобы соответствовать пониманию прачек..."
---
-
http://aaronmag.ru/frm/form/viewtopic.php?f=12&t=232&p=985#p985

повторюсь,но очень уж актуально.
-----------------------------------------------------

Разговор с дураком

Обезьяна раз сказала человеку:

— Ты что, не понимаешь, как я обездолена? У меня нет ни дома, ни одежды, ни хорошей еды, как у тебя. Ни сбережений, ни обстановки, ни земель, ни украшений — вообще ничего. Ты же, наоборот, имеешь не только всё это, но даже больше того!

Человек устыдился и отдал всё, что имел, обезьяне, а сам стал нищим.

Когда обезьяна официально вступила во владение всем его имуществом, человек спросил её:

— Ну и что ты будешь теперь делать со всем этим?

Обезьяна ответила:

— Стану я разговаривать с дураком без гроша в кармане, вроде тебя!
---
-


Лодка с одним веслом

Жил-был один суфийский факир по имени Хасан. В один прекрасный день ученик спросил у него, когда они садились в лодку:

— Мне понятно, что существует радость, поскольку Бог — наш Отец и, естественно, Он должен дарить радость детям своим. Но почему существует печаль, несчастье?

Ничего не ответил Хасан, лишь стал грести одним веслом. Лодку закружило.

— Что ты делаешь? — воскликнул ученик. — Если ты будешь грести одним веслом, нам никогда не достичь другого берега. Мы так и будем кружить на одном месте. У тебя сломалось второе весло или заболела рука? Давай я погребу!

— А ты куда умнее, чем я думал, — отвечал Хасан.
---
-

Вставай.!

Один ученик спросил своего наставника-суфия:

— Учитель, что бы ты сказал, если бы узнал о моём падении?

— Вставай!

— А на следующий раз?

— Снова вставай!

— И сколько это может продолжаться — всё падать и подниматься?

— Падай и поднимайся, покуда жив! Ведь те, кто упал и не поднялся, мертвы.
---
-

кот и кролики

кот сказал:
-- кролики недостойны того, чтобы их учить.! я предлагаю дешевые уроки ловли мышей -- и хоть бы один кролик заинтересовался.!
---
-

не проспать восход


Ученик спросил Мастера:

— Могу ли я сделать что-нибудь для того, чтобы стать просветлённым?

— Так же мало, как ты можешь сделать что-нибудь для того, чтобы утром вставало солнце.

— Зачем тогда все эти духовные практики?

— Затем, чтобы ты не проспал восход солнца.
---
-
Сегодня: огонь, завтра -
Бахааддин Накшбанд пришел однажды выступить перед людьми.
"Я осмотрел собравшихся: ученые и невежды, внимательные и любопытные, но как долго я ни смотрел, я не смог заметить ни одного "человеческого существа".
Я повернулся к людям, пригласившим меня, и сказал им, желая показать ограниченность возможности работы с неподходящей аудиторией: "Росой не наполнить колодец; листок же, утопленный в колодце, уже не найти", - и обратился к толпе:
"Суфи - нечестивцы. Они обладают секретными знаньями, которые хранят в тайне от обычных людей. Высокие посты, занимаемые ими - результат пользования запретными силами. Теперь скажите, вы хотите быть суфи?"
Большинство людей закивало.
Я продолжал:
"Слова, которые я произнес, принадлежат невежественному глупому болвану - губернатору Куфы, о котором вы все хорошо знаете. Это фанатик, убийца и противник всего человеческого. Нет ничего удивительного в том, что он говорил так о суфи."
"Теперь вы наконец знаете, что суфи - избранные рода человечества. Кто из вас осмелится назвать себя суфи?"
При этих словах все встали.
"Так поступает напыщенность (аб o таб) растущая от корня тщеславия (гурур), проявление Командующего Я (нафс и аммара)."
"Сегодняшний огонь - это завтрашний пепел."
---
http://forum.aaronmag.ru/viewtopic.php?f=12&t=145&start=20

Лодка с одним веслом

Жил-был один суфийский факир по имени Хасан. В один прекрасный день ученик спросил у него, когда они садились в лодку:

— Мне понятно, что существует радость, поскольку Бог — наш Отец и, естественно, Он должен дарить радость детям своим. Но почему существует печаль, несчастье?

Ничего не ответил Хасан, лишь стал грести одним веслом. Лодку закружило.

— Что ты делаешь? — воскликнул ученик. — Если ты будешь грести одним веслом, нам никогда не достичь другого берега. Мы так и будем кружить на одном месте. У тебя сломалось второе весло или заболела рука? Давай я погребу!

— А ты куда умнее, чем я думал, — отвечал Хасан.
---
-

Вставай.!

Один ученик спросил своего наставника-суфия:

— Учитель, что бы ты сказал, если бы узнал о моём падении?

— Вставай!

— А на следующий раз?

— Снова вставай!

— И сколько это может продолжаться — всё падать и подниматься?

— Падай и поднимайся, покуда жив! Ведь те, кто упал и не поднялся, мертвы.
---
-

кот и кролики

кот сказал:
-- кролики недостойны того, чтобы их учить.! я предлагаю дешевые уроки ловли мышей -- и хоть бы один кролик заинтересовался.!
---
-
http://aaronmag.ru/viewtopic.php/p920/#p920
-

Разум не притесняет ничье сердце. Он никогда не славословит и не злословит из алчности.
Если тот, у кого болит спина, начнет жаловаться на боль в руке и пальцах, а ты положишь ему пластырь на голову, то этот пластырь не принесет ему облегчения.
Где справедливость?
Однажды султан Махмуд, поехав на охоту, случайно наткнулся на старуху, желавшую принести ему жалобу. Стража хотела прогнать ее, но султан подъехал к ней и начал расспрашивать. Оказалось, что она — нищая вдова с тремя малыми детьми, живущая сбором случайно оставшихся после уборки урожая колосьев. На днях она работала поденно у одного дих-кана и в награду получила корзину винограда. Она радостно несла ее детям, но по дороге повстречала пять тюрков — гвардейцев султана. Они отняли у нее корзину, а когда она начала упрашивать их хоть что-нибудь оставить ей, еще и избили ее. Ей не нужно ни золота, ни серебра, она хочет одного — справедливости. Махмуд выслушал ее и горько-горько зарыдал.
— Неужели же мы должны так жить, чтобы не могла из виноградника снести домой виноград старая поденщица? — сквозь слезы сказал султан.
Всякий, кто искренен в науке, побеждает, но тот, кто хочет от нее лукавства, гибнет. Знания искреннего человека — у него в душе, знания двуличного — на его языке.
Если знание служит людям, оно награждает знающего.
Зачем тебе вино? Ведь твоя жизнь и без того представляет собой путь по обледенелой дороге с хрупкой стеклянной поклажей и с хромым ослом.
В небольшом количестве вино полезно и поддерживает здоровье, но кто много пьет вина, тот им унижен.
Комар живет меньше слона: это потому, что кровопийцы недолговечны.
Нет среди всех преступников более виновного, чем тот, кто обижает невиновных.
Если пес-притеснитель, злодей, негодяй несправедливо обидит человека, его в день Воскресения за это привлекут к ответу, и тогда раскаяние ему уже не поможет.
Если народ голоден, а правитель объедается, пес такой правитель, а не лев!
Все миры Вселенной ты подчинишь себе, если преодолеешь свою страсть.
Очень часто могущество далеко от правосудия и безопасности. Кто больший насильник, тому и принадлежит власть.
Если помыслы правителя склоняются к неправосудию, то он погубит свою страну.
Что такое образ справедливости? — Процветание! Что такое облик смерти? — Несправедливость!
Справедливость в своей сущности пряма, как стрела.
У осени желтое лицо от расточительства Природы.
Какая разница, какие решения ты принимаешь, если сам ты не достиг еще единства и уверенности?
Все эти цветы находят свою гармонию в кувшине единения. Следовательно, как только становишься единообразным, превращаешься в Него (Бога).
Пока человечество остается лишь мертвым грузом в этом мире, сонное, его так и будет бросать из стороны в сторону, как в лодке. Что могут увидеть люди в спячке? Какая реальная заслуга или наказание возможны при этом?
Развитие человека — это развитие того, кому дана запечатанная книга, написанная до его рождения. Он носит ее внутри себя до своей смерти. Пока человек подвержен течению Времени, он не знает содержания этой запечатанной книги.
Всеобщий разум пойми как крышу, лестница к этой крыше — чувства.
Не открывай тайну никому, кроме умных людей. Не показывай свое сердце никому, кроме близких сердцу друзей.
Если в мире царствует справедливость, то дикая коза от сытости станет как лев.
Проницательный человек спросил у легкомысленного, видя, что тот склонен к поверхностным выводам: «Видел ли ты когда-нибудь шафран или только слышал о нем?»
Он ответил: «Я видел его и ел сотни раз вместе с подкрашенным рисом».
Мудрец сказал: «Браво, несчастный! А знаешь ли ты, что он вырастает из луковицы? Можешь ли ты и дальше продолжать разговор в том же духе? Может ли знать душу другого тот, кто не знает самого себя? Может ли тот, кто знает лишь руки и ноги, знать что-либо о Божественном?.. Только опыт поможет тебе познать смысл веры... Ученые идут совсем неверным путем».
Весь мир является результатом Его (Божьего) искусства, и для всех Он является причиной и местом возвращения.
Исцеления ты требуешь от разума, души и тела. Если Он (Бог) не велит исцеляться, исцеление превратится в несчастье.
В мире как же ты можешь быть в покое, когда мир по своей природе не знает покоя?
Если ты гордишься своим разумом, будет тебе насмешкой все, кроме искусства спора. Когда разум ищет путь к сердцам, тогда скажет слово от сердца каждый.
Разумом, душой и чувством как можно познать Творца? Если бы сам Творец не открыл ему путь для познания, то откуда разум узнал бы о Божественности?
Сам по себе человек не может познать Его (Бога). Его субстанция познается посредством Его самого.
Эй ты, который не в силах познать себя, как ты можешь познать Бога?
Каждый, кто видит только часть тела, не может без ошибки судить о целом. Никто не может узнать о всеобщей сущности, подобно как наука недоступна слепому человеку. Неправильные впечатления пленили всех, и люди не имеют представления о Боге, об этом даже не знают ученые теологи.
И ключ всех дел в Его (Божьих) руках, и путь всех дел связан с Его бытием. Он есть причина добра и зла, причина того, что было, есть и будет.
Бытие без опыта равно небытию. Опыт — это приобретенный разум твой.
В объяснении движения и изменения мира не могу спастись от сомнения. Если в сердце царит сомнение, как же могу правильно видеть явления?
Кто не является для себя царем, тот не может быть царем даже для растений.
Над тем, что не твое дело, не размышляй и не ходи той дорогой, которой не следует ходить.
Страсть подобна коню, а гнев — как пес в твоем теле, сохраняй их в равновесии с хитростью. Не превышай их и не унижай, и всегда на одном уровне держи.
Наука имеет пользу только в связи с действием, а без него является самоцелью.
Ярость и страсть — животные черты, а знание и мудрость — красота человека.
Ты будь выносливым, подобно земле, чтобы быть, как ветер, сильным среди других. Сделай добро, помоги каждому, подобно воде, тогда будешь возвышаться, как огонь.
Разум — путеводитель только до Его порога. Сама щедрость Его (Бога) доведет тебя до Него.
Для мужчины любовь является венцом, она лучше всяких ремесел; любовь не связана с разумом и ее причины — ни добро, ни зло. Совершенных в разуме найдешь много, но совершенных в любви встречаешь мало.
Существующие находятся под Его (Бога) властью, все вместе с Ним, но ищут Его.
Луч направляется к лучу, и он никогда не отделяется от солнца.
Откажись от души и разума хотя бы раз, чтобы достичь веления Истины.
Пока у тебя в сердце сомнение, признаешь ли Его единым или нет, все равно Он един.
---
http://aaronmag.ru/frm/form/viewtopic.php?f=12&t=203

Быть невидимым

Известного суфия спросили:
- Что значит быть невидимым?
Он сказал: - Я отвечу, когда представится возможность продемонстрировать это.
Спустя какое-то время, суфий и человек, задавший этот вопрос, были остановлены конным отрядом солдат.
Солдаты сказали: - Нам приказано брать под стражу всех дервишей, потому что царь нашей страны объявил, что они не исполняют его веления и своими речами возмущают внутренний покой других граждан.
- Приказы надо выполнять - это ваш долг, - сказал суфий.
- А сами-то вы разве не суфии? - спросили солдаты.
- Испытайте нас, - сказал суфий.
Тогда офицер достал какую-то суфийскую книгу и спросил:
- Что это такое? Суфий взглянул на название книги и сказал:
- Это то самое, что я сожгу у тебя на глазах, так как сам ты до сих пор не сделал этого.
С этими словами он поджег книгу и солдаты, удовлетворенные, ускакали прочь.
Тогда товарищ суфия спросил:
- Какова была цель этого действия?
- Сделать нас невидимыми, - ответил суфий, - ибо для человека этого мира "быть видимым" означает, ч то ты выглядишь подобно чему-то или кому-то, кого, как он ожидает, ты должен напоминать.
Если ты выглядишь иначе, твоя истинная природа становится для него невидимой.
---

Помощь нуждающемуся

Однажды аль-Абасси заявил, что – стараются люди помочь человеку или нет – нечто внутри самого человека может противостоять этому. Но нашлись люди, которые возражали против этой теории, и аль-Абасси обещал продемонстрировать что-либо в подтверждение своих слов.
И когда все уже и думать перестали об этом, он велел одному человеку положить мешок с золотом на середину моста. А другого человека попросил привести к нему какого-нибудь несчастного должника, чтобы тот прошёл по мосту.
И вот аль-Абасси стоял на одном конце моста, поджидая того должника, который должен был прийти к нему с противоположной стороны. И когда этот человек, наконец, подошел к аль-Абасси, тот спросил:
– Ну, и что ты видел на середине моста?
– Ничего! – удивлённо сказал человек.
– Как это так? Почему? – спросили свидетели аль-Абасси.
– Да вы знаете, как только я стал переходить мост, я подумал: а могу ли я перейти мост с закрытыми глазами? Вот было бы забавно, если бы это удалось! И представьте – получилось.
---


Вставай

Один ученик спросил своего наставника-суфия:
Учитель, что бы ты сказал, если бы узнал о моем падении?
- Вставай!
- А на следующий раз?
- Снова вставай!
- И сколько это может продолжаться – все падать и подниматься?
- Падай и поднимайся, покуда жив! Ведь те, кто упал и не поднялся, мертвы.
---
-
http://aaronmag.ru/viewtopic.php/p905/#p905
-

Один человек однажды провалился в колодец. Несмотря на многочисленные попытки, ему никак не удавалось выбраться оттуда. Он стал взывать о помощи, и через какое-то время его услышали. Ему сбросили веревку и сказали: "Держись крепко за веревку, мы вытащим тебя". Каково же было удивление спасителей, когда они услышали из колодца: "Друзья мои, помогите мне сначала ухватиться за веревку".

---
пока мы честно не попытаемся сделать это и не обретем качеств, необходимых для того, чтобы принять помощь , мы не сможем выбраться из пропасти.
---
-

Быть невидимым

Известного суфия спросили:
- Что значит быть невидимым?
Он сказал: - Я отвечу, когда представится возможность продемонстрировать это.
Спустя какое-то время, суфий и человек, задавший этот вопрос, были остановлены конным отрядом солдат.
Солдаты сказали: - Нам приказано брать под стражу всех дервишей, потому что царь нашей страны объявил, что они не исполняют его веления и своими речами возмущают внутренний покой других граждан.
- Приказы надо выполнять - это ваш долг, - сказал суфий.
- А сами-то вы разве не суфии? - спросили солдаты.
- Испытайте нас, - сказал суфий.
Тогда офицер достал какую-то суфийскую книгу и спросил:
- Что это такое? Суфий взглянул на название книги и сказал:
- Это то самое, что я сожгу у тебя на глазах, так как сам ты до сих пор не сделал этого.
С этими словами он поджег книгу и солдаты, удовлетворенные, ускакали прочь.
Тогда товарищ суфия спросил:
- Какова была цель этого действия?
- Сделать нас невидимыми, - ответил суфий, - ибо для человека этого мира "быть видимым" означает, ч то ты выглядишь подобно чему-то или кому-то, кого, как он ожидает, ты должен напоминать.
Если ты выглядишь иначе, твоя истинная природа становится для него невидимой.
---

Помощь нуждающемуся

Однажды аль-Абасси заявил, что – стараются люди помочь человеку или нет – нечто внутри самого человека может противостоять этому. Но нашлись люди, которые возражали против этой теории, и аль-Абасси обещал продемонстрировать что-либо в подтверждение своих слов.
И когда все уже и думать перестали об этом, он велел одному человеку положить мешок с золотом на середину моста. А другого человека попросил привести к нему какого-нибудь несчастного должника, чтобы тот прошёл по мосту.
И вот аль-Абасси стоял на одном конце моста, поджидая того должника, который должен был прийти к нему с противоположной стороны. И когда этот человек, наконец, подошел к аль-Абасси, тот спросил:
– Ну, и что ты видел на середине моста?
– Ничего! – удивлённо сказал человек.
– Как это так? Почему? – спросили свидетели аль-Абасси.
– Да вы знаете, как только я стал переходить мост, я подумал: а могу ли я перейти мост с закрытыми глазами? Вот было бы забавно, если бы это удалось! И представьте – получилось.
---


Вставай

Один ученик спросил своего наставника-суфия:
Учитель, что бы ты сказал, если бы узнал о моем падении?
- Вставай!
- А на следующий раз?
- Снова вставай!
- И сколько это может продолжаться – все падать и подниматься?
- Падай и поднимайся, покуда жив! Ведь те, кто упал и не поднялся, мертвы.
---
-

итд...: http://aaronmag.ru/viewtopic.php/p882/#p882

Хызр -- "невидимый руководитель" суфиев. Считают, что именно он был
безымянным Руководителем Моисея в Коране. Его называют "Зеленый", но часто
встречается также наименование "Иудей". В легендах он приравнивается к таким
персонажам, как святой Георгий и Илия. Эта сказка -- или рассказ очевидца --
весьма характерна в отношении сверхъестественных качеств, приписываемых
Хызру как в фольклоре, так и среди дервишских учителей.

* * *

http://twitpic.com/6n8a0w"


Однажды, стоя на берегу реки Окс, я увидел, как в нее упал человек.
Другой человек, в одеянии дервиша, устремился к нему на помощь, но скоро сам
попал в водоворот. Внезапно я увидел третьего. На нем было мерцающее
светящееся платье зеленого цвета. Он стремительно бросился в реку. Но
очутившись в воде, он, казалось, преобразился: это уже был не человек, а
бревно. Первым двум удалось ухватиться за него, и совместными усилиями они
принялись толкать его к берегу.
С трудом веря своим глазам, я продолжал следить за происходящим под
прикрытием кустов, росших вдоль берега. Из последних сил люди выбрались из
воды; бревно поплыло дальше. Я продолжал наблюдать за ним. Скрывшись из поля
зрения двух спасенных, оно пристало к берегу, и человек в зеленом, весь
промокший, вышел на берег. Вода потоками лилась с него; когда я достиг его,
он был уже почти сухой.
Я распростерся перед ним, воскликнув: "Ты -- Великое Присутствие, Хызр,
Зеленый, Учитель Святых. Благослови меня, дабы смог я достичь". Я не
осмелился прикоснуться к его платью, которое казалось мне настоящим зеленым
огнем.
Он сказал: "Ты видел слишком много. Пойми, что я прихожу из другого
мира и, неведомо для них самих, оберегаю людей, имеющих задание на этой
земле. Ты можешь быть учеником сейида Имадуллаха, но ты еще недостаточно
созрел, чтобы знать наши дела, творимые во имя Всевышнего".
Когда я поднял голову, его уже не было. Лишь резкий звук пронесся в
пространстве.
По возвращении из Хотана я встретил того же человека. Он лежал на
циновке в небольшой чайхане близ Пешавара. Я сказал себе: "Если тогда я был
молод и неопытен, то теперь я вполне созрел".
Я схватил его за платье, самое обыкновенное -- хотя под ним мне
привиделось зеленое сияние.
-- Вы, должно быть, Хызр, -- сказал я, -- но я должен узнать, как
такой, на вид самый обычный, человек способен творить такие чудеса... и
почему. Научите меня своему искусству, чтобы и я мог творить такое.
Он рассмеялся. "Ты слишком горяч, друг мой! Прошлый раз ты был слишком
настырным, и теперь ты по-прежнему слишком настырный. Ступай же.
Рассказывай каждому встречному, что ты видел Хызра Илию; они определят тебя
в сумасшедший дом, и чем больше ты будешь настаивать на своей правоте, тем
крепче будут они тебя связывать".
Затем он вынул небольшой камешек. Я взглянул на него -- и окаменел,
замер как парализованный. Он же спокойно собрал свои вещи и ушел.
Когда я рассказываю это людям, они или смеются, или, считая меня
сказочником, вознаграждают меня.
---
-

Хозяин дома, слыша громкий стук,
«Кто?» – вопрошает. – «Я, твой близкий друг!»
«Ступай же прочь, неверен твой ответ:
Двум „я“ за этой дверью места нет!
По миру странствуй в скорби и тоске,
Очистись – и вернешься налегке,
Познав пути сокрытые свои,
Где „я“ сгорает в пламени любви!..»
И тот ушел, огнем любви томим,
И образ Друга реял перед ним.
Он испытал немало горьких бед,
Немало миновало зим и лет.
И вот опять раздался громкий стук,
И снова вопросил незримый Друг:
«Кто?» – И в ответ из внешней темноты
«Открой, – раздался голос, – это Ты!»
И Друг сокрытый двери отворил,
И в сердце странника заговорил:
«Теперь ты понял тайну бытия:
С твоею сутью слита суть Моя.
Ты – это Я. Теперь вопрос решен:
Неразделимы корень и бутон!»
-
http://aaronmag.ru/viewtopic.php/p877/#p877

Аль-Махди Абасси говорил, что если даже очень стремиться помочь
какому-либо человеку, нечто в нем может противиться такой помощи и отклонить
ее.
Поскольку нашлись сомневающиеся в этой теории, он обязался
продемонстрировать ее на практике.
Когда разговор был прочно забыт, аль-Махди велел оставить посреди моста
мешок с золотом. Затем он приказал привести одного несчастного должника и
попросил его перейти мост.
Абасси и остальные свидетели расположились на другом конце моста.
Человек пересек мост, и Абасси спросил его:
-- Что видел ты на середине моста?
-- Ничего, -- ответил человек.
-- Как так?
-- Лишь только я вступил на мост, мне в голову пришла мысль: дай-ка я
перейду мост с закрытыми глазами. Так я и сделал.
---
http://forum.aaronmag.ru/viewtopic.php?f=12&t=145

Человек срубил дерево. Присутствовавший при этом суфий сказал:

— Взгляни на эту свежую ветвь, полную сока, счастливую, ибо она не ведает о том, что срублена. Она может не знать об ущербе, нанесённом ей, но узнает в должное время. До тех пор бесполезно убеждать её.

Эта отстранённость, это незнание — и то, и другое являются состояниями человека.
---
-

Желаю быть Мудрым

Люди часто путают дервишей, которые идут по суфийскому пути и Суфи, которые уже прошли его.
Вот история, рассказанная дервишем, которая помогает осознать это различие и закрепить его в сознании.
Жил был однажды юноша, рассказывал он, который разыскал дервиша и спросил его: "Я хочу стать мудрым, - как мне достигнуть этого?"
Дервиш вздохнул и ответил:
"Жил некогда один юноша, похожий на тебя. Он хотел стать мудрым, и его желание было весьма сильным.
Внезапно он обнаружил, что сидит, как я сейчас, напротив юноши, который спрашивает его: "Как мне стать мудрым?"
---
Связанный по рукам и ногам

Ученик спросил Мастера:
"Я слышал, что сказано: "мир лжив", и также я слышал: "Вещи этого мира помогают другому миру". Как обман может вести к чему-то хорошему?"
Суфи вздохнул и ответил:
"Безвредные полосатые мошки напоминают тебе о жале осы, и помогают им выжить. Это обман? Когда хищник видит пятна на крыльях бабочки, ему кажется, что это глаза тигра, и он бежит: это обман? Порой действительно, приходится обращаться с человеком так, чтобы заставить его действовать определенным образом - для его пользы."
"Не мог бы ты проиллюстрировать это?" - попросил ученик.
"Хорошо", - сказал Мастер. - "Ты слышал когда-нибудь историю о великом мудреце древних лет?"
---
Король и Врач

Он был врачом, и король его страны призвал его, чтобы излечить себя. Мудрец отказался. Тогда король велел схватить врача и привести во дворец.
Когда они остались один на один, Король сказал: "Я привел тебя сюда, связанного по рукам и ногам, чтобы ты излечил меня, ибо я страдаю от паралича. Если ты излечишь меня, я награжу тебя, если нет, ты будешь обезглавлен."
Доктор сказал: "Пусть нас оставят".
Когда они остались вдвоем в комнате, он вытащил нож, и сказал:
"Теперь я отомщу тебе за то оскорбление, которое ты мне нанес!" И подступил к Королю. Напуганный до смерти, Король вскочил и отпрыгнул, и начал бегать по комнате, забыв о своем параличе.
Когда он позвал охрану, Суфи выпрыгнул в окно и скрылся. Король был излечен единственным способом, который был возможен, но он затаил злобу на Суфи на многие годы, так же как и те, кто думает, что "обман" всегда зло."
---
Ценность Притч

Вопрос: Чем ценны притчи в процессе "обучения обучению"?
Ответ: Вот вам притча, которая скажет сама за себя:

Сын Моего Отца

Суфи спросил человека, пришедшего проситься к нему в ученики:
"Если я говорю: "Сын моего отца, но не мой брат", кого я имею в виду?"
Ученик не смог ответить.
Суфи сказал ему: "Я имею в виду себя, конечно! Возвращайся в свою деревню и забудь о том, что хотел стать моим учеником."
Человек вернулся домой, и его спросили, чему он научился.
"Если я говорю: "Сын моего отца, но не мой брат" - кого я имею в виду?"
"Себя самого" - хором сказали односельчане.
"Не-е-е-т!" - отвечал он, - "сын моего отца - это Суфи из соседнего города, - он сам мне это сказал".
---
Внимание и Невнимание

Двое учеников беседовали в суфийской школе.
Один сказал: "Я вскоре умру, если наш Учитель будет продолжать игнорировать меня, как он делал последние десять лет: я пришел сюда, чтобы учиться, и я чувствую, что мне не позволяют этого делать."
Второй был не менее выразителен: "Я, со своей стороны", - сказал он, - "умру, если Мастер перестанет высмеивать меня: когда он это делает, я чувствую свое невежество и это движет мной на пути к истине".
Оставшиеся ученики горячо спорили, кто из них был прав, до самого ужина, пока не появился Мастер.
Один из учеников сел между двумя спорщиками и поднял руку в знак того, что у него есть вопрос.
"Продолжай", - сказал Учитель.
"Я хотел бы попросить тебя, Учитель, продолжать игнорировать того, кто сидит слева от меня пока он не умрет, и начать игнорировать того, что справа с той же целью: так чтобы все остальные смогли воспринимать твои желания. Я надеюсь, что тогда мы все сможем чему-то научиться и будем избавлены от утомительных истерик новичков."
---
Спор

Рассказывают, что двое учеников Пути Суфи спорили о Человеке.
Первый сказал: "Человек постигает Истину посредством собственных усилий поисков. Начиная с невежества, он прогрессирует, и становится знающим".
Второй сказал: "Человек постигает Истину только под руководством опытного мастера".
Дело дошло почти до кулаков, и уходило все дальше от разрешения их проблемы, когда они заметили проходящего мимо Суфи. Они решили спросить его:
"Высказаться на этот счет?" - спросил он.
"Да, если можно", - попросили они.
"Отлично. Я полагаю, каждый из вас видел, как собаки дерутся за кость?"
"Да".
"Но видели вы когда-нибудь, чтобы кость вступала в их спор? Подумайте об этом."

---

СЛЕПЫЕ И СЛОН

За горами был большой город, все жители которого были слепыми. Однажды какой-то чужеземный царь со своим войском расположился лагерем в пустыне неподалеку от города. У него в войске был огромный боевой слон, прославившийся во многих битвах. Одним видом своим он уже повергал врагов в трепет.
Всем жителям города не терпелось узнать: что же это такое – слон. И вот несколько представителей общества слепцов, дабы разрешить эту задачу, поспешили к царскому лагерю.
Не имея ни малейшего понятия о том, какие бывают слоны, они принялись ощупывать слона со всех сторон.
При этом каждый, ощупав какую-нибудь одну часть, решил, что теперь знает все об этом существе.
Когда они вернулись, их окружила толпа нетерпеливых горожан. Пребывающие в глубоком неведении, слепцы страстно желали узнать правду от тех, кто заблуждался.
Слепых экспертов наперебой распрашивали о том, какой формы слон, и выслушивали их объяснения.
Трогавший ухо слона сказал: "Слон – это нечто большое, широкое и шершавое, как ковер".
Тот, кто ощупал хобот сказал: "У меня есть о нем подлинные сведения. Он похож на прямую пустотелую трубу, страшную и разрушительную".
"Слон могуч и крепок, как колонна", – возразил третий, ощупавший ногу и ступню.
Каждый пощупал только одну из многих частей слона. И каждый воспринял его ошибочно. Они не смогли умом охватить целого: ведь знание не бывает спутником слепцов. Все они что-то вообразили о слоне, и все были одинаково далеки от истины. Созданное умозрением не ведает о Божественном. В сей дисциплине нельзя проложить пути с помощью обычного интеллекта.
---
Эта история приводится в переложении Руми – "Слон в темной комнате" – и взята из его книги "Месневи". Хаким Санаи приводит эту же сказку в более раннем варианте в первой книге своего суфийского классического произведения "Окруженный стеной сад истины". Он умер в 1141 году.
И у того, и у другого автора история апеллирует к одному и тому же аргументу, в соответствии с традицией, употреблявшемуся суфийскими обучающими мастерами на протяжении многих веков.
---
-
здесь: http://lib.ru/FILOSOF/SUFI/HIDAYAT/dervish.txt