Жил был Учитель, к которому пришли двое и просили стать его учениками.
Он согласился, сказав им, что взял их с трехмесячным испытательным сроком. В течении девяноста дней Мастер не давал им заданий, не проводил с ними бесед и не приглашал на собрания.
Когда испытательный срок истекал, он позвал их во двор и сказал:
"Я хочу, чтобы вы вышли за ворота; там стоят верблюды. Пусть каждый из вас возьмет одного верблюда за уздечку и, перебравшись через стену, перетащит через нее верблюда."
Первый ученик сказал:
"Мастер, я слышал, что сказано: используй ум. Мой ум говорит мне, что это невозможно, а моя интуиция говорит мне, что ты дал мне это задание, чтобы проверить, есть ли у меня здравый смысл или нет."
"Итак, ты не станешь пытаться перетащить верблюда через стену?"
"Я не стану, Учитель, и пусть это не выглядит как непослушание."
Тогда Мастер повернулся ко второму ученику:
"А что ты ответишь?"
Не сказав ни слова, ученик вышел за ворота, и направился к верблюдам. Он взял уздечку и, подведя верблюда к стене, попытался взобраться на нее, но у него ничего не вышло, так как он держал уздечку в руке.
"Достаточно", - сказал Мастер, - "верни животное на место и возвращайся".
Через несколько минут они, все трое, стояли во дворе, и Мастер сказал:
"Всем хорошо известно, что Путь требует от идущего самых разных способностей. Сюда входят ум и здравый смысл, и послушание и многое другое.
Послушание не менее важно, чем ум и здравый смысл. Каждый, кто пытался кого-то чему-то научить, знает, что люди предпочитают использовать свой интеллект и чувство здравого смысла взамен послушания, нарушая таким образом баланс этих трех качеств. Большинство людей считает, что найти остроумный выход предпочтительней, чем делать то, что тебе говорят, хотя на самом деле ни одна из этих вещей не более важна, чем другие. Теперь мы можем найти интеллектуалов повсюду, но где взять людей, которые способны слушаться?
Итак, первый ученик не выдержал испытания, потому что придает слишком много значения интеллекту. Второй останется со мной, так как он не впал в соблазн очевидности, которая отсекает нас от наших способностей."
Мастер повернулся ко второму ученику и спросил его, почему он попытался сделать невозможное.
Он отвечал:
"Я знал, что ты знаешь, что это невозможно, так что в послушании не было никакого вреда, так как я видел, к чему оно вело. Я чувствовал, что сказать "Это невозможно. Я не стану пытаться из-за здравого смысла" было проще всего. У каждого хватит здравого смысла, чтобы отказаться от повиновения. Поэтому я подумал, что ты проверяешь, способен ли я повиноваться и отказываться от легких решений."
Как Заставить Слушать Себя
Один дервиш, наставляя ученика, говорил: "Есть только один путь заставить людей слушать себя. Ты должен знать то, что говоришь, и ты должен должным образом вести себя по отношению к людям, с которыми говоришь..."
Ученик, раздраженный тем, как долго старец передавал свою мудрость, встал, и, не дослушав, отправился по своим делам.
Несколько лет он изучал искусство разбираться в том, что говорит, и культивировал в себе поведение хорошего человека. Люди стали уважать его, и немногие покидали его общество не отметив, что он обладал чистым сердцем.
Однажды юноша прибыл в город, где собирался держать речь.
Его лекция закончилась скандалом, и больше никто не приходил к нему. Он вернулся за разъясненьями к своему учителю, которому было уже за сто.
"А... ты человек, не дождавшийся конца учения. Видишь ли, люди хотят учиться у святого, и если им нужен настоящий человек, они не станут слушать того, кто просто похож на святого. Учитель характеризуется не тем, как он выглядит, а тем, какой эффект он производит."
---

Я выбираю блаженство

Мастер Бахауддин всю свою жизнь оставался счастливым, улыбка никогда не сходила с его лица. Вся его жизнь была ароматом праздника...
Даже на смертном ложе он весело смеялся. Казалось, будто он наслаждается приходом смерти. Ученики сидели вокруг. Один из них спросил:
- Почему Вы смеетесь? Всю жизнь Вы смеялись и мы не решались спросить, как Вам это удается? И вот даже сейчас, умирая. Вы все же смеетесь. Что здесь смешного?
И старик ответил:
- Много лет назад я пришел к моему Мастеру молодым человеком, семнадцатилетним, но уже страдающим. Мастеру было семьдесят и он смеялся просто так, без всякой причины. Я спросил его: "Как Вам это удается?" И он ответил: "Я свободен в своем выборе, это мой выбор. Каждое утро, когда я открываю глаза, я спрашиваю себя: "Что ты вы берешь сегодня - блаженство или страдание?" И так случается, что я выбираю блаженство, это так естественно".
---


счастливый человек

Было у одного богача все, что желают люди. Миллионы денег, и разубранный дворец, и красавица жена, и сотни слуг, и роскошные обеды, и всякие закуски, и вина, и полная конюшня дорогих коней. И все это так прискучило ему, что он целый день сидел в своих богатых палатах, вздыхал и жаловался на скуку. Только ему и было дело и радость — еда. Просыпался он — ждал завтрака, от завтрака ждал обеда, от обеда — ужина.

Но и этой утехи он скоро лишился. Ел он так много и так сладко, что испортился у него желудок, и позыва на еду не стало. Призвал он докторов. Доктора дали лекарства и велели гулять каждый день по два часа на природе.

И вот ходит он однажды свои положенные два часа и все думает о своем горе, о том, что нет охоты к еде. И подошел к нему нищий.

— Подай, — говорит, — Христа ради, бедному человеку.

Богач все о своем горе думает, что ему есть не хочется, и не слушает нищего.

— Пожалей, барин, целый день не ел. Услыхал богач про еду, остановился.

— Что же, есть хочется?

— Как не хотеть, барин, страсть как хочется! «То-то счастливый человек», — подумал богач,

позавидовав бедняку.
---
-

УВЕЛИЧЕНИЕ НЕОБХОДИМОСТИ

Самовластный правитель Туркестана однажды вечером, слушая рассказы дервиша, спросил его о Хызре.
– Хызр, – сказал дервиш, – приходит тогда, когда в нем нуждаются. Человек, который схватит его за полы халата, когда он появится, станет совершенным мудрецом.
– Это может произойти с каждым? – спросил король.
– Да, с каждым, кто достоин, – ответил дервиш.
– Кто "достойнее" меня? – подумал король и тут же велел издать указ: "Того, кто приведет ко мне невидимого Хызра, великого покровителя людей, я озолочу".
Крики глашатаев услыхал бедный старик Бахтияр Баба. Он пришел к своей жене и сказал: "У меня есть план. Скоро мы разбогатеем, но потом мне придется умереть. Я этого не боюсь, зато ты проживешь до конца своих дней в достатке".
И вот Бахтияр Баба предстал перед королем и заявил, что в течение 40 дней он сможет найти Хызра, если король выдаст ему тысячу золотых.
– Если ты в самом деле приведешь Хызра, – сказал король, – получишь еще 10 тысяч. Но если не приведешь, умрешь позорной смертью в назидание тем, кто полагает, что можно шутить с королями.
Бахтияр остался доволен этим условием и ушел, получив тысячу золотых. Вернувшись домой, он отдал деньги жене, чтобы она могла безбедно прожить остаток своих дней.
Все сорок дней он провел в размышлениях, готовясь к переходу в другой мир.
На сороковой день он снова пришел к королю.
– Мой повелитель, – сказал он, – по своей жадности ты решил, что с помощью денег сможешь вызвать Хызра. Но Хызр, как известно, не появляется в ответ на призыв, обусловленный жадностью.
От этих слов монарх пришел в бешенство.
– Негодяй, – взревел он, – ты поплатишься жизнью за свою дерзость. Кто ты такой, чтобы смеяться над желаниями короля?!
Бахтияр как ни в чем не было продолжал:
– В легенде говорится, что с Хызром может встретиться любой человек, но то, какую пользу он извлечет из этой встречи, зависит от того, насколько чисты его намерения. Хызр, говорят, может посетить человека, если он достоин его посещения, и будет присутствовать столько времени, сколько достоин его присутствия человек. Таковы условия, и не в нашей власти что-либо изменить.
– Довольно разглагольствовать, – закричал король. – Этим ты не спасешь свою жизнь. Остается только, чтобы мои министры выбрали тебе казнь.
С этими словами правитель повернулся к своим министрам и спросил:
– Какую смерть заслуживает этот человек?
Первый министр ответил: "Его надо сжечь живьем в предостережение другим".
Второй министр, получив слово, сказал: "Лучше всего разрубить его на части".
Третий министр высказался так: "Я думаю, его нужно отпустить и обеспечить всем необходимым для жизни, потому что только нужда, которую испытывала его семья, толкнула его на преступление".
Лишь только министр окончил свою речь, в тронный зал вошел древний старец и прямо с порога заговорил:
– Каждый из этих людей высказался так, как ему подсказывало его скрытое пристрастие.
– Что это значит? – спросил удивленный король.
– Это значит, что первый министр был в прошлом пекарем. Поэтому он предложил зажарить Бахтияра. Второй министр был когда-то неплохим мясником, вот почему он посоветовал четвертовать Бахтияра. Третий же министр изучал искусство управления государством и сумел разобраться в причинах этого происшествия.
– Теперь примите к сведению следующее: во-первых, Хызр появляется и помогает тому, кто способен извлечь пользу из его посещения. Во-вторых, этот человек по имени Бахтияр, которого я называю Баба в знак его жертвы, вынужден был поступить так, как поступил, – потому что находился в сильнейшем отчаянии. Он увеличил свою необходимость во мне, и я к нему пришел. – Сказав так, древний старец исчез на глазах изумленных присутствующих.
Стремясь выполнить указание Хызра, король назначил Бахрияру постоянную пенсию. Первого и второго министров изгнали из дворца, и тысяча золотых была возвращена в казну благодарным Бахтияром и его женой.
Король же стал достоин снова повстречаться с Хызром, но о том, что произошло при этой встрече, рассказывается в другой истории – "О невидимом мире".

* Бахтияр Баба, как сообщают, был суфийским мудрецом, который жил в Хорасане скромной и ничем не примечательной жизнью, пока с ним не произошли вышеописанные события.
* Эта история, которая входит также в жития многих других шейхов, иллюстрирует концепцию того, как человеческое стремление переплетается с высшими уровнями бытия. Хызр представляет собой звено, связующее эти две сферы.
* Заглавие рассказа выбрано по ассоциации со строкой из знаменитой поэмы Джалал ад-дина Руми:
* "Новые органы восприятия пробуждаются тогда, когда в них есть необходимость.
* Поэтому, о человек, увеличь свою необходимость, чтобы увеличилась твоя восприимчивость".
* В приведенном здесь варианте история была рассказана дервишским мастером из Афганистана
---
http://aaronmag.ru/frm/form/viewtopic.php?f=12&t=165

Сладость Мудрых

Это очень старая история о том, как двое ученых, весьма уважаемых в своих кругах, однажды на прогулке, беседуя о делах и о людях, затронули одного видного Суфи.
Первый ученый, чьим любимым предметом была литература и биография, сказал о нем:
"Он настоящий мудрец и святой; он никогда не требовал ничего для себя."
Второй, чьей специальностью была религия и закон, сказал:
"Ему не нужно ничего "требовать" - ибо люди сами дают ему все. Я уверен все же, что он взял бы, если смог..."
Споря таким образом, предлагая анекдот за анекдотом о Суфи в защиту своей позиции, они пришли в караван-сарай. Они вошли туда, привлеченные звуками оживленной дискуссии. Внутри была женщина, сидевшая в кругу купцов и просто зевак и твердившая:
"Мой муж развелся со мной, и я потеряла свой брачный контракт, по которому я должна была получить половину его имущества. Теперь он отрицает, что подписал его, и суд не станет слушать меня. У меня за душой всего одна медная монетка." Слушатели предлагали разные пути решения - от молитвы до убийства.
Второй ученый тут же решил, что следует пригласить Суфи на помощь. "Таким образом", - сказал он компаньону, - "мы сразу выясним, станет ли он делать что-нибудь бесплатно".
Так как Суфи был столь уважаем в тех местах, все присутствовавшие встали и пошли к мудрецу, сидевшему в созерцании в час перед обедом, что он делал каждую неделю.
Толпа окружила его, и он поднял глаза на расстроенную женщину: "Чего ты хочешь?" - спросил он, и она отвечала:
"Господин мой, эти два мудрых и добрых джентльмена сказали, что ты можешь мне помочь. Можешь ли ты пойти со мной в суд и свидетельствовать, что ты видишь в моем сердце, что я говорю правду о том, что я утеряла брачный контракт, по которому ко мне должна отойти половина имущества моего мужа в случае развода. Суд поверит только свидетельству или слову того, кто пребывает в истине..."
Суфи прервал ее. "Прежде чем мы сделаем что-нибудь такое, тебе придется проделать еще кое-что. Ступай на базар и принеси мне турецких сладостей."
Толпа заохала, и первый ученый почувствовал себя опозоренным жадностью и поверхностностью Суфи, а второй победно улыбался, настолько ловко ему удалось продемонстрировать истинную природу мистика. Женщина нахмурилась на секунду, затем развернулась и пошла на базар за сладостями.
Все ждали в молчании, пока женщина не вернулась и не бросила к ногам Суфи сверток, купленный на ее последнюю монету. "Так ли ведут себя, когда ищут расположения?" - спросил Суфи, - "разверни сверток".
И как только она развернула сверток, она увидела, что сладости завернуты в бумагу, на которой был написан брачный контракт.
Толпа, естественно, поразилась чуду, и первый ученый наполнился радостью, а второй был поражен и смущен.
Когда люди разбрелись разнести весть о чуде, а женщина и двое ученых остались перед Суфи, он сказал ей:
"Знай, что твою нужду часто можно удовлетворить, но редко таким способом как указывать, что делать тому, кто знает лучше. Теперь иди и заяви о своих правах."
Первому ученому он сказал:
"Судить о человеке, что он "хорош" по поверхностным вещам немногим лучше, чем судить что он "плох" по внешности. Попробуй изучить то, что действительно правильно, а не следовать тому, что тебе нравится."
Второму ученому он сказал:
"От горечи разочарования, которая являет собой истинно поверхностный образ мышления, есть средство - принять что-то такое же пустячное, но послаще. Поэтому я жалую тебя этими сладостями, - пустяки да излечатся пустяками. Что до зрителей - они насыщены, ибо жаждали чуда."
И хотя это случилось столетия назад, Мудрые настаивают, что подобное можно увидеть даже сейчас, и притом каждый день.
-\-

http://aaronmag.ru/

Нет печали

Одного суфия спросили:
– Почтенный, почему на вашем лице не заметно следов печали?
– У меня нет того, о потере чего стоило бы печалиться, – ответил суфий.
-

Я выбираю блаженство

Мастер Бахауддин всю свою жизнь оставался счастливым, улыбка никогда не сходила с его лица. Вся его жизнь была ароматом праздника...
Даже на смертном ложе он весело смеялся. Казалось, будто он наслаждается приходом смерти. Ученики сидели вокруг. Один из них спросил:
- Почему Вы смеетесь? Всю жизнь Вы смеялись и мы не решались спросить, как Вам это удается? И вот даже сейчас, умирая. Вы все же смеетесь. Что здесь смешного?
И старик ответил:
- Много лет назад я пришел к моему Мастеру молодым человеком, семнадцатилетним, но уже страдающим. Мастеру было семьдесят и он смеялся просто так, без всякой причины. Я спросил его: "Как Вам это удается?" И он ответил: "Я свободен в своем выборе, это мой выбор. Каждое утро, когда я открываю глаза, я спрашиваю себя: "Что ты вы берешь сегодня - блаженство или страдание?" И так случается, что я выбираю блаженство, это так естественно".
-
http://aaronmag.ru/viewtopic.php/p882/#p882
-

Вставай

Один ученик спросил своего наставника-суфия:
Учитель, что бы ты сказал, если бы узнал о моем падении?
- Вставай!
- А на следующий раз?
- Снова вставай!
- И сколько это может продолжаться – все падать и подниматься?
- Падай и поднимайся, покуда жив! Ведь те, кто упал и не поднялся, мертвы.
---
-

итд...: http://aaronmag.ru/viewtopic.php/p882/#p882

Приходит к отцу молодая девушка и говорит: " Отец, я устала, у меня такая тяжелая жизнь, такие трудности и проблемы, я все время плыву против течения, у меня нет больше сил... Что мне делать?"

Отец вместо ответа поставил на огонь три одинаковых кастрюли с водой, в одну бросил морковь, в другую положил яйцо, а в третью насыпал размолотые зерна кофе. Через некоторое время он вынул из воды морковь и яйцо и налил в чашку
кофе.

"Что изменилось?"- спросил он свою дочь. "Яйцо и морковь сварились, а зерна кофе растворились в воде,"-ответила она.

"Нет дочь моя, это лишь поверхностный взгляд на вещи. Посмотри - твердая морковь, побывав в кипятке, стала мягкой и податливой. Хрупкое и жидкое яйцо стало твердым. Внешне они не изменились, они лишь изменили свою структуру под воздействием одинаковых неблагоприятных обстоятельств - кипятка. Так и люди - сильные внешне могут расклеиться и стать слабаками там, где хрупкие и нежные лишь затвердеют и окрепнут..."

"А кофе?" - спросила она.

"О! Это самое интересное! Зерна кофе полностью растворились в новой враждебной среде и изменили ее - превратили в великолепный ароматный напиток. Есть особые люди, которые не изменяются в силу обстоятельств - они изменяют сами обстоятельства и превращают их в нечто новое и прекрасное, извлекая пользу и знания из ситуации..."
---
-
http://forum.aaronmag.ru/viewtopic.php?f=12&t=145

Бахауддин эль-Шах, великий учитель дервишей Накшбанди, однажды встретил собрата на большой площади Бухары. Вновь пришедший был бродячим каландаром (монах) из ордена Маламати, «Людей укора». Бахауд-дин был окружён учениками. — Откуда ты пришёл? — приветствовал он прибывшего обычной суфийской фразой. — Понятия не имею, — сказал тот, глупо улыбаясь. Некоторые из учеников Бахауддина выразили своё неудовольствие таким неуважением. — Куда ты идёшь? — настаивал Бахауддин. — Не знаю, — крикнул дервиш. — Что есть Бог?! К этому времени вокруг собралась большая толпа. — Не знаю. — Что есть зло? — Понятия не имею. — Что неправильно? — Всё, что плохо для меня. Толпа, выйдя из терпения, так раздражал её этот дервиш, прогнала его прочь. Он ушёл целенаправленно — в том направлении, которое вело в никуда настолько, насколько каждый знал. — Дураки! — сказал Бахауддин Накшбанд. — Этот человек играет часть человечества. В то время как вы отвергли его, он намеренно демонстрировал безголовость, как её демонстрирует каждый из вас. Всё несознательно — каждый день вашей жизни.
---

Боль дервиша

На берегу реки в спокойном созерцании сидел дервиш. Сзади подошёл прохожий и, увидев оголённую шею дервиша, не удержался и звучно шлёпнул по ней. Звук от удара его руки по мясистой шее очень удивил прохожего, а дервиш, испытывая жгучую боль, поднялся, чтобы ответить обидчику.
– Погоди, – сказал тот, – ты можешь ударить меня, если хочешь. Но сначала дай мне ответ на такой вопрос: этот звук от шлепка был произведён моей рукой или твоей шеей?
Дервиш ответил:
– Ответь себе сам. Мне сейчас не до разговоров, мне больно. Это тебе хочется строить всякие теории, ведь ты не чувствуешь того, что чувствую я.
---

Нет печали

Одного суфия спросили:
– Почтенный, почему на вашем лице не заметно следов печали?
– У меня нет того, о потере чего стоило бы печалиться, – ответил суфий.
---



Быть невидимым

Известного суфия спросили:
- Что значит быть невидимым?
Он сказал: - Я отвечу, когда представится возможность продемонстрировать это.
Спустя какое-то время, суфий и человек, задавший этот вопрос, были остановлены конным отрядом солдат.
Солдаты сказали: - Нам приказано брать под стражу всех дервишей, потому что царь нашей страны объявил, что они не исполняют его веления и своими речами возмущают внутренний покой других граждан.
- Приказы надо выполнять - это ваш долг, - сказал суфий.
- А сами-то вы разве не суфии? - спросили солдаты.
- Испытайте нас, - сказал суфий.
Тогда офицер достал какую-то суфийскую книгу и спросил:
- Что это такое? Суфий взглянул на название книги и сказал:
- Это то самое, что я сожгу у тебя на глазах, так как сам ты до сих пор не сделал этого.
С этими словами он поджег книгу и солдаты, удовлетворенные, ускакали прочь.
Тогда товарищ суфия спросил:
- Какова была цель этого действия?
- Сделать нас невидимыми, - ответил суфий, - ибо для человека этого мира "быть видимым" означает, ч то ты выглядишь подобно чему-то или кому-то, кого, как он ожидает, ты должен напоминать.
Если ты выглядишь иначе, твоя истинная природа становится для него невидимой.
---

Помощь нуждающемуся

Однажды аль-Абасси заявил, что – стараются люди помочь человеку или нет – нечто внутри самого человека может противостоять этому. Но нашлись люди, которые возражали против этой теории, и аль-Абасси обещал продемонстрировать что-либо в подтверждение своих слов.
И когда все уже и думать перестали об этом, он велел одному человеку положить мешок с золотом на середину моста. А другого человека попросил привести к нему какого-нибудь несчастного должника, чтобы тот прошёл по мосту.
И вот аль-Абасси стоял на одном конце моста, поджидая того должника, который должен был прийти к нему с противоположной стороны. И когда этот человек, наконец, подошел к аль-Абасси, тот спросил:
– Ну, и что ты видел на середине моста?
– Ничего! – удивлённо сказал человек.
– Как это так? Почему? – спросили свидетели аль-Абасси.
– Да вы знаете, как только я стал переходить мост, я подумал: а могу ли я перейти мост с закрытыми глазами? Вот было бы забавно, если бы это удалось! И представьте – получилось.
---
http://forum.aaronmag.ru/viewtopic.php?f=12&t=145&p=882#p882

Одно без другого

Известно, что однажды к Ахмеду Ясави, Суфи из Туркестана пришел человек и сказал:
"Я хочу учиться, но учиться без помощи книг, и без помощи учителя, который стоял бы между мной и истиной, потому что любой учитель бренен, а любая книга пуста."
Ясави отвечал:
"Я вижу, ты хочешь научиться есть, не пользуясь ртом, и переваривать пищу без помощи желудка? Быть может ты еще хочешь ходить без ног, и покупать, не внося платы?... Возможно, я и помогу тебе, но это случится только после того, как ты расстанешься с соответствующими органами своего тела!
Представь на секунду, как ты можешь есть без пищеварительной системы, найти суфи, без помощи слов, которые ты так не любишь, как ты можешь жаждать истины и не желать подходящего тебе ее источника?
Возможно, это и забавно: размышлять об учении без книг, как основы и упражнениях без учителя. Так же забавно, наверное, мечтать о чудесах и магии. Но кроме забавы: как насчет непосредственного результата?"
---



ЧЕЛОВЕК, КОТОРЫЙ ПОМНИЛ О СМЕРТИ

Однажды один дервиш сел на корабль, чтобы отправиться в морское путешествие. Увидев его на борту корабля, другие пассажиры, как водится в таких случаях, стали один за другим подходить к нему за напутствиями. Всем им он говорил одно и то же и, казалось, просто повторял одну из тех формул, которые каждый дервиш время от времени делает объектом своего внимания. Он говорил: "Зная, что твой конец неминуем, помни о смерти".
Почти никто из путешественников не обратил особого внимания на этот совет.
Но вот корабль поплыл. Много ли, мало ли он плыл, только вскоре разыгрался свирепый шторм. Матросы, а вместе с ними и все пассажиры в панике повалились на колени и стали молиться Богу. Считая себя почти погибшими, они по очереди возносили к небесам неистовые молитвы, ожидая помощи свыше.
Все это время дервиш без всяких движений сидел в стороне и спокойно о чем-то размышлял. Всеобщая паника словно бы его не касалась.
Наконец, ветер поутих, море успокоилось, и из-за туч выглянуло ясное солнце. Придя в себя, пассажиры обратили внимание на безмятежность дервиша и вспомнили, какое спокойствие он хранил среди всеобщего ужаса. "Разве вы не осознавали во время этого шторма, что только одни доски отделяли нас от смерти?" – спросил один из них.
– О да, конечно, – ответил дервиш, – я знал, что на море всегда так, но еще на суше я часто размышлял над тем, что в обычной жизни, среди самых повседневных событий, нечто еще менее прочное отделяет нас от смерти.

* Эта история принадлежит Абу Йазиду (Байазиду) из Бистама – местности, расположенной на южном побережье Каспийского моря. Он был одним из величайших суфиев древности. Умер в 875 году.
* Его дед был зороастрийцем, затем принявшим ислам. Байазид проходил курс эзотерического развития у мастера Абу Али Синда, который был недостаточно знаком с внешними ритуалами ислама; некоторые ученые предполагали, что Абу Али был индуистом, и что Байазид фактически обучался индийским мистическим методам. Однако ни один из суфийских авторитетов, достойных доверия, не соглашается с этим.
* Последователи Байазида входят в орден Бистамийа.
---


ИСА И НЕВЕРУЮЩИЕ

Мастер Джалал ад-дин Руми и другие рассказывают, что однажды Иса, сын Марии, шел по пустыне невдалеке от Иерусалима с несколькими людьми, в которых еще сильна была жадность.
Они умоляли Ису назвать тайное слово, воскрещающее мертвых.
– Если я сообщу вам эту тайну, – отвечал им Иса, – вы неправильно воспользуетесь ею.
Люди же настаивали на своем:
– Мы подготовлены к такому знанию, – сказали они, – и вполне заслуживаем его. Кроме того, оно укрепит нашу веру.
– Вы сами не знаете, о чем просите, – возразил Иса, но все же открыл им великое слово.
Немного позже, вновь оказавшись в пустыне, эти люди увидели на земле кучу побелевших от времени костей.
– Давайте попробуем могущество Слова, – сказали они друг другу и хором произнесли его.
Только они его произнесли, как вдруг кости соединились в скелет, который стал обрастать мясом, мясо покрылось шерстью, и вот перед ними предстал дикий хищный зверь. Ожившее чудовище набросилось на них и разорвало их на куски.
Имеющие разум поймут. Люди менее развитые сумеют развиться, изучая эту историю.

* Иса, о котором здесь идет речь, – это Иисус, сын Марии. Рассказ воплощает в себе такую же идею, как "Ученик чародея". Он появляется в творчестве Руми и, кроме того, весьма часто повторяется в устных дервишских преданиях об Иисусе. Этих преданий существует великое множество.
* Традиция относит к своим знаменитым "продолжателям" также одного из первых, кто носил титул "суфий" на Западе – Джабира, сына аль-Хайана, латинского Гебера, считающегося также родоначальником христианской алхимии.
* Он умер приблизительно в 790 году. Первоначально Джабир был сабием (сабизм – культ небесных светил). Согласно западным авторам, ему принадлежат важные химические открытия.

--

СКРЯГА И АНГЕЛ СМЕРТИ


Трудом, торговлей и ростовщичеством скряга накопил триста тысяч
динаров. У него были земли и строения, и самые разнообразные богатства.
Тогда он решил, что проведет один год в развлечениях, живя в свое
удовольствие, а потом решит, каким быть его будущему.
Но лишь только он закончил пересчитывать свои деньги, перед ним
предстал Ангел Смерти, чтобы забрать его жизнь.
Скряга пытался всевозможными доводами переубедить Ангела, но тот
оставался непреклонным. Тогда человек сказал:
-- Дай мне всего три дня, за это я отдам тебе треть своего имущества.
Ангел отказался и вновь дернул за жизнь скряги, чтобы забрать ее.
Тогда человек сказал:
-- Если только ты отпустишь мне два лишних дня на земле, я отдам тебе
двести тысяч динаров из своих сбережений.
Но Ангел не хотел и слушать его. Он даже отказал несчаст-ному в
одном-единственном дне в обмен на все его триста тысяч монет.
Тогда скряга сказал:
-- Умоляю тебя, отпусти мне самую малость -- позволь написать всего
несколько слов.
На этот раз Ангел сделал ему эту единственную уступку, и человек
написал собственной кровью:
"Человек, не растеряй свою жизнь. Я не мог купить даже час за триста
тысяч динаров. Удостоверься, понимаешь ли ты ценность того времени, которым
располагаешь".
-------
-

Рассказывают, что один купец однажды совершил шестимесячное путешествие из Африки, чтобы учиться у Джалалиддина Руми. Он снял комнату в караван-сарае в Конье, послал слугу известить о своём прибытии и стал ждать вызова от Мауляны.

Однако, прежде чем слуга добрался до дома Руми, дервиш, служивший на кухне караван-сарая, спросил купца:

— Что привело вас сюда?

— Я здесь, — сказал купец, — чтобы увидеть благословенный облик нашего Мастера, Джалалиддина из Балха.

— А сколько вам стоило преодолеть столь большое расстояние, друг?

— Более тысячи золотых монет.

— Как удивительно, — сказал дервиш, — ибо вчера вечером у Мауляны я слышал, как он говорил нечто, что могло касаться вас.

Купца охватило волнение, и он попросил:

— Пожалуйста, расскажите мне всё сейчас же, не пропуская ни одной подробности.

— Он сказал следующее, — сказал дервиш. — Если бы только у меня была тысяча золотых монет, из тех, что растрачивают некоторые на тщету путешествий, чтобы дать её достойному, я смог бы уделить усилие и послать мистическую силу одному купцу из Африки, который нуждается в ней. Но я всецело занят заботой о благосостоянии нуждающихся. Если бы даже этот купец и собрался прийти сюда, он был бы не в состоянии получить Бараку (благодать). Потому что если бы он пришёл, он был бы, несомненно, доволен собой, горд путешествием и жертвами и полагал бы, что это является духовным прогрессом.
---
-

Пришёл как-то к великому суфию Байазиду Бистами один человек и сказал:

— Из-за твоего учения разрушена вся моя жизнь. Двадцать лет тому назад я пришёл к тебе, и ты мне сказал, что если не просишь — богатства сами последуют за тобой; если не ищешь — всё дано будет тебе; если не возжелаешь — придёт самая прекрасная женщина. Потрачено целых двадцать лет! Хоть бы какая уродина пришла! А про богатства я вообще молчу! Я стал болен, ты разрушил всю мою жизнь. Ну, а теперь что ты мне скажешь?

Байазид ответил:

— Да, это всё произошло бы, но ты слишком много оглядывался, смотрел вновь и вновь, идут ли они или нет. Было желание. Ты упустил всё из-за желания, а не из-за меня. Ты всё ждал: вот сейчас придёт самая красивая женщина, чтобы постучать мне в дверь; сейчас придёт ко мне богиня богатства. Ты не был молчалив. Ты не был в состоянии нежелания!
---

Бахааддина посетила группа ищущих.
Они нашли его во дворе, в окружении учеников, в самом разгаре буйной
пирушки.
Некоторые из новопришедших заявили:
-- Как отвратительно! Не так следует себя вести, и ничто не может
служить оправданием.
Они попытались увещевать Учителя.
Другие сказали:
-- Да ведь это прекрасно -- мы предпочитаем именно такую форму учебы!
-- И изъявили желание принять в ней участие.
Третьи сказали:
-- Мы несколько озадачены и хотим узнать больше о причи-нах такого
загадочного поведения.
Остальные перешептывались:
-- В этом, быть может, и есть капля мудрости, но нужно ли нам искать
ее, неясно.
Учитель отослал их всех прочь.
И все люди, в беседах и письменно, разнесли по свету свои мнения о
происшедшем. Даже те, кто прямо не упоминал случившееся, находились под
впечатлением этой встречи, и их высказывания и писания отражали их воззрения
на это событие.
Спустя какое-то время некоторые из участников первого посещения опять
проходили тем же путем. Они решили навестить Учителя.
Стоя в дверях, они увидели, что на этот раз во дворе царила
благопристойность, -- Учитель и все его ученики сидели в позе
сосредоточения.
-- Это уже лучше, -- сказали одни, -- очевидно, наш урок пошел ему
впрок.
-- Это прекрасно, -- сказали другие, -- в прошлый раз он просто
испытывал нас.
-- Это слишком безрадостно, -- заявили третьи. -- Такие постные рожи
можно встретить на каждом углу.
Были и другие мнения, высказанные и невысказанные.
Когда медитация кончилась, мудрец опять отослал прочь всех пришедших.
Прошло много времени, и горстка ищущих возвратилась, чтобы услышать из
уст мудреца объяснение предыдущих встреч.
Они предстали перед вратами и заглянули во двор. Учитель сидел там
один, не пируя и не погружаясь в сосредоточение. Учеников не было видно.
-- Теперь, если хотите, можете узнать суть дела, -- сказал он, -- ибо
работа завершена, и ученики распущены.
В первый ваш приход моя группа была слишком серьезна -- мне пришлось
вносить коррективы. Во второй раз они были слишком беспечны -- и я также
привносил коррективы.
Когда человек занят своим делом, он отнюдь не всегда разъясняет свое
поведение случайным прохожим, какой бы огромный интерес они, по их
собственному мнению, ни испыты-вали к этому делу. Когда событие происходит,
главное -- чтобы оно развивалось правильно. А внешняя оценка имеет
второстепенное значение.

---
-

Королевская дочь красотой своей была подобна луне и очаровывала всех, кто удостаивался хоть раз взглянуть на нее.
Однажды какой-то дервиш, собираясь подкрепиться, поднес было ко рту кусок хлеба, как вдруг увидел ее и застыл в изумлении. Пальцы его сами собой разжались, и хлеб упал на землю.
Проходя мимо, принцесса улыбнулась дервишу. Восторг поверг его тело в трепет, хлеб остался лежать в пыли, а сам он едва не лишился чувств. В этом экстатическом состоянии дервиш пробыл семь лет. Домом его стала улица, соседями – бродячие собаки.
Безумный дервиш надоел принцессе, и ее телохранители решили его убить.
Тогда она вызвала его к себе и сказала ему:
– Никакой союз между нами невозможен. Ты должен немедленно уйти из города, потому что мои слуги хотят тебя убить.
Несчастный влюбленный ответил ей так:
– С тех пор, как я увидел тебя, жизнь не имеет для меня никакой цены. Они прольют невинную кровь. Но прежде, чем я умру, заклинаю тебя, исполни мое единственное желание, ибо ты – причина моей гибели. Скажи, почему ты тогда улыбнулась мне?
– Глупец! – сказала принцесса. – Когда я увидела, каким посмешищем ты себя выставил, я улыбнулась из жалости – и только.
И, сказав так, принцесса скрылась.

---
-

Однажды, когда Бишр был учеником, еще зависящим во всем от мирских
удобств, он попал на остров Абадан. Там он встретил на редкость несчастного
человека. Пораженный проказой, слепой, покинутый всеми он лежал на земле.
Бишр подошел к нему, положил его голову себе на колени и, испытывая
жалость и сострадание, начал говорить слова утешения и человеколюбия.
Тогда прокаженный вдруг заговорил: "Зачем, незнакомец, встал ты между
мной и моим Господом? Есть у меня тело или нет, моя любовь к Нему
неизменна".
Бишр говорит, что этот урок он запомнил на всю жизнь.
Машгул добавляет: "Смысл истории доступен лишь тому, кто понимает, что
прокаженный предостерегал Бишра от потакания собственной сентиментальности,
разрушающей чело-века, превращающегося в так называемого "добряка". "Добро"
есть то, что вы совершаете по своей воле, а не ради ублажения своей
склонности к потаканию чувствам, преподаваемым другими под именем
человеколюбия".

Бишр ибн аль-Харит
---
-

Сухраварди передает:
"Я пошел повидать одного человека, и мы сели поговорить.
Мимо, тяжело ступая, проследовал верблюд, и я спросил собеседника:
-- О чем это напоминает тебе?
Он ответил:
-- О пище.
-- Но ведь ты не араб; где же ты мог питаться верблюжьим мясом?
-- О, дело совсем не в этом, -- ответил человек. -- Видишь ли, мне все
напоминает о пище".

---
-

Саади, суфийский автор персидской классической книги “Розовый сад”, описывает свое посещение гробницы Иоанна Крестителя в Сирии.
Он прибыл туда однажды утомленный до крайности и с окровавленными ногами, но затем, когда он почувствовал жалость к самому себе, он увидел человека, который был не только утомлен, но и вообще был без ног. Саади поблагодарил Бога за то, что у него, по крайней мере, есть ноги.
Этот рассказ на очевидном уровне означает: будь благодарен за небольшие милости. Его учение на этом уровне мы встречаем во всех культурах. Полезно помочь кому-нибудь найти более широкую перспективу в его ситуации, если он страдает от бессилия и жалости к самому себе. Применение таких рассказов для эмоциональных целей -- переключить умственное отношение, даже сделать человека удовлетворенным своей судьбой, а возможно, на какое-то мгновение и благодарным за нее. Это является характерным для условного типа наставлений.
Современные умники говорят: “Все, что Саади сделал, так это указал на так называемые моральные качества, его работа вышла из моды”. Традиционные незрелые сентименталисты могут сказать: “Как прекрасно думать о несчастии других и своей собственной сравнительной удаче”.
Однако, Саади, будучи суфием, включил в свои писания материал, который имеет более чем одну возможную функцию. Этот рассказ один из них. В суфийских школах этот отрывок принимается за то, чем он и является — за упражнение. Ученик может получить пользу от любой “поддерживающей” морали, которая может быть дана как условная интерпретация. Однако, не залезая вглубь себя, а при помощи самонаблюдения ученик должен быть способен сказать: “Я осознаю, что изменения в моем настроении зависят от эмоциональных стимулов. Должен ли я всегда зависеть от “виденья безногого человека” или от чтения о нем прежде, чем я пойму, что “у меня есть ноги”? Какая часть моей жизни будет потрачена, пока я ожидаю того, чтобы кто-нибудь сказал мне, что нужно делать, или чтобы случилось что-нибудь такое, что изменит мое состояние и рамки ума?”
Согласно суфиям у человека есть более хорошие, более надежные внутренние чувства и возможности для обучения их, чем постоянные эмоциональные раздражители. Цель суфийской интерпретации этого урока будет сведена к нулю, если она заставит людей начать оргию саморасспросов эмоционального сорта. Цель того, что здесь указывается суфийское использование этого отрывка, состоит в том, чтобы он был зарегистрирован в уме таким образом, чтобы в будущем ученик мог заметить более высокую форму оценки его ситуации, когда она начнет действовать в нем.
-
---
продолжение здесь )

— Почтенный, я хотел бы, подобно тебе, стать искателем истины, — сказал юноша суфийскому шейху. — Как мне достичь этого? Каким путем?

— Путь к истине нелегок, сын мой, — ответил шейх. — Поэтому будет лучше, если ты присоединишься к сообществу странников. Этот путь — не простая дорога. Он опасен. Там встречаются свои разбойники, препятствия и неприятности. Если боишься, то сиди дома. Ведь когда веют зерно, то отделяют шелуху от зерна. Шелуха на пути — это страх.
---
-

Аль-Махди Абасси говорил, что если даже очень стремиться помочь
какому-либо человеку, нечто в нем может противиться такой помощи и отклонить
ее.
Поскольку нашлись сомневающиеся в этой теории, он обязался
продемонстрировать ее на практике.
Когда разговор был прочно забыт, аль-Махди велел оставить посреди моста
мешок с золотом. Затем он приказал привести одного несчастного должника и
попросил его перейти мост.
Абасси и остальные свидетели расположились на другом конце моста.
Человек пересек мост, и Абасси спросил его:
-- Что видел ты на середине моста?
-- Ничего, -- ответил человек.
-- Как так?
-- Лишь только я вступил на мост, мне в голову пришла мысль: дай-ка я
перейду мост с закрытыми глазами. Так я и сделал.
---
Аарон маг.Магия ,весь спектр,во всех сферах.!

Зарок.

Один человек, измученный бесконечными неудачами, поклялся, что если несчастья оставят его, он продаст свой дом и раздаст все деньги, которые получит за него, нищим.
Через некоторое время судьба стала милостивой к нему, и он вспомнил о своей клятве. Но ему не хотелось терять так много денег, и тогда он придумал выход из положения.
Он объявил, что продаст свой дом, но с кошкой в придачу. За дом он просил одну серебряную монету, а за кошку – десять тысяч.
Вскоре пришел покупатель и купил дом и кошку. Одну монету, полученную за дом, человек отдал беднякам, а десять тысяч, вырученные за кошку, оставил себе.
---
Многие люди мыслят так же, как этот человек. Они решают следовать какому-нибудь учению, но свою связь с ним истолковывают так, как им выгодно. До тех пор, пока они не преодолеют этой тенденции путем особой тренировки, они вообще не смогут учиться.
Согласно дервишскому рассказчику, шейху Насир аль-Дину Шаху, в этой притче иллюстрируется умышленный обман или, возможно, извращенный ум, бессознательно создающий подобного рода обман. Этот шейх, известный под титулом "Светоч Дели", умер в 1846 году. Его гробница расположена в Дели, в Индии.
Настоящий вариант рассказа, приписываемый ему, взят из устных преданий ордена Чиштийа.
Притча используется для того, чтобы ознакомить с психологической техникой, имеющей целью сделать ум стабильным, исключить для него возможность самообмана.
-

Давным-давно жили три дервиша – Як, Ду и Си. Первый дервиш пришел с севера, второй – с запада, третий – с юга. У этих людей была общая цель: они стремились к глубокой истине и искали путь.
Первый, Як Баба, сидел и размышлял, пока у него не начала болеть голова. Второй, Ду Ага, стоял на голове, пока у него не отнялись ноги. Третий, Си Каландар, читал книги, пока у него не пошла из носа кровь.
Наконец, они решили объединить свои усилия. Дервиши удалились в уединенное место и стали сообща выполнять свои упражнения, надеясь таким путем сконцентрировать необходимое количество усилий, чтобы вызвать появление Истины, которую они называли глубокой истиной.
Читать далее...