Ну, а тебе-то что?
Один человек нагнал ходжу на улице и кричит: «Эфенди , поздравляю, у тебя родился сын». На это ходжа спокойно заметил: «Коли у меня родился сын,— честь и хвала господу; ну, а тебе-то что?»
-
Пойду спрошу осла, может, он согласен
Однажды утром сосед попросил у ходжи осла. Ходжа пробормотал: «Пойду спрошу осла; если он захочет,— дам». Он прошел в дом и, побыв недолго, вернулся и сказал: «Я говорил ослу, он не соблаговолил, да еще прибавил: «Если дать меня чужому, будут тыкать мне стрекалом уши, а тебя честить на все корки!»»
-
«Если хочешь догнать меня, возьми и себе нашатырного спирту»
Собрался ходжа за дровами, а осел ни за что не хочет идти в горы. Вот кто-то и говорит: «Возьми-ка ты у москательщика нашатырного спирту и помажь ослу зад,— посмотри, как он у тебя побежит!» Ходжа так и сделал; осел от боли побежал. На обратном пути на ходжу напала слабость, и он решил на себе испробовать то же средство. Домой прибежал он раньше осла и, не будучи в состоянии сесть, все кружился по комнате. чКена спросила его: «Эфенди, что с тобой случилось?»— «Жена, если ты хочешь догнать меня, возьми и себе нашатырного спирту».
-
Кто ел шафран, тот пусть и идет в опочивальню
Вечером того дня, когда ходжа задумал жениться, он созвал друзей. Все кушают, пьют, а ходжу и забыли позвать. Ходжа, оставшийся без шафранного плова, который он так любил, рассердился и ушел. Через неко¬торое время начинают ходжу искать и никак не могут найти. Посылают всюду людей, и, наконец, с трудом где-то его изловили и привели домой. «Послушай, голубчик, что же это ты?—говорят ему домашние.— Мы ищем тебя вот уже два часа!» А ходжа сердито заметил: «А мне-то что! Кто ел шафран, тот пусть и идет
в опочивальню»
-
Ходжа и нищий
Когда однажды сидел Насреддин у себя дома, кто-то постучал в дверь. «Что тебе надо?» — спросил ходжа. «Спустись-ка вниз»,— отвечает жалобный голос. Когда ходжа спустился вниз и подошел к двери, нищий сказал: «Подай что-нибудь». Ходжа рассердился, но, не показав и виду, заметил: «Поднимись наверх». Когда бедняк поднялся наверх в комнату, где сидел ходжа, ходжа сказал: «Бог подаст».— «Что же это,— заметил бедняк,— раз ты собирался отпустить меня с пустыми руками, почему же не сказал ты мне этого внизу?» — «А когда я сидел наверху,— возразил ходжа,— почему ты не объяснил мне сразу, а заставил меня спуститься вниз?»
-
Почему ходжа любил деньги
Один скупец сказал ходже: «И ты любишь деньгу?» — «Да,— отвечал ходжа,— люблю, потому что деньги делают человека независимым от бессовестных скряг» .
-
Ну, а вонь откуда?
Кто-то, сидя рядом с ходжой, нечаянно пустил ветры. А потом, чтобы замести следы, начал шаркать ногой по доске. Ходжа заметил: «Ну ладно, предположим, что скрип досок похож на «звук», ну, а вонь-то откуда?»
--------------
аарон маг помогает в различных ситуациях . любовь,семья,здоровье,бизнес,
быстро и качественно.опыт.
Когда я вижу бедного дервиша, не имеющего пищи,
Моя собственная еда становится мне мукой и ядом.
-
ОТНОСИТЕЛЬНОСТЬ
Свет лампы меркнет перед лицом солнца;
И высокий минарет даже среди предгорных холмов
выглядит небольшим.
Когда поджигаешь лес, если ты мудр,
Ты будешь избегать встречи с тиграми.
-
СВЕТ ЛАМПАДЫ
Глупцы жгут лампады весь день.
Ночью они удивляются, почему остались без света.
-
ГЛУПЕЦ И ОСЕЛ
Глупец орал благим матом на осла. Тот и ухом не вел. Человек поумнее,
наблюдая это, сказал: "Глупец! Ведь осел никогда не научится твоему языку --
лучше бы ты замолчал и вместо этого выучил ослиный язык".
"Мир этому человеку"
Когда к вам приходит кто-то, кто хочет вас увидеть, или вы с кем-то встречаетесь, просто успокойтесь внутри, станьте молчаливы. Когда человек входит, глубоко внутри почувствуйте мир по отношению к нему. Чувствуйте: "Мир этому человеку". Не говорите этого, чувствуйте это. Внезапно вы увидите перемену в этом человеке, как будто нечто неизвестное вошло в его существо. Он станет совершенно другим. Попробуйте это.
————
Размышляйте о противоположном
Это прекрасный метод. Он будет очень полезен. Напри мер: если вы чувствуете себя недовольным, размышляйте об удовлетворенности. Что такое удовлетворенность? Привнесите равновесие. Если ваш разум разгневан, привнесите сострадание, думайте о сострадании; и энергия немедленно изменится, так как гнев и сострадание — одно и то же. Противоположности — одна и та же энергия. ЕСЛИ вы ее привносите, она поглощается. Есть гнев — размышляйте о сострадании.
Сделайте одну вещь: держите дома статую Будды, так как эта статуя — жест сострадания. Когда вы чувствуете себя сердитым, войдите в комнату, посмотрите на Будду, сядьте в позе Будды и чувствуйте сострадание. Внезапно вы увидите, как в вас происходит трансформация. Гнев изменяется, возбуждение уходит, возникает сострадание. И это — не другая энергия, по сравнению с энергией гнева- меняется ее качество, она идет выше. Попробуйте это!
———
Подружитесь с деревом
Подойдите к дереву, заговорите с ним, коснитесь его, обнимите его, почувствуйте дерево, просто сядьте рядом с ним, пусть дерево чувствует, что вы хороший человек и у вас нет намерения принести вред.
Мало-помалу возникает дружба, и вы начинаете чувствовать, что, когда вы приходите, немедленно меняется качество дерева. Вы это почувствуете, на коре дерева вы почувствуете движение удивительной энергии, когда вы приходите. Когда вы касаетесь дерева, оно счастливо, как ребенок, как возлюбленная. Когда вы сидите у дерева, вы почувствуете множество вещей и вскоре вы будете способны чувствовать, что, когда вы печальны и приходите к дереву, ваша печаль исчезает от одного присутствия дерева. Только тогда вы будете способны понять, что вы — взаимозависимы. Вы можете делать дерево счастливым, а дерево может делать счастливым вас, и вся жизнь — взаимозависима. Эту взаимозависимость я называю Богом.
——
Внутренняя улыбка
Когда вы сидите и вам нечего делать, просто расслабьте нижнюю челюсть и приоткройте слегка рот. Начните глубоко дышать ртом. Позвольте телу дышать так, чтобы оно становилось все более и более пустым. М когда вы чувствуете, что дыхание стало совсем пустым, и рот раскрыт и скулы расслаблены, все тело будет очень расслаблено. В это мгновение начните ощущать улыбку — не в теле, ново всем внутреннем существе… вы сможете это сделать. Это не улыбка, которая приходит на уста — это экзистенциальная улыбка, которая распространяется изнутри. Попытайтесь сами понять, что это… Потому что это нельзя объяснить. Не нужно улыбаться губами на лице, но словно улыбка идет из живота, живот улыбается. И эта улыбка не смех, поэтому она очень мягкая, деликатная, тонкая — как маленькая розочка, раскрывающаяся в животе, и ее аромат распространяется по всему телу. Если вы поняли, что это за улыбка, вы можете быть счастливы двадцать четыре часа в сутки. И когда вы чувствуете, что вы упускаете это счастье, просто закройте глаза, найдите эту улыбку вновь, и она будет там. Днем вы можете найти эту улыбку сколько угодно раз, она всегда присутствует.
—
Войдите в ваш страх
Каждую ночь в течение сорока минут переживайте ваш страх.
Сядьте в комнате, выключите свет и начинайте становиться испуганным. Думайте обо всех видах страшного, призраках и демонах, и обо всем, что вы можете вообразить. Творите их, воображайте, что они пляшут вокруг вас и стараются схватить вас при помощи всех злых сил. Станьте действительно потрясенными своим воображением и дойдите до крайности воображения — что они вас убивают, пытаются вас похитить, изнасиловать, душат вас. И их не один или два, их много и со всех сторон они делают это с вами. Впадите в страх настолько глубоко, насколько возможно, и — что бы ни произошло, пройдите через это. И второе, днем или в любое другое время, когда возникает страх, примите его. Не отвергайте его. Не думайте, что это что-то плохое, что вы должны преодолеть, он — естественен. Если вы его принимаете, если вы его выражаете в ночи, все начнет меняться.
———
Колонна энергии
Если вы спокойно стоите, к вам немедленно приходит определенная тишина. Попробуйте постоять в углу своей комнаты. Просто стойте тихо в углу, ничего не делая. Вдруг внутри вас энергия тоже останавливается. Когда вы cидите — это поза мыслителя; когда вы стоите, энергия течет как колонна, и распределяется поровну по всему телу, Стояние — прекрасно. Попробуйте это, может быть кого-нибудь это будет прекрасным. Вы можете постоять в течение часа, это просто чудесно. Просто стоя и ничего не делая, не двигаясь, вы обнаружите, что в вас нечто поселилось, утихло, произошло центрирование, и вы почувствуете себя колонной энергии. Тело исчезает.
—
Иногда вы можете просто исчезнуть
Сидя под деревом, не думая о прошлом и будущем, просто находясь там, где вы? Где я? Вы не можете почувствовать его, его там нет. Это никогда не существовало в настоящем. Прошедшего уже нет, будущего еще нет, нет ни того, ни другого. Прошлое исчезло, будущее не появилось — есть только настоящее. В настоящем нет ничего подобного эго. В монастырях Тибета используется одна из наиболее древних медитаций. Эта медитация основана на истине, которую я говорю вам. Они учат, что иногда вы просто исчезаете, сидите в саду и начинаете чувствовать, что вы просто исчезаете. Просто посмотрите, как будет выглядеть мир, когда вы уйдете из него, когда вас уже нет здесь, когда вы стали совершенно прозрачным. Просто попытайтесь на секунду не быть. В вашем собственном доме будьте так, словно вас нет. Это действительно прекрасная медитация.
Вы можете попробовать делать ее много раз в сутки. Про сто полсекунды достаточно. На полсекунды просто остановитесь; вас нет, а мир продолжается. Когда вы все более и более осознаете факт, что и без вас мир отлично существует, тогда вы сможете постичь другую часть своего бытия, которая отвергалась долгие, долгие жизни. Это принимающий образ действий. Вы просто позволяете, становитесь дверью. Все приходит без вас.
———
Медитация Гильотина
Одна из самых прекрасных тантрических медитаций — это ходить и сознавать, что у вас больше нет головы, только тело. Сидеть и сознавать, что головы больше нет — только тело. Постоянно помните, что головы нет. Представляйте себя без головы. Сделайте увеличенный снимок себя без головы и смотрите на него. Повесьте зеркало в ванной комнате пониже, чтобы, когда вы в него смотритесь, вы не могли увидеть голову, а только тело. Несколько дней помните об этом — и вы почувствуете такую невесомость, такую удивительную тишину, так как проблема в голове. Если вы можете представить себя без головы — а это можно представить, с этим нет никаких трудностей — тогда вы будете все больше центрироваться на сердце. Прямо в этот момент вы можете вообразить себя без головы. Тогда вы поймете то, о чем я говорю прямо сейчас.
—
Один путник двигался по пустыне. Было очень жарко и далеко за горизонтом не было ничего кроме песка. Так он шел и шел много дней. Совершенно выбившись из сил он уже начал думать о том, что умрет в этой пустыне. Сил не оставалось ни на что.
И вдруг в вдалеке он заметил какой-то объект. Он был слишком далеко и по очертаниям невозможно было понять что это. Человек подумал: "Возможно там есть вода, возможно это мое спасение!". Находка дала ему прилив сил и вдохновения продолжить путь и он направился прямо к этой тени на горизонте.
Когда он подошел достаточно близко, то увидел, что это небольшой оазис - и очень обрадовался. Дойдя до большого дерева он упал в его тень и ощутил прохладу.
"Все чего я сейчас хочу, - это стакан воды", подумал странник.
И тут же перед ним появился стакан воды. Он выпил - и понял, что смертельно хочет есть. И тут же перед ним появилось блюдо с большим количеством разной, вкусной еды. Путник все съел и еще больше расслабился и успокоился. Заботы о еде и воде больше его не тревожили.
Тогда он подумал: "Неплохо было бы сейчас поспать... Я так устал, я проделал большой путь!". И тут же появился матрас. Он лег на него и заснул.
Проснувшись он начал задумываться: "Что же это за место? Может быть это какое-то мистическое дерево? Я хотел воды и она тут же появилась. Я хотел еды и вот тебе большое блюдо еды. Я хотел спать... А что если здесь есть какие-то духи?". В этот момент появилось два духа. Человек очень испугался и подумал: "А вдруг они меня съедят?!". И они его съели.
---
Ошо объяснял ее так: "Это мистическое дерево - Мастер. Будьте очень осторожны в своих желаниях, когда вы приходите к Мастеру, потому что ваши желания могу сбыться."
-
здесь исполнят ваши желания http://aaronmag.ru/
В теле живет олень иллюзии.
Как спасти урожай?
Он съедает все посеянное,
и любовь к Божественному никогда не вырастает.
Каждый хочет свойств Бога,
но никто не хочет исчезнуть в Боге;
эгоист чувствует себя неполноценным внутри,
Сахаджо говорит: он никогда не поднимется высоко.
Ум всегда расщеплен;
нет спокойствия в сердце,
волны сексуальных желаний смывают
плоды Божественного.
Божественный философский камень все превращает в золото;
он существует в сердце духовно богатого.
Глаз нищего не может его узнать,
Сахаджо говорит: он его потеряет.
Сахаджо говорит: помни Бога тайно, в глубине сердца.
Твои губы не шелохнутся,
никто не узнает.
Сахаджо говорит: помни Бога так,
чтобы об этом знали лишь ты и Бог,
но мир не узнал.
Есть древняя история. Был один великий город, и был он громаден, и его границы простирались до горизонта, но говорили, что он был достаточно мал, чтобы уместиться в кулаке. В нем были высокие дома, небоскребы касались неба, но говорили, что высотой они были не больше луковицы. В нем жили миллионы людей, но говорили, что те, кто считал правильно, находили только троих. Для них в городе жило не больше трех человек.
Это было во время кризиса. Распространился слух, что скоро нападет враг. Все люди собрались в центре города, чтобы решить, что им делать. Но те, у кого были глаза, видели, что на самом деле собралось только трое. И эти трое были очень странными - они выглядели как нищие, их лица были лицами сумасшедших, и казалось, что они не мылись годами. Эти трое обсуждали ситуацию между собой.
Первый далеко видел. Его слава великого мыслителя гремела всюду. Он мог разглядеть даже ножки муравья, ползущего по луне, хотя не смог бы увидеть Гималаи прямо перед глазами. Говорят, что дальновидящий человек был абсолютно слеп. Он скрывал свою слепоту за дальновиденьем. Он не мог увидеть ничего близко, поэтому претендовал на то, чтобы видеть далеко. Никто не мог видеть так далеко, и с ним никто не спорил. Он не говорил о мелочах, он говорил только о великих доктринах. Он никогда не говорил о чем-то полезном в жизни. Он никогда не говорил ни о чем, кроме Бога, рая и освобождения. Он был абсолютно слеп, но пользовался славой дальновидного философа.
Второй человек слышал музыку звезд и луны, хотя не мог услышать ударов грома над головой. Он был абсолютно глух. Он вообще ничего не слышал, и, чтобы скрыть свою глухоту, изобретал запись тонкой музыки, которую никто, кроме него, не слышал.
И третий человек среди них был совершенно голым. Он не носил даже набедренной повязки, но в руках всегда держал обнаженный меч, потому что боялся, что кто-то отнимет у него его богатство. Он всегда боялся воров.
Эти трое обсуждали ситуацию.
Первый посмотрел своими слепыми глазами далеко в небо. В его глазах не было ни единого луча света, но он сказал:
- Я вижу, как далекие, скрытые горами враги приближаются; опасность близка. Я вижу не только определенную расу, которая идет на нас войной, я могу также сказать их количество. Опасность близка, и нам нужно подготовиться.
Глухой повернулся в ту сторону, куда смотрел слепой. Ни слепой не мог видеть, ни глухой - слышать. Глухой сказал:
- Я слышу их, я слышу их шаги. Кроме того, я также слышу, что они говорят. Более того, я слышу секреты их сердец, которые они никому не выдают. Я слышу, что они говорят, и слышу, чего они не говорят. Опасность велика.
Голый человек вскочил и стал размахивать мечом. Он сказал:
- Я точно знаю, почему нас атакуют враги. Они завидуют нашему богатству. Мы должны пусть даже умереть, но отстоять свое богатство. Не нужно беспокоиться - именно для этого и нужен мой меч!
-
Коментарии Ошо:
Это очень древняя история. Когда я ее прочитал, я нашел, что она красива и богата. В ней скрыты великие прозрения, она очень значительна.
Вы найдете этих троих в каждом. Мы называем человека пуруш. "Пуруш" означает "великий город". Пуруш происходит от слова пур. "Пур" значит город. Человек - это город. У него великие желания, великие стремления, и сеть его желаний распространяется за самый горизонт, но на самом деле они не больше, чем может уместиться в кулаке. В нем возникают великие мечты, мечты дотянуться до неба, но они высотой не больше луковицы. И город, в котором живут миллионы и миллионы существ - в одном человеке миллиарды живых клеток, - если их сосчитать, найдется только трое. Ты знаком с этими тремя: первый называют желанием, второй жадностью, третий - привязанностью. И если ты глубоко заглянешь в себя, ты найдешь, что как исчезает индуистская троица и остается предельное, точно так же если ты заглянешь в желание, жадность и привязанность, то найдешь, что это три формы самого страха. Ты найдешь, что во всех трех скрыт страх. Страх становится жадностью. Страх становится желанием. Страх становится привязанностью. Поскольку полный страха человек боится, он создает отношения привязанности. Он продолжает создавать отношения с женой, мужем, другом, братом, матерью, религией, кастой, обществом, страной и так далее. Все это расширение привязанности. Ты боишься остаться один. В одиночестве внутренний страх станет ясным. Когда ты с кем-то, страх забывается в его обществе; ты топишь страх в отношениях.
Именно из-за этого внутреннего страха возникает сексуальное желание. И это сексуальное желание означает, что ты пытаешься чем-то заполнить свою жизнь, чтобы избежать встречи с этим страхом. Ты пытаешься накопить денег, добиться положения, престижа, любви, чтобы пустота, которая пугает тебя, казалась заполненной. Эта попытка заполнить жизнь снаружи проявляется как привязанность, а попытка заполнить себя изнутри - как сексуальное желание.
Жадность тоже возникает из страха: ты не должен потерять то, что у тебя есть, и должен получить то, чего у тебя нет. Ты будешь продолжать цепляться за свою собственность, ничто не должно быть отнято, и то, что еще тебе не принадлежит, должно быть тебе дано, не исключая ни малейшей вещи, которую ты хочешь.
Ты найдешь, что за этой троицей желания, привязанности и жадности стоит страх. И самое удивительное - когда ты рождаешься, ты ничего с собой не приносишь, и ничего с собой не берешь, когда умираешь. Ты приходишь и уходишь обнаженным, а в промежутке напрасно размахиваешь мечом. У тебя ничего нет, но ты очень боишься, что воры что-то отнимут.
Почему ты так боишься потерять то, чего у тебя нет? За этим страхом скрыта глубокая причина: создавая страх, ты убеждаешь себя, что у тебя что-то есть; иначе зачем людям это отнимать? Попытайся понять эту сложную логику. Сначала ты думаешь, что кто-то придет и что-то украдет, и не понимаешь, что у тебя нечего красть. Твои руки пусты. Что у тебя есть? Что вообще у кого-то есть? И можно ли у тебя отнять то, что действительно твое? Это ты сам, и нет способа это украсть.
На самом деле, отнять можно лишь то, что не твое по-настоящему. Твое владение - это только иллюзия. Когда кто-то подходит к тебе близко, ты боишься, что, может быть, он пришел что-то отнять, и из этого страха создаешь иллюзию, ощущение, что, наверное, у тебя что-то есть. Иначе почему этот человек хочет у тебя что-то отнять? Ты начинаешь принимать меры, чтобы это защитить. А когда ты занят защитой, другой начинает думать, что ты пытаешься отнять что-то у него.
Источник: Ошо " Ливень без туч"
«Сейчас вы – самые благословенные люди на свете. Вспомнить себя как будду – драгоценнейшее переживание, потому что в нем – ваша вечность, ваша бессмертие. Это уже не вы, а сама Вселенная. Вы едины со звездами и деревьями, небом и океаном. Вы неразрывно связаны со всем, что есть. Последним, что сказал Будда, было слово саммасати.
Помните, что вы будды! Саммасати.»
-
Бхагван Шри Раджниш Ошо
---
Одним из величайших царей в истории человечества был Акбар. За доброжелательство и справедливость к людям его называли Хранителем человечества. В свое правление он значительно расширил и укрепил Индию как государство.
Часто царь Акбар объезжал свою столицу, по обычаю того времени, в богатой карете с упряжкой из восьми лошадей. Герольды и телохранители трубили о его приближении по всем городским кварталам. Наперекор всей этой помпезности и торжественности царь издал строгий указ - останавливаться всякий раз, когда кто-либо из его подданных хочет обратиться к нему лично с жалобой или прошением.
Однажды возничий остановил лошадей, потому что один нищий-калека протянул к нему руки с мольбой о милостыне. Он громко восхвалял царя и восклицал: "Только царь может дать мне счастье!"
Акбар обратил внимание на то, что неподалеку сидел еще один нищий и, как бы возражая первому, громко кричал: "Только Бог может облагодетельствовать человека, только Бог может дать человеку счастье!" Акбар задумался над их словами.
Возвратившись во дворец, он велел испечь каравай хлеба и запечь в нем небольшой слиток золота. На следующий день он специально поехал по этой дороге. Сцена повторилась, и Акбар отдал хлеб тому нищему-калеке, который взывал к милости царя. Второму же нищему он не дал ничего, потому что тот не обращался с просьбой к нему, а взывал только к Богу.
Через некоторое время он снова проезжал по этой улице. Возничий опять остановил лошадей, потому что нищий-калека протягивал руки с мольбой о помощи к царю. Царь вышел из кареты и спросил его:
- Почему ты опять просишь меня о помощи? Разве я не дал тебе каравай хлеба, в котором был слиток золота?
Нищий-калека был удивлен:
- Я не знаю, о каком золоте ты говоришь. Хлеб, который ты дал мне, показался слишком тяжелым, и я решил, что он плохо испечен. Поэтому я отдал его моему соседу-нищему за 10 монет.
Царь посмотрел вокруг. Второго нищего рядом не было. Тогда он велел разузнать, что стало с ним. Когда ему доложили, что нищий отдал хлеб своей жене и та обнаружила в нем золото, купила дом и поправила все дела, Акбар посоветовал другому нищему взывать отныне не к царю, а к Богу, и уповать лишь на Его милость.
--- магия,приворот и многое другое ,нажмите здесь
К равви Леви пришёл подросток и горестно застенал:
— Равви! Почему меня никто не любит, особенно девушки?
И равви ответил ему:
— Потому что ты сам никого не любишь, особенно себя.
---
-
ДВАДЦАТЬ ПЯТЬ СПОСОБОВ ПРИХОДА ДЕНЕГ
Ребе Зуси надо было вернуть долг к утру, а денег не было. Ученики заволновались, откуда добыть денег, а ребе был спокоен. Он взял лист бумаги и написал двадцать пять способов, которыми могут прийти деньги. И на отдельной записке написал ещё двадцать шестой.
Наутро деньги откуда-то пришли. Тогда ученики прочитали весь список из двадцати пяти возможных способов, но в нём не оказалось того случая, благодаря которому пришли деньги. Тогда ребе Зуся открыл отдельную бумажку. Там написано: «Бог не нуждается в советах ребе Зуси».
---
-
— Почтенный, я хотел бы, подобно тебе, стать искателем истины, — сказал юноша суфийскому шейху. — Как мне достичь этого? Каким путем?
— Путь к истине нелегок, сын мой, — ответил шейх. — Поэтому будет лучше, если ты присоединишься к сообществу странников. Этот путь — не простая дорога. Он опасен. Там встречаются свои разбойники, препятствия и неприятности. Если боишься, то сиди дома. Ведь когда веют зерно, то отделяют шелуху от зерна. Шелуха на пути — это страх.
---
-
Однажды один царь сказал своему советнику: "Правильное мышление опирается на исследование альтернатив. Скажи мне, что лучше: увеличить знание моих подданных или дать им больше еды? И то, и другое будет для них полезным".
Суфий ответил: "Ваше величество, нет смысла давать знание тем, кто неспособен его воспринять, точно так же, как давать пищу тем, кто не может понять ваших побуждений. Поэтому неправильно говорить, что "то, и другое будет для них полезным". Если они не смогут переварить пищу, или если они подумают, что вы даете ее им только для того, чтобы подкупить их, или что они могли бы получить больше, – вы не добьетесь своей цели. Если они не смогут понять того, что вы даете им знание, или не смогут узнать, действительно ли это – знание, или нет; или если они даже не поймут, почему вы даете его им, – знание окажется для них бесполезным. Поэтому ответить на ваш вопрос сразу нельзя, его нужно разбирать по частям. Прежде всего примите во внимание такое соображение: "Самый полезный человек – бесполезен, самый никчемный – ценен".
– Я тебя не понимаю, приведи пример, – сказал царь.
Тогда суфий позвал главу афганских дервишей, и тот явился во дворец.
– Если бы ты мог действовать в соответствии со своим разумением, что бы ты хотел, чтобы кто-нибудь сделал в Кабуле? – спросил он руководителя дервишей.
Глава дервишей, знавший внутреннюю связь событий, ответил:
– Здесь, в Кабуле есть торговец, который мог бы, если бы он знал об этом, осчастливить себя, принести пользу всему государству и послужить Пути; и для этого он должен всего лишь дать фунт вишен одному нуждающемуся человеку.
Весьма взволнованный услышанным – ибо суфии обычно не открывают таких вещей – царь воскликнул:
– Приведите этого торговца, и мы его заставим это сделать.
Но суфий жестами остановил его.
– Нет, – сказал суфий. – Он должен сделать это по доброй воле, и никак иначе.
Итак, переодевшись в обычные одежды, чтобы не смутить торговца и не повлиять на его решение, царь и суфии отправились на базар. Без тюрбана и халата, глава суфиев теперь ничем не выделялся среди других горожан.
– Я возьму на себя роль посредника, – прошептал он своим спутникам, когда они подходили к прилавку с фруктами.
И вот суфий приблизился к торговцу и, поприветствовав его, сказал: "Я знаю одного бедного человек. Не пожертвуешь ли ты ему фунт вишен?" Торговец громко захохотал.
– Видывал я всяких хитрецов, но впервые встречаю человека, который вымаливает вишни, как подаяние.
– Теперь вы понимаете, что я имел в виду? – обратился советник к королю. – Самому полезному человеку только что на наших глазах сделали самое полезное предложение; но оно оказалось совершенно бесполезным для того, кто мог бы воспользоваться этим предложением.
– Но что означает "самый никчемный человек полезен"?
Оба дервиша поклонились ему и попросили следовать за ними.
Подойдя к реке Кабул, суфии вдруг схватили царя и бросили его в воду. Царь не умел плавать, поэтому, наглотавшись воды, он стал тонуть. Но тут на помощь ему бросился известный всему городу юродивый по прозвищу Кака Диван – Безумный Дядя, как раз в этот момент случайно оказавшийся рядом. Он подхватил царя и вытащил его на берег. Другие горожане – более сильные и здравомыслящие люди, тоже видели, как царь беспомощно барахтался в воде, но даже не сдвинулись с места.
Когда царь пришел в себя, оба дервиша в один голос сказали:
– Самый никчемный человек оказался полезен.
Вот так царь возвратился к своему старому традиционному обычаю: помогать в меру своих возможностей тем, кого он признавал наиболее заслуживающим этой помощи – шла ли речь об образовании или о чем бы то ни было другом.
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Суфий Абдул-Хамид Хан из Кандагара, который умер в 1962 году, был мастером афганской чеканки и знатоком дервишской древности. Это одна из многих обучающих историй, приписываемых ему.
Случай, о котором сообщается здесь, говорят, произошел с последним Надир-Шахом Афганистана. Среди его придворных были суфии. Он умер в 1933 году. Правда, такие же события, и в той же последовательности описаны в старинном сказании, но этот царь, по всей видимости, его не знал.
Наука о механизмах старения человеческого организма - геронтология - насчитывает более трехсот самых разных гипотез и теорий, объясняющих процесс старения человека. Если осмыслить и обобщить все эти предположения, получается следующее: природа дает всему живому на Земле одинаковые по продолжительности гены жизни. Но тем не менее срок жизни у всех разный. Возможно, причина этого - в скорости процессов, протекающих в разных организмах. Сердце крысы и слона рассчитано на один миллиард сокращений, однако крыса живет всего 3 года, а слон - 60 лет. Все дело в том, что сердце крысы совершает до 600 сокращений в минуту, и тем самым быстро исчерпывает свой потенциал. Сердце слона бьется с частотой 30 ударов в минуту, и его хватает на 60 лет.
Отсюда возникает предположение, что, замедляя работу сердца, можно продлить жизнь. Как замедлить работу сердца? Этому способствуют физическая активность, полноценное, но умеренное питание, отдых в горах.
С точки зрения теории "тысячи сердец", т. е. капилляров - при их регулярной тренировке улучшается наполнение сердца венозной кровью, замедляется число сердечных циклов. Исследования показывают, что человек, который регулярно выполняет физические упражнения, имеет более редкие циклы сердечных сокращений, ежегодно "экономя" 20-30 дней жизни, как будто к каждому году прибавляется еще лишний месяц!
Конечно, хорошо бы изобрести такую таблетку, которая уменьшала бы число сердечных сокращений, воздействуя на ход химических процессов. Человечество мечтает о панацее с древних времен. Но вряд ли подобное лекарство появится в ближайшем будущем, так что пока человеку все-таки придется прилагать усилия, чтобы сохранить здоровье. А раз уж этого не избежать, лучше прикладывать усилия к тому, чтобы предотвратить болезнь, а не к ее лечению. Тем более что предотвратить болезнь легче, чем вылечить. И в этом незаменима капилляротерапия.
Еще один орган, чьи функции также важны для сохранения здоровья, пока очень мало изучен. Это гломус - пучок нервных и сосудистых волокон, так называемый артериовенозный анастомоз, который располагается в мышечной ткани. Он участвует в регуляции кровоснабжения органов, а также регулирует температуру тела. Но как это происходит, как и почему функционирует гломус, пока неизвестно.
Я полагаю, что гломус выполняет роль запасного контролера, по нему кровь проходит из артерий в вены, минуя капилляры. Вместе с капиллярами, артериями, венами, сердцем и лимфатическими каналами гломус составляет единый механизм циркуляции крови. Гломус образуется сразу после рождения человека, количество его увеличивается примерно до 40 лет, потом начинает уменьшаться и к старости исчезает. Гломус находится в различных частях тела, больше всего его в коже конечностей.
Вот как осуществляется функция гломуса: в случае внезапного испуга наше лицо сильно бледнеет, потому что капилляры, сильно сжимаясь, перекрывают поток крови. Если бы гломуса не было и он не включался бы в "аварийных" ситуациях, резко перекрытый поток крови ударил бы по венозным капиллярам и разрушил бы их. Если же гломус работает, поток крови мгновенно переводится из вены в артерии, сохраняя капилляры от разрушения.
Таким образом, нормальное функционирование гломуса защищает человека от болезней, продлевает молодость. А значит, важно сохранить здоровым сам гломус. Для этого очень важно взаимодействие сахара и алкоголя в крови человека. Это хрупкое равновесие между сахаром и алкоголем достигается тогда, когда в равновесии находятся вода и соль. Дело в том, что в нашем организме алкоголь и вода легко преобразуются друг в друга. Если водно-солевой баланс нарушен, происходит накопление алкоголя и сахара. Поэтому моя система предполагает умеренное потребление алкоголя и сахара. А чтобы нейтрализовать их вредное воздействие, следует выпивать свежей (некипяченой) воды в 3 раза больше принятого алкоголя и в 2,5 раза больше съеденного сахара в течение последующих 4-7 часов. Это предотвратит вред, который алкоголь и сахар могут нанести гломусу, столь важному для здоровья организма.
Еще одним важным показателем здоровья является кровяное давление. Принято считать, что вред организму наносят колебания верхнего давления, однако мне представляется особенно опасным нарушение соотношения между верхним и нижним давлением. Показателем здоровья я считаю "Золотое сечение" давления, которое составляет 7/11 (или близкие к этому значению 6/11 - 8/11), на него и следует ориентироваться. При таком соотношении для человека не опасны практически любые сочетания давления, например 274/174, но при нарушении "Золотого сечения", например 127/95, возникает опасность для здоровья. И чем больше это нарушение, тем больше опасность. Следует оговориться, что эта формула применима только для людей старше 20 лет.
да, делаю.
300 рублей.
200 рублей коррекция ситуации, если вдруг надо,+ советы.
-
пишите на почту:nikitin007@gmail.com
в течении суток дам ответ.,после заказа.)
-
p.s. если гороскоп,то дольше и обговариваем стоимость отдельно.
-
---
Акбар и Мастер
Акбар часто приезжал к Мастеру Фариду побеседовать. Люди из деревни, в которой жил Фарид, знали это.
Однажды они пришли к Мастеру и сказали:
- Сам император бывает у тебя. Почему бы тебе не попросить его построить в деревне школу или больницу?
Люди в деревне жили бедно и невежественно. Фарид подумал и сказал:
- Хорошо, раз вы так просите, я пойду. Только я не умею просить. Я никогда ничего не просил. Но раз вы так просите, я попробую.
Утром он пришел ко дворцу. Все знали, что Акбар был его последователем, поэтому его немедленно впустили.
Акбар был в своем святилище - маленькой часовенке, которую он построил своими руками. В ней он обычно молился.
Фарид вошел и, увидев, что Акбар молится, решил подождать. Акбар молился вслух и в конце произнес:
- Боже всемогущий, укрепи мое государство, преумножь мои богатства, рассей моих врагов.
Фарид, услышав это, повернулся, чтобы уйти. Акбар закончил свою молитву, оглянулся и увидел Фарида спускающимся по лестнице. Он спросил: - Как ты сюда попал? И почему ты уходишь?
Фарид сказал:
- Я пришел к царю, но встретил здесь нищего. И если ты, решая свои проблемы, обращаешься к Богу за помощью, то я подумал, почему бы мне самому не обратиться к Богу? К чему мне посредник?
Эту историю оставил Акбар в своем дневнике и приписал: "В этот миг я понял: чем бы ты не владел - это не имеет значения, потому что ум продолжает просить еще и еще".
---
-
Линия
Однажды Акбар начертил прямую линию и, обратившись к министрам, сказал:
- Как сделать эту линию короче, не прикасаясь к ней.
Бирбал считался самым мудрым человеком в государстве. Он подошел и начертил рядом с этой линией другую прямую линию, но более длинную, тем самым умалив достоинство первой.
---
-
Мулинкьяпутта однажды пришёл к Учителю и высказал ему свое удивление по поводу того, что его проповедь оставляет неразрешёнными целый ряд самых важных вопросов: вечен ли мир или ограничен временем, продлится ли жизнь после смерти и т.п.
— Мне не нравится это, — сказал Мулинкьяпутта. — Поэтому я пришёл к Учителю, чтобы он разрешил мои сомнения, если может. Если же прямодушный человек чего-то не знает, он должен просто сказать: «Я этого не знаю».
Будда ответил ему в своей манере с лёгкой иронией:
— Что говорил я тебе прежде, Мулинкьяпутта? Говорил ли я тебе: «Приходи ко мне и будь моим учеником, я хочу научить тебя тому, вечен ли мир или не вечен, тождественна ли с телом жизненная сила или не тождественна?»
— Ты этого не говорил, владыка.
— Может быть, ты говорил мне: «Я желаю быть твоим учеником. Открой мне, вечен или же не вечен мир»?
Мулинкьяпутта вынужден был отрицать и это.
— Один человек, — продолжал Будда, — был поражён отравленной стрелой. Тогда его друзья и родственники призвали сведущего врача. Что, если бы больной в этом случае сказал: «Я не позволю лечить рану, пока не узнаю, кто тот человек, как его имя, какого он роду-племени, из какого оружия была выпущена стрела»? Каков был бы конец всего этого?
Мулинкьяпутта ответил:
— Человек, скорее всего, умер бы.
Будда сказал:
— Жизнь коротка, энергия ограничена. Не стоит отвлекаться на вопросы, которые не ведут к просветлению. Поэтому, Мулинкьяпутта, что открыто мной, то и считай за открытое, а что не открыто мной, то считай за неоткрытое.
---
-
Пробудитесь!
Когда Будда стал просветленным, он воскликнул:
— Это невероятно! Значит я с самого начала был просветленным, а все эти цепи и оковы были лишь сном!
Впоследствии, когда люди спрашивали его: "Что нам делать, чтобы избавиться от пороков?", Будда неизменно отвечал: "Будьте сознающими, внесите в свою жизнь осознанность".
Слушая его, Ананда, один из его учеников, спросил:
— Люди приходят к тебе с разными проблемами, а у тебя на все "недуги" один рецепт. Например, один человек спрашивает: "Как избавиться от гнева?", ты ему отвечаешь: "Будь осознанным!" Другой спрашивает: "Как избавиться от жадности?", ты ему отвечаешь: "Будь осознанным!" Третий спрашивает: "Как избавиться от обжорства?", ему ты тоже советуешь: "Проявляй осознанность". Как это понять?
Будда ответил:
— Их недуги отличаются друг от друга, как отличаются сны, которые снятся разным людям. Но если они все при идут ко мне и спросят, я скажу им: "Начните осознавать!
Пробудитесь!"
---
-
Сострадание
Будда говорил, что не может быть осознанности без сострадания, как и сострадания без осознанности. Сострадание — это внутренняя сторона осознанности.
Став просветленным, Будда отправился домой Его отец был в гневе! Все это время он копил свои эмоции, и вот настал момент выплеснуть их. Он начал оскорблять сына, говоря: "Почему ты пришел сей час, через 12 лет? Ты был "глубокой раной" для меня. Ты почти убил меня! Я так долго ждал! Ты не был для меня сыном, ты был врагом!"
Это продолжалось долго, Будда молчал, в его глазах была любовь и великое сострадание. "Почему ты молчишь?" — спохватился отец.
Будда сказал:
— Вначале выскажи все то, что ты накопил в себе за 12 лет. Отведи душу! Только тогда ты сможешь понять меня. Я хотел бы сказать тебе одну вещь: ты разговариваешь с кем-то другим, не со мной. Человек, который покинул твой дом много лет тому назад, не вернулся. Он умер! Я совершенно новый человек. Но сначала отведи душу, твои глаза полны гнева, так что ты не можешь даже видеть меня.
Постепенно отец остыл, он вытер слезы и с интересом стал разглядывать сына. "Да, это другой человек. Конечно, лицо и фигура те же самые, но он не знаком мне, это совершенно новое существо" — думал он про себя. Он сказал:
— Ты изменился. Я хотел бы вкусить то, что ты вкусил. Смерть приближается, я очень стар. Посвяти меня в Тайну! Прости меня за мой гнев. Хорошо, что ты пришел.
---
-
Я непредсказуем
Однажды Будда шел от одной деревни к другой. Было жарко. Он шел по берегу реки. Песок был сырой и на нем оставались следы.
Случилось так, что великий астролог закончил обучение в Каши, цитадели индусского знания, и возвращался домой. Он завершил свое обучение и стал совершенен в предсказаниях.
Неожиданно он увидел следы на песке и не мог поверить своим глазам. Это были следы великого царя, который правил миром.
"Либо вся моя наука фальшива, либо это следы великого царя. Но если это так, то тогда зачем царь, который правит всем миром, идет в такой жаркий день в такую маленькую деревню? И почему он идет босиком? Я должен проверить свои предположения" - подумал он.
И великий астролог пошел по следам, оставленным на песке.
Будда сидел под деревом. Подойдя к нему, астролог был еще более озадачен. Перед ним сидел царь, но выглядел он, как нищий.
Смущенный астролог обратился к Будде:
— Пожалуйста, рассей мои сомнения. Пятнадцать лет я обучался в Каши. Пятнадцать лет моей жизни я посвятил науке предсказания. Ты нищий или великий царь, правитель всей Земли? Если ты скажешь, что ты нищий, я выброшу мои драгоценные книги в реку, ибо они бесполезны. Я выброшу их и пойду домой, ибо тогда я зря потратил 15 лет своей жизни.
Будда открыл глаза и сказал:
— Твое смущение естественно. Ты случайно встретил исключительного человека.
— В чем же твоя тайна? — спросил астролог.
— Я непредсказуем! Не волнуйся и не выбрасывай свои книги. Почти невозможно встретить подобного человека. Твои книги говорят правду. Но в жизни всегда бывают исключения из правил.
Астролог спросил:
— Как ты стал непредсказуемым? И Будда ответил:
— Будучи внимательным, я не совершаю одну и ту же ошибку дважды. Находясь в состоянии постоянного осознавания, я стал Живым. Ты не можешь предсказать меня.
Никто не может предсказать следующий момент моей жизни. Он неизвестен даже мне. Он вырастает!
Астролог склонился к его ногам и попросил по священия.
---
-
ЭТО НЕ ВЕДЕТ К СВЯТОСТИ
Будда объявлял в каждом городе, куда бы не пришел:
— Пожалуйста, не задавайте одиннадцать вопросов. Эти вопросы включают в себя все важнейшие понятия: Бог, душа, смерть, жизнь, истина и т.д.
Когда его спрашивали: "Почему?", он отвечал:
— Потому, что на них не могут быть даны ответы. Не то, чтобы я не знал ответы на них, но, во-первых, это невозможно выразить словами, во-вторых, познание этих вещей не способствуют святости жизни и не ведет к просветлению, а, в-третьих, эти вопросы создают верования, которые мешают вам воспринимать Истинную реальность. Спрашивайте о гневе и о том, как выйти за его пределы. Спросите о жадности, о привязанности, о трансформации. Спросите о том, как отбросить ум и достичь состояния медитации...
Понедельник, 28 Августа 2017 г. 19:46
+ в цитатник
Я выбираю блаженство
Мастер Бахауддин всю свою жизнь оставался счастливым, улыбка никогда не сходила с его лица. Вся его жизнь была ароматом праздника...
Даже на смертном ложе он весело смеялся. Казалось, будто он наслаждается приходом смерти. Ученики сидели вокруг. Один из них спросил:
- Почему Вы смеетесь? Всю жизнь Вы смеялись и мы не решались спросить, как Вам это удается? И вот даже сейчас, умирая. Вы все же смеетесь. Что здесь смешного?
И старик ответил:
- Много лет назад я пришел к моему Мастеру молодым человеком, семнадцатилетним, но уже страдающим. Мастеру было семьдесят и он смеялся просто так, без всякой причины. Я спросил его: "Как Вам это удается?" И он ответил: "Я свободен в своем выборе, это мой выбор. Каждое утро, когда я открываю глаза, я спрашиваю себя: "Что ты вы берешь сегодня - блаженство или страдание?" И так случается, что я выбираю блаженство, это так естественно".
---
счастливый человек
Было у одного богача все, что желают люди. Миллионы денег, и разубранный дворец, и красавица жена, и сотни слуг, и роскошные обеды, и всякие закуски, и вина, и полная конюшня дорогих коней. И все это так прискучило ему, что он целый день сидел в своих богатых палатах, вздыхал и жаловался на скуку. Только ему и было дело и радость — еда. Просыпался он — ждал завтрака, от завтрака ждал обеда, от обеда — ужина.
Но и этой утехи он скоро лишился. Ел он так много и так сладко, что испортился у него желудок, и позыва на еду не стало. Призвал он докторов. Доктора дали лекарства и велели гулять каждый день по два часа на природе.
И вот ходит он однажды свои положенные два часа и все думает о своем горе, о том, что нет охоты к еде. И подошел к нему нищий.
— Подай, — говорит, — Христа ради, бедному человеку.
Богач все о своем горе думает, что ему есть не хочется, и не слушает нищего.
— Пожалей, барин, целый день не ел. Услыхал богач про еду, остановился.
— Что же, есть хочется?
— Как не хотеть, барин, страсть как хочется! «То-то счастливый человек», — подумал богач,
Будда остановился в одной деревне и толпа привела к нему слепого. Один человек из толпы обратился к Будде:
— Мы привели к тебе этого слепого потому, что ; Он не верит в существование света. Он доказывает всем, что свет не существует. У него острый интеллект и логический ум. Все мы знаем, что свет есть, но не можем убедить его в этом. Наоборот, его аргумен ты настолько сильны, что некоторые из нас уже начали сомневаться. Он говорит: "Если свет существует, дайте мне потрогать его, я узнаю вещи через осязание. Или дайте мне попробовать его на вкус, или понюхать. По крайней мере, вы можете ударить по нему, как вы бьете в барабан, тогда я услышу, как он звучит". Мы устали от этого человека, помоги нам убедить его в том, что свет существует. Будда сказал:
— Слепой прав. Для него свет не существует. По чему он должен верить в него? Истина в том, что ему нужен врач, а не проповедник. Вы должны были отвести его к врачу, а не убеждать.
Будда позвал своего личного врача, который всегда сопровождал его. Слепой спросил:
— А как же спор? И Будда ответил:
— Подожди немного, пусть врач осмотрит твои глаза.
Врач осмотрел его глаза и сказал:
— Ничего особенного. Понадобится самое большее пол года, чтобы вылечить его. Будда попросил врача:
— Оставайся в этой деревне до тех пор, пока не вылечишь этого человека. Когда он увидит свет, приведи его ко мне.
Через пол года бывший слепой пришел со слезами радости на глазах, танцуя. Он припал к ногам Будды. Будда сказал:
— Теперь можно поспорить. Раньше мы жили в разных измерениях и спор был невозможен.
- http://aaronmag.ru/
Жил когда-то в Бухаре богатый и щедрый человек. Он достиг весьма высокой ступени в духовной иерархии, за что ему был присвоен титул Президент Мира. Ежедневно к его дому толпами стекались люди, и он щедро одаривал их золотом. Для каждой категории людей – вдов, больных и т.д. – он назначал определенные дни приема, в которые они получали от него причитающиеся им милости. Но свою щедрость Президент Мира ограничивал одним условием: тот, кто произносил в его доме хоть слово, ничего не получал.
Не все люди могли хранить молчание.
Однажды, когда наступила очередь законоведов, и они пришли к нему за подарками, один из них, не в силах больше сдерживать переполнявших его чувств, на все лады принялся расхваливать благодетеля.
Президент Мира ничего ему не дал.
Но законовед решил добиться своего. На следующий день за милостью пришли калеки. Притворившись увечным, он явился вместе с ними.
Президент узнал его и опять ничего не дал. Тогда законовед снова изменил свое обличье и пришел уже с другими, прикрывая лицо руками. Но и на этот раз Президент Мира узнал его и прогнал прочь.
Снова и снова законовед предпринимал свои попытки, он даже переодевался женщиной, но щедрый человек неизменно узнавал его и отсылал с пустыми руками.
В конце концов этот человек пошел к владельцу похоронного бюро и попросил завернуть себя в саван и положить в гроб, как мертвеца. "Когда Президент Мира будет проходить мимо, – сказал законовед, – он, вероятно, подумает, что перед ним труп, и пожертвует на похороны. Деньги мы разделим с тобой поровну".
Предприниматель сделал все, как он просил, и Президент Мира собственной рукой опустил на саван золотую монету. Законовед тут же схватил ее, опасаясь, что она может достаться предпринимателю, и воскликнул, обращаясь к Президенту: "Ты отказывал мне в своей щедрости; видишь, как я добыл ее?!"
Щедрый человек ответил ему так:
"Ты ничего не сможешь получить от меня, пока не умрешь".
В этом и кроется смысл загадочного изречения "умри до своей смерти". Дары приходят к человеку только после "смерти" и не раньше. Но даже сама эта "смерть" не может придти без посторонней помощи.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Это сказание из четвертой книги "Месневи" Руми говорит само за себя.
Дервиши с его помощью подчеркивают тот факт, что, хотя определенные дары и могут быть "ухвачены" хитрецами, ценности, которыми наделяет учитель, подобный Щедрому Человеку из Бухары, обладают более высоким значением, чем кажется на первый взгляд.
Это есть неуловимая сила бараки.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
--- http://aaronmag.ru/
Человек.! измени себя.! и всё вокруг изменится ...
твой Мир такой какой Ты сам
человек - это наши мысли,эмоции.. . измени их и ты изменишься. и изменится всё , что тебя окружает...
-
то что ты делаешь из своей жизни, то Жизнь делает из тебя.
жизнь - это уроки , где человек включен в цепь причинных связей ,его жизнь состоит из причин и следствий...
- http://aaronmag.ru/frm/form/viewtopic.php?f=22&t=142
