"Мир этому человеку"
Когда к вам приходит кто-то, кто хочет вас увидеть, или вы с кем-то встречаетесь, просто успокойтесь внутри, станьте молчаливы. Когда человек входит, глубоко внутри почувствуйте мир по отношению к нему. Чувствуйте: "Мир этому человеку". Не говорите этого, чувствуйте это. Внезапно вы увидите перемену в этом человеке, как будто нечто неизвестное вошло в его существо. Он станет совершенно другим. Попробуйте это.
————

Размышляйте о противоположном
Это прекрасный метод. Он будет очень полезен. Напри мер: если вы чувствуете себя недовольным, размышляйте об удовлетворенности. Что такое удовлетворенность? Привнесите равновесие. Если ваш разум разгневан, привнесите сострадание, думайте о сострадании; и энергия немедленно изменится, так как гнев и сострадание — одно и то же. Противоположности — одна и та же энергия. ЕСЛИ вы ее привносите, она поглощается. Есть гнев — размышляйте о сострадании.
Сделайте одну вещь: держите дома статую Будды, так как эта статуя — жест сострадания. Когда вы чувствуете себя сердитым, войдите в комнату, посмотрите на Будду, сядьте в позе Будды и чувствуйте сострадание. Внезапно вы увидите, как в вас происходит трансформация. Гнев изменяется, возбуждение уходит, возникает сострадание. И это — не другая энергия, по сравнению с энергией гнева- меняется ее качество, она идет выше. Попробуйте это!
———

Подружитесь с деревом
Подойдите к дереву, заговорите с ним, коснитесь его, обнимите его, почувствуйте дерево, просто сядьте рядом с ним, пусть дерево чувствует, что вы хороший человек и у вас нет намерения принести вред.
Мало-помалу возникает дружба, и вы начинаете чувствовать, что, когда вы приходите, немедленно меняется качество дерева. Вы это почувствуете, на коре дерева вы почувствуете движение удивительной энергии, когда вы приходите. Когда вы касаетесь дерева, оно счастливо, как ребенок, как возлюбленная. Когда вы сидите у дерева, вы почувствуете множество вещей и вскоре вы будете способны чувствовать, что, когда вы печальны и приходите к дереву, ваша печаль исчезает от одного присутствия дерева. Только тогда вы будете способны понять, что вы — взаимозависимы. Вы можете делать дерево счастливым, а дерево может делать счастливым вас, и вся жизнь — взаимозависима. Эту взаимозависимость я называю Богом.
——

Внутренняя улыбка
Когда вы сидите и вам нечего делать, просто расслабьте нижнюю челюсть и приоткройте слегка рот. Начните глубоко дышать ртом. Позвольте телу дышать так, чтобы оно становилось все более и более пустым. М когда вы чувствуете, что дыхание стало совсем пустым, и рот раскрыт и скулы расслаблены, все тело будет очень расслаблено. В это мгновение начните ощущать улыбку — не в теле, ново всем внутреннем существе… вы сможете это сделать. Это не улыбка, которая приходит на уста — это экзистенциальная улыбка, которая распространяется изнутри. Попытайтесь сами понять, что это… Потому что это нельзя объяснить. Не нужно улыбаться губами на лице, но словно улыбка идет из живота, живот улыбается. И эта улыбка не смех, поэтому она очень мягкая, деликатная, тонкая — как маленькая розочка, раскрывающаяся в животе, и ее аромат распространяется по всему телу. Если вы поняли, что это за улыбка, вы можете быть счастливы двадцать четыре часа в сутки. И когда вы чувствуете, что вы упускаете это счастье, просто закройте глаза, найдите эту улыбку вновь, и она будет там. Днем вы можете найти эту улыбку сколько угодно раз, она всегда присутствует.
—

Войдите в ваш страх
Каждую ночь в течение сорока минут переживайте ваш страх.
Сядьте в комнате, выключите свет и начинайте становиться испуганным. Думайте обо всех видах страшного, призраках и демонах, и обо всем, что вы можете вообразить. Творите их, воображайте, что они пляшут вокруг вас и стараются схватить вас при помощи всех злых сил. Станьте действительно потрясенными своим воображением и дойдите до крайности воображения — что они вас убивают, пытаются вас похитить, изнасиловать, душат вас. И их не один или два, их много и со всех сторон они делают это с вами. Впадите в страх настолько глубоко, насколько возможно, и — что бы ни произошло, пройдите через это. И второе, днем или в любое другое время, когда возникает страх, примите его. Не отвергайте его. Не думайте, что это что-то плохое, что вы должны преодолеть, он — естественен. Если вы его принимаете, если вы его выражаете в ночи, все начнет меняться.
———

Колонна энергии
Если вы спокойно стоите, к вам немедленно приходит определенная тишина. Попробуйте постоять в углу своей комнаты. Просто стойте тихо в углу, ничего не делая. Вдруг внутри вас энергия тоже останавливается. Когда вы cидите — это поза мыслителя; когда вы стоите, энергия течет как колонна, и распределяется поровну по всему телу, Стояние — прекрасно. Попробуйте это, может быть кого-нибудь это будет прекрасным. Вы можете постоять в течение часа, это просто чудесно. Просто стоя и ничего не делая, не двигаясь, вы обнаружите, что в вас нечто поселилось, утихло, произошло центрирование, и вы почувствуете себя колонной энергии. Тело исчезает.
—

Иногда вы можете просто исчезнуть
Сидя под деревом, не думая о прошлом и будущем, просто находясь там, где вы? Где я? Вы не можете почувствовать его, его там нет. Это никогда не существовало в настоящем. Прошедшего уже нет, будущего еще нет, нет ни того, ни другого. Прошлое исчезло, будущее не появилось — есть только настоящее. В настоящем нет ничего подобного эго. В монастырях Тибета используется одна из наиболее древних медитаций. Эта медитация основана на истине, которую я говорю вам. Они учат, что иногда вы просто исчезаете, сидите в саду и начинаете чувствовать, что вы просто исчезаете. Просто посмотрите, как будет выглядеть мир, когда вы уйдете из него, когда вас уже нет здесь, когда вы стали совершенно прозрачным. Просто попытайтесь на секунду не быть. В вашем собственном доме будьте так, словно вас нет. Это действительно прекрасная медитация.
Вы можете попробовать делать ее много раз в сутки. Про сто полсекунды достаточно. На полсекунды просто остановитесь; вас нет, а мир продолжается. Когда вы все более и более осознаете факт, что и без вас мир отлично существует, тогда вы сможете постичь другую часть своего бытия, которая отвергалась долгие, долгие жизни. Это принимающий образ действий. Вы просто позволяете, становитесь дверью. Все приходит без вас.

———

Медитация Гильотина
Одна из самых прекрасных тантрических медитаций — это ходить и сознавать, что у вас больше нет головы, только тело. Сидеть и сознавать, что головы больше нет — только тело. Постоянно помните, что головы нет. Представляйте себя без головы. Сделайте увеличенный снимок себя без головы и смотрите на него. Повесьте зеркало в ванной комнате пониже, чтобы, когда вы в него смотритесь, вы не могли увидеть голову, а только тело. Несколько дней помните об этом — и вы почувствуете такую невесомость, такую удивительную тишину, так как проблема в голове. Если вы можете представить себя без головы — а это можно представить, с этим нет никаких трудностей — тогда вы будете все больше центрироваться на сердце. Прямо в этот момент вы можете вообразить себя без головы. Тогда вы поймете то, о чем я говорю прямо сейчас.
—

В теле живет олень иллюзии.
Как спасти урожай?
Он съедает все посеянное,
и любовь к Божественному никогда не вырастает.

Каждый хочет свойств Бога,
но никто не хочет исчезнуть в Боге;
эгоист чувствует себя неполноценным внутри,
Сахаджо говорит: он никогда не поднимется высоко.

Ум всегда расщеплен;
нет спокойствия в сердце,
волны сексуальных желаний смывают
плоды Божественного.

Божественный философский камень все превращает в золото;
он существует в сердце духовно богатого.
Глаз нищего не может его узнать,
Сахаджо говорит: он его потеряет.

Сахаджо говорит: помни Бога тайно, в глубине сердца.
Твои губы не шелохнутся,
никто не узнает.

Сахаджо говорит: помни Бога так,
чтобы об этом знали лишь ты и Бог,
но мир не узнал.

Есть древняя история. Был один великий город, и был он громаден, и его границы простирались до горизонта, но говорили, что он был достаточно мал, чтобы уместиться в кулаке. В нем были высокие дома, небоскребы касались неба, но говорили, что высотой они были не больше луковицы. В нем жили миллионы людей, но говорили, что те, кто считал правильно, находили только троих. Для них в городе жило не больше трех человек.

Это было во время кризиса. Распространился слух, что скоро нападет враг. Все люди собрались в центре города, чтобы решить, что им делать. Но те, у кого были глаза, видели, что на самом деле собралось только трое. И эти трое были очень странными - они выглядели как нищие, их лица были лицами сумасшедших, и казалось, что они не мылись годами. Эти трое обсуждали ситуацию между собой.

Первый далеко видел. Его слава великого мыслителя гремела всюду. Он мог разглядеть даже ножки муравья, ползущего по луне, хотя не смог бы увидеть Гималаи прямо перед глазами. Говорят, что дальновидящий человек был абсолютно слеп. Он скрывал свою слепоту за дальновиденьем. Он не мог увидеть ничего близко, поэтому претендовал на то, чтобы видеть далеко. Никто не мог видеть так далеко, и с ним никто не спорил. Он не говорил о мелочах, он говорил только о великих доктринах. Он никогда не говорил о чем-то полезном в жизни. Он никогда не говорил ни о чем, кроме Бога, рая и освобождения. Он был абсолютно слеп, но пользовался славой дальновидного философа.

Второй человек слышал музыку звезд и луны, хотя не мог услышать ударов грома над головой. Он был абсолютно глух. Он вообще ничего не слышал, и, чтобы скрыть свою глухоту, изобретал запись тонкой музыки, которую никто, кроме него, не слышал.

И третий человек среди них был совершенно голым. Он не носил даже набедренной повязки, но в руках всегда держал обнаженный меч, потому что боялся, что кто-то отнимет у него его богатство. Он всегда боялся воров.

Эти трое обсуждали ситуацию.

Первый посмотрел своими слепыми глазами далеко в небо. В его глазах не было ни единого луча света, но он сказал:

- Я вижу, как далекие, скрытые горами враги приближаются; опасность близка. Я вижу не только определенную расу, которая идет на нас войной, я могу также сказать их количество. Опасность близка, и нам нужно подготовиться.

Глухой повернулся в ту сторону, куда смотрел слепой. Ни слепой не мог видеть, ни глухой - слышать. Глухой сказал:

- Я слышу их, я слышу их шаги. Кроме того, я также слышу, что они говорят. Более того, я слышу секреты их сердец, которые они никому не выдают. Я слышу, что они говорят, и слышу, чего они не говорят. Опасность велика.

Голый человек вскочил и стал размахивать мечом. Он сказал:

- Я точно знаю, почему нас атакуют враги. Они завидуют нашему богатству. Мы должны пусть даже умереть, но отстоять свое богатство. Не нужно беспокоиться - именно для этого и нужен мой меч!

-

Коментарии Ошо:

Это очень древняя история. Когда я ее прочитал, я нашел, что она красива и богата. В ней скрыты великие прозрения, она очень значительна.

Вы найдете этих троих в каждом. Мы называем человека пуруш. "Пуруш" означает "великий город". Пуруш происходит от слова пур. "Пур" значит город. Человек - это город. У него великие желания, великие стремления, и сеть его желаний распространяется за самый горизонт, но на самом деле они не больше, чем может уместиться в кулаке. В нем возникают великие мечты, мечты дотянуться до неба, но они высотой не больше луковицы. И город, в котором живут миллионы и миллионы существ - в одном человеке миллиарды живых клеток, - если их сосчитать, найдется только трое. Ты знаком с этими тремя: первый называют желанием, второй жадностью, третий - привязанностью. И если ты глубоко заглянешь в себя, ты найдешь, что как исчезает индуистская троица и остается предельное, точно так же если ты заглянешь в желание, жадность и привязанность, то найдешь, что это три формы самого страха. Ты найдешь, что во всех трех скрыт страх. Страх становится жадностью. Страх становится желанием. Страх становится привязанностью. Поскольку полный страха человек боится, он создает отношения привязанности. Он продолжает создавать отношения с женой, мужем, другом, братом, матерью, религией, кастой, обществом, страной и так далее. Все это расширение привязанности. Ты боишься остаться один. В одиночестве внутренний страх станет ясным. Когда ты с кем-то, страх забывается в его обществе; ты топишь страх в отношениях.

Именно из-за этого внутреннего страха возникает сексуальное желание. И это сексуальное желание означает, что ты пытаешься чем-то заполнить свою жизнь, чтобы избежать встречи с этим страхом. Ты пытаешься накопить денег, добиться положения, престижа, любви, чтобы пустота, которая пугает тебя, казалась заполненной. Эта попытка заполнить жизнь снаружи проявляется как привязанность, а попытка заполнить себя изнутри - как сексуальное желание.

Жадность тоже возникает из страха: ты не должен потерять то, что у тебя есть, и должен получить то, чего у тебя нет. Ты будешь продолжать цепляться за свою собственность, ничто не должно быть отнято, и то, что еще тебе не принадлежит, должно быть тебе дано, не исключая ни малейшей вещи, которую ты хочешь.

Ты найдешь, что за этой троицей желания, привязанности и жадности стоит страх. И самое удивительное - когда ты рождаешься, ты ничего с собой не приносишь, и ничего с собой не берешь, когда умираешь. Ты приходишь и уходишь обнаженным, а в промежутке напрасно размахиваешь мечом. У тебя ничего нет, но ты очень боишься, что воры что-то отнимут.

Почему ты так боишься потерять то, чего у тебя нет? За этим страхом скрыта глубокая причина: создавая страх, ты убеждаешь себя, что у тебя что-то есть; иначе зачем людям это отнимать? Попытайся понять эту сложную логику. Сначала ты думаешь, что кто-то придет и что-то украдет, и не понимаешь, что у тебя нечего красть. Твои руки пусты. Что у тебя есть? Что вообще у кого-то есть? И можно ли у тебя отнять то, что действительно твое? Это ты сам, и нет способа это украсть.

На самом деле, отнять можно лишь то, что не твое по-настоящему. Твое владение - это только иллюзия. Когда кто-то подходит к тебе близко, ты боишься, что, может быть, он пришел что-то отнять, и из этого страха создаешь иллюзию, ощущение, что, наверное, у тебя что-то есть. Иначе почему этот человек хочет у тебя что-то отнять? Ты начинаешь принимать меры, чтобы это защитить. А когда ты занят защитой, другой начинает думать, что ты пытаешься отнять что-то у него.


Источник: Ошо " Ливень без туч"

«Сейчас вы – самые благословенные люди на свете. Вспомнить себя как будду – драгоценнейшее переживание, потому что в нем – ваша вечность, ваша бессмертие. Это уже не вы, а сама Вселенная. Вы едины со звездами и деревьями, небом и океаном. Вы неразрывно связаны со всем, что есть. Последним, что сказал Будда, было слово саммасати.
Помните, что вы будды! Саммасати.»
-
Бхагван Шри Раджниш Ошо
---

Это я дрожу в тебе

Холод.

Я слышал прекрасную притчу. Был человек, всем сердцем преданный Будде. Была у него прекрасная старинная деревянная статуя Будды, настоящий шедевр. Он относился к ней, как к величайшему сокровищу.

Однажды, холодной зимней ночью, он остался один в соломенной хижине. Был жуткий мороз, он в отчаянии трясся от холода. Похоже было, что приходит его смертный час. Не было ни щепки, чтобы развести огонь.

Рассказывают, что в полночь, когда он, дрожа, почти окоченел, перед ним явился Будда и спросил: "Почему ты не сожжешь меня?". Деревянная статуя все так же стояла у стены. Человек очень испугался. Это, должно быть, дьявол. - Что ты сказал? Сжечь статую Будды? Никогда! Ни за что!
Будда рассмеялся и сказал:
- Если ты видишь меня в статуе, ты упускаешь меня. Я в тебе, а не в статуе. Я не в предмете моления, объекте; я в молящемся. И это я дрожу в тебе! Сожги статую!
-
Из книг Ошо

Задавался ли ты самым главным вопросом: действительно ли существуют проблемы или ты их сам создаёшь и уже настолько свыкся с этим, что просто не можешь обойтись без их компании - тебе станет без них одиноко? Ты согласен быть даже несчастным - лишь бы не пустым. Люди хватаются за свои несчастья, только бы не допустить пустоты в себе.

Ты сам подпитываешь свои несчастья. Смотри. Когда исчезает одна проблема, обрати внимание, как настоящая проблема тотчас найдёт себе другое место. Ситуация напоминает змею, которая избавляется от старой кожи, но сама всегда остаётся.

Как только решается одна проблема, следом возникает другая. И если ты приглядишься внимательнее, то заметишь: вторая проблема - точно такого же свойства, что и предыдущая. Займись ею - за ней уже ожидает третья, наготове.

Пожалуйста, посмотри на то, что ты делаешь и какой занимаешься ерундой. Сначала ты создаёшь проблему, потом пускаешься в поиски её решения. Просто наблюдай, почему ты создаешь проблему. Решение проблемы находится в самом её начале, когда ты её только создаешь, - не создавай её! У тебя нет никаких проблем - достаточно понять только это.
-
медитации Ошо:
http://forum.aaronmag.ru/viewtopic.php?f=12&t=23

--------------------------------------------------

Думай о мире как об иллюзии
-

Четвертая и последняя техника на вспоминание самого себя: Иллюзии обманывают, цвета определяют пределы, даже делимое является неделимым.

Это редкая техника, она не так много использовалась, но ее использовал один из величайших учителей Индии, Шанкара. Шанкара построил на этой технике всю свою философию. Вам известна его философия майи - иллюзии. Шанкара утверждает, что все является иллюзорным. Все, что бы вы ни слышали, видели, чувствовали, является иллюзией. Оно не является реальным, потому что реальное невозможно почувствовать нашими органами чувств. Вы слышите меня, а я вижу вас, слушающих меня: это может быть всего лишь сновидением, и не существует никаких методов, чтобы определить, является это сновидением или нет. Мне может только сниться, что вы слушаете меня. Как я могу узнать, что это реально, а не является сновидением? Не существует никаких способов.
Известна история о том, как Чжуан-цзы рассказал, что однажды ночью ему приснилось, что он стал бабочкой. Утром он был очень грустным, - а он не был человеком, который мог грустить, его никогда не видели печальным. Собрались его ученики и спросили:
- Чжуан-цзы, учитель, чем ты так опечален?
- Меня расстроил мой сон, - сказал Чжуан-цзы. Ученики рассмеялись и сказали:
- Ты расстроился из-за сна - ты, который всегда учил нас не расстраиваться даже в том случае, если весь мир расстраивает вас? И всего лишь сновидение вызвало твою печаль? О чем ты говоришь?
- Это такой сон, который вызвал во мне очень и очень глубокое расстройство, печаль, страдание. Я видел в моем сне. что я стал бабочкой.
- Что же тебя так озадачило в нем?
- Вот что меня озадачило: если Чжуан-цзы мог видеть во сне, что он стал бабочкой, то почему не может быть обратного? Бабочка может видеть во сне, что она стала Чжуан-цзы. Так что теперь я в растерянности. Что является истинным и что является ложным? Что является реальным и что - нереальным. Являюсь ли я Чжуан-цзы, который видел сон о том, что он стал бабочкой, или бабочка сейчас спит и видит сон о том, что она стала Чжуан-цзы? Если возможно одно, то возможно и другое.
Говорят, что Чжуан-цзы так никогда и не смог отделаться от этой головоломки. Она осталась с ним на всю жизнь.
Как определить, что я нахожусь не во сне, разговаривая с вами? Как определить, что вам не снится, что я говорю? При помощи наших органов чувств невозможно никакое решение, потому что во сне все выглядит реальным - таким же реальным, как в жизни. Когда вы видите сон, вам всегда кажется, что это реальность. Если сны воспринимаются как реальность, то почему нельзя реальность считать сном?
Шанкара утверждает, что при помощи органов чувств невозможно определить, является ли вещь, находящаяся перед вами, реальной или нереальной. А поскольку нет возможности определить, является вещь реальной или нереальной, то Шанкара называет это майей: это иллюзия. Иллюзия не означает, что это нереальное. Иллюзия означает, что невозможно решить, является это реальным или нереальным - запомните это.
В западных языках слово "майя" переводится очень неправильно, и из западных терминов можно понять, что "иллюзия" означает "нереальное". Это не так! "Иллюзия" означает невозможность определить, является ли вещь реальной или нереальной. Эта путаница и называется майей.
Весь этот мир является майей, смешением, путаницей. Вы не можете определить; вы не можете принять решение по этому поводу. Все всегда избегает вас, всегда изменяется, всегда превращается во что-либо другое. Это игра воображения, это сноподобные вещи. Эта техника имеет отношение к философии Шанкары. Иллюзии обманывают - или то, что обманывает, является иллюзией - цвета определяют пределы, даже делимое является неделимым. В этом мире иллюзий ничто не является определенным. Весь этот мир подобен радуге. Кажется, что она есть, а ее нет. Если вы далеки от нее, то она есть, но если вы подойдете поближе, она растворяется. Чем ближе вы подходите, тем в большей степени она исчезает. Если вы доберетесь до того места, где видели радугу, то ее там не будет.
Весь мир подобен цветам радуги, это так. Когда вы находитесь далеко, все является обнадеживающим; когда вы подходите ближе, надежды исчезают. И когда вы достигаете цели, вы находите там только пепел - только мертвую радугу. Цвета исчезли, и вещи в том виде, в котором они появлялись, отсутствуют. Такие, какими вы их ощущали, они отсутствуют.
Даже делимое является неделимым. Вся ваша математика вся ваша система вычислений, все ваши концепции, вся ваша философия становятся бесполезными. Если вы попытаетесь понять эту иллюзию, то сами эти усилия запутают вас еще больше. Ничто не является определенным в этом мире; все является неопределенным - потоком, потоком изменений, без какой-либо возможности для вас решить, является ли это или то истинным или ложным. Что же произойдет? Что случится, если вы примете эту позицию? Если вы действительно глубоко примете ту позицию, что все, о чем невозможно принять решение, является иллюзорным, то вы автоматически, самопроизвольно обратитесь к самому себе. Тогда единственным местом, где вы можете обрести свой центр, будет ваше собственное существование. Это определенно.
Постарайтесь понять это: мне может сниться ночью, что я стал бабочкой, и я не могу решить во сне, является это реальностью или нет. Утром я могу быть озадачен наподобие Чжуан-цзы - был ли сон о бабочке действительно сном и не являюсь ли я сном бабочки. Не существует способа определить какой из этих двух снов является реальностью, а какой - нет.
Но Чжуан-цзы кое-что упускал - того, кто видит сны. Он думал только о снах, сравнивал сны и упустил видящего сны - того, кто видел сон о том, что Чжуан-цзы превратился в бабочку, того, кто думал о том, что все может быть наоборот: что бабочка видит сон о том, что она превратилась в Чжуан-цзы. Кто является этим наблюдателем? Кто спал, и кто теперь проснулся? Вы можете быть нереальным, вы можете быть для меня сном, но я не могу быть сном для самого себя, потому что даже для того чтобы имел место сон, необходим тот, кто его смотрит. Даже сон не может существовать без реального существа, видящего его. Так что забудьте о сновидениях. Эта техника учит забыть сновидения. Весь мир является иллюзией, а вы - нет. Так что не идите за миром, здесь нет возможности увеличить степень определенности. Оказывается, что сейчас это доказано даже научными исследованиями
В течение трех последних веков наука была очень уверенной во всем, а Шанкара казался просто философски настроенным умом, поэтом... В течение трех веков наука была уверенной, но сейчас, в течение двух последних десятилетий, она стала менее уверенной. Сегодня величайшие ученые утверждают, что нет ничего определенного, что по поводу материи мы никогда не сможем быть уверенными. Все опять стало неопределенным. Все выглядит как изменяющийся поток. Определенным кажется только внешнее. Чем глубже вы во все входите, тем более неопределенным оно становится. Шанкара говорит и тантра всегда утверждала, что мир является иллюзией. Даже до рождения Шанкары тантра учила одной технике - что весь мир является иллюзией, так что думать о нем нужно как о сновидении. Если вы сможете думать о нем как о сновидении - если вы вообще думаете, то вы осознаете его как сновидение, - то весь фокус вашего сознания обратится внутрь самого себя, поскольку имеется страстное желание постичь истину, постичь реальное.
Если весь мир является нереальным, то в нем нет убежища. Тогда вы гоняетесь за тенями, напрасно расходуя время, жизнь, энергию. Так обратитесь внутрь себя. Одно является определенным: "Я есть". Если даже весь мир является иллюзией, одно является определенным: существует кто-то, кто знает, что мир является иллюзией. Знание может быть иллюзорным, познанное может быть иллюзорным, но познающий иллюзорным быть не может. Это единственная определенность, единственная твердая опора, на которой вы можете стоять.
В этой технике говорится о том, что нужно посмотреть на мир: он является сновидением, иллюзией, ничто не является тем, чем оно выглядит. Это просто радуга. Углубитесь в это ощущение. Вы будете отброшены к самому себе. Возвращаясь к самому себе, вы придете к определенной истине, к тому, что является несомненным, абсолютным.
Наука никогда не может быть абсолютной. Она является относительной. Только религия может быть абсолютной, поскольку она ищет не сновидения, она ищет видящего сны; она ищет не наблюдаемое, но наблюдателя, зрителя, того, кто осознает все окружающее.
---
-



-

"Мир этому человеку"
Когда к вам приходит кто-то, кто хочет вас увидеть, или вы с кем-то встречаетесь, просто успокойтесь внутри, станьте молчаливы. Когда человек входит, глубоко внутри почувствуйте мир по отношению к нему. Чувствуйте: "Мир этому человеку". Не говорите этого, чувствуйте это. Внезапно вы увидите перемену в этом человеке, как будто нечто неизвестное вошло в его существо. Он станет совершенно другим. Попробуйте это.
------------

Размышляйте о противоположном
Это прекрасный метод. Он будет очень полезен. Напри мер: если вы чувствуете себя недовольным, размышляйте об удовлетворенности. Что такое удовлетворенность? Привнесите равновесие. Если ваш разум разгневан, привнесите сострадание, думайте о сострадании; и энергия немедленно изменится, так как гнев и сострадание - одно и то же. Противоположности - одна и та же энергия. ЕСЛИ вы ее привносите, она поглощается. Есть гнев - размышляйте о сострадании.
Сделайте одну вещь: держите дома статую Будды, так как эта статуя - жест сострадания. Когда вы чувствуете себя сердитым, войдите в комнату, посмотрите на Будду, сядьте в позе Будды и чувствуйте сострадание. Внезапно вы увидите, как в вас происходит трансформация. Гнев изменяется, возбуждение уходит, возникает сострадание. И это - не другая энергия, по сравнению с энергией гнева- меняется ее качество, она идет выше. Попробуйте это!
--------

Подружитесь с деревом
Подойдите к дереву, заговорите с ним, коснитесь его, обнимите его, почувствуйте дерево, просто сядьте рядом с ним, пусть дерево чувствует, что вы хороший человек и у вас нет намерения принести вред.
Мало-помалу возникает дружба, и вы начинаете чувствовать, что, когда вы приходите, немедленно меняется качество дерева. Вы это почувствуете, на коре дерева вы почувствуете движение удивительной энергии, когда вы приходите. Когда вы касаетесь дерева, оно счастливо, как ребенок, как возлюбленная. Когда вы сидите у дерева, вы почувствуете множество вещей и вскоре вы будете способны чувствовать, что, когда вы печальны и приходите к дереву, ваша печаль исчезает от одного присутствия дерева. Только тогда вы будете способны понять, что вы - взаимозависимы. Вы можете делать дерево счастливым, а дерево может делать счастливым вас, и вся жизнь - взаимозависима. Эту взаимозависимость я называю Богом.
------

Внутренняя улыбка
Когда вы сидите и вам нечего делать, просто расслабьте нижнюю челюсть и приоткройте слегка рот. Начните глубоко дышать ртом. Позвольте телу дышать так, чтобы оно становилось все более и более пустым. М когда вы чувствуете, что дыхание стало совсем пустым, и рот раскрыт и скулы расслаблены, все тело будет очень расслаблено. В это мгновение начните ощущать улыбку - не в теле, ново всем внутреннем существе... вы сможете это сделать. Это не улыбка, которая приходит на уста - это экзистенциальная улыбка, которая распространяется изнутри. Попытайтесь сами понять, что это... Потому что это нельзя объяснить. Не нужно улыбаться губами на лице, но словно улыбка идет из живота, живот улыбается. И эта улыбка не смех, поэтому она очень мягкая, деликатная, тонкая - как маленькая розочка, раскрывающаяся в животе, и ее аромат распространяется по всему телу. Если вы поняли, что это за улыбка, вы можете быть счастливы двадцать четыре часа в сутки. И когда вы чувствуете, что вы упускаете это счастье, просто закройте глаза, найдите эту улыбку вновь, и она будет там. Днем вы можете найти эту улыбку сколько угодно раз, она всегда присутствует.
---

Войдите в ваш страх
Каждую ночь в течение сорока минут переживайте ваш страх.
Сядьте в комнате, выключите свет и начинайте становиться испуганным. Думайте обо всех видах страшного, призраках и демонах, и обо всем, что вы можете вообразить. Творите их, воображайте, что они пляшут вокруг вас и стараются схватить вас при помощи всех злых сил. Станьте действительно потрясенными своим воображением и дойдите до крайности воображения - что они вас убивают, пытаются вас похитить, изнасиловать, душат вас. И их не один или два, их много и со всех сторон они делают это с вами. Впадите в страх настолько глубоко, насколько возможно, и - что бы ни произошло, пройдите через это. И второе, днем или в любое другое время, когда возникает страх, примите его. Не отвергайте его. Не думайте, что это что-то плохое, что вы должны преодолеть, он - естественен. Если вы его принимаете, если вы его выражаете в ночи, все начнет меняться.
--------

Колонна энергии
Если вы спокойно стоите, к вам немедленно приходит определенная тишина. Попробуйте постоять в углу своей комнаты. Просто стойте тихо в углу, ничего не делая. Вдруг внутри вас энергия тоже останавливается. Когда вы cидите - это поза мыслителя; когда вы стоите, энергия течет как колонна, и распределяется поровну по всему телу, Стояние - прекрасно. Попробуйте это, может быть кого-нибудь это будет прекрасным. Вы можете постоять в течение часа, это просто чудесно. Просто стоя и ничего не делая, не двигаясь, вы обнаружите, что в вас нечто поселилось, утихло, произошло центрирование, и вы почувствуете себя колонной энергии. Тело исчезает.
---

Иногда вы можете просто исчезнуть
Сидя под деревом, не думая о прошлом и будущем, просто находясь там, где вы? Где я? Вы не можете почувствовать его, его там нет. Это никогда не существовало в настоящем. Прошедшего уже нет, будущего еще нет, нет ни того, ни другого. Прошлое исчезло, будущее не появилось - есть только настоящее. В настоящем нет ничего подобного эго. В монастырях Тибета используется одна из наиболее древних медитаций. Эта медитация основана на истине, которую я говорю вам. Они учат, что иногда вы просто исчезаете, сидите в саду и начинаете чувствовать, что вы просто исчезаете. Просто посмотрите, как будет выглядеть мир, когда вы уйдете из него, когда вас уже нет здесь, когда вы стали совершенно прозрачным. Просто попытайтесь на секунду не быть. В вашем собственном доме будьте так, словно вас нет. Это действительно прекрасная медитация.
Вы можете попробовать делать ее много раз в сутки. Про сто полсекунды достаточно. На полсекунды просто остановитесь; вас нет, а мир продолжается. Когда вы все более и более осознаете факт, что и без вас мир отлично существует, тогда вы сможете постичь другую часть своего бытия, которая отвергалась долгие, долгие жизни. Это принимающий образ действий. Вы просто позволяете, становитесь дверью. Все приходит без вас.

---------

Медитация Гильотина
Одна из самых прекрасных тантрических медитаций - это ходить и сознавать, что у вас больше нет головы, только тело. Сидеть и сознавать, что головы больше нет - только тело. Постоянно помните, что головы нет. Представляйте себя без головы. Сделайте увеличенный снимок себя без головы и смотрите на него. Повесьте зеркало в ванной комнате пониже, чтобы, когда вы в него смотритесь, вы не могли увидеть голову, а только тело. Несколько дней помните об этом - и вы почувствуете такую невесомость, такую удивительную тишину, так как проблема в голове. Если вы можете представить себя без головы - а это можно представить, с этим нет никаких трудностей - тогда вы будете все больше центрироваться на сердце. Прямо в этот момент вы можете вообразить себя без головы. Тогда вы поймете то, о чем я говорю прямо сейчас.
--

Один санньясин, мистик по имени Дандамис, жил во времена Александра. Когда Александр собирался завоевывать Индию, друзья попросили его привезти оттуда санньясина, потому что эти редкие цветы цветут только в Индии. Они сказали:

- Привези санньясина. Ты привезешь многое, но не забудь привезти санньясина; мы хотели бы ознакомиться с явлением санньясы: что это такое, что такое санньясин?

Он был так увлечен войной, борьбой и сражениями, что почти забыл об этом, но на обратном пути, на самой границе Индии, внезапно вспомнил. Покидая последнюю деревню, он послал своих солдат пойти и узнать, нет ли где-нибудь поблизости санньясина. Случайно оказалось так, что Дандамис жил у реки в той же деревне, и люди сказали:

- Тебе повезло, ты пришел вовремя. Санньясинов много, но настоящие санньясины редки, и один из них сейчас здесь. Ты можешь получить даршан, ты можешь пойти и посетить его.

Александр рассмеялся:

- Я здесь не ради даршанов, мои солдаты пойдут и приведут его. Я увезу его с собой в столицу моей страны.

- Это будет нелегко... – сказали жители деревни.

Александр не мог поверить – какие могут быть трудности? Он побеждал императоров, великих королей, какие же трудности могут быть с нищим, с санньясином? Его солдаты пошли разыскать этого Дандамиса, который стоял, обнаженный, на берегу реки. Они сказали:

- Александр Великий приглашает тебя сопровождать его в его страну. Тебе будут предоставлены все удобства, какие ты только пожелаешь. Ты будешь королевским гостем.

Голый факир рассмеялся и сказал:

- Пойдите и скажите своему хозяину, что человек, называющий себя великим, не может в самом деле быть великим. Никто никуда не может меня привести – санньясин движется как облако, в полной свободе. Никто не может меня поработить.

- Должно быть, ты слышал об Александре, – сказали они, – это опасный человек. Если ты откажешь ему, он не послушает, он просто отрубит тебе голову!

- Лучше приведите своего хозяина сюда, – сказал он, – может быть, он меня поймет.

И Александру пришлось прийти самому, потому что солдаты вернулись и сказали:

- Это редкий человек, сияющий, и его окружает нечто от неведомого. Он голый, но в его присутствии не чувствуешь его наготы – это вспоминается позже. Он так силен, что в его присутствии просто забывается все на свете. Он притягателен как магнит, и его окружает великое молчание, и все вокруг словно радуется этому человеку. Он стоит того, чтобы с ним увидеться, но кажется, ему, бедняге, придется плохо, потому что он говорит, что никто никуда не может его увести, что никто не может сделать его своим рабом.

Александр пришел к нему с обнаженным мечом в руках. Дандамис рассмеялся и сказал:

- Опусти меч, здесь он не поможет. Вложи его в ножны; он бесполезен, потому что ты можешь только разрубить мое тело, а его я и так давно покинул. Твой меч не может меня разрубить, поэтому вложи его в ножны, не ребячься.

И говорят, впервые в жизни Александр последовал приказу кого-то другого – просто потому, что в самом присутствии этого человека он не мог вспомнить, кто он такой. Он вложил меч в ножны:

- Я никогда не встречал такого красивого человека. И вернувшись в лагерь, он рассказал:

- Трудно убить человека, который готов умереть, его убивать бессмысленно. Можно убить человека, который готов сражаться, тогда в этом есть какой-то смысл; но нельзя убить человека, который готов и говорит: «Вот моя голова, можешь ее отрубить».

И Дандамис в самом деле сказал:

- Вот моя голова, можешь ее отрубить. Когда голова упадет, ты увидишь, как она падает на песок; я тоже увижу, как она падает на песок, потому что я – не мое тело. Я свидетель.

Александру, вернувшись, пришлось сказать своим друзьям:

- Там были санньясины, которых я мог привезти, но они не были настоящими санньясинами. Потом я столкнулся с человеком действительно редким – то, что вы слышали, правда, это редкий цветок, но никто не может его ни к чему принудить, потому что он не боится смерти. Если человек не боится смерти, как его заставить?

Именно страх делает тебя рабом – именно страх. Когда ты бесстрашен, ты больше не раб; фактически, именно страх заставляет вас порабощать других – прежде чем они смогут поработить вас.

Человек, который бесстрашен, никого не боится сам и не стремится внушать страх другим. Страх исчезает полностью.
---
-

Поначалу разница между трусом и храбрым человеком невелика. Вот единственная разница: трус прислушивается к своим страхам и следует им, храбрый же человек откладывает их в сторону и идет вперед. Храбрый идет в неведомое вопреки всем страхам.

http://aaronmag.ru/

Храбрость означает: идти в неведомое вопреки всем страхам. Храбрость не значит бесстрашие. Бесстрашие случается, если ты продолжаешь быть храбрым, все более храбрым. Это предельный опыт храбрости – бесстрашие; это цветение храбрости, которая стала абсолютной. Поначалу разница между трусом и храбрым человеком невелика. Вот единственная разница: трус прислушивается к своим страхам и следует им, храбрый же человек откладывает их в сторону и идет вперед. Храбрый идет в неведомое вопреки всем страхам. Он знает, что такое страх; ему бывает страшно...
-
читать текст целиком

Один санньясин, мистик по имени Дандамис, жил во времена Александра. Когда Александр собирался завоевывать Индию, друзья попросили его привезти оттуда санньясина, потому что эти редкие цветы цветут только в Индии. Они сказали:

- Привези санньясина. Ты привезешь многое, но не забудь привезти санньясина; мы хотели бы ознакомиться с явлением санньясы: что это такое, что такое санньясин?

Он был так увлечен войной, борьбой и сражениями, что почти забыл об этом, но на обратном пути, на самой границе Индии, внезапно вспомнил. Покидая последнюю деревню, он послал своих солдат пойти и узнать, нет ли где-нибудь поблизости санньясина. Случайно оказалось так, что Дандамис жил у реки в той же деревне, и люди сказали:

- Тебе повезло, ты пришел вовремя. Санньясинов много, но настоящие санньясины редки, и один из них сейчас здесь. Ты можешь получить даршан, ты можешь пойти и посетить его.

Александр рассмеялся:

- Я здесь не ради даршанов, мои солдаты пойдут и приведут его. Я увезу его с собой в столицу моей страны.

- Это будет нелегко... – сказали жители деревни.

Александр не мог поверить – какие могут быть трудности? Он побеждал императоров, великих королей, какие же трудности могут быть с нищим, с санньясином? Его солдаты пошли разыскать этого Дандамиса, который стоял, обнаженный, на берегу реки. Они сказали:

- Александр Великий приглашает тебя сопровождать его в его страну. Тебе будут предоставлены все удобства, какие ты только пожелаешь. Ты будешь королевским гостем.

Голый факир рассмеялся и сказал:

- Пойдите и скажите своему хозяину, что человек, называющий себя великим, не может в самом деле быть великим. Никто никуда не может меня привести – санньясин движется как облако, в полной свободе. Никто не может меня поработить.

- Должно быть, ты слышал об Александре, – сказали они, – это опасный человек. Если ты откажешь ему, он не послушает, он просто отрубит тебе голову!

- Лучше приведите своего хозяина сюда, – сказал он, – может быть, он меня поймет.

И Александру пришлось прийти самому, потому что солдаты вернулись и сказали:

- Это редкий человек, сияющий, и его окружает нечто от неведомого. Он голый, но в его присутствии не чувствуешь его наготы – это вспоминается позже. Он так силен, что в его присутствии просто забывается все на свете. Он притягателен как магнит, и его окружает великое молчание, и все вокруг словно радуется этому человеку. Он стоит того, чтобы с ним увидеться, но кажется, ему, бедняге, придется плохо, потому что он говорит, что никто никуда не может его увести, что никто не может сделать его своим рабом.

Александр пришел к нему с обнаженным мечом в руках. Дандамис рассмеялся и сказал:

- Опусти меч, здесь он не поможет. Вложи его в ножны; он бесполезен, потому что ты можешь только разрубить мое тело, а его я и так давно покинул. Твой меч не может меня разрубить, поэтому вложи его в ножны, не ребячься.

И говорят, впервые в жизни Александр последовал приказу кого-то другого – просто потому, что в самом присутствии этого человека он не мог вспомнить, кто он такой. Он вложил меч в ножны:

- Я никогда не встречал такого красивого человека. И вернувшись в лагерь, он рассказал:

- Трудно убить человека, который готов умереть, его убивать бессмысленно. Можно убить человека, который готов сражаться, тогда в этом есть какой-то смысл; но нельзя убить человека, который готов и говорит: «Вот моя голова, можешь ее отрубить».

И Дандамис в самом деле сказал:

- Вот моя голова, можешь ее отрубить. Когда голова упадет, ты увидишь, как она падает на песок; я тоже увижу, как она падает на песок, потому что я – не мое тело. Я свидетель.

Александру, вернувшись, пришлось сказать своим друзьям:

- Там были санньясины, которых я мог привезти, но они не были настоящими санньясинами. Потом я столкнулся с человеком действительно редким – то, что вы слышали, правда, это редкий цветок, но никто не может его ни к чему принудить, потому что он не боится смерти. Если человек не боится смерти, как его заставить?

Именно страх делает тебя рабом – именно страх. Когда ты бесстрашен, ты больше не раб; фактически, именно страх заставляет вас порабощать других – прежде чем они смогут поработить вас.

Человек, который бесстрашен, никого не боится сам и не стремится внушать страх другим. Страх исчезает полностью.
---
-

Задавался ли ты самым главным вопросом: действительно ли существуют проблемы или ты их сам создаёшь и уже настолько свыкся с этим, что просто не можешь обойтись без их компании - тебе станет без них одиноко? Ты согласен быть даже несчастным - лишь бы не пустым. Люди хватаются за свои несчастья, только бы не допустить пустоты в себе.

Ты сам подпитываешь свои несчастья. Смотри. Когда исчезает одна проблема, обрати внимание, как настоящая проблема тотчас найдёт себе другое место. Ситуация напоминает змею, которая избавляется от старой кожи, но сама всегда остаётся.

Как только решается одна проблема, следом возникает другая. И если ты приглядишься внимательнее, то заметишь: вторая проблема - точно такого же свойства, что и предыдущая. Займись ею - за ней уже ожидает третья, наготове.

Пожалуйста, посмотри на то, что ты делаешь и какой занимаешься ерундой. Сначала ты создаёшь проблему, потом пускаешься в поиски её решения. Просто наблюдай, почему ты создаешь проблему. Решение проблемы находится в самом её начале, когда ты её только создаешь, - не создавай её! У тебя нет никаких проблем - достаточно понять только это.
-
http://forum.aaronmag.ru/viewtopic.php?f=12&t=209&p=861#p861

Как-то король почувствовал жажду. Он сказал придворным: "У меня сухо во рту". Он мог просто сказать: "Я хочу пить", — но король есть король, у них все по-своему. Слишком обычно сказать: "Я хочу пить". И он сказал: "У меня сухо во рту".
Его слуги тут же побежали на рынок. Они думали и выясняли, что делать, если сухо в рту. Конечно, они и не подумали принести простой воды — такое не годится королю. И они принесли мягчительное масло. Король выпил. Горло смягчилось, но стало еще хуже: вкус был ужасный, тошнило.

"Что вы наделали?" — спросил он. — "Конечно, в горле уже не сухо, но мне еще хуже, чем раньше". Позвали лучшего доктора столицы. Тот предложил маринад и уксус. Король выпил. Помогло мало, но заболел живот. Добавили лекарств. Боль в животе прошла, но опять стало сухо во рту. Тогда кто-то принес пахучий сироп, вино и прочее; он пил вино, сиропы и все, что ему давали. Ему стало немного лучше, но расстроилось пищеварение.

Один умный старик, который наблюдал всю эту чепуху, сказал: "Я думаю, ваше величество, вам нужно воды, просто воды. Вам хочется пить". Конечно, король очень рассердился: "Это оскорбительно — предложить простой воды великому королю. Это для черни — испытывать жажду и утолять ее водой. Я не простой человек. Ты оскорбляешь меня! Более того, это нелогично. Ты же видишь, какая серьезная болезнь. Не помогло столько снадобий. Ты глуп, если думаешь, что простая вода может помочь. Приходил лучший врач, и даже он мало чем помог. Что ты о себе мнишь? Ты что, врач?"

"Нет, я не врач, — ответил старик. — Я только простой человек, но когда так бывает... но я не знаю, как у царей... Извините, простите меня. Я не знаю, как у царей. Но когда так бывает со мной, помогает простая вода, но может быть это оттого, что я простой человек".
"Ты не простой человек, — ответил царь. — Ты идиот".
---
«Среди идиотов умные оказываются идиотами. Ваша болезнь очень проста. Простой воды достаточно, но ее отвергает королевское "я"».
Ошо
---
Комментарии к истории:
Это довольно сложная для объяснения история. Её рассказал Ошо на своем даршане (встрече с учениками), возможно он даже сам её придумал.

Кого напоминает нам этот царь? Конечно себя. Когда нас что-то спрашивают, или мы хотим что-то сказать, мы всегда задумываемся: "Как я буду выглядеть в глазах этих людей?". Даже если это наш собственный ребенок мы держим маску умного, строгого, мудрого человека или наоборот веселого, "доброго", "сердечного" человека. Но все это не имеет отношения ни к мудрости, ни к серьезности, ни тем более сердечности - это просто наши маски. Как в театре актер надевает на себя мертвую маску, так поступаем и мы, делая себя мертвыми "царями".

Думаю это царь действительно умер. Перепробовать столько всего и остаться в живых... очень сложно. Когда царь пробует то одно, то другое, кого он нам напоминает? Когда у нас что-то болит, мы идем к врачу, и совершенно точно уверенны, что это "возраст" или плохая экология, соседи, постоянные стрессы и т.д. Мы идем к другу, знакомому, врачу, психологу, иногда даже к Мастеру, и все это только потому, что мы не готовы признать, что это только наша вина, что это наша слабость и отсутствие воли.

Мы забаррикадировали себя обманом со всех сторон и являемся клеткой для самих себя. Безусловно, каждому жизнь дана с определенными задачами и порой бывает очень сложно. Но эти трудности даны нам Богом, чтобы мы становились сильнее. Он как бы нам говорит: "Дитя мое, это не все... Ты не должен тут задерживаться, Я еще не все тебе показал из моих богатств. Я так люблю тебя, неужели ты думаешь Я оставлю тебя в несовершенстве?".

Конечно все это не так просто. Когда дело касается нашей личности, нашего "царского эго", мы испытываем большую печаль и множество противоречивых чувств. Кажется, что практически невозможно понять где маска, а где Божественная Душа, а когда это удается, то становиться совсем тяжело, - это не могу быть я! Кто угодно только не я, я не такой/такая, это какая-то ошибка! Мы так долго создаем этот имидж, что уже не знаем кто мы в действительности. Бабаджи однажды сказал своему ученику, опечаленному тем, что он сделал много горьких дел: "Нет святого без прошлого и нет грешника без будущего". Кем бы вы ни были сейчас, что бы не совершали в прошлом - это просто ступенька с которой вы можете начать движение вверх.
---

вот так и у меня . люди приходят со своими проблемами и болезнями ...
зачастую, обойдя всех "светил" ... или даже съездив куда-нибудь подальше ...
во многом сказывается "модность" и "авторитет" раздутые непомерной рекламой..
обо мне тоже писали в СМИ и по ТВ
показывали -- да , но немного приукрасили... , я не всё берусь лечить.
на самом деле исцелению поддается многое, и по большей части это зависит даже не от лекаря ,а от пациента (какой он).
--
сайт:http://aaronmag.ru/
ВНИМАНИЕ.!:
для вас , у меня имеется возможность консультации по Skype

-

Посреди дороги мы вдруг сталкиваемся друг с другом, не зная, кто такие мы сами, не зная, кто такой другой человек. Два незнакомца на дороге, которым одиноко, берутся за руки и думают, что любят друг друга. Они, безусловно, нуждаются друг в друге, но как узнать точно, есть ли в этом любовь?



Одна женщина поздно ночью приехала в небольшой городок Среднего Запада, и в гостинице не оказалось свободной комнаты.

— Сожалею, — сказал клерк, — но последняя комната, которая у нас была, только что была занята одним итальянцем.

— Какой номер? — спросила женщина в отчаянии. — Может быть, я смогу с ним как-то договориться.

Клерк сказал ей номер комнаты. Женщина поднялась наверх и постучала в двери. Итальянец впустил её.

— Послушайте, мистер, — сказала она, — я не знаю вас, и вы не знаете меня, но мне отчаянно нужно какое-то место, чтобы переночевать. Я вас ничем не побеспокою, обещаю, если вы только позволите мне воспользоваться этой небольшой кушеткой.

Итальянец подумал минуту и сказал:

— Ладно.

Женщина свернулась на кушетке, а итальянец вернулся в свою кровать. Но на кушетке было очень неудобно, и через несколько минут женщина на цыпочках подошла к кровати и похлопала итальянца по руке.

— Послушайте, мистер, — сказала она, — я не знаю вас, и вы не знаете меня, но на этой кушетке спать невозможно. Нельзя ли мне спать здесь, на краешке кровати?

— Ладно, — сказал итальянец, — воспользуйтесь краем кровати.

Женщина легла на кровать, но через несколько минут ей стало очень холодно. Снова она похлопала итальянца по руке.

— Послушайте, мистер, — сказала она, — я не знаю вас, и вы не знаете меня, но мне здесь очень холодно. Нельзя ли мне укрыться вашим одеялом?

— Ладно, — сказал итальянец, — укройтесь.

Женщина забралась под одеяло, но близость мужского тела взволновала её, и она почувствовала некоторое возбуждение. Снова она похлопала итальянца:

— Послушайте, мистер, — сказала она, — я не знаю вас, и вы не знаете меня, но как насчёт небольшой вечеринки?

В раздражении итальянец вскочил с кровати.

— Послушайте, дама, — завопил он. — Я не знаю вас, вы не знаете меня. Кого, чёрт возьми, мы пригласим на вечеринку среди ночи?

---

Но именно это происходит: «Ты меня не знаешь, я тебя не знаю». Это просто случайность. Есть потребности; людям одиноко, им нужен кто-то, чтобы заполнить это одиночество. Они называют это любовью. Они изображают любовь, потому что это единственный способ подманить другого. Другой тоже называет это любовью, потому что это единственный способ подманить тебя. Но кто знает, любовь ли это или нет? Фактически, любовь — это только игра.
---
-

Избегайте ситуаций, при которых вы бессмысленно нагружаете себя мусором.
У вас его и так слишком много, вам нужно избавиться от него. А вы продолжаете собирать его, как нечто драгоценное. Меньше говорите, выслушивайте только самое главное, будьте лаконичны, когда говорите и слушаете. Если вы будете меньше говорить, если вы будете меньше слушать, то понемногу вы увидите чистоту, в вас начнет возникать ощущение чистоты, как будто вы приняли ванну. Это становится необходимой почвой для возникновения медитации. Прекратите читать всякую чепуху.
Читать далее...

умайте о том, чтобы преобразовать себя здесь. «Там» — это коварная стратегия ума, существующая для того, чтобы ввести вас в заблуждение. Ум всегда делает вас заинтересованным в том, что далеко, там, для того чтобы можно было увести вас от того, что здесь. Или, по крайней мере, вашего внимания нет больше здесь, оно там. А вы никогда здесь не там.

Переходя от «здесь» к «там», постепенно вы привыкаете всё время смотреть в «там», поэтому, чего бы вы не достигли, это уже не является вашей целью; ваша цель переместилась куда-то ещё.

В Индии есть древняя пословица: дия тале андхера — «темнота находится под лампой «. Лампа распространяет свой свет повсюду, и как раз под ней находится темнота. Вот ситуация, в которой оказался человек. Вы способны на то, чтобы смотреть вокруг себя, но вы неспособны смотреть туда, где вы есть, на то, кто вы есть. Так сдайте все билеты, которые вы заказали.

Некуда идти. Такое блаженство просто быть здесь.

Закройте ваши глаза, так вы можете увидеть подлинную сущность «здесь».

Там и тогда — это лишь выдумка.

Здесь и сейчас есть единственная реальность.

---
-
здесь и сейчас

Теперь все изменилось. Он не говорит: “Возможно, ты будешь обеспечен”. Нужны небольшие словесные нюансы, и перед вами раскроется тайна истории. Сначала он сказал: “Возможно, кто-нибудь спасет тебя”. Теперь он говорит: “Ты будешь обеспечен”.
Что же изменилось?—Доверия, проявленного Моджудом, достаточно. Нет нужды говорить “возможно”. Он испытан на “возможно”, он доказал свой характер. Теперь все может быть сказано, как есть.
На самом деле нет “возможно”. Если вы медитируете, самадхи гарантировано. Если вы влюбляетесь в живого Мастера, просветление гарантировано. Нет никакого “возможно”, но “возможно” должно быть использовано, просто дать вам удобный случай расти в доверии. Раз доверие возникло, для “возможно” не будет нужды.
Моджуд тотчас же покидает хижину. Он даже не просил повременить: “Я могу уйти завтра. Куда я пойду ночью? Такая темень. И, что за смысл отправляться ночью, и куда”.
Нет, он просто покидает хижину, одетый как рыбак, и бродил до тех пор, пока не пришел к торговому пути. Когда рассвело, он увидал крестьянина на осле по пути на базар. “Не ищешь ли ты работу?”,—спросил крестьянин,— “мне как раз нужен человек помочь донести товар”. Моджуд последовал за ним...
Вот как это случается во внутреннем путешествии. Если вы можете доверять, то или другое всегда произойдет и поможет вашему росту. Вы будете обеспечены. Что бы ни потребовалось, в нужное время будет дано вам, и никогда до этого. Вы получаете только когда нуждаетесь, и нет даже одного мгновения промедления. Когда вы нуждаетесь, вы получаете, непосредственно, тотчас же! Это и есть красота доверия. Скоро вы узнаете пути, как существование продолжает обеспечивать вас, как существование продолжает заботиться о вас. Вы не живете в безразличном существовании. Оно не отвергает вас. Вы напрасно тревожитесь; все предусмотрено. Раз вам удалось узнать это, всякая тревога исчезает.

полный текст
---
-

Один путник двигался по пустыне. Было очень жарко и далеко за горизонтом не было ничего кроме песка. Так он шел и шел много дней. Совершенно выбившись из сил он уже начал думать о том, что умрет в этой пустыне. Сил не оставалось ни на что.

И вдруг в вдалеке он заметил какой-то объект. Он был слишком далеко и по очертаниям невозможно было понять что это. Человек подумал: "Возможно там есть вода, возможно это мое спасение!". Находка дала ему прилив сил и вдохновения продолжить путь и он направился прямо к этой тени на горизонте.

Когда он подошел достаточно близко, то увидел, что это небольшой оазис - и очень обрадовался. Дойдя до большого дерева он упал в его тень и ощутил прохладу.
"Все чего я сейчас хочу, - это стакан воды", подумал странник.
И тут же перед ним появился стакан воды. Он выпил - и понял, что смертельно хочет есть. И тут же перед ним появилось блюдо с большим количеством разной, вкусной еды. Путник все съел и еще больше расслабился и успокоился. Заботы о еде и воде больше его не тревожили.

Тогда он подумал: "Неплохо было бы сейчас поспать... Я так устал, я проделал большой путь!". И тут же появился матрас. Он лег на него и заснул.

Проснувшись он начал задумываться: "Что же это за место? Может быть это какое-то мистическое дерево? Я хотел воды и она тут же появилась. Я хотел еды и вот тебе большое блюдо еды. Я хотел спать... А что если здесь есть какие-то духи?". В этот момент появилось два духа. Человек очень испугался и подумал: "А вдруг они меня съедят?!". И они его съели.
---
Ошо объяснял ее так: "Это мистическое дерево - Мастер. Будьте очень осторожны в своих желаниях, когда вы приходите к Мастеру, потому что ваши желания могу сбыться."
-

Я помню, как однажды бедный школьный учитель — очень старый, бедный, живущий на пенсию — выиграл в лотерею. Его жена была напугана, она подумала: «Это будет слишком много для старика. Пять тысяч долларов слишком много для него. Даже пятидолларовая банкнота доставляет ему так много радости, поэтому пять тысяч долларов могут убить его». Она побежала в церковь, в ближайшую церковь, подошла к священнику и рассказала ему все, что случилось. Она сказала: «Старика сейчас нет, но он вот-вот должен вернуться, так сделайте что-нибудь. Пять тысяч долларов — само известие об этом убьет его!» Священник сказал: «Не бойся. Я знаю человеческий ум и то, как он функционирует. Я знаю психологию. Я приду». И священник направился в их дом. Одновременно с ним прибыл и старик, поэтому священник начал подготовку. Он сказал: «Предположим, вы выиграете в лотерею пять тысяч долларов — что вы будете делать?» Старик подумал немного, все взвесил и ответил: «Я отдал бы половину денег церкви». Священник упал замертво. Для него это было слишком много.

-

Даже счастье убьет вас, потому что вы слишком вовлечены во все. Вы не можете оставаться вне всего. Что бы ни подошло к вашим дверям, страдание или счастье, вы становитесь таким вовлеченным в него, что это сбивает вас с ног. Вас больше нет на своем месте. В ваш дом врывается всего лишь легкий ветерок, и вас уже нет на месте. Я говорю о том, что, если вы не выбираете, если вы остаетесь чутким, внимательным и осознаете, что это и есть жизнь — дни и ночи приходят и уходят, страдание и счастье приходит и уходит, — вы являетесь только свидетелем. Нет никакого цеплянья за счастье, нет никакого страстного желания счастья и никакого бегства от страдания. Вы остаетесь в самом себе — центрированный, укорененный. Это и есть блаженство. Итак, помните — блаженство не является чем-то противоположным страданию. Не думайте, что когда вы станете блаженствующим, не будет никакого страдания — это чепуха. Страдание является частью жизни. Оно прекращается только тогда, когда вас нет. Когда вы полностью исчезаете из тела, страдания прекращаются. Когда нет никакого рождения, страдания прекращаются. Но тогда вы затерялись в целом, тогда вас больше нет — капля упала в океан, и ее больше нет. Пока вы существуете, страдания будут продолжаться. Они являются частью жизни.
---
-

Только вчера вечером я читал историю о хассидском мистике Баал Шеме.

Был праздник, и хассиды собрались, чтобы помолиться и причаститься - получить сатсанг - со своим мастером.

Один человек пришел с умственно отсталым ребенком. Он немного беспокоился из-за этого ребенка: как бы мальчик что-нибудь ни выкинул. И он присматривал за ним. Когда молитвы были произнесены, мальчик сказал отцу:

- У меня есть свисток - можно мне поиграть на нем? Отец сказал:

- Ни в коем случае - где твой свисток?

Потому что он боялся, что мальчик не послушается его запрета. Он показал отцу, где свисток, в каком кармане, и отец присматривал за этим карманом. Но когда начались танцы, отец забыл обо всем и стал танцевать. Хассиды были танцорами, радостными людьми - сливки иудаизма, сама эссенция иудаизма была в них, в этих безумных людях.

Когда все стали молиться Богу и танцевать, внезапно мальчик не мог больше сдерживаться. Он достал свисток и изо всех сил дунул в него. Все были в шоке! Но Баал Шем подошел к мальчику, обнял его и сказал:

- Наши молитвы услышаны. Без этого свистка все было бы тщетно - потому что это была единственная случившаяся здесь спонтанная вещь. Все остальное было ритуалом.

Источник: Ошо "Творчество.
Высвобождение внутренних сил"
---
-

В своем одиночестве ты откроешь, что значит быть. И из этой осознанности твоего существа течет любовь, и гораздо большее. Одиночество должно быть твоим единственным поиском.

Ошо Раджниш
-

Внезапно личность начинает исчезать. Это страшно: смерть личности. Теперь ты должен все открыть заново, тебе впервые приходится задаться вопросом: кто ты такой? Тебе придется начать медитировать на вопрос: кто я? - и страшно то, что тебя может вообще не быть! Может быть, ты был не более чем комбинацией мнений толпы, ты был не более чем своей личностью.
Никто не хочет быть ничем. Никто не хочет быть никем, а фактически каждый и есть никто.

Есть очень красивая история...

Алиса очутилась в Стране Чудес. Она встретила Короля, и Король спросил:
- Алиса, не встретила ли ты посланца, направляющегося ко мне?
- Я никого не встретила, - сказала она.
Король сказал:
- Если ты не встретила Никого, почему же Никто еще не прибыл?
Алиса была очень озадачена. Она сказала:
- Вы меня неправильно понимаете. Никто есть никто.
- Очевидно, что Никто есть Никто, - сказал Король, - но где же он? Он должен был к этому времени сюда добраться. Это просто означает, что Никто не медленнее тебя.
И естественно, Алиса очень рассердилась и забыла, что разговаривает с Королем. Она сказала:
- Никто не быстрее меня.

---

Те, кто достиг одиночества, нашли там никого. Я действительно имею в виду никого - никакого имени, никакой формы, но чистое присутствие, чистая жизнь, безымянная, бесформенная...

...Ты только одно: наблюдатель.

И этот наблюдатель - великое осознание. Это твоя природа будды; это твое просветление, твое пробуждение. Это должно быть твоей единственной дисциплиной. Только это делает тебя учеником, - эта дисциплина знания своего одиночества...

...В этом опыте скрыто само сокровище жизни. В этом опыте ты впервые становишься императором; иначе ты будешь оставаться нищим в толпе. Есть два вида нищих: бедные нищие и богатые нищие, но все они нищие. Даже ваши короли и королевы - нищие.

Лишь те люди, очень немногие люди, которые стоят одни в своих существах, в своей ясности, в своем свете, которые нашли свой собственный свет, которые нашли свое собственное цветение, которые нашли свое собственное пространство, которое могут назвать своим домом, свой вечный дом, эти немногие люди - императоры. Вся эта вселенная - их империя. Им не нужно ее завоевывать; она уже завоевана. Зная себя, ты ее завоевал.
-
Источник: Ошо - Любовь. Свобода. Одиночество
---
-
не просто, а очень просто ---
Харуки Мураками «Охота На Овец»