"Мир этому человеку"
Когда к вам приходит кто-то, кто хочет вас увидеть, или вы с кем-то встречаетесь, просто успокойтесь внутри, станьте молчаливы. Когда человек входит, глубоко внутри почувствуйте мир по отношению к нему. Чувствуйте: "Мир этому человеку". Не говорите этого, чувствуйте это. Внезапно вы увидите перемену в этом человеке, как будто нечто неизвестное вошло в его существо. Он станет совершенно другим. Попробуйте это.
————

Размышляйте о противоположном
Это прекрасный метод. Он будет очень полезен. Напри мер: если вы чувствуете себя недовольным, размышляйте об удовлетворенности. Что такое удовлетворенность? Привнесите равновесие. Если ваш разум разгневан, привнесите сострадание, думайте о сострадании; и энергия немедленно изменится, так как гнев и сострадание — одно и то же. Противоположности — одна и та же энергия. ЕСЛИ вы ее привносите, она поглощается. Есть гнев — размышляйте о сострадании.
Сделайте одну вещь: держите дома статую Будды, так как эта статуя — жест сострадания. Когда вы чувствуете себя сердитым, войдите в комнату, посмотрите на Будду, сядьте в позе Будды и чувствуйте сострадание. Внезапно вы увидите, как в вас происходит трансформация. Гнев изменяется, возбуждение уходит, возникает сострадание. И это — не другая энергия, по сравнению с энергией гнева- меняется ее качество, она идет выше. Попробуйте это!
———

Подружитесь с деревом
Подойдите к дереву, заговорите с ним, коснитесь его, обнимите его, почувствуйте дерево, просто сядьте рядом с ним, пусть дерево чувствует, что вы хороший человек и у вас нет намерения принести вред.
Мало-помалу возникает дружба, и вы начинаете чувствовать, что, когда вы приходите, немедленно меняется качество дерева. Вы это почувствуете, на коре дерева вы почувствуете движение удивительной энергии, когда вы приходите. Когда вы касаетесь дерева, оно счастливо, как ребенок, как возлюбленная. Когда вы сидите у дерева, вы почувствуете множество вещей и вскоре вы будете способны чувствовать, что, когда вы печальны и приходите к дереву, ваша печаль исчезает от одного присутствия дерева. Только тогда вы будете способны понять, что вы — взаимозависимы. Вы можете делать дерево счастливым, а дерево может делать счастливым вас, и вся жизнь — взаимозависима. Эту взаимозависимость я называю Богом.
——

Внутренняя улыбка
Когда вы сидите и вам нечего делать, просто расслабьте нижнюю челюсть и приоткройте слегка рот. Начните глубоко дышать ртом. Позвольте телу дышать так, чтобы оно становилось все более и более пустым. М когда вы чувствуете, что дыхание стало совсем пустым, и рот раскрыт и скулы расслаблены, все тело будет очень расслаблено. В это мгновение начните ощущать улыбку — не в теле, ново всем внутреннем существе… вы сможете это сделать. Это не улыбка, которая приходит на уста — это экзистенциальная улыбка, которая распространяется изнутри. Попытайтесь сами понять, что это… Потому что это нельзя объяснить. Не нужно улыбаться губами на лице, но словно улыбка идет из живота, живот улыбается. И эта улыбка не смех, поэтому она очень мягкая, деликатная, тонкая — как маленькая розочка, раскрывающаяся в животе, и ее аромат распространяется по всему телу. Если вы поняли, что это за улыбка, вы можете быть счастливы двадцать четыре часа в сутки. И когда вы чувствуете, что вы упускаете это счастье, просто закройте глаза, найдите эту улыбку вновь, и она будет там. Днем вы можете найти эту улыбку сколько угодно раз, она всегда присутствует.
—

Войдите в ваш страх
Каждую ночь в течение сорока минут переживайте ваш страх.
Сядьте в комнате, выключите свет и начинайте становиться испуганным. Думайте обо всех видах страшного, призраках и демонах, и обо всем, что вы можете вообразить. Творите их, воображайте, что они пляшут вокруг вас и стараются схватить вас при помощи всех злых сил. Станьте действительно потрясенными своим воображением и дойдите до крайности воображения — что они вас убивают, пытаются вас похитить, изнасиловать, душат вас. И их не один или два, их много и со всех сторон они делают это с вами. Впадите в страх настолько глубоко, насколько возможно, и — что бы ни произошло, пройдите через это. И второе, днем или в любое другое время, когда возникает страх, примите его. Не отвергайте его. Не думайте, что это что-то плохое, что вы должны преодолеть, он — естественен. Если вы его принимаете, если вы его выражаете в ночи, все начнет меняться.
———

Колонна энергии
Если вы спокойно стоите, к вам немедленно приходит определенная тишина. Попробуйте постоять в углу своей комнаты. Просто стойте тихо в углу, ничего не делая. Вдруг внутри вас энергия тоже останавливается. Когда вы cидите — это поза мыслителя; когда вы стоите, энергия течет как колонна, и распределяется поровну по всему телу, Стояние — прекрасно. Попробуйте это, может быть кого-нибудь это будет прекрасным. Вы можете постоять в течение часа, это просто чудесно. Просто стоя и ничего не делая, не двигаясь, вы обнаружите, что в вас нечто поселилось, утихло, произошло центрирование, и вы почувствуете себя колонной энергии. Тело исчезает.
—

Иногда вы можете просто исчезнуть
Сидя под деревом, не думая о прошлом и будущем, просто находясь там, где вы? Где я? Вы не можете почувствовать его, его там нет. Это никогда не существовало в настоящем. Прошедшего уже нет, будущего еще нет, нет ни того, ни другого. Прошлое исчезло, будущее не появилось — есть только настоящее. В настоящем нет ничего подобного эго. В монастырях Тибета используется одна из наиболее древних медитаций. Эта медитация основана на истине, которую я говорю вам. Они учат, что иногда вы просто исчезаете, сидите в саду и начинаете чувствовать, что вы просто исчезаете. Просто посмотрите, как будет выглядеть мир, когда вы уйдете из него, когда вас уже нет здесь, когда вы стали совершенно прозрачным. Просто попытайтесь на секунду не быть. В вашем собственном доме будьте так, словно вас нет. Это действительно прекрасная медитация.
Вы можете попробовать делать ее много раз в сутки. Про сто полсекунды достаточно. На полсекунды просто остановитесь; вас нет, а мир продолжается. Когда вы все более и более осознаете факт, что и без вас мир отлично существует, тогда вы сможете постичь другую часть своего бытия, которая отвергалась долгие, долгие жизни. Это принимающий образ действий. Вы просто позволяете, становитесь дверью. Все приходит без вас.

———

Медитация Гильотина
Одна из самых прекрасных тантрических медитаций — это ходить и сознавать, что у вас больше нет головы, только тело. Сидеть и сознавать, что головы больше нет — только тело. Постоянно помните, что головы нет. Представляйте себя без головы. Сделайте увеличенный снимок себя без головы и смотрите на него. Повесьте зеркало в ванной комнате пониже, чтобы, когда вы в него смотритесь, вы не могли увидеть голову, а только тело. Несколько дней помните об этом — и вы почувствуете такую невесомость, такую удивительную тишину, так как проблема в голове. Если вы можете представить себя без головы — а это можно представить, с этим нет никаких трудностей — тогда вы будете все больше центрироваться на сердце. Прямо в этот момент вы можете вообразить себя без головы. Тогда вы поймете то, о чем я говорю прямо сейчас.
—

Было у одного богача все, что желают люди. Миллионы денег, и разубранный дворец, и красавица жена, и сотни слуг, и роскошные обеды, и всякие закуски, и вина, и полная конюшня дорогих коней. И все это так прискучило ему, что он целый день сидел в своих богатых палатах, вздыхал и жаловался на скуку. Только ему и было дело и радость — еда. Просыпался он — ждал завтрака, от завтрака ждал обеда, от обеда — ужина.
Но и этой утехи он скоро лишился. Ел он так много и так сладко, что испортился у него желудок, и позыва на еду не стало. Призвал он докторов. Доктора дали лекарства и велели гулять каждый день по два часа на природе.
И вот ходит он однажды свои положенные два часа и все думает о своем горе, о том, что нет охоты к еде. И подошел к нему нищий.
— Подай, — говорит, — Христа ради, бедному человеку.
Богач все о своем горе думает, что ему есть не хочется, и не слушает нищего.
— Пожалей, барин, целый день не ел. Услыхал богач про еду, остановился.
— Что же, есть хочется?
— Как не хотеть, барин, страсть как хочется! «То-то счастливый человек», — подумал богач,
позавидовав бедняку.
---

http://aaronmag.ru/

Однажды один царь сказал своему советнику: "Правильное мышление опирается на исследование альтернатив. Скажи мне, что лучше: увеличить знание моих подданных или дать им больше еды? И то, и другое будет для них полезным".
Суфий ответил: "Ваше величество, нет смысла давать знание тем, кто неспособен его воспринять, точно так же, как давать пищу тем, кто не может понять ваших побуждений. Поэтому неправильно говорить, что "то, и другое будет для них полезным". Если они не смогут переварить пищу, или если они подумают, что вы даете ее им только для того, чтобы подкупить их, или что они могли бы получить больше, – вы не добьетесь своей цели. Если они не смогут понять того, что вы даете им знание, или не смогут узнать, действительно ли это – знание, или нет; или если они даже не поймут, почему вы даете его им, – знание окажется для них бесполезным. Поэтому ответить на ваш вопрос сразу нельзя, его нужно разбирать по частям. Прежде всего примите во внимание такое соображение: "Самый полезный человек – бесполезен, самый никчемный – ценен".
– Я тебя не понимаю, приведи пример, – сказал царь.
Тогда суфий позвал главу афганских дервишей, и тот явился во дворец.
– Если бы ты мог действовать в соответствии со своим разумением, что бы ты хотел, чтобы кто-нибудь сделал в Кабуле? – спросил он руководителя дервишей.
Глава дервишей, знавший внутреннюю связь событий, ответил:
– Здесь, в Кабуле есть торговец, который мог бы, если бы он знал об этом, осчастливить себя, принести пользу всему государству и послужить Пути; и для этого он должен всего лишь дать фунт вишен одному нуждающемуся человеку.
Весьма взволнованный услышанным – ибо суфии обычно не открывают таких вещей – царь воскликнул:
– Приведите этого торговца, и мы его заставим это сделать.
Но суфий жестами остановил его.
– Нет, – сказал суфий. – Он должен сделать это по доброй воле, и никак иначе.
Итак, переодевшись в обычные одежды, чтобы не смутить торговца и не повлиять на его решение, царь и суфии отправились на базар. Без тюрбана и халата, глава суфиев теперь ничем не выделялся среди других горожан.
– Я возьму на себя роль посредника, – прошептал он своим спутникам, когда они подходили к прилавку с фруктами.
И вот суфий приблизился к торговцу и, поприветствовав его, сказал: "Я знаю одного бедного человек. Не пожертвуешь ли ты ему фунт вишен?" Торговец громко захохотал.
– Видывал я всяких хитрецов, но впервые встречаю человека, который вымаливает вишни, как подаяние.
– Теперь вы понимаете, что я имел в виду? – обратился советник к королю. – Самому полезному человеку только что на наших глазах сделали самое полезное предложение; но оно оказалось совершенно бесполезным для того, кто мог бы воспользоваться этим предложением.
– Но что означает "самый никчемный человек полезен"?
Оба дервиша поклонились ему и попросили следовать за ними.
Подойдя к реке Кабул, суфии вдруг схватили царя и бросили его в воду. Царь не умел плавать, поэтому, наглотавшись воды, он стал тонуть. Но тут на помощь ему бросился известный всему городу юродивый по прозвищу Кака Диван – Безумный Дядя, как раз в этот момент случайно оказавшийся рядом. Он подхватил царя и вытащил его на берег. Другие горожане – более сильные и здравомыслящие люди, тоже видели, как царь беспомощно барахтался в воде, но даже не сдвинулись с места.
Когда царь пришел в себя, оба дервиша в один голос сказали:
– Самый никчемный человек оказался полезен.
Вот так царь возвратился к своему старому традиционному обычаю: помогать в меру своих возможностей тем, кого он признавал наиболее заслуживающим этой помощи – шла ли речь об образовании или о чем бы то ни было другом.
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Суфий Абдул-Хамид Хан из Кандагара, который умер в 1962 году, был мастером афганской чеканки и знатоком дервишской древности. Это одна из многих обучающих историй, приписываемых ему.
Случай, о котором сообщается здесь, говорят, произошел с последним Надир-Шахом Афганистана. Среди его придворных были суфии. Он умер в 1933 году. Правда, такие же события, и в той же последовательности описаны в старинном сказании, но этот царь, по всей видимости, его не знал.

Это очень старая история о том, как двое ученых, весьма уважаемых в своих кругах, однажды на прогулке, беседуя о делах и о людях, затронули одного видного Суфи.
Первый ученый, чьим любимым предметом была литература и биография, сказал о нем:
"Он настоящий мудрец и святой; он никогда не требовал ничего для себя."
Второй, чьей специальностью была религия и закон, сказал:
"Ему не нужно ничего "требовать" - ибо люди сами дают ему все. Я уверен все же, что он взял бы, если смог..."
Споря таким образом, предлагая анекдот за анекдотом о Суфи в защиту своей позиции, они пришли в караван-сарай. Они вошли туда, привлеченные звуками оживленной дискуссии. Внутри была женщина, сидевшая в кругу купцов и просто зевак и твердившая:
"Мой муж развелся со мной, и я потеряла свой брачный контракт, по которому я должна была получить половину его имущества. Теперь он отрицает, что подписал его, и суд не станет слушать меня. У меня за душой всего одна медная монетка." Слушатели предлагали разные пути решения - от молитвы до убийства.
Второй ученый тут же решил, что следует пригласить Суфи на помощь. "Таким образом", - сказал он компаньону, - "мы сразу выясним, станет ли он делать что-нибудь бесплатно".
Так как Суфи был столь уважаем в тех местах, все присутствовавшие встали и пошли к мудрецу, сидевшему в созерцании в час перед обедом, что он делал каждую неделю.
Толпа окружила его, и он поднял глаза на расстроенную женщину: "Чего ты хочешь?" - спросил он, и она отвечала:
"Господин мой, эти два мудрых и добрых джентльмена сказали, что ты можешь мне помочь. Можешь ли ты пойти со мной в суд и свидетельствовать, что ты видишь в моем сердце, что я говорю правду о том, что я утеряла брачный контракт, по которому ко мне должна отойти половина имущества моего мужа в случае развода. Суд поверит только свидетельству или слову того, кто пребывает в истине..."
Суфи прервал ее. "Прежде чем мы сделаем что-нибудь такое, тебе придется проделать еще кое-что. Ступай на базар и принеси мне турецких сладостей."
Толпа заохала, и первый ученый почувствовал себя опозоренным жадностью и поверхностностью Суфи, а второй победно улыбался, настолько ловко ему удалось продемонстрировать истинную природу мистика. Женщина нахмурилась на секунду, затем развернулась и пошла на базар за сладостями.
Все ждали в молчании, пока женщина не вернулась и не бросила к ногам Суфи сверток, купленный на ее последнюю монету. "Так ли ведут себя, когда ищут расположения?" - спросил Суфи, - "разверни сверток".
И как только она развернула сверток, она увидела, что сладости завернуты в бумагу, на которой был написан брачный контракт.
Толпа, естественно, поразилась чуду, и первый ученый наполнился радостью, а второй был поражен и смущен.
Когда люди разбрелись разнести весть о чуде, а женщина и двое ученых остались перед Суфи, он сказал ей:
"Знай, что твою нужду часто можно удовлетворить, но редко таким способом как указывать, что делать тому, кто знает лучше. Теперь иди и заяви о своих правах."
Первому ученому он сказал:
"Судить о человеке, что он "хорош" по поверхностным вещам немногим лучше, чем судить что он "плох" по внешности. Попробуй изучить то, что действительно правильно, а не следовать тому, что тебе нравится."
Второму ученому он сказал:
"От горечи разочарования, которая являет собой истинно поверхностный образ мышления, есть средство - принять что-то такое же пустячное, но послаще. Поэтому я жалую тебя этими сладостями, - пустяки да излечатся пустяками. Что до зрителей - они насыщены, ибо жаждали чуда."
И хотя это случилось столетия назад, Мудрые настаивают, что подобное можно увидеть даже сейчас, и притом каждый день.
---

осуществляется предварительная запись на занятия по обучению различным видам гипноза,медитаций,трансовых и магических техник. обучение будет происходить как очно так и дистанционно посредством skype ,по почте итд.
занятия начинаются с первого числа каждого месяца.
время обучения от з х дней до месяца, кому какой уровень нужен. ,в том числе есть и повышение квалификации.
также будет тестирование на наличие разного рода способностей. практически все полученные навыки можно будет использовать в своей профессиональной деятельности . по желанию можно развить какие-либо способности особо.
стоимость от десяти тыс.р. и выше. по всем вопросам пишите на электронную почту: aaron-777-magic@yandex.ru
или можно узнать здесь.
-

"Мир этому человеку"
Когда к вам приходит кто-то, кто хочет вас увидеть, или вы с кем-то встречаетесь, просто успокойтесь внутри, станьте молчаливы. Когда человек входит, глубоко внутри почувствуйте мир по отношению к нему. Чувствуйте: "Мир этому человеку". Не говорите этого, чувствуйте это. Внезапно вы увидите перемену в этом человеке, как будто нечто неизвестное вошло в его существо. Он станет совершенно другим. Попробуйте это.
------------

Размышляйте о противоположном
Это прекрасный метод. Он будет очень полезен. Напри мер: если вы чувствуете себя недовольным, размышляйте об удовлетворенности. Что такое удовлетворенность? Привнесите равновесие. Если ваш разум разгневан, привнесите сострадание, думайте о сострадании; и энергия немедленно изменится, так как гнев и сострадание - одно и то же. Противоположности - одна и та же энергия. ЕСЛИ вы ее привносите, она поглощается. Есть гнев - размышляйте о сострадании.
Сделайте одну вещь: держите дома статую Будды, так как эта статуя - жест сострадания. Когда вы чувствуете себя сердитым, войдите в комнату, посмотрите на Будду, сядьте в позе Будды и чувствуйте сострадание. Внезапно вы увидите, как в вас происходит трансформация. Гнев изменяется, возбуждение уходит, возникает сострадание. И это - не другая энергия, по сравнению с энергией гнева- меняется ее качество, она идет выше. Попробуйте это!
--------

Подружитесь с деревом
Подойдите к дереву, заговорите с ним, коснитесь его, обнимите его, почувствуйте дерево, просто сядьте рядом с ним, пусть дерево чувствует, что вы хороший человек и у вас нет намерения принести вред.
Мало-помалу возникает дружба, и вы начинаете чувствовать, что, когда вы приходите, немедленно меняется качество дерева. Вы это почувствуете, на коре дерева вы почувствуете движение удивительной энергии, когда вы приходите. Когда вы касаетесь дерева, оно счастливо, как ребенок, как возлюбленная. Когда вы сидите у дерева, вы почувствуете множество вещей и вскоре вы будете способны чувствовать, что, когда вы печальны и приходите к дереву, ваша печаль исчезает от одного присутствия дерева. Только тогда вы будете способны понять, что вы - взаимозависимы. Вы можете делать дерево счастливым, а дерево может делать счастливым вас, и вся жизнь - взаимозависима. Эту взаимозависимость я называю Богом.
------

Внутренняя улыбка
Когда вы сидите и вам нечего делать, просто расслабьте нижнюю челюсть и приоткройте слегка рот. Начните глубоко дышать ртом. Позвольте телу дышать так, чтобы оно становилось все более и более пустым. М когда вы чувствуете, что дыхание стало совсем пустым, и рот раскрыт и скулы расслаблены, все тело будет очень расслаблено. В это мгновение начните ощущать улыбку - не в теле, ново всем внутреннем существе... вы сможете это сделать. Это не улыбка, которая приходит на уста - это экзистенциальная улыбка, которая распространяется изнутри. Попытайтесь сами понять, что это... Потому что это нельзя объяснить. Не нужно улыбаться губами на лице, но словно улыбка идет из живота, живот улыбается. И эта улыбка не смех, поэтому она очень мягкая, деликатная, тонкая - как маленькая розочка, раскрывающаяся в животе, и ее аромат распространяется по всему телу. Если вы поняли, что это за улыбка, вы можете быть счастливы двадцать четыре часа в сутки. И когда вы чувствуете, что вы упускаете это счастье, просто закройте глаза, найдите эту улыбку вновь, и она будет там. Днем вы можете найти эту улыбку сколько угодно раз, она всегда присутствует.
---

Войдите в ваш страх
Каждую ночь в течение сорока минут переживайте ваш страх.
Сядьте в комнате, выключите свет и начинайте становиться испуганным. Думайте обо всех видах страшного, призраках и демонах, и обо всем, что вы можете вообразить. Творите их, воображайте, что они пляшут вокруг вас и стараются схватить вас при помощи всех злых сил. Станьте действительно потрясенными своим воображением и дойдите до крайности воображения - что они вас убивают, пытаются вас похитить, изнасиловать, душат вас. И их не один или два, их много и со всех сторон они делают это с вами. Впадите в страх настолько глубоко, насколько возможно, и - что бы ни произошло, пройдите через это. И второе, днем или в любое другое время, когда возникает страх, примите его. Не отвергайте его. Не думайте, что это что-то плохое, что вы должны преодолеть, он - естественен. Если вы его принимаете, если вы его выражаете в ночи, все начнет меняться.
--------

Колонна энергии
Если вы спокойно стоите, к вам немедленно приходит определенная тишина. Попробуйте постоять в углу своей комнаты. Просто стойте тихо в углу, ничего не делая. Вдруг внутри вас энергия тоже останавливается. Когда вы cидите - это поза мыслителя; когда вы стоите, энергия течет как колонна, и распределяется поровну по всему телу, Стояние - прекрасно. Попробуйте это, может быть кого-нибудь это будет прекрасным. Вы можете постоять в течение часа, это просто чудесно. Просто стоя и ничего не делая, не двигаясь, вы обнаружите, что в вас нечто поселилось, утихло, произошло центрирование, и вы почувствуете себя колонной энергии. Тело исчезает.
---

Иногда вы можете просто исчезнуть
Сидя под деревом, не думая о прошлом и будущем, просто находясь там, где вы? Где я? Вы не можете почувствовать его, его там нет. Это никогда не существовало в настоящем. Прошедшего уже нет, будущего еще нет, нет ни того, ни другого. Прошлое исчезло, будущее не появилось - есть только настоящее. В настоящем нет ничего подобного эго. В монастырях Тибета используется одна из наиболее древних медитаций. Эта медитация основана на истине, которую я говорю вам. Они учат, что иногда вы просто исчезаете, сидите в саду и начинаете чувствовать, что вы просто исчезаете. Просто посмотрите, как будет выглядеть мир, когда вы уйдете из него, когда вас уже нет здесь, когда вы стали совершенно прозрачным. Просто попытайтесь на секунду не быть. В вашем собственном доме будьте так, словно вас нет. Это действительно прекрасная медитация.
Вы можете попробовать делать ее много раз в сутки. Про сто полсекунды достаточно. На полсекунды просто остановитесь; вас нет, а мир продолжается. Когда вы все более и более осознаете факт, что и без вас мир отлично существует, тогда вы сможете постичь другую часть своего бытия, которая отвергалась долгие, долгие жизни. Это принимающий образ действий. Вы просто позволяете, становитесь дверью. Все приходит без вас.

---------

Медитация Гильотина
Одна из самых прекрасных тантрических медитаций - это ходить и сознавать, что у вас больше нет головы, только тело. Сидеть и сознавать, что головы больше нет - только тело. Постоянно помните, что головы нет. Представляйте себя без головы. Сделайте увеличенный снимок себя без головы и смотрите на него. Повесьте зеркало в ванной комнате пониже, чтобы, когда вы в него смотритесь, вы не могли увидеть голову, а только тело. Несколько дней помните об этом - и вы почувствуете такую невесомость, такую удивительную тишину, так как проблема в голове. Если вы можете представить себя без головы - а это можно представить, с этим нет никаких трудностей - тогда вы будете все больше центрироваться на сердце. Прямо в этот момент вы можете вообразить себя без головы. Тогда вы поймете то, о чем я говорю прямо сейчас.
--

Это простой способ преобразования вашей энергии и направления ее к высшему. Упражнение нужно делать по меньшей мере два раза в день. Лучшее время - рано утром, как раз перед тем, как встать с постели. В тот момент, когда вы почувствуете, что бодрствуете, что проснулись, делайте ее двадцать минут. Делайте ее именно в этот момент, так как, когда вы просыпаетесь, вы очень тонки и чувствительны, вы очень святы и воздействие будет глубоким. Когда вы только что проснулись, вы меньше в уме, чем когда бы то ни было, так что метод может проникнуть через трещины ума до самой сокровенной сердцевины. Рано утром, когда вы просыпаетесь и, когда просыпается вся земля, существует огромная приливная волна энергии пробуждения по всему миру - используйте этот прилив, не упустите этой возможности. Все древние религии использовали раннее утро для молитвы - когда встает солнце, так как восход солнца - это восход всех энергий бытия. В этот момент вы можете просто двигаться на волне поднимающейся энергии, это будет легче, чем в другое время. Вечером это будет труднее, энергии спадают, тогда вам придется бороться с течением. Утром вы будете двигаться по течению. Просто лежите, как вы обычно лежите в своей постели, на спине. Держите глаза закрытыми. Когда вы вдыхаете, представьте себе золотой свет, входящий через вашу голову в тело, как будто солнце встало совсем рядом с вашей головой. Вы просто пусты, и золотой свет наполняет вашу голову и идет вглубь, вглубь до пальцев ног. Когда вы вдыхаете, представляйте это. Этот золотой свет поможет, он очистит все ваше тело и наполнит его созидательностью. Это - мужская энергия. А когда вы выдыхаете, представ те другое: темнота входит в пальцы ног, великая темная река вливается в ваши ступни, поднимается и выходит головы. Дышите медленно и глубоко, чтобы это представить. Это - женская энергия. Она вас размягчит, сделает восприимчивыми, она вас успокоит и даст вам отдых. Делайте это очень медленно и, так как вы выходите из cна у вас будет очень глубокое и медленное дыхание, так к тело отдохнуло, оно расслаблено. Другое наилучшее время - когда вы ложитесь спать ночью. Ложитесь в постель и на несколько минут расслабьтесь. Когда вы начинаете чувствовать, что вы на грани между сном и бодрствованием, как раз посередине, начинайте упражнение опять. Делайте его двадцать минут. Если вы заснете, делая его, это - самое лучшее, так к действие будет оставаться в подсознании и будет продолжать работать. Если вы практикуете этот простой метод в течение трех месяцев, вы будете удивлены - нет нужды в подавлении, преображение началось само по себе.
-
http://aaronmag.ru/

Эта техника предназначена для очистки организма от эмоциональной зашлакованности. По утрам, по 5 минут, следует прежде, чем открыть глаза и полностью проснуться, "одеть" на лицо улыбку и, вспомнив веселый анекдот или веселого артиста, или веселую историю, происшедшую с вами когда-либо, начать смеяться. Учитывая физиологическую связь между мимикой лица и настроением, у вас действительно через 1-2 минуты улучшится настроение и действительно станет смешно. Состояние смеха можно усилить самовнушением, вслух - шепотом: "Мне смешно... Мне смешно... Мне очень смешно!" Добейтесь ощущения необыкновенной легкости во всем теле, резкого улучшения настроения и откройте глаза, проснитесь, запомнив все ощущения, с тем чтобы в следующий раз вызывать их быстрее и лучше.
---
здесь еще

Один путник двигался по пустыне. Было очень жарко и далеко за горизонтом не было ничего кроме песка. Так он шел и шел много дней. Совершенно выбившись из сил он уже начал думать о том, что умрет в этой пустыне. Сил не оставалось ни на что.

И вдруг в вдалеке он заметил какой-то объект. Он был слишком далеко и по очертаниям невозможно было понять что это. Человек подумал: "Возможно там есть вода, возможно это мое спасение!". Находка дала ему прилив сил и вдохновения продолжить путь и он направился прямо к этой тени на горизонте.

Когда он подошел достаточно близко, то увидел, что это небольшой оазис - и очень обрадовался. Дойдя до большого дерева он упал в его тень и ощутил прохладу.
"Все чего я сейчас хочу, - это стакан воды", подумал странник.
И тут же перед ним появился стакан воды. Он выпил - и понял, что смертельно хочет есть. И тут же перед ним появилось блюдо с большим количеством разной, вкусной еды. Путник все съел и еще больше расслабился и успокоился. Заботы о еде и воде больше его не тревожили.

Тогда он подумал: "Неплохо было бы сейчас поспать... Я так устал, я проделал большой путь!". И тут же появился матрас. Он лег на него и заснул.

Проснувшись он начал задумываться: "Что же это за место? Может быть это какое-то мистическое дерево? Я хотел воды и она тут же появилась. Я хотел еды и вот тебе большое блюдо еды. Я хотел спать... А что если здесь есть какие-то духи?". В этот момент появилось два духа. Человек очень испугался и подумал: "А вдруг они меня съедят?!". И они его съели.
---


Ошо объяснял ее так:
"Это мистическое дерево - Мастер. Будьте очень осторожны в своих желаниях, когда вы приходите к Мастеру, потому что ваши желания могу сбыться."

Не приходите ко мне и не говорите, что ваша медитация не работает. Потому что это не ваша медитация не работает - а вы делаете что-то не верно. Похоже вы хотите не медитации, а чего-то еще... Есть много желаний... Вы хотите то, то, то, то и... где-то там, в последнем ряду - медитацию. Так медитация - не работает.

-
---

Описание методов для поддержания субстанции разума в мирном и счастливом состоянии.

33. маитри-каруна-мудитопекшанам сукха-дукха-пуньяпунья-вишаянам бхаванаташ читта-прасаданам

маитри – дружба и товарищество
каруна – большая любовь и сочувствие
мудита – веселье и радостное расположение духа
упекшанам – нейтральность и беспристрастность (по отношению к)
сукха (вишаянам) – тем, кто счастливы
духкха (вишаянам) – тем, кто несчастливы, страдают
пунья (вишаянам) – тем, кто достойны и добродетельны
апунья-вишаянам – тем, кто недостойны, дурны по природе
бхаваната – культивирование (этих) ощущений
читта-прасаданам – очищение субстанции разума

Посредством культивирования чувства дружбы и товарищества по отношению к тем, кто счастлив, посредством искреннего сочувствия и любви к тем, кто несчастлив и страдает, посредством радостного расположения к тем, кто достоин и добродетелен, посредством нейтрального отношения и безразличия к тем, кто по природе недостоин и зол, – йог должен привести субстанцию разума в состояние безмятежного покоя и счастья.

Когда йог таким образом культивирует дружелюбие и другие качества, то белое качество кармы (сатвика карма) пронизывает всю его субстанцию разума. Мыслящая субстанция тогда становится безмятежной. Тихая и безмятежная субстанция разума является обязательной предпосылкой устойчивой медитации.

* * *

из классной книги по йоге, очень рекомендую http://psylib.org.ua/books/patanja/mishr/index.htm

 Размышляйте о противоположном

Это прекрасный метод. Он будет очень полезен. Напри мер: если вы чувствуете себя недовольным, размышляйте об удовлетворенности. Что такое удовлетворенность? Привнесите равновесие. Если ваш разум разгневан, привнесите сострадание, думайте о сострадании; и энергия немедленно изменится, так как гнев и сострадание - одно и то же. Противоположности - одна и та же энергия. ЕСЛИ вы ее привносите, она поглощается. Есть гнев - размышляйте о сострадании.

Сделайте одну вещь: держите дома статую Будды, так как эта статуя - жест сострадания. Когда вы чувствуете себя сердитым, войдите в комнату, посмотрите на Будду, сядьте в позе Будды и чувствуйте сострадание. Внезапно вы увидите, как в вас происходит трансформация. Гнев изменяется, возбуждение уходит, возникает сострадание. И это - не другая энергия, по сравнению с энергией гнева- меняется ее качество, она идет выше. Попробуйте это!

 Живите в этот миг

Когда вы углубляетесь в медитацию, время исчезает. Когда медитация действительно расцветет, никакого времени вы не найдете. Это происходит самопроизвольно - когда исчезает ум, исчезает и время. Потому-то на протяжении веков, мистики говорили, что время и ум - ни что иное, как две стороны одной медали. Ум не может жить без времени, а время не может жить без ума. Время - это способ существования ума. Потому-то все Будды настаивали: "Живите этим мгновением". Живите в данный миг - это медитация, быть просто здесь и сейчас - это медитация. Те, кто просто здесь и сейчас в каждый миг со мной - в медитации. Это медитация - вдалеке кукует кукушка, пролетает самолет и вороны, и птички - и все это тихо, и в уме нет никакого движения. Вы не думаете о прошлом и не думаете о будущем. Время остановилось. Мир остановился. Остановка мира - в этом все искусство медитации. А жить в данный миг - это жить в вечности. Ощутить миг- без идей, без ума, значит ощутить бессмертие.

 

Стоп!!!

Начинайте практиковать один очень простой метод, по крайней мере, шесть раз в день. Каждый раз для этого нужно всего полминуты, так что это составит три минуты в дань. Это самая короткая медитация в мире! Но вы должны делать ее внезапно - в этом ее суть. Идя по улице - вы вдруг вспоминаете. Остановитесь, остановитесь полностью, никаких движений. Будьте присутствующим в течение полуминуты. Какова бы ни была ситуация, остановитесь полностью и просто будьте свидетелем тому, что происходит. Потом снова начинайте двигаться. Шесть раз в день. Можно делать больше, но не меньше - вы больше откроетесь. Это нужно делать внезапно. Если вы внезапно становитесь присутствующим, вся энергия изменяется. Продолжительность, длящаяся в уме, останавливается. И это происходит настолько внезапно, что ум не может немедленно создать новую мысль. На это нужно время, разум глуп. Где угодно, как только вы вспомните - встряхнитесь всем существом и остановитесь. Не только вы осознаете это. Вскоре вы почувствуете, что другие осознали вашу энергию - что произошло нечто; в вас входит что-то неведомое

Ожидание восхода солнца Хвала восходящему солнцу

Встаньте в пять часов утра, перед восходом, и в течение полутора часов просто пойте, мурлыкайте, стоните. Звуки эти могут и не быть осмысленными, они должны быть экзистенциальными, а не осмысленными. Они должны приносить вам наслаждение - вот и все; в этом их назначение. Вы должны раскачиваться. Пусть это будет хвалой восходящему солнцу, и остановитесь только тогда, когда солнце взошло. Это будет поддерживать в вас определенный ритм в течение всего дня. С самого утра вы будете соответственно настроены и увидите, что день совсем иного качества, вы более любящие, более внимательны, более сострадательны, более дружественные и менее жестоки, менее сердиты, менее амбициозны и эгоистичны. 

В колонках играет - медитации,компьютеры

 МЕДИТАЦИЯ НАД "МЕНТАЛЬНЫМ НЕБОМ"

 ОБОСНОВАНИЕ: Никакой духовный и интеллектуальный прогресс не может быть достигнут без развития интравертивных способностей психики. Уведение мыслей внутрь сознания, предусматриваемое пятой стадией восьмичленной лестницы йоганг — Пратьяхарой, представляет собой только первую ступень в самопознании, и этот этап должен быть развит и закреплен. Человек должен не только понимать, но и иметь способность зрительно представлять свои внутренние свойства, рассматривая мир своих чувств, желаний и мыслей как реальный компонент своего "Я" в тот или иной момент времени. Далее, проявление интуитивных способностей и успех в распознавании внутренних свойств других объектов также связан со способностью к интровертивной деятельности сознания. Развитие таких способностей достигается чрезвычайно простым, на первый взгляд — примитивным, упражнением. Смысл упражнения связан с элементарным анализом так называемого "ментального неба", представляющего собой своего рода "экран", в котором отражается повседневно, ежесекундно внешний мир и одновременно проецируется мир внутренний. МЕТОДИКА: 1. Сядьте в медитативную позу, расслабьтесь, успокойте дыхание, 3 раза прочитайте АУМ (А-О-У-М-М-М ). 2. Медленно закройте глаза и попытайтесь отбросить, "вытолкнуть" из себя все тревоги, мирские заботы, неприятные мысли. 3. Смотрите закрытыми глазами прямо "во тьму", спокойно созерцая тот мир, который вы можете увидеть с закрытыми глазами. Ни в коем случае не пытайтесь что-то увидеть, прилагая усилия, просто спокойно созерцайте то пространство, тот мир, который вы можете увидеть при закрытых глазах. Начинайте с 3-х минут, постепенно увеличивая длительность до 5, но выполнение упражнения больше 7 минут не имеет особого смысла. 4. Прочитайте 3 раза мантру АУМ и не спеша откройте глаза. ЭФФЕКТ: Упражнение несмотря на его простоту способствует целому комплексу положительных эффектов, полезных для любого человека, независимо от рода его деятельности: 1. Умственная релаксация возникает уже спустя несколько секунд после начала занятий. Снимается острота разного рода стрессов, появляется ощущение покоя и глубинного спокойствия, невозмутимости духа. Психика укрепляется при систематической практике, человек восстанавливает силы. 2. При систематическом упражнении начинает пробуждаться "третий глаз", соответствующий Трикуте (пространству между бровями), в результате чего появляются феноменальные способности видеть сквозь веки, в темноте, через стены и т. д. 3. Незаметно для вашего сознания, постепенно происходит интраверция психики. Крайние экстраверты, которые не раз становились жертвами своей открытости, приобретают способность "уходить в себя". Наоборот, интраверты, зачастую страдающие излишней самоуглубленностью и "копанием" в своих чувствах, более адекватно начинают оценивать действительность, более четко отделяя друг от друга внешние и внутренние эффекты. Так или иначе, укрепляется способность к спокойному созерцанию, что ценно во все периоды нашей жизни. Примечания: 1. Очень важно научиться просто смотреть вперед при закрытых глазах, безо всяких попыток что-либо увидеть. Помните, что это — упражнение в пассивной медитации, а не в активном создании образов. Просто смотрите и все, ничего больше! 2. На первых порах вы, скорее всего, не увидите ничего, кроме черной тьмы. По мере духовного прогресса ваше "ментальное небо" будет постепенно очищаться, а цвета светлеть. Белый и синий цвета в индийском понимании воспринимаются как символы духовного. 3. Промежуточный этап — появление каких-то неясных образов, цветовых пятен, вспышек света из "ниоткуда". Иногда могут возникать даже целые серии цветных картинок — даршан (видений). Это — нормально, и все такого рода образы объясняются вхождением сознания (но не физиологического зрения!) в астральные миры и их различные плоскости и проекции. Нет причин здесь чего-то бояться. 4. Наиболее четкий критерий развития духовных способностей состоит в приобретении способности видеть сквозь веки. Такого рода эффект может возникнуть независимо от желаний, спонтанно. Это будет уже свидетельствовать о приобретении некоторых экстрасенсорных способностей.

 ТРАТАКА НА СВЕЧУ

 ОБОСНОВАНИЕ: Успех в делах, совершенство исполняемой работы определяются почти исключительно способностью концентрировать усилия, собранностью человека. Эта, казалось бы, природная способность на самом деле может и должна быть развита при помощи специального упражнения, называемого "Тратака". Этимология этого санскритского слова ("тра" — спасительное, "атака" — скитание) связана с предварительными условиями выполнения упражнения. Так, попробуйте дать мыслям свободу полета на 2—3 минуты: вы будете удивлены, замечая совершенную бессвязность некоторых их продолжений. Заметив такие бессвязности, вы тотчас же попытаетесь их прервать, регулировать. Так вот именно непрерывание мыслей, свободное и полное их завершение и является предварительной фазой упражнения Тратака. На эту предварительную стадию отводится 1—2 минуты. МЕТОДИКА: Установите свечу так, чтобы при сидении напротив нее пламя располагалось от вас на расстоянии 40—60 см и на уровне глаз. Зажгите свечу. Сев в позу и предельно расслабившись, направьте все "лучи разума" только на пламя свечи. Все остальные мысли отбрасываются, как назойливые мухи. Для вас в период упражнения существует только свеча, одна свеча и ничего более. Весь мир теперь заключается в пламени свечи. Вы и пламя — одно целое... Как только глаза устали, закройте их и сосредоточьтесь на световом пятне, оставшемся на сетчатке. Попробуйте, далее, увидеть свечу через веки. Изображение пламени, свечи и их цвета могут при этом изменяться или смещаться, но общая форма свечи и язычка пламени должны оставаться без изменений. Допускайте только мысли о свече или о ее пламени. Вас интересует только свеча и ее горящий фитиль. Когда глаза отдохнули, снова откройте их и продолжайте созерцать свечу. Длительность упражнения — 5 минут за одно занятие в течение первых двух недель. Затем время постепенно увеличивается до 10—15 минут. ЭФФЕКТ: Способность к собранности мыслей возрастает во много раз при регулярной практике этого элементарного упражнения. Следует особо отметить, что увеличивается способность не только к умственной концентрации, но и физической, что делает это упражнение крайне полезным для адептов каратэ, у-шу и других динамических направлений, связанных с восточными боевыми искусствами. Тратака — исходная основа для практики всех следующих упражнений, и успех в более сложных процедурах во многом связан именно со способностью к концентрации. Для начинающих это упражнение является незаменимым, и игнорировать его нельзя. Практика Тратаки одновременно усиливает успех предшествующей стадии — Пратьяхары. Достижение следующих ступеней — активной медитации и наступление Самадхи невозможно без успешной практики различного рода Тратак (см. ниже). Примечания: 1. Практика Тратаки на свечу более 15 минут, превращается в довольно бессмысленное занятие и потому не рекомендуется. 2. Не следует делать это упражнение при интенсивной занятости работой, так как сама работа уже может рассматриваться как медитация. 3. При концентрации с закрытыми глазами вокруг свечи или ее пламени могут вдруг "ниоткуда" появиться какие-то золотистые или голубоватые кольца, дымчатость и прочие "картинки". Не следует пугаться или удивляться — это или физические поля вокруг объекта концентрации или, возможно, ваше "внутреннее зрение" увидело какую-то часть астрального мира. 4. Будьте осторожны: не перетруждайте глаза.

------------------------------------------------------------------------------------------

 

МЕДИТАЦИЯ НАД МУЗЫКОЙ (3) ОБОСНОВАНИЕ: Третье упражнение связано с анализом структуры музыкальных произведений. Поэтому наиболее успешно его могут выполнять те люди, которым знакомо сольфеджио. Однако и для несведущих в музыкальной грамоте данное упражнение будет полезно и выполнимо, главным образом — за счет аппарата аналогий. Так, анализ музыкального произведения неизбежно включает универсальные аспекты изучения структур любых объектов, независимо от их происхождения и специфических свойств. Об этом свидетельствует хотя бы исследование аналогий в триаде "язык—музыка—математика". Например, сравнение геометрических параллельных с параллелями в музыке обогащает и расширяет само понятие параллельности. То же относится и к ритму: ритмичность характерна не только для музыки, но и существует в природе. Так, ритм бьющегося сердца сопровождает нас с первой до последней минуты жизни в этом теле. Симметрия в музыке или любых других системах имеет глубокий философский смысл: она отражает гармоничное взаимодействие противоположно направленных сил или тенденций (своего рода "инь-ян"), характер симметрии определяет уровень и свойства подобных взаимодействий противоположных полюсов, а степень асимметрии — направления и уровень отклонений от подобной гармонии. МЕТОДИКА: Медитируют сидя или лежа. Расслабившись, включить для прослушивания музыкальное произведение. Сосредоточившись на нем, выявить: — наличие сходных по звучанию частей, их границы, временные пропорции по сравнению со всей длительностью произведения; — наличие вариаций какой-то одной (основной) мелодии, которые, возможно, встроены в дальнейшее звучание произведения; — конкретный способ образования вариаций: перестановка некоторых нот, изменение длительности звучания, замена нот и др.; — сдвиги, повороты, отражения, "акустическое зеркало", инверсии: их длительность звучания, интервалы и т. д.; — количество тактов всей мелодии, сходных частей, вариаций и др.; — самые высокие по тембру участки и самые низкие, их взаимное расположение; — такие участки, на которых данное произведение могло бы окончиться без ущерба для целостности звучания или смысла (т. е. представить себя в качестве автора попурри); — возможности превращения данной музыки в канон (путем введения дополнительных имитационных голосов с отставанием или наоборот — с опережением). Приведенная схема исследования не претендует на универсальность или полноту охвата, и потому она может быть нами рекомендована только как примерная. Однако ясно, что подобную "музыкальную анатомию" следует проделывать для одной-двух мелодий, прослушивая их по нескольку раз; начинать при этом всегда следует с простых и небыстрых по темпу произведений. Для начала можно, например, использовать сочинение Бетховена "Шесть легких вариаций на тему швейцарской песни", состоящее всего из 11 тактов, "Вариации на тему Гайдна" Брамса, "Вариации и фугу на тему Перселла" Бриттена. ЭФФЕКТ: Упражнение чрезвычайно полезно не только для знатоков и любителей музыки. Развивается образность и скорость мышления, способность к быстрому познанию внутренних свойств явлений, сущность которых как бы развертывается перед вашим внутренним взором, открывая вам все новые и новые грани и свойства, на которые вы раньше не обращали внимания. Примечания: 1. Если начинать следует с простых произведений классики, то продолжить занятия можно и с рок-музыкой: здесь никаких "противопоказаний" нет. Однако радость познания новых свойств не должна проявляться на фоне эстетического недовольства слишком бурной мелодией. 2. Дополнительно здесь можно рекомендовать произведения Баха "Музыкальное приношение", "Искусствофуги", "Хорошотемперированный клавир", ораторию Генделя "Мессия", "Девятую симфонию" Бетховена. 3. Полезно также попытаться построить инверсию запомненной мелодии, т. е. обращенный во времени, звучащий от конца к началу ритм. 4. Попробуйте из хорошо известных вам произведений скомбинировать все три упражнения по медитации над музыкой вместе, создав одну целостную картину. Обратите внимание на то, изменятся ли ранее построенные вами образы и геометрические аналоги для той или иной мелодии. 5. Особенно рекомендуется это упражнение, а также первые два детям в возрасте 10—14 лет. Для них эффекты будут намного более ощутимыми, чем для взрослых, и потому будут иметь наибольшее значение.  

 Любовь

Медитация попадает в сердце, а когда вы попадаете в сердце, возникает любовь. Любовь всегда следует за медитацией, и обратное также верно. Если вы становитесь влюбленным, за этим следует медитация. Они идут вместе. Они - один вид энергии, они - не два. Либо медитируйте, и вы станете великим влюбленным, вокруг вас будет струиться великая любовь, вас захлестнет любовью; либо становитесь влюбленным, и вы обнаружите качество сознания, называемое медитацией, в котором исчезают мысли, в ко--тором думание более не затемняет вашей сущности, в ко тором дымка сна, окружавшая вас больше не существует- пришло утро, вы пробудились, вы стали Буддой.

 

 

Иллюзорная любовь исчезает

Когда вы идете во внутреннее странствие, энергии обращаются внутрь, те же самые энергии, которые были об ращены наружу - и вы внезапно обнаруживаете, что вы- один, как остров. Трудность возникает из-за того, что вы в действительности не заинтересованы в том, чтобы быть в отношениях с другими. Вы больше заинтересованы в том, чтобы быть собой, а все взаимоотношения выглядят как зависимость, путы. Но это проходящая фаза; не делайте из нее постоянного стремления. Раньше или позже, когда вы в себе укоренитесь, энергия вас переполнит, и воля снова захочет вступить во взаимоотношения. Итак, когда разум впервые становится медитативным, любовь кажется путами. И это так и есть, так как разум, который не является медитативным не может по-настоящему любить. Его любовь фальшива, она более влюбленность нежели любовь, но вам не с чем ее сопоставить, пока не случится настоящее, так что, когда начинается медитация, иллюзорная любовь мало-помалу рассеивается, исчезает. Не впадайте в уныние; это первое. И второе - не делайте из этого постоянного стремления; таковы две возможности вашего поведения.

Если вы впадаете в уныние из-за того, что ваша любовная жизнь исчезает, а вы за нее цепляетесь. Это станет препятствием в вашем внутреннем путешествии. Примите это - что теперь энергия ищет новый путь, и в течении нескольких дней будет не в состоянии совершать внешние движения, активность. Если кто-то является творцом и медитирует, в это время нес творческие способности исчезнут. Если вы - художник, вы вдруг не найдете себя в живописи. Вы можете продолжать, но мало-помалу вы не станете обладать энергией и энтузиазмом. Если вы - поэт, остановится поэзия. Если вы - человек любящий, эта энергия просто исчезнет. Если вы попытаетесь заставить себя к взаимоотношениям, оставаться таким, как раньше, это принуждение будет очень опасным. Когда вы делаете взаимопротиворечивые вещи: с одной стороны, вы пытаетесь войти, а с другой - выйти. Это, как если бы вы вели машину, нажимая на газ и в то же самое время - на тормоз. Это может закончиться катастрофой, так как вы одновременно делаете противоположное. Медитация против фальшивой любви. Фальшивая исчезнет, и это - основное условие для того, чтобы появилась настоящая. Фальшивая должна уйти, фальшивая должна полностью вас освободить; только тогда вы готовы для настоящего. Второе, что является очень большой опасностью, это то, что вы можете сделать из этого стиль жизни. Это произошло со многими. Они - в монастырях, старые монахи, ортодоксальные религиозные люди, которые сделали отсутствие любви своим стилем жизни - не быть в любовных отношениях. Они думают, что любовь - против медитации, а медитация - против любви. Это - неправда. Медитация - против фальшивой любви, но целиком за истинную любовь. Раз вы укоренились, вам некуда дальше идти; вы достигли сердцевины своей сущности, основания скалы, вы тогда центрированы. Внезапно энергия доступна, но ей нет нужды двигаться. Внешнее странствие останавливается, когда вы начинаете медитировать, а теперь завершено и внутреннее странствие, вы укоренились, вы достигли дома, полного энергии, подобного огромному резервуару. Что теперь делать? Эта энергия начинает вас переполнять. Это - совершенно иной тип энергии, иное качество, так как у него нет мотивации. До этого вы двигались по направлению к другим с мотивацией, теперь нет никакой мотивации. Вы просто двигаетесь к другим, так как у вас много того, чем можно поделиться. До этого вы двигались, как нищие, теперь двигаетесь как император. Но то счастье, которое вы искали в ком-то, вы уже имеете. Теперь счастья слишком много. Туча настолько полна, что готова пролиться дождем. Цветок настолько полон, что готов отдать ветру свой аромат и пойти в любой уголок мира. Это значит делиться с другими. В бытие вошел новый тип отношений. Называть их отношениями неправильно, так как это уже больше не отношения, это-состояние. Не вы любите, но вы - любовь.

 

 

Излучайте любовь

Практикуйте любовь. Сидя в одиночестве в своей комнате, будьте любящими. Изучайте любовь. Наполните всю комнату своей любовью, любовной энергией. Чувствуйте колебания с новой частотой, чувствуйте раскачивания, как если бы вы сами были в океане любви.

Создайте вокруг вас вибрации любовной энергии. И вы начнете немедленно чувствовать, что что-то происходит- что-то меняется в вашей ауре, что-то изменяется вокруг вашего тела, вокруг вас возникает тепло, подобное глубокому оргазму. Вы становитесь более живыми. Исчезает нечто, подобное уму. Возникает нечто, подобное сознательности. Качайтесь на волнах этого океана. Танцуйте, пойте, и пусть ваша комната будет наполнена любовью. Вначале это очень странное ощущение. Когда вы впервые сможете наполнить свою комнату любовной энергией, своей собственной энергией, которая на вас падает и отскакивает от вас и делает вас таким счастливым, вы начинаете чувствовать: "Неужели я себя гипнотизирую? Не ввожу ли я себя в заблуждение? Что происходит?" Это из-за того, что вы всегда думали, что любовь приходит от кого-то другого. Нужна мать, чтобы вас любить, брат, отец, муж, жена, ребенок - но кто-то другой. Любовь, которая зависит от кого-то - это бедная любовь. Любовь, которая создается внутри вас, любовь, которая творится из вашей сущности, это - настоящая энергия. Тоща идите куда угодно с этим океаном, окружающим вас, и вы почувствуете, что каждый, кто подходит к вам близко, внезапно находится под действием иного вида энергии. Люди будут на вас смотреть более открытыми глазами. Вы будете проходить мимо них, и они почувствуют, что подул ветерок некой неизвестной энергии, они почувствуют себя более свежими. Возьмите кого-нибудь за руку, и все его тело начнет дрожать. Просто будьте рядом с кем-то, и этот человек почувствует себя очень счастливым безо всякой причины. Вы сможете это наблюдать. Тогда вы становитесь готовыми делиться. Тогда найдите возлюбленную, тогда найдите себе истинную восприимчивость.

 

Медитация над первоэлементами

ОБОСНОВАНИЕ: Одно из важных представлений в восточных и ранних античных философских системах — концепция так называе мых первоэлементов, или "основных элементов" [9; 56; 131 и др.], из которых состоят все тела во Вселенной. Соответственно этой концеп ции Йогашакти Сарасвати приводит серию упражнений в концентра ции над "землей", "водой", "огнем", "воздухом" и "небом" [184]. Поскольку в них есть элементы активного создания мыслеобразов, будет более правильно каждое из этих упражнений считать медита цией, а не просто концентрацией. Хотя, например, китайские системы в качестве первоэлементов считали землю, воду, огонь, металл и воз дух, а ряд индийских — землю, дерево, воду, огонь, воздух и простран ство (небо или эфир — акаша); здесь такие различия не имеют прин ципиального значения.

МЕТОДИКА: Во всех упражнениях данной серии медитируют сидя, желательно в позе со скрещенными ногами, хотя самые первые занятия можно осваивать и лежа на коврике. Расслабиться и закрыть глаза, 3—6 раз прочесть мантру АУМ и на 0,5—1,5 минуты подумать и зрительно представить необъятные просторы Вселенной, вспомнить о Боге, ее сотворившем. Затем приступить к самим упражнениям.

МЕДИТАЦИЯ НАД "ЗЕМЛЕЙ"

Сосредоточиться на первоэлементе "земля", которому соответст вует желтый цвет и звук "ЛА". Представьте теперь землю, создайте в уме образ ее тяжести. Представьте далее, что вы сами становитесь неподвижными, твердыми и тяжелыми. Ваша поза стала поистине непоколебимой. Ваш вес постепенно увеличивается, вы становитесь все более и более тяжелыми. Никакая сила не может вас оторвать от земли или сдвинуть с места. Ваше тело стало теперь очень тяжелым, как скала, и вы неподвижны...

Длительность упражнения 5— 15 минут; его можно делать каждый день.

МЕДИТАЦИЯ НАД "ВОДОЙ"

Сосредоточиться на воде и ее качествах. Первоэлемент "вода" имеет белый цвет таттвы (т. е. "качества" в системе санкхья и других близких школах), ее звук —"ВАМ". В процессе концентрации пред ставьте, что вы сидите или лежите на чистой поверхности воды. Все пространство вокруг вас, до самого горизонта, покрыто водой. Вы на ходитесь в воде, как цветок лотоса произрастает посреди водоема. Вы плывете по поверхности воды, хотя ваша поза не изменяется. Чистая и гладкая поверхность воды покрывается волнами, и они носят вас по просторам океана. Волны плещутся и они бьются о вас, но не могут причинять вам никакого ущерба, и ваша поза остается по-прежнемрг неизменной. Представьте это себе так же отчетливо, как если это был» бы наяву...

МЕДИТАЦИЯ НАД "ОГНЕМ"

Находясь в медитативной позе, представьте себя сидящим в центре огненного моря. Везде вокруг вас — огонь, только огонь вы можете увидеть своим "внутренним взором", и вы сами сидите на огненной пирамиде. Вокруг вас нет ничего, кроме огня. Языки пламени касают ся вашей одежды, проникают в вас, но вы не чувствуете жара. Языки пламени могут только касаться вас и вашей одежды, но они не могут никак вам повредить, и ваша поза тверда и покойна, вам хорошо.

Цвет первоэлемента — кремовый, ему соответствует звук "РАМ".

МЕДИТАЦИЯ НАД "ВОЗДУХОМ"

Находясь в позе с закрытыми глазами, представьте себя находя щимся в потоках воздуха. Вас окружает воздух, и вы — частица этого воздушного океана. Вы практически взлетаете над землей. Ваша поза остается прежней, но вы чувствуете, что стали легкими, как пушинка. Вас возносит вверх вместе с восходящими воздушными массами. Те перь вверху и внизу, справа и слева — везде вокруг вас воздух, и вы парите над землей в прозрачном воздухе.

Цвет воздуха как первоэлемента — серый, ему соответствует звук "ЙЯМ".

МЕДИТАЦИЯ НАД "НЕБОМ"

В той же позе с закрытыми глазами представьте, что вокруг вас кристально чистое голубое небо. Вы парите в небе, и только оно окружает вас. Находясь в небе, вы чувствуете, что ваша поза тверда, внизу — пелена из облаков, вы находитесь выше уровня облачности, * куда бы вы ни посмотрели—везде одно чистое голубое небо. Голубиава неба одухотворяет вас, и вас радует этот волшебный полет...

ЭФФЕКТ: Помимо снятия стрессовых ситуаций, эта группа уп ражнений очень важна для выработки навыков создания мыслеобразов. Сознание становится устойчивым и в то же время достаточно гибким. Концентрация на первоэлементах полезна также ввиду усво ения из окружающей среды большого количества правы, т.е. каждое из приведенных упражнений имеет также некоторый эффект пранаямы. Систематическая практика упражнений, кроме того, вызывает чувство уверенности в себе и оптимизма, создание образа несокруши мого внутреннего "Я", что так важно для прогресса в Раджа-йоге.

ПРИМЕЧАНИЯ:

Все другие мыслеобразы, которые не связаны с тем первоэлементом, на котором вы сосредоточиваетесь, должны быть вытеснены более четкими представлениями о свойствах этого первоэлемента или уничтожены любыми другими способами.
В течение одного занятия можно работать как с одним элемен том, так и со всеми последовательно. Однако начинать лучше с одного, максимум — двух первоэлементов за одно занятие в течение первого месяца.
Для того чтобы избежать каких-либо негативных последствий для окружающей среды (что вероятно, когда вы достигаете определен ного уровня развития психических способностей), при медитации над элементами важно воспринимать их как проявления Бога (Брахмана), помнить, что Бог выше их и что, познавая эти элементы, вы тем самым познаете и качества Бога.