Как вы ,соскучились?)
Я снова здесь.

Как и прежде я еще на сайте: aaronmag.ru

Так же занимаюсь магией.
Если нужно чего пишите.
Почта на сайте.

Оказываю Магические услуги.

Большой практический опыт,более 25 лет.

Живу в Воронеже, прием как личный,так и дистанционно. 

Делаю всё. Сильно.

Расстояние не имеет значения.

Обращайтесь. 

Номер телефона :+7 960 133 8 777.

Лучше ватсап или телеграм.

Консультирую. Провожу обучение.

 

 

Мулинкьяпутта однажды пришёл к Учителю и высказал ему свое удивление по поводу того, что его проповедь оставляет неразрешёнными целый ряд самых важных вопросов: вечен ли мир или ограничен временем, продлится ли жизнь после смерти и т.п.

— Мне не нравится это, — сказал Мулинкьяпутта. — Поэтому я пришёл к Учителю, чтобы он разрешил мои сомнения, если может. Если же прямодушный человек чего-то не знает, он должен просто сказать: «Я этого не знаю».

Будда ответил ему в своей манере с лёгкой иронией:

— Что говорил я тебе прежде, Мулинкьяпутта? Говорил ли я тебе: «Приходи ко мне и будь моим учеником, я хочу научить тебя тому, вечен ли мир или не вечен, тождественна ли с телом жизненная сила или не тождественна?»

— Ты этого не говорил, владыка.

— Может быть, ты говорил мне: «Я желаю быть твоим учеником. Открой мне, вечен или же не вечен мир»?

Мулинкьяпутта вынужден был отрицать и это.

— Один человек, — продолжал Будда, — был поражён отравленной стрелой. Тогда его друзья и родственники призвали сведущего врача. Что, если бы больной в этом случае сказал: «Я не позволю лечить рану, пока не узнаю, кто тот человек, как его имя, какого он роду-племени, из какого оружия была выпущена стрела»? Каков был бы конец всего этого?

Мулинкьяпутта ответил:

— Человек, скорее всего, умер бы.

Будда сказал:

— Жизнь коротка, энергия ограничена. Не стоит отвлекаться на вопросы, которые не ведут к просветлению. Поэтому, Мулинкьяпутта, что открыто мной, то и считай за открытое, а что не открыто мной, то считай за неоткрытое.
---
-

Пробудитесь!

Когда Будда стал просветленным, он воскликнул:
— Это невероятно! Значит я с самого начала был просветленным, а все эти цепи и оковы были лишь сном!
Впоследствии, когда люди спрашивали его: "Что нам делать, чтобы избавиться от пороков?", Будда неизменно отвечал: "Будьте сознающими, внесите в свою жизнь осознанность".
Слушая его, Ананда, один из его учеников, спросил:
— Люди приходят к тебе с разными проблемами, а у тебя на все "недуги" один рецепт. Например, один человек спрашивает: "Как избавиться от гнева?", ты ему отвечаешь: "Будь осознанным!" Другой спрашивает: "Как избавиться от жадности?", ты ему отвечаешь: "Будь осознанным!" Третий спрашивает: "Как избавиться от обжорства?", ему ты тоже советуешь: "Проявляй осознанность". Как это понять?
Будда ответил:
— Их недуги отличаются друг от друга, как отличаются сны, которые снятся разным людям. Но если они все при идут ко мне и спросят, я скажу им: "Начните осознавать!
Пробудитесь!"
---
-


Сострадание

Будда говорил, что не может быть осознанности без сострадания, как и сострадания без осознанности. Сострадание — это внутренняя сторона осознанности.
Став просветленным, Будда отправился домой Его отец был в гневе! Все это время он копил свои эмоции, и вот настал момент выплеснуть их. Он начал оскорблять сына, говоря: "Почему ты пришел сей час, через 12 лет? Ты был "глубокой раной" для меня. Ты почти убил меня! Я так долго ждал! Ты не был для меня сыном, ты был врагом!"
Это продолжалось долго, Будда молчал, в его глазах была любовь и великое сострадание. "Почему ты молчишь?" — спохватился отец.
Будда сказал:
— Вначале выскажи все то, что ты накопил в себе за 12 лет. Отведи душу! Только тогда ты сможешь понять меня. Я хотел бы сказать тебе одну вещь: ты разговариваешь с кем-то другим, не со мной. Человек, который покинул твой дом много лет тому назад, не вернулся. Он умер! Я совершенно новый человек. Но сначала отведи душу, твои глаза полны гнева, так что ты не можешь даже видеть меня.
Постепенно отец остыл, он вытер слезы и с интересом стал разглядывать сына. "Да, это другой человек. Конечно, лицо и фигура те же самые, но он не знаком мне, это совершенно новое существо" — думал он про себя. Он сказал:
— Ты изменился. Я хотел бы вкусить то, что ты вкусил. Смерть приближается, я очень стар. Посвяти меня в Тайну! Прости меня за мой гнев. Хорошо, что ты пришел.
---
-


Я непредсказуем

Однажды Будда шел от одной деревни к другой. Было жарко. Он шел по берегу реки. Песок был сырой и на нем оставались следы.
Случилось так, что великий астролог закончил обучение в Каши, цитадели индусского знания, и возвращался домой. Он завершил свое обучение и стал совершенен в предсказаниях.
Неожиданно он увидел следы на песке и не мог поверить своим глазам. Это были следы великого царя, который правил миром.
"Либо вся моя наука фальшива, либо это следы великого царя. Но если это так, то тогда зачем царь, который правит всем миром, идет в такой жаркий день в такую маленькую деревню? И почему он идет босиком? Я должен проверить свои предположения" - подумал он.
И великий астролог пошел по следам, оставленным на песке.
Будда сидел под деревом. Подойдя к нему, астролог был еще более озадачен. Перед ним сидел царь, но выглядел он, как нищий.
Смущенный астролог обратился к Будде:
— Пожалуйста, рассей мои сомнения. Пятнадцать лет я обучался в Каши. Пятнадцать лет моей жизни я посвятил науке предсказания. Ты нищий или великий царь, правитель всей Земли? Если ты скажешь, что ты нищий, я выброшу мои драгоценные книги в реку, ибо они бесполезны. Я выброшу их и пойду домой, ибо тогда я зря потратил 15 лет своей жизни.
Будда открыл глаза и сказал:
— Твое смущение естественно. Ты случайно встретил исключительного человека.
— В чем же твоя тайна? — спросил астролог.
— Я непредсказуем! Не волнуйся и не выбрасывай свои книги. Почти невозможно встретить подобного человека. Твои книги говорят правду. Но в жизни всегда бывают исключения из правил.
Астролог спросил:
— Как ты стал непредсказуемым? И Будда ответил:
— Будучи внимательным, я не совершаю одну и ту же ошибку дважды. Находясь в состоянии постоянного осознавания, я стал Живым. Ты не можешь предсказать меня.
Никто не может предсказать следующий момент моей жизни. Он неизвестен даже мне. Он вырастает!
Астролог склонился к его ногам и попросил по священия.
---
-

ЭТО НЕ ВЕДЕТ К СВЯТОСТИ

Будда объявлял в каждом городе, куда бы не при­шел:

— Пожалуйста, не задавайте одиннадцать воп­росов. Эти вопросы включают в себя все важней­шие понятия: Бог, душа, смерть, жизнь, истина и т.д.

Когда его спрашивали: "Почему?", он отвечал:

— Потому, что на них не могут быть даны отве­ты. Не то, чтобы я не знал ответы на них, но, во-первых, это невозможно выразить словами, во-вто­рых, познание этих вещей не способствуют святос­ти жизни и не ведет к просветлению, а, в-третьих, эти вопросы создают верования, которые мешают вам воспринимать Истинную реальность. Спрашивай­те о гневе и о том, как выйти за его пределы. Спро­сите о жадности, о привязанности, о трансформа­ции. Спросите о том, как отбросить ум и достичь состояния медитации...

-

Прачки ))
-
Беседовали двое ученых. Один говорил: "Ты знаешь Суфи, который живет в соседнем городе? Мне кажется, что он не приезжает к нам, потому что боится, что высший интеллект опровергнет все его тщеславные мысли."
Другой отвечал: "Хорошо бы если так, но мне кажется, что он в конце концов приедет сюда, так как захочет обмануть нас и обратить в свою веру."
Из любопытства они решили посетить его и на следующей неделе проникли на его вечернее собрание. Однако Суфи был предупрежден об их разговоре.
Когда ученые вошли, Суфи обратился к ним со словами: "Я рад, что вы пришли, ибо вы наверняка сможете помочь мне с проблемой, которая занимает мою голову".
"И что это за проблема?" - спросили ученые.
"Я думал о вдове с соседней улицы. Она не показывается на люди, и наверное она опасается, что ее появление вызовет мысль о том, что она старается привлечь внимание. С другой стороны, и в этом моя проблема, я не уверен, что ее отсутствие не вызвано желанием вызвать наше любопытство и даже сейчас она планирует появиться однажды на улице и заставить нас обсуждать себя."
"Что за ужасные сплетни!" - воскликнул первый ученый, в то время как его товарищ был так ошеломлен, что не мог ничего сказать.
"Не понимаю, почему вы так странно воспринимаете мою озабоченность", - сказал Суфи, - "ведь она была спланирована специально, чтобы соответствовать пониманию прачек..."
---
-
http://aaronmag.ru/frm/form/viewtopic.php?f=12&t=232&p=985#p985

... любовь.

Один богач спросил у приятеля:

— Почему меня упрекают за жадность, когда известно, что я распорядился передать после моей смерти всё, что я имею, на благотворительные цели?

— В ответ, — сказал друг, — я позволю себе рассказать о том, как свинья жаловалась корове, что к ней плохо относятся: «Люди всегда говорят о твоей доброте и нежных глазах. Конечно, ты даёшь им молоко и масло, но ведь я даю больше: колбасу, окорока и отбивные, кожу и щетину, даже ножки мои варят! И всё равно никто меня не любит. Отчего так?» Корова немного подумала и ответила: «Может быть, потому, что я всё даю ещё при жизни?»
---
-

Теперь, когда я мертв, можно дать вам кое-что из истины суфиев. Попади
это знание к вам, прямо или косвенно, когда я осязаемо был среди вас, все
вы, за малым исключением, удовлетворили бы свою жажду и страсть к чудесам, и
только.
Знайте же: то, что Учитель-суфий делает ради мира и для людей, и
большое, и малое, часто скрыто от постороннего наблюдателя.
Учитель-суфий прилагает свои силы, чтобы учить, исцелять, делать людей
счастливыми и тому подобное, вполне обоснованно применяя эти силы. Если он
не являет перед вами чудеса, это не значит, что он не творит их. Если он
отказывает вам в своей благой помощи в той форме, в какой вы желаете ее
получить, это не потому, что он бессилен. Он помогает вам в соответствии с
вашими достоинствами, а не в ответ на ваше требование. У него есть более
высокая задача -- ее он и выполняет.
В жизни многих из вас произошли изменения, многие были избавлены от
опасностей, многим предоставлялись возможности -- ни в чем вы ни разу не
усмотрели благой помощи. И тем не менее вы получали эту помощь.
Многие из вас, кто мечтает о жизни более насыщенной, совсем бы лишились
ее, если бы не усилия Общины Друзей. Для многих из вас, кто беден, богатство
явилось бы проклятием. Многие из вас до сих пор богаты лишь благодаря
присутствию Человека Мудрости. Многие из вас, посещавшие мою школу, считают
меня своим Учителем. На самом же деле вы лишь физически присутствовали на
наших собраниях, тогда как учеба ваша происходила в другом собрании.
Все это настолько чуждо вашему обыденному мышлению, что вы пока что не
в состоянии принять это.
Моей задачей было помочь вам во благо. Помочь вам ощутить это
благотворное воздействие -- задача других.
Ваша трагедия в том, что, ожидая, что я снизойду до чудес и произведу в
вас ощутимые перемены, вы измыслили чудеса, которые я не совершал, и развили
в себе преданность ко мне, которая совершенно бесполезна. Вы увидели
"перемены", "помощь" и "уроки" там, где их не было. Тем не менее и
"перемены", и "помощь", и "уроки" имеются. Вам остается найти, в чем же они
заключаются. Если вы продолжаете мыслить и действовать так, как указал вам
я, вы работаете со вчерашним материалом, уже использованным.
-
Мирза Абдул-Хади Хан
из Бухары
---

посетите сайт: http://aaronmag.ru/

Как-то король почувствовал жажду. Он сказал придворным: "У меня сухо во рту". Он мог просто сказать: "Я хочу пить", — но король есть король, у них все по-своему. Слишком обычно сказать: "Я хочу пить". И он сказал: "У меня сухо во рту".
Его слуги тут же побежали на рынок. Они думали и выясняли, что делать, если сухо в рту. Конечно, они и не подумали принести простой воды — такое не годится королю. И они принесли мягчительное масло. Король выпил. Горло смягчилось, но стало еще хуже: вкус был ужасный, тошнило.

"Что вы наделали?" — спросил он. — "Конечно, в горле уже не сухо, но мне еще хуже, чем раньше". Позвали лучшего доктора столицы. Тот предложил маринад и уксус. Король выпил. Помогло мало, но заболел живот. Добавили лекарств. Боль в животе прошла, но опять стало сухо во рту. Тогда кто-то принес пахучий сироп, вино и прочее; он пил вино, сиропы и все, что ему давали. Ему стало немного лучше, но расстроилось пищеварение.

Один умный старик, который наблюдал всю эту чепуху, сказал: "Я думаю, ваше величество, вам нужно воды, просто воды. Вам хочется пить". Конечно, король очень рассердился: "Это оскорбительно — предложить простой воды великому королю. Это для черни — испытывать жажду и утолять ее водой. Я не простой человек. Ты оскорбляешь меня! Более того, это нелогично. Ты же видишь, какая серьезная болезнь. Не помогло столько снадобий. Ты глуп, если думаешь, что простая вода может помочь. Приходил лучший врач, и даже он мало чем помог. Что ты о себе мнишь? Ты что, врач?"

"Нет, я не врач, — ответил старик. — Я только простой человек, но когда так бывает... но я не знаю, как у царей... Извините, простите меня. Я не знаю, как у царей. Но когда так бывает со мной, помогает простая вода, но может быть это оттого, что я простой человек".
"Ты не простой человек, — ответил царь. — Ты идиот".
---
«Среди идиотов умные оказываются идиотами. Ваша болезнь очень проста. Простой воды достаточно, но ее отвергает королевское "я"».
Ошо
---
Комментарии к истории:
Это довольно сложная для объяснения история. Её рассказал Ошо на своем даршане (встрече с учениками), возможно он даже сам её придумал.

Кого напоминает нам этот царь? Конечно себя. Когда нас что-то спрашивают, или мы хотим что-то сказать, мы всегда задумываемся: "Как я буду выглядеть в глазах этих людей?". Даже если это наш собственный ребенок мы держим маску умного, строгого, мудрого человека или наоборот веселого, "доброго", "сердечного" человека. Но все это не имеет отношения ни к мудрости, ни к серьезности, ни тем более сердечности - это просто наши маски. Как в театре актер надевает на себя мертвую маску, так поступаем и мы, делая себя мертвыми "царями".

Думаю это царь действительно умер. Перепробовать столько всего и остаться в живых... очень сложно. Когда царь пробует то одно, то другое, кого он нам напоминает? Когда у нас что-то болит, мы идем к врачу, и совершенно точно уверенны, что это "возраст" или плохая экология, соседи, постоянные стрессы и т.д. Мы идем к другу, знакомому, врачу, психологу, иногда даже к Мастеру, и все это только потому, что мы не готовы признать, что это только наша вина, что это наша слабость и отсутствие воли.

Мы забаррикадировали себя обманом со всех сторон и являемся клеткой для самих себя. Безусловно, каждому жизнь дана с определенными задачами и порой бывает очень сложно. Но эти трудности даны нам Богом, чтобы мы становились сильнее. Он как бы нам говорит: "Дитя мое, это не все... Ты не должен тут задерживаться, Я еще не все тебе показал из моих богатств. Я так люблю тебя, неужели ты думаешь Я оставлю тебя в несовершенстве?".

Конечно все это не так просто. Когда дело касается нашей личности, нашего "царского эго", мы испытываем большую печаль и множество противоречивых чувств. Кажется, что практически невозможно понять где маска, а где Божественная Душа, а когда это удается, то становиться совсем тяжело, - это не могу быть я! Кто угодно только не я, я не такой/такая, это какая-то ошибка! Мы так долго создаем этот имидж, что уже не знаем кто мы в действительности. Бабаджи однажды сказал своему ученику, опечаленному тем, что он сделал много горьких дел: "Нет святого без прошлого и нет грешника без будущего". Кем бы вы ни были сейчас, что бы не совершали в прошлом - это просто ступенька с которой вы можете начать движение вверх.
---

вот так и у меня . люди приходят со своими проблемами и болезнями ...
зачастую, обойдя всех "светил" ... или даже съездив куда-нибудь подальше ...
во многом сказывается "модность" и "авторитет" раздутые непомерной рекламой..
обо мне тоже писали в СМИ и по ТВ
показывали -- да , но немного приукрасили... , я не всё берусь лечить.
на самом деле исцелению поддается многое, и по большей части это зависит даже не от лекаря ,а от пациента (какой он).
--
сайт:http://aaronmag.ru/
ВНИМАНИЕ.!:
для вас , у меня имеется возможность консультации по Skype

-

В Древней Индии существовало большое количество ведических обрядов. Говорят, они применялись столь грамотно, что, когда мудрецы молили о дожде, засухи никогда не было. Зная об этом, один человек стал молиться Богине богатства Лакшми. Он строго соблюдал все обряды и умолял Богиню сделать его богатым.

Человек безуспешно молился на протяжении десяти лет, после чего неожиданно узрел иллюзорную природу богатства и выбрал жизнь затворника в Гималаях.

Однажды, сидя в медитации, он открыл глаза и увидел перед собой невероятной красоты женщину, яркую и блестящую, будто сделанную из чистого золота.

— Кто ты и что здесь делаешь? — спросил он.

— Я Богиня Лакшми, которую ты восхвалял долгие двенадцать лет, — ответила женщина. — Я пришла, чтобы исполнить твоё желание.

— О, моя дорогая Богиня, — воскликнул человек, — с тех пор я успел ощутить блаженство медитации и потерял всякий интерес к богатству. Ты пришла слишком поздно. Скажи, почему же Ты не приходила раньше?

— Отвечу честно, — ответила Богиня. — Ты так старательно выполнял ритуалы, что полностью заслужил богатство. Но любя тебя и желая тебе добра, я не торопилась с появлением.
---
-
Аарон маг. Магия,весь спектр,во всех сферах.!

Рудбари: "От сердца к сердцу -- таков основной способ передачи тайн
Пути".

Магриби: "Изучение заключается в действии. Изучение посредством одних
только слов есть неполноценное действие".

Хуркани: "Иногда, гораздо больше можно передать, отводя бесполезное
внимание, а не привлекая его".

Гургани: "Тот, кто учит, и то, чему учит, вместе составляют учение".
Фармади: "Познание крайностей -- единственный путь к правильному
пониманию действия принципа золотой середины".

Хамадани: "Служение человечеству не только способствует правильному
образу жизни. С его помощью сохраняется, обогащается и передается внутреннее
знание".

Йасави: "Деятельность на местах -- основа дервишского Пути".

Барки: "Эстетика -- это лишь низшая форма восприятия Реальности".

Андаки: "Усилие лишено всякого смысла без соблюдения заман (должное
время), макан (должное место), икхван (Должные люди)".

Гаджавани: "Нас можно найти работающими в любом месте и в любое время.
Люди воображают, что полезность человека определяется его славой. Но и
обратное может быть столь же верно".

Ахмад Садык: "Отличие Человека, который постиг, заклю-чается в том, что
он не путает образное с конкретным или буквальное с символическим".

Фахнави: "Наша наука не есть наука сего мира, это наука миров".

Ревгари: "Глупость -- искать нечто там, где невоспитанное воображение
надеется его найти. На самом же деле оно везде, где вы можете извлечь его".

Рамитани: "Информация подвержена распаду, знание -- никогда. Причиной
распада информации является схоластика".

Самаси: "Человек многое воображает. Он воображает, что он -- Один.
Обычно же он -- Несколько. Пока он не стал Одним, ему недоступно правильное
представление о том, что же он такое вообще".

Сохари: "Мы посылаем мысль в Китай, и они называют ее китайской,
поскольку не видят человека, пославшего ее. Мы посылаем человека в Индию, и
они называют его просто туркестанцем".

Накшбанд: "Когда люди говорят: "Плачь", они не имеют в виду: "Плачь
всегда". Когда они говорят: "Не плачь", это не значит, что вам предлагается
все время паясничать".

Аттар: "Истинный документ может содержать семь слоев истины. Послание
или речь, не имеющие, на первый взгляд, никакого особого значения, могут
заключать в себе не меньше слоев истины".

Камош: "Суть не в том, познаете ли вы посредством молчания, или речи,
или усилия, или повиновения. Важно -- как это происходит, а не то, что "это
происходит".

Кашгари: "Если вы по-прежнему спрашиваете: "Почему такой-то человек
учил таким или другим способом, и подходит ли это мне?" -- вы не сможете
понять ответ достаточно глубоко".

Чархи: "Где бы ни была скрыта истина в вашем случае, ваш Учитель может
помочь вам найти ее. Но если у него ко всем один и тот же подход, он не
Учитель; во всяком случае не ваш".

Самарканди (Ходжа-Акрар): "Для каждого обмана или заблуждения имеется
реальность, подделкой под которую они являются".

Аль-Лахи: "Мы не живем ни на Западе, ни на Востоке; мы не учимся на
Севере и не учим на Юге. Мы не ограничены этими рамками, но порой вынуждены
говорить так".

Аль-Бухари: "Путь может пролегать через каплю воды, но также и через
сложные предписания".

Захид: "Когда вы встречаете суфия, который изучает или преподает нечто,
что представляется вам далеким от духовности, знайте, что именно в этом
заключена духовность данного времени".

Дервиш: "Когда время покоя -- покой; когда время сотрудничества --
сотрудничество; где нужно усилие -- усилие. В должное время и место -- то,
что должно".

Самарканди Аминии: "От времени и места переходи к безвременности и
безместности, к другим мирам. Там наше начало".
Симаки: "Если вы принимаете относительное за абсолютное, вы можете
погибнуть. Лучше ничего не принимать, чем так рисковать".

Сирхинди: "Не говори только о Четырех Путях, или о Семи-десяти Двух
Путях, или о "Путях, бесчисленных, как Души Людей". Вместо этого говори о
Пути и о достижении. Все подчинено этому".

Масум: "Дхат (сущность) проявляется только в понимании".

Ариф: "Но развиваться она может независимо от него. Люди, которых вы
называете дервишами, имеют мало общего с вашими представлениями о них.
Потому думайте лучше о Реальном. Оно похоже на то, каким вы его
представляете".

Бадауни: "Вам не по силам разбить нас, если вы против нас. Но вы можете
очень осложнить наши дела, даже когда вы думаете, что помогаете нам".

Джан-и-Джанан: "Человек способен приобщиться к Извеч-ному. Но это
происходит не посредством мысли, что он способен мыслить об этом".

Дехлеви: "В пространстве мы пребываем в каком-то месте. Не громозди
опознавательных знаков вокруг него; используй лучше тот материал, который
прилепился к этому месту, пока он еще тут.

Кандагари: "Вы слышите мои слова. Знайте также, что имеются и другие
слова помимо моих. Они не предназначены для восприятия физическим слухом.
Поскольку вы видите только меня, вы воображаете, что нет суфизма отдельно от
меня. Но мы здесь, чтобы учиться, а не чтобы собирать историческую
информацию".

Джан-Фишан: "Вы можете следовать одному потоку. Поймите, что он ведет к
Океану. Не путайте поток с Океаном".
---
здесь много чего интересного : Аарон маг.Магия ,весь спектр,во всех сферах.!

ЧУДЕСА И ФОКУСЫ


Бахааддина однажды посетил странствующий каландар. Он вызвался показать
чудеса в доказательство того, что он -- представитель величайшего из всех
мистических учителей.
Аль-Шах сказал:
-- Наша бухарская община отличается тем, что возникновение и
поддержание веры здесь ни в малейшей степени не зависит от необычных
событий, называемых чудесами. Но для тебя будет ценно продемонстрировать
свое мастерство перед собранием дервишей, а также всех тех, кто нас
посещает.
И он распорядился, чтобы представление неизвестного каландара
состоялось в день ближайшего праздника.
Целый день каландар творил одно чудо за другим. Он воскрешал мертвых,
ходил по воде, заставлял говорить отсечен-ную голову -- чудесам не было
конца.
Бухарцы были потрясены. Некоторые утверждали, что каландар --
подмастерье дьявола, так как они не желали перенимать его образ жизни или
признавать за ним благотворные силы. Некоторые из случайных поклонников
аль-Шаха провозгла-сили гостя "новым Солнцем" и изъявили готовность
последовать за ним в его монастырь, где бы он ни находился. Некоторые из
недавно принятых учеников умоляли аль-Шаха явить сходные чудеса и тем
показать, что и ему это по силе.
Три дня Бахааддин бездействовал. Затем, перед огромной толпой, он начал
творить одно за другим то, что действительно могло быть названо чудом. Люди
видели такое, во что с трудом можно было поверить. Они видели, слышали и
трогали вещи, какие даже и не снились очевидцам чудес величайших святых всех
времен.
Затем Бахааддин показал им, один за другим, секреты исполнения этих
чудес и тем доказал, что это были всего-навсего фокусы.
-- Те из вас, кто стремится к трюкачеству, пусть сам и занимается им,
-- сказал он, -- ибо я занят более серьезным делом.
---

Болезнь-это всегда наказание за не праведный образ жизни, мыслей и поступков. Вампиры не знают о своей болезни, они просто плохо себя чувствуют, когда другим хорошо. При соприкосновении с ним мы начинаем болеть, а они-выздоравливать. У нас появляется слабость и сонливость, повышается возбудимость и обостряются старые болезни.
Соприкасаясь со здоровыми людьми, вампиры забирают их энергию, сами пополняются силами, душевным спокойствием, в то время как жертва их вампиризма ощущает упадок сил и душевную тревогу.
Вампиры забирают нашу радость, лишают нас любви, переключая внимание на себя, приводя нас в раздражение.
Вампиры живут на наших бросовых энергиях. Мы не просто отдаем им силу, а всегда на энергиях раздражения срываемся, сбрасываем. Они вынуждают нас быть их донорами, а мы после этого болеем...

продолжение здесь

" Всевышний уважал меня, покуда бунтовать я мог,
когда ж я пал к его ногам, он мною пренебрег"
-
Рабиндранат Тагор



Множество людей могут говорить хорошие вещи, но очень немногие умеют слушать, потому как это требует силы ума.
---
здесь еще много чего есть

Эта техника предназначена для очистки организма от эмоциональной зашлакованности. По утрам, по 5 минут, следует прежде, чем открыть глаза и полностью проснуться, "одеть" на лицо улыбку и, вспомнив веселый анекдот или веселого артиста, или веселую историю, происшедшую с вами когда-либо, начать смеяться. Учитывая физиологическую связь между мимикой лица и настроением, у вас действительно через 1-2 минуты улучшится настроение и действительно станет смешно. Состояние смеха можно усилить самовнушением, вслух - шепотом: "Мне смешно... Мне смешно... Мне очень смешно!" Добейтесь ощущения необыкновенной легкости во всем теле, резкого улучшения настроения и откройте глаза, проснитесь, запомнив все ощущения, с тем чтобы в следующий раз вызывать их быстрее и лучше.
---
здесь еще

Вопрос: Почему Суфи своими словами и поступками вызывают неприятные, и даже враждебные чувства?
Ответ: Если вы хирург и вскрываете ланцетом фурункул, будет ли ваш пациент спрашивать вас, почему вы ему доставляете неприятные ощущения?
Вопрос: Но когда Суфи очищают душу от грязи, почему этот процесс чаще всего приятен?
Ответ: Если врач вам прописывает диету, состоящую из вкусных продуктов, неужели вы его спросите, почему вам прописали эти вкусные абрикосы? Вы знаете, что он сделает это, потому что они содержат питательные вещества, которые вам необходимы.
А приятные или неприятные ощущения - выбор случаен.
---
-
магистр народной медицины - Аарон маг. Магия, весь спектр, во всех сферах.!
p.s. есть возможность оказания дистанционной помощи.
расстояние не имеет значения.

---
-

Суфийский мудрец Саади из Шираза шел с караваном в Багдад, как вдруг на караван напали разбойники.
Когда, обходя караванщиков, одного за другим они подошли к Саади и потребовали его богатства, он протянул главарю стопку книг и несколько золотых.
"Я дарю вам эти вещи," - сказал Саади, - "так что вы можете относиться к ним не как к украденным, но использовать их во благо."
Грабители засмеялись, и их вождь спросил:
"Я надеюсь, ты не станешь учить нас добру?"
"Нет. Я не думаю, что могу вас чему-то научить. И все же я даю вам эти предметы, и надеюсь, что вы сделаете кое-что для меня."
"И что ты хочешь, чтобы мы сделали?"
"Разыщите мудрого человека, отдайте ему эти книги и заплатите деньги. Позвольте ему выучить хотя бы ваших детей, так чтобы они знали, что воровство - грех, и не повторили ваших ошибок"
---
-

друзья

Может, вы слыхали про обычай королей располагать воинов с левой стороны, стороны сердца и храбрости. Справа они ставят советников и различных писцов, поскольку мастерство счетоводства и письма принадлежит обычно правой руке. В центре — суфии, поскольку в медитации они становятся зеркалами. Король может посмотреть на их лица и увидеть своё первозданное состояние. Дай зеркала тем, кто красив, и пусть они влюбляются в себя, чтобы могли они полировать свои души и разжигать вспоминание в других.

Однажды Иосифа навестил близкий друг детства. Они делились секретами из тех, что дети говорят друг другу, когда лежат на подушках, прежде чем уснуть. Эти двое были абсолютно искренни друг с другом. Друг спросил:

— Что ты ощущал, когда понял, что братья твои завистливы и злоумышляют против тебя?

— Я ощущал себя львом с цепью на шее. Не униженный этой цепью, не жалующийся, но просто ожидающий, что моя сила будет признана.

— А в колодце, и затем в тюрьме? Каково там было?

— Как луна, когда она на ущербе, однако знает, что придёт и полнота. Как жемчужина, растёртая в порошок для снадобья, знающая, что станет светом в человеческих очах. Как зерно пшеницы, раскрывающееся в земле, растущее, затем пожатое, смолотое на мельнице в муку, испечённое, раскрошенное снова меж зубов, чтобы стать глубочайшим пониманьем в человеке. Потерянное в любви, как те песни, что сеятели поют в ночь после высева зерна.

Нет этому конца. Но вернёмся к тому, о чём тот славный человек с Иосифом беседовал.

— А что, мой друг, ты мне принёс? Ты знаешь, что негоже страннику являться с пустыми руками к двери такого друга, как я. Это всё равно, что отправляться на мельницу без зёрнышка пшеницы. Бог станет вопрошать при воскрешении: «Ты принёс подарок мне? Забыл? Или, может, думал, что не увидишься со мной?»

Иосиф продолжал поддразнивать.

Гость начал:

— Ты не представляешь, как я искал подарок для тебя. Но всё казалось неуместным. Не понесёшь же злато в золотую жилу, а каплю воды — морю Омана! Всё, приходившее в голову, было равносильно тому, чтобы нести зёрна тмина в город Керманшу, откуда тмин берёт происхожденье. Все зёрна уже хранятся в твоих амбарах. Ты имеешь даже мою любовь и душу, так что и их я дать не мог. Я зеркало тебе принёс. Ты на себя смотри и помни обо мне.

Он зеркало достал из-под накидки, где сберегал его.

Что есть зеркало бытия? Небытиё. Приноси всегда зерцало небытия в качестве подарка. Любой другой подарок нелеп.

Пусть бедняк вглядится в щедрость глубоко. Пусть хлеб увидит голодающего человека. Пускай трут узрит искру кресала.

Пустое зеркало и твои гибельные привычки, когда их держишь друг напротив друга, — вот когда начинаются настоящие дела. Вот где искусство и ремесла.

Портному нужен порванный кафтан, чтобы своё практиковать искусство.

Стволы деревьев приходится рубить за разом раз, чтоб их использовать сумел краснодеревщик.

Лекарю необходима сломанная нога, чтобы её лечить. Недостатки суть способы для славы проявиться. Кто увидел, каковы его болезни, тот галопом поскачет по пути.

Нет хуже ничего, чем думать, что ты пребываешь в здравии. Более всего другого самодовольство путь преграждает мастерству.

Помести свою низость напротив зеркала и рыдай. Пусть вытечет самодовольство из тебя!

Сатана думал: «Я лучше Адама», и это «лучше» всё ещё крепко в нас сидит.

Твоя проточная вода, возможно, выглядит чистой, но есть ещё и не потревоженная муть на дне. Твой шейх может прокопать отводной канал, который выведет муть наружу.

Доверь свою рану врачеванию учителя. На рану слетаются мухи. Они покрывают её, эти мухи самооправданий, твоей любви к тому, что ты почитаешь своим. Дай учителю смахнуть мух и забинтовать рану. Не отворачивай головы. Продолжай смотреть на забинтованное место. Именно там в тебя входит свет. И не верь даже и на мгновение, что ты излечиваешь себя сам.
---
-
Магия, весь спектр, во всех сферах.!
Аарон маг - магистр народной медицины

Один из учеников спросил Будду:

— Если меня кто-нибудь ударит, что я должен де­лать?

Будда ответил:

— Если на вас с дерева упадет сухая ветка и уда­рит вас, что вы должны сделать?

Ученик сказал:

— Что я буду делать? Это же простая случайность, простое совпадение, что я оказался поддеревом, ког­да с него упала сухая ветка.

Будда сказал:

— Так делайте то же самое. Кто-то был безумен, был в гневе, и ударил вас. Это все равно, что ветка с дерева упала на вас. Пусть это не тревожит вас, про­сто идите своим путем, будто ничего и не случилось.
-
буддийские притчи

«Сердце находится на одном конце существования, а голова — на другом. Между ними безграничное пространство, потому что голова функционирует совершенно иначе, чем сердце. Голова функционирует посредством мысли, логики, довода, сердце же функционирует посредством любви, интуиции, чувства.»
Ошо -Шри Раджниш
-
Профессор в университете задал своим студентам такой вопрос: "Все, что существует, создано Богом?"
Один студент смело ответил: "Да, создано Богом".

"Бог создал все?" - спросил профессор. "Да, сэр", - ответил студент.

Профессор спросил: "Если Бог создал все, значит Бог создал зло, раз оно существует. И согласно тому принципу, что наши дела определяют нас самих, значит Бог есть зло". Студент притих, услышав такой ответ.

Профессор был очень доволен собой. Он похвалился студентам, что он еще раз доказал, что вера в Бога - это миф.

Еще один студент поднял руку и сказал: "Могу я задать вам вопрос, профессор?" "Конечно", - ответил профессор. Студент поднялся и спросил: "Профессор, холод существует?"

"Что за вопрос? Конечно, существует. Тебе никогда не было холодно?"
Студенты засмеялись над вопросом молодого человека.

Молодой человек ответил: "На самом деле, сэр, холода не существует. В соответствии с законами физики, то, что мы считаем холодом, в действительности является отсутствием тепла. Человек или предмет можно изучить на предмет того, имеет ли он или передает энергию. Абсолютный ноль (- 460 градусов по Фаренгейту) есть полное отсутствие тепла. Вся материя становится инертной и неспособной реагировать при этой температуре. Холода не существует. Мы создали это слово для описания того, что мы чувствуем при отсутствии тепла".

Студент продолжил: "Профессор, темнота существует?" Профессор ответил: "Конечно, существует".

Студент ответил: "Вы опять не правы, сэр. Темноты также не существует. Темнота в действительности есть отсутствие света. Мы можем изучить свет, но не темноту. Мы можем использовать призму Ньютона, чтобы разложить белый свет на множество цветов и изучить различные длины волн каждого цвета. Вы не можете измерить темноту. Простой луч света может ворваться в мир темноты и осветить его. Как вы можете узнать, насколько темным является какое-либо пространство? Вы измеряете, какое количество света представлено. Не так ли? Темнота - это понятие, которое человек использует, чтобы описать, что происходит при отсутствии света".

В конце концов молодой человек спросил профессора: "Сэр, зло существует?"
На этот раз неуверенно, профессор ответил: "Конечно, как я уже сказал. Мы видим его каждый день. Жестокость между людьми, множество преступлений и насилия по всему миру. Эти примеры являются не чем иным, как проявлением зла".

На это студент ответил: "Зла не существует, сэр, или, по крайней мере, его не существует для него самого. Зло - это просто отсутствие Бога. Оно похоже на темноту и холод - слово, созданное человеком, чтобы описать отсутствие Бога. Бог не создавал зла. Зло это не вера или любовь, которые существуют как свет и тепло. Зло это результат отсутствия в сердце человека Божественной любви. Это вроде холода, который наступает, когда нет тепла, или вроде темноты, которая наступает, когда нет света".

Профессор сел. Имя молодого студента было Альберт Эйнштейн.
---
-
Аарон маг.Магия,весь спектр,во всех сферах.