Ра-Хари

;) Руководство для начинающего медитатора

ПОЛНЫЙ ТЕКСТ


Посвящается Мастеру

Это книга тысячи и одной телег.

"Для тех, чьи умы созрели..."
Мастер Рамана

"Горе от ума"
Писатель Грибоедов

Сидели Шива с Паравати на высокой горе и спрашивает Паравати сдуру :
- Слушай, Шива, а чего это люди все так страдают?
- Это потому, что они желают страданий, - Отвечал Шива.
- Но как сделать, чтобы они не желали страданий?
- Да просто не желать, но ты же знаешь этих пассажиров, им хрен чего объяснишь!
- А ты, о Шива, попробуй.
- Да чего тут пробовать, я им уже и Веды, и Упанишады, и Сутры всякие посылал, а толку - что с козла молока, они из всего норовят религию сделать,- устало сказал Шива.
- А вот я знаю, что есть такой русский сумасшедший Ра-Хари, может через него передать?
- Да ты что, очумела или мяса наелась? Он же аферист, наркоман и вообще личность не серьезная. Такой все запорет.
- Но ты же ничего не теряешь.
Вот так наехала она на него, а что с бабы взять, и уболтала конечно, даром что Шива.
- Действительно, никто ничего не теряет, главное это то, что :



1. Медитировать не надо.

2. Спать лучше часто, но много.

3. Все уже хорошо, все будет хорошо, и с вами тоже.

4. Если вы достигните успеха в медитации, не забывайте, что этот успех - тоже иллюзия.

5. Вы, батенька, лучше уходите на пенсию. Вы уже работали много миллионов лет, пора отдыхать.

6. Вас подставили. Вас кинули на все ваши бабки до цента. Все деньги - иллюзия. У вас ничего нет. И не было.

7. Если вам случится жить в Индии, то старайтесь меньше общаться с русскими духовными искателями.

8. Некогда один духовный искатель накурился ночью анаши на кладбище города Пуны и осознал Смысл Всего. На утро, конечно, опять забыл.

9. Грехов нет. Грех - это то, что ум считает грехом, а ума тоже нет.

10. Однажды посреди ночного озера Малави один сказал африканскому старику:
- Ты знаешь, Баба, американцы летали на Луну.
- Знаю, - отвечал Баба, - я их там видел.
Хорошая анаша в Малави!

11. Не торопитесь на встречу с Богом, еще встретитесь.


12. Банг: Листья конопли очищаются от пыли водой Ганга, мелко перетираются в ступке 20 минут с прочтением мантры ОМ НАМА ШИВАЙА. Если конопля сухая, - то предварительно очищается от семян и веток и размачивается 10 минут. Как можно больше энергии вкладывается в процесс перетирания. Мед, лимон, сахар, фрукты по вкусу. Для начала не больше одной ложки на медитатора. Можно добавлять в кашу, блины или есть так. перед употреблением поднести к третьему глазу, восхваляя Шиву.

13. Однажды Кришна обнаружил, что ему нечего делать. Пришел он тогда к Бхактиведанте Прапхупаде чтобы хоть как-нибудь повеселиться, на дудке, может поиграть... А Прапхупада говорит:
- Я, - говорит, - занят восхвалением имени Бога 6100 раз в день, чего и другим советую, а ты, молодой человек, повосхваляй-ка этак с недельку и приходи на сатсанг к 7 утра.
"Как же ты докатился до жизни такой" - хотел спросить Кришна, но почему-то не спросил.

14. Йога - это когда тебе приятно в какой-то позе. Главная поза - лежа.

15. Христианство - это туфта.

16. Мудреца спросили :"Стоит ли медитирующему отгонять комаров?" - "Ну ежели вы на самом деле взмедитнули, - ответил Мастер,- то комаров вы не заметите, ну а коли пока просто так сидите, то чего ж терпеть?"

17. Однажды Ошо проснулся утром после бурного саньясинского праздника и забыл, кто он такой. И спросить не у кого - все вокруг с опухшими рожами и глаза отводят. Решил он тогда книжек своих почитать чтоб хоть знать, что людям-то говорить. Только стал читать, как опять сморило. На следующее утро конечно все вспомнил.

18. Ученик спросил :" Мастер, как мне познать неведомое?" - "А ты погоди пока оно не станет ведомым"- ответил мастер.

19. Один Мудрец сказал: "Нижняя часть моей головы - суть рельсы". А как сказал, так крыша у него и поехала.

20. Однажды группа медитаторов села на измену и со страху материализовала настоящего мента, который проверил у всех паспорта, прописки и потом растворился. Ведь все это иллюзии.

21. ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ.

22. Некоего медитотора замучила совесть, что все вокруг медитируют, книжки Бхагаванов читают, обсуждают что-то, а он все дома сидит да банг ест. Другие медитаторы Истиной в тишине наслаждаются, а у него Пинк Флойд орет. Погоревал он, банга поел и перестал горевать.

23. Мудреца спросили: "Как надо питаться начинающему медитатору?" Он ответил:
"Ну, вообще то кушать хорошо то, что вкусно в момент принятия пищи, но не следует есть мяса-птицы-яиц-лука-перца тому, кто желает успокоить свой ум".

24. Гуру порождает вокруг себя церковь. Но это лишь игра Гуру. После ухода Гуру церковь неуместна.

25. Женщины отвлекают медитатора. Медитатору стоит либо найти свою внутреннюю женщину, либо трахаться, пока не надоест. Аналогично для медитаторок.

26. Водка, несомненно, вредна медитатору.

27. Можно делать что угодно, если не забывать, кто ты.

28. Кот - это очень священное животное. Корова тоже.

29. Не бойтесь неприятностей, если они еще не случились, то они где-то в будущем, а если уже случились, то в прошлом. То есть сейчас и здесь их нет.

30. Работать против желания категорически недопустимо!

31. Забудьте о том, что вы идете к просветлению.

32. Все вопросы сводятся к вопросу: "Кто я?". Все ответы к: "А хрен его знает."

33. Некогда Мудрец проходил мимо пещеры известного на всю округу святого отшельника. Был вечер, святой оставил его ночевать в пещере, а сам лег снаружи. Подушка была Мудрецу неудобна, он подвинул ее и нашел "Плейбой". "Дрочит святой отец" - смекнул Мудрец.

34. Смешная штука жизнь - посмотришь вокруг, ну как не засмеяться?

35. Медитатор может быть где угодно.

36. Если много знать - устанут глаза. Если много спать - то нет.

37. Некий мудрец решил ловить человеков, но ловились только бабы. Плюнул он тогда на человеков и стал ловить баб.

38. Бога нет.

39. Спросил один: "Должен ли искатель бросить семью и следовать за Мастером?"
- "Ты мне ничего не должен," - ответил Мастер.

40. Некий искатель хотел себе купить мотоцикл и был заранее счастлив. Потом он купил, но стал несчастлив, потому, что много хлопот, но счастлив от предвкушения, что продаст.

41. Главное - это не перенапрячься в духовном поиске.

42. Наручные часы всегда сбивают нас с ритма жизни.

43. Не шутите с кармой! Падшие медитаторы рождаются комарами.

44. Один искатель сказал:
- Мастер, я хочу уйти в монахи.
- Ну сходи, если уж так хочется, - ответил Мастер.

45. Если избегая действия, вы приносите хлопоты окружающим, то это никак не портит вашу карму.

46. Медитация - это искусство быть.

47. Не бойтесь остаться на едине с собой, вы не кусаетесь.

48. Путь ведет в никуда. Главное - не сбиться.

49. Медитаторы, как правило, любят учить друг друга смыслу существования.

50. В следующий раз тщательнее выбирайте национальность своего рождения.

51. Спасти невозможно. Можно спастись.

52. Мудрец сказал: Истина в еде.

53. Тщательно готовьтесь к вашей встрече с Манчисом. Многие искатели просветлели таким образом.

54. Если вы не можете следовать этому руководству, то не следуйте.

55. Проснувшись, не торопитесь слезать с постели. Идти некуда.

56. Некий искатель спросил: "Могу ли я обрести нирвану читая мантры и соблюдая пост?" - "Можешь, но это не ускоряет обретение нирваны," - ответил Мудрый.

57. Когда искатель сидит в позе торжественного медитатора, то, как правило он притворяется.

58. Бороться со своими мыслями, это уподобиться одному глупцу, который в целях аккуратности и гигиены решил больше не какать. День не какал, два не какал. Потом, конечно не выдержал, но всех продолжал уверять, что не какает.

59. Делать можно только то, что хочется. Когда уже ничего не хочется, то это верный признак углубленного осознания мира.

60. Бойтесь медитаторов, которые хотят навесить на вас свои проблемы. Проблем нет. Это их иллюзии. Не бойтесь.

61. Внимательно слушая советы других искателей, никогда не тратьте энергии на их выполнение.

62. Никто ничего не знает, кроме познавших, а те и знать не хотят.

63. Петь и танцевать очень полезно для медитатора. Уметь это делать совсем не обязательно.

64. Все, что я могу предложить вам - это быть свободным.

65. Если поза медитатора мешает его медитации, то какая же это на хрен медитация?

66. Если вы хотите поссориться с иным духовным искателем, то дайте ему в долг.

67. Ученик хотел подойти к Мастеру и спросить: "Что делать?" А потом лень стало, и не стал подходить.

68. Стыд - это одна из опаснейших иллюзий ума.

69. Две животных силы в нас живут: страх и любовь. Секс и агрессия только их дети. Но ведь бояться нечего, а любить есть что.

70. Вовочка был великим Дзен-Мастером.

71. Планировать бессмысленно. Будь что будет. Но каждому дано выстрадать свое "будь что будет".

72. Ах, милочка! Вы просто будите во мне Будду.

73. Истинный Мудрец всегда делает так, чтобы бардак в его обители убирал кто-нибудь другой.

74. Лень - это ключ, оставленный нам Богом.

75. Ревностное исполнение обрядов и ритуалов приводит медитаторя к мысли "А на хрена я это делаю?"

76. Пусть лошадь думает. У него голова большой.

77. Не надо пытаться изменить свою жизнь. Она и так изменится.

78. Если окружающие считают медитатора дураком, медитатор не должен прилагать усилия чтобы поменять их мнение.

79. Если медитатор считает себя дураком, это хорошо. Но изменять что-либо бесполезно.

80. Начинающие медитаторы очень хотят стать Мастерами. Мастера всегда остаются начинающими медитаторами.

81. Однажды В.И.Чапаев встретил Лао-Цзы и разрубил его шашкой. На это Лао-Цзы отвечал: "Теперь есть два Лао-Цзы".

82. Священнослужители гораздо дальше от Бога, чем начинающие медитаторы.

83. Все слова синонимы. Слово "Истина" не является Истиной.

84. Времени нет.

85. Спрашивает как-то Фурманов у Лао-Цзы: "Чего же ты, рожа китайская, всякую коноплю все время в дом таскаешь. Неудобно, все ж Мастер?". Улыбнулся Лао-Цзы, но не сразу, и сказал: "Лишь то, что приятно - истинно медитативно."

86. Холодный климат часто является помехой для начинающего медитатора.

87. Банг - одно из лучших средств для очистки кишечника, инициации мягкого стула и прочищения восьмой чакры.

88. Знание нельзя купить. Гуру, который берет деньги всегда жулик. Впрочем, все Гуру - жулики.

89. Искатель спросил: "Что я должен делать для углубления своей медитации?" - "Ничего." - отвечал Мастер.

90. Когда возникает желание, то медитатор всегда встает перед выбором: убить его выполнением или лучше не связываться потому что это будет слишком хлопотно. Лучше всего предоставить выбор существованию.

91. Лучше выполнять свои желания, чем прятать их внутри. Это ж не вы желаете, это ум желает. Как же можно спрятать это внутри ума. А ум - иллюзия.

92. Как-то пошел В.И. Чапаев к Лао-Цзы и часа три донимал донимал его разговорами о смысле существования. Последний его вопрос был: "Ну так почему же, как я ни стараюсь - не медитируется? Что же главное для медитатора?" - "Главное - это возможность быть одному когда захочешь и сколько захочешь," - с улыбкой ответил Лао-Цзы.

93. Серьезность - это способ сделать простые вещи сложными.

94. Религиозные фанатики так же смешны, как и бизнесмены.

95. Совершенно невозможно кого-либо в чем-либо убедить. Поэтому, вероятнее всего, эта книга абсолютно бесполезна.

96. Воспоминания о прошлых жизнях лишь показывают, что дураки мы уже давно.

97. С чего вы взяли, что жизнь - это страдание? Вас просто обманули. Это только понарошку.

98. Пытаться удержать и продлить состояние медитации - все равно, что растягивать удовольствие от писания в туалете.

99. Это как серфинг. Скользящие между сознанием и бессознательностью на веселой и своенравной змее Кундалини. В море бурь и в море покоя.

100. Спасайся кто может. Тотально.

101. Вы всю жизнь искали занятие, которое бы вам не наскучило. Такое состояние есть. Отдых - это дело жизни.

102. Жизнь надо прожить так, чтобы не было больно и обидно за целенаправленно прожитые годы.

103. Некогда, летним солнечным днем, три мудреца имели беседу о смысле существования.
- Я достиг большой степени расслабления, - говорил первый. - Я голодаю по три месяца и никакая пища для меня не существует.
- Мое расслабление выше,- возразил второй мудрец. - Я брахмачарья, тысячи обнаженных женщин будут звать меня, но я не отвлекусь от медитации.
- А вы слышали, как кто-то вчера всю ночь орал?
- Да, мы слышали,- отвечали двое.
- Это я сел себе на яйца, но было встать лень.
Но что скажет четвертый?..

104. Провалы в памяти, склероз и впадание в детство полезны для истинного медитатора.

105. При встрече с нереальным, грамотный медитатор не должен забывать, что это тоже иллюзии.

106. В мире все уже перфектно. Изменения бессмысленны.

107. Политики - это глубоко больные люди.

108. Многим русским духовным искателям свойственна излишняя грусть и драматизация событий. Это является лишь атавизмом кармы.

109. Медитатор, часто задающий вопрос "как жить дальше?" не является твердо стоящим на пути духовных исканий.

110 Нас трое: Поэт, Бухгалтер и Свидетель Всего Сущего. Первые два часто претендуют на роль внутреннего Гуру, вызывая немалое смущение умов. Медитатору полезно лишь наблюдать за ними с улыбкой, как за малыми детьми и оставаться со Свидетелем. Хотя, разве есть выбор?

111. Совесть - это все проделки Бухгалтера.

112. Когда ученик готов, Учитель находит его сам.

113. Серьезный и печальный святой смешон Богу.

114. Телекинез полезен медитатору лишь с первого взгляда. Приготовление чая с его помощью требует неоправданных усилий по сравнению с естественным путем.

115. Истинный Мудрец никогда не сядет себе на яйца.

116. Атман все организовал по приколу.

117. Просветление очень смахивает на изнасилование.

118. Просто быть единым с рекой.

119. У каждого из нас нет имени.

120. Я есмь Сат-Чит-Ананда.

121. Ребята, давайте жить дружно.

122. Зуб мудрости на поверку всегда оказывается вставным.

123. Когда медитатор тотально разочарован в духовном поиске и чувствует себя полным идиотом это очень хорошо. Все что тотально - хорошо.

124. Шива любит нас такими, какие мы есть. Здесь и сейчас.

125. Когда духовный искатель отращивает волосы и меняет имя и одежду, как правило, он лишь пытается доказать себе и другим, что он истинный медитатор. Но когда он делает это лишь по приколу, то другое дело.

126. Полюбите Бога так же, как вы любите бабки и уйдите, не разбирая дороги.

127. Почему у этой кошки.
Палкой перебиты ножки?
Кошка греется на крыше
Умирая понарошку.
Ну еще, совсем немножко,
Подтянись на теплой крыше
Это просто. Прыгни, Кошка
И скачи себе в припрыжку
По асфальтовым дорожкам.

128. Банг - это любовь.

129. Ах, как же сладка первая ложка, но какая остается горечь.

130. Истинный духовный искатель медитирует исключительно от нечего делать.

131. Недоучившиеся Бодхисаттвы становятся груплидерами.

132. Если вы все еще интересуетесь политикой, то будет полезнее купить в магазине пластилин или солдатиков. Так можно нанести меньше вреда.

133. Медитация подобна серебряной флейте. Трудно лишь издать первые звуки, а потом наслаждению нет предела.

134. Велик и могуч бог Манчис (Поросняк или Жор). Любая еда, посвященная ему становится прасадом. Дрожь охватывает искателей на которых возложил Он свою тяжелую десницу. Некий искатель даже съел за ночь кастрюлю макарон без соли и масла. Манчис вдохновляет алчущих и утешает пережравших.

135. Рыба тоже гниет с головы, но не называет это состоянием не-ума.

136. В любом ашраме вы найдете начинающих медитаторов, продвинутых медитаторов и заслуженных медитаторов близких к учителю. Можно конечно, смеху ради, и войти в иерархию, но истинный медитатор всегда в стороне от тусовок.

137. Некогда Шива собрался странствовать. "Ни хрена себе - подумала Парвати - еще бабу какую другую себе найдет где-нибудь." Пошла она к мудрецам за советом и дали ей Мудрецы травы волшебной. Положила она ему той травы в еду, (а готовила она вкусно) он съел и как-то забыл, что собирался странствовать. Так в мир пришел Банг.

138. Однажды Штирлиц решил стать духовным искателем. Приходит он к Мюллеру и говорит: "Мюллер, нет ли у вас Бхагават-Гиты в русском переводе?" "А вот вы и попались, Штирлиц" - радостно засмеялся Мюллер - "Какой же вы арий, если санскрита не знаете?" "Но мне нужна именно Бхагават-Гита как Она Есть" - не колеблясь возразил Штирлиц. "Вот так он всегда выкручивается" - вздохнул тяжело Мюллер, вынимая из сейфа комментарии Прапхупады.

139. Пусть будет мир и любовь между всеми существами Вселенной. Пусть будет мир. Пусть будет мир. Ом. Шанти. Шанти.

140. Дыхание - есть храм.
Иллюзии - есть Ашрам
Атман - есть Мастер.

141. Некий искатель спрашивал: "Мастер, как мне достичь просветления?"
- Ищи, - отвечал Мастер.
"А когда я найду?" - не унимался искатель
- А когда перестанешь искать? - спрашивал Мастер.

142. Однажды В.И.Чапаев разрубил Лао-Цзы шашкой. Лао-Цзы повернулся и ушел в реку. "И про то, что в одну реку нельзя войти дважды врал..." - как эхо промелькнуло в голове Чапаева.

143. Никогда никому не говорить правды. Ее не существует.

144. Некий искатель спрашивал:
"Мастер, а что есть невежество?"
- Это когда ты знаешь о том, что ты не знаешь.
"Дурит меня старый китаец - подумал искатель.- Дай ка я его еще чего спрошу?
- А знать то что надо, Мастер?
- Себя.

145. И почему бы Им не выдать Нам паспорта граждан Мира?

146. Некогда Мудрый прогнал, что раздражаться - это уподобиться тому глупцу, что позвонил в сумасшедший дом с жалобой на то, что соседи его нервируют. Тогда по вызову приехали врачи и стали лечить соседей, но глупца уже стали раздражать врачи и он опять стал жаловаться в сумасшедший дом на врачей. Прислали других врачей чтобы лечить первых врачей, потом третьих, четвертых... Скорее всего город был занят исключительно тем, что лечил друг друга и нервировал глупца. И лишь тогда, когда глупец осознал, что он лишь один никого не лечит, то он улыбнулся и спросил: "А что это они меня все нервировали раньше?" А действительно, почему?

147. Приходят как-то Штирлиц с Евой Браун к Лао-Цзы и спрашивают: "Когда мы врозь, то очень скучаем, но когда живем вместе, то все время ругаемся. Что делать, Мастер?"
- Медитировать - с улыбкой ответил Лао-Цзы, но не сразу.

148. Пришли как то раз к Ра-Хари ошовские саньясины. Чай весь выпили, булки все съели, Бангом он их угостил, а они давай плясать и праздновать. Ра-Хари тоже было маленько попраздновал, поплясал, а потом что-то сел отдохнуть. Если правды нет, то в ногах ее точно нет.

149. Присел как то Иисус под деревом, и подступили к нему фарисеи, мытари и груплидеры и говорят: "Ты чего это техник никаких не делаешь, сидишь на халяву медитируешь, никому за это не платишь!"
"Что ж за деятели какие" - подумал Иисус. - "Их из храма выгонишь, так они и на природе достанут."

150. Решил как-то Мюллер стать груплидером (группенфюрером) приходит он к Штирлицу, а у того в гостях Чапаев и Лао-Цзы сидят. Высказал он им решение свое. Штирлиц притворился, что не слышал и занят ремонтом рации. Чапаев так сразу разрубил его шашкой. А Лао-Цзы улыбнулся и ничего не сказал.

151. Говорил один:
Быть - это быть самой активностью, созидающей существование.
Быть - это быть самой ненавистью, разрушающей существование.
Быть - это быть самой пассивностью, наблюдающей существование.

152. И спросил искатель: "Как определить мне направление моего движения, чтобы оно способствовало моему духовному росту?" Улыбнулся Мастер -"Просто подними палец и узнай куда дует ветер."

153. Однажды Будда собрал монахов и спрашивает: "Кто из вас сегодня собирается в публичный дом?" - "Как ты мог подумать о нас такое, о Великий! Наши помыслы чисты от скверны благодаря твоему свету,"- отвечали монахи. - "Придется опять идти одному, "- вздохнул Будда, -"вечно один, вот ведь нелегкая карма пророка"

154. Некогда В. И Чапаев и Штирлиц хвастались друг перед другом своим продвижением:
- Ах, это ощущение от открытия сердечной чакры, нет слов чтобы описать тебе это блаженство - говорил один.
- Что это по сравнению с выходом из тела и наблюдением себя со стороны - перебивал другой.
Лао-Цзы проходя мимо послушал, но ничего не сказал.

155. Я есть тело и это охуительно.

156.Когда кончаются духовные искания, то начинается медитация.

157. Некогда Лао-Цзы переоделся Мао-Цзе-Дуном и пришел в гости к В.И.Чапаеву. Тот давай его сразу разрубать шашкой. - "Не верь глазам, лишь сердце видит" - с улыбкой сказал Лао-Цзы.

158. Некогда один глупец пожелал стать свободным. Услышал он от Мудрецов, что уже свободен, но сам не знает. Решил тогда он наверняка узнать: свободен он или нет. Пошел он в Гималаи и стал спрашивать разных саду - "Я свободен или нет?" Кто говорит, что надо заслужить свободу, кто говорит, что не надо, кто просто денег хочет. Так никто толком и не скажет. Ну как же ему тогда стать свободным? Кто его убедит?

159. Мастер говорил, что желание свободы возникает из самой Свободы.

160. Возвращается муж домой. Жена открывает дверь, а в постели лежит голый Лао-Цзы. Хотел было муж разрубить его шашкой, но осознание взяло верх и он спросил:
"Как подавить мне свою злобу и недоумение?"
- А ты забодай их" - с улыбкой ответил Лао-Цзы, но не сразу.

161. Встречаются как-то Фурманов и Штирлиц. Фурманов стал магом, а Штирлиц - медитатором.
- Я круче - хвалился Фурманов, - я могу превратить воду в этом стакане в вино!
Ответил скромный Штирлиц:
- А я вот кусочек банга съем и потом пью целую реку нирваны.
- А какая она на вкус? - заинтересовался маг
- Никакая - засмеялся Медитатор.

162. Учреждается рыцарский Орден Свободных Медитаторов. Вступительные взносы отменяются, членские знаки не выдаются. Посвящение проводится бангом. Или без банга.

163. Как-то раз решил Фурманов сделать миллион долларов. Пришел он к Лао-Цзы и говорит: "Давай я построю тебе большой ашрам, сделаю рекламу, напишу о тебе книги и деньги будут наши. Тебе и делать ничего не надо будет, только сиди, улыбайся..." А Лао-Цзы сидел себе и улыбался и ничего не ответил.

163. Некогда Мао-Цзе-Дун переоделся в Лао-Цзы и стал всех учить Смыслу Всего. В.И.Чапаев проходя мимо разрубил его шашкой. Фарисеи, саддукеи и груплидеры закричали: "Как ты мог поднять руку на учителя?" "Не знаю..." - с улыбкой ответил Чапаев.

164. Сидели как-то В.И.Чапаев и Лао-Цзы в глубокой медитации. Чапаев посылает ему:
- Наш дом белые окружили.
- А ты медитируй.
- Белые уже в комнату вошли.
- А ты медитируй...
- Белые уже расстреливают, может их шашкой?
- А ты медитируй.
- Так ведь уже расстреляли.
- Чапаев!
- Что?
- Ты есть?
- Да.
- И я есть. Здорово мы замаскировались - засмеялась улыбка Лао-Цзы.

165. Сидит как-то В.И.Чапаев под деревом Бодхи и точит свою шашку. Проходит мимо него Лао-Цзы и спрашивает: "Ты чего это шашку точишь?" - "Да вот собираю я завтра здесь семинар груплидеров, ну и решил, что лучше их уж всех сразу..."
- "Ну а сам то ты тогда кто?" - с улыбкой спросил Лао-Цзы.
Подумал Чапаев и разрубил себя шашкой.

166. Приходят некогда ходоки к Лао-Цзы совета спросить. Тот и говорит им: "Вы ребята, наверное христиане, замученные страданиями?
- "Да нет, мы не христиане."
- А так вы должно быть буддисты, одуревшие от воздержания?
- "Да нет, мы не кришнаиты."
- "А, теперь угадал, вы - груплидеры, возомнившие себя знающими. Василий Иванович, порубите товарищей шашкой, но сперва только чаем напоите и непременно с лимончиком." А глаза такие добрые и улыбается.

167. Однажды целая команда начинающих медитаторов пришла к Лао-Цзы и давай его спрашивать о Смысле Существования. Час спрашивает, два спрашивает, Лао-Цзы хотел уж В.И.Чапаева звать, но последний вопрос был задан: "Ну как там?"
- "Так же как и здесь, только никто не доебывается." - устало, но с улыбкой ответил Лао-Цзы.

168. В этих двух строках
не содержится ничего умного.

169. Слова, слова... Вся ваша прелесть и игра мне так забавна, как пепел биди, упавший на колесо. Подчас нам кажется, что все понятно.

170. Как и в древние времена, когда сидели в красивых солнечных местах упыханные и свободные мудрецы и слагали простые вирши о цветах.

171. Лютики, цветочки,
Лепестки, ромашки,
Я лежу на травке,
Солнце светит жарко.

172. Саньясинка с 1986 года, гражданка СНГ свяжет свою судьбу с покладистым, остроумным и богатым духовным искателем из Америки или Европы. Испанию, Мексику не предлагать.

173. Меньше народа - больше кислорода.

174. Хорошо быть мастером своего Пути и не забывать кто есть Мастер.

175. Усилие - это метод избежания самореализации.

176. Медитировать можно где угодно, но лучше в красивом и спокойном месте.

177. Это время прийдет

Не останется страха и боли
Будь беспечным закат
Будь кристальным рассвет
Утонувшим в траве
Улыбнутся усталые боги
И я просто усну
Отдыхая под деревом бодхи.

178. Луч солнца коснулся лица знающего и улыбка распалась и от знания не осталось следа. "Сожги меня, солнце!" - просил он, Сожги те слова, которыми я пытался называть свое счастье.

179. Wank в кайф, Fuck в лом
Маха Дэва - Блядь - Ом

180. О, Шива! О Кришна! За что же вы так любите меня мудака?

181. Перфектное прошлое порождает перфектное будущее, но оба они - лишь измены, ибо перфектно только настоящее.

182. Не пойму я, ну как это вышло?
И не въеду, ну как это можно?
Я во сне бы видел Шиву и Кришну
Да вот снятся только гнусные морды.

183. Просветления нет. Есть лишь карма просветленного.

184. Испытывая раздражение от окружающего мира глупец пытается изменить мир, мудрец пытается изменить неперфектность собственного восприятия.

185. Солдаты Кришны непобедимы, ибо они идут с большим белым флагом и всегда сдаются первыми.

186. Бог, как я тебя ненавижу!!!

187. Отсутствие ясности сознания не является уважительной причиной для тележенья.

188. Если бы все было ясно, то было бы неинтересно.

189. Вперед! Только вперед! Быть там, где есть, танцевать на режущей пальцы грани эмоционального пика и полного сознания.

190. Не лететь против ветра,
Не быть уносимым ветром,..
Быть ветром.

191. В молодости известный мудрец Ра-Хари много пил водку, курил все, трахал почти все и думал почти только о деньгах. Ах это "почти", как ты прекрасно.

192. Ученик спросил: "Мастер, я нашел, что источник мысли есть неудобство тела. Например, когда я курю, то наступает пустота, но тело атакованное никотином возмущается, возникают словесные образы. Как устранить это?" Ответил Мастер: "Ну если перекурил, то хорошо чайку с лимончиком."

193. Ум - это просто часть тела. Они тождественны. Сознание отдельно от них обоих, но "ум-тело" является частью сознания. - говорил Мао-Цзе-Дун когда он переоделся в Лао-Цзы.

194. Когда уходит опасность, то остается движение, когда уходит движение то остается бытие, когда уходит бытие то остается сознание. Но последнее не верно.

195. Жили у меня в Африке кот Маца и щенок Гуфи. Еще жили рыбки, но они все время умирали от голода. Маца и Гуфи были гомосеками и зоофилами, даже и жили в одной будке. Кот Маца учил Гуфи кошачьим повадкам. Потом Мацу застрелили. Моих котов всегда убивали. Котов всегда убивают.

196. Некогда приходит к Ра-Хари швед Ян и говорит, что вот дофига телок молодых в сатсанг приехало. Красивые и богатые. Чемодан гашиша в Амстердам - чемодан денег с собой. Ищут парней чтобы весело их потратить. Понял его намек Ра-Хари и сказал: "А на хрена мне бабы, если с ними после всего еще и бангом делиться.", но не сразу.

Как проста работа кармы:
волнующемуся больше волнений
страдающему - больше страданий
любящему - больше неясности
счастливому - больше счастья.

Я тот же, что и был. Изменения
незаметней тени стрекозиных
крыльев. Все чему я научился
это плакать от счастья когда
приходит грусть.

О это доброе волшебство.
Просто смотреть на тот маленький
огонек внутри меня, ведь это
все, что я могу предложить
Вселенной.

Они учили нас в детстве чтобы
Мы были такие как Они.
И лишь теперь я вспоминаю то,
что меня заставили забыть.

В книгах написано так много
слов об этом и любой может
убедить меня в чем угодно.
Я наслаждаюсь своим недоумением.

Я лишь сидящий на берегу
океана и лишь брызги касаются
лица. Но океан прекрасен и
однажды берег обрушится.
И не стоит делать и шага ни
в перед ни назад.

197. Однажды известный Мудрец Чайтан по возвращении из Арунацалы заглянул к Ра-Хари на чаек.
- Я теперь не Чайтан, говорит, а Чайтания, потому как осознавший я стало быть.
- Ни хрена себе, подумал Ра-Хари, а я кто? Отец Рахарини? Но не сказал.

198. Некогда два Мудреца зашли к Ра-Хари чаю попить и вот спор завели. Один говорит что мудрость - это понимание, что все мы - одно, другой говорит, что мудрость - это быть одному. Тут Ра-Хари не вытерпел и погнал, что ежели в кайф считать так или иначе, то это хорошо. Постулаты Мудрого изменчивы как облака в вечном небе.

199. Если вы дочитали до этого места, то обязательно просветлеете в этой жизни.

200. Шутка. Хари Ом.
--

p.s. обучаю медитации
серьезно.

-

страх на Пути

— Почтенный, я хотел бы, подобно тебе, стать искателем истины, — сказал юноша суфийскому шейху. — Как мне достичь этого? Каким путем?

— Путь к истине нелегок, сын мой, — ответил шейх. — Поэтому будет лучше, если ты присоединишься к сообществу странников. Этот путь — не простая дорога. Он опасен. Там встречаются свои разбойники, препятствия и неприятности. Если боишься, то сиди дома. Ведь когда веют зерно, то отделяют шелуху от зерна. Шелуха на пути — это страх.
---
-

Однажды один царь сказал своему советнику: "Правильное мышление опирается на исследование альтернатив. Скажи мне, что лучше: увеличить знание моих подданных или дать им больше еды? И то, и другое будет для них полезным".
Суфий ответил: "Ваше величество, нет смысла давать знание тем, кто неспособен его воспринять, точно так же, как давать пищу тем, кто не может понять ваших побуждений. Поэтому неправильно говорить, что "то, и другое будет для них полезным". Если они не смогут переварить пищу, или если они подумают, что вы даете ее им только для того, чтобы подкупить их, или что они могли бы получить больше, – вы не добьетесь своей цели. Если они не смогут понять того, что вы даете им знание, или не смогут узнать, действительно ли это – знание, или нет; или если они даже не поймут, почему вы даете его им, – знание окажется для них бесполезным. Поэтому ответить на ваш вопрос сразу нельзя, его нужно разбирать по частям. Прежде всего примите во внимание такое соображение: "Самый полезный человек – бесполезен, самый никчемный – ценен".
– Я тебя не понимаю, приведи пример, – сказал царь.
Тогда суфий позвал главу афганских дервишей, и тот явился во дворец.
– Если бы ты мог действовать в соответствии со своим разумением, что бы ты хотел, чтобы кто-нибудь сделал в Кабуле? – спросил он руководителя дервишей.
Глава дервишей, знавший внутреннюю связь событий, ответил:
– Здесь, в Кабуле есть торговец, который мог бы, если бы он знал об этом, осчастливить себя, принести пользу всему государству и послужить Пути; и для этого он должен всего лишь дать фунт вишен одному нуждающемуся человеку.
Весьма взволнованный услышанным – ибо суфии обычно не открывают таких вещей – царь воскликнул:
– Приведите этого торговца, и мы его заставим это сделать.
Но суфий жестами остановил его.
– Нет, – сказал суфий. – Он должен сделать это по доброй воле, и никак иначе.
Итак, переодевшись в обычные одежды, чтобы не смутить торговца и не повлиять на его решение, царь и суфии отправились на базар. Без тюрбана и халата, глава суфиев теперь ничем не выделялся среди других горожан.
– Я возьму на себя роль посредника, – прошептал он своим спутникам, когда они подходили к прилавку с фруктами.
И вот суфий приблизился к торговцу и, поприветствовав его, сказал: "Я знаю одного бедного человек. Не пожертвуешь ли ты ему фунт вишен?" Торговец громко захохотал.
– Видывал я всяких хитрецов, но впервые встречаю человека, который вымаливает вишни, как подаяние.
– Теперь вы понимаете, что я имел в виду? – обратился советник к королю. – Самому полезному человеку только что на наших глазах сделали самое полезное предложение; но оно оказалось совершенно бесполезным для того, кто мог бы воспользоваться этим предложением.
– Но что означает "самый никчемный человек полезен"?
Оба дервиша поклонились ему и попросили следовать за ними.
Подойдя к реке Кабул, суфии вдруг схватили царя и бросили его в воду. Царь не умел плавать, поэтому, наглотавшись воды, он стал тонуть. Но тут на помощь ему бросился известный всему городу юродивый по прозвищу Кака Диван – Безумный Дядя, как раз в этот момент случайно оказавшийся рядом. Он подхватил царя и вытащил его на берег. Другие горожане – более сильные и здравомыслящие люди, тоже видели, как царь беспомощно барахтался в воде, но даже не сдвинулись с места.
Когда царь пришел в себя, оба дервиша в один голос сказали:
– Самый никчемный человек оказался полезен.
Вот так царь возвратился к своему старому традиционному обычаю: помогать в меру своих возможностей тем, кого он признавал наиболее заслуживающим этой помощи – шла ли речь об образовании или о чем бы то ни было другом.
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Суфий Абдул-Хамид Хан из Кандагара, который умер в 1962 году, был мастером афганской чеканки и знатоком дервишской древности. Это одна из многих обучающих историй, приписываемых ему.
Случай, о котором сообщается здесь, говорят, произошел с последним Надир-Шахом Афганистана. Среди его придворных были суфии. Он умер в 1933 году. Правда, такие же события, и в той же последовательности описаны в старинном сказании, но этот царь, по всей видимости, его не знал.

..постоянно повторял мне,что юность никак не связанна с возрастом и при этом очень радовался.."
Подпишусь под каждым словом)
-


мастер Чень правит стойку.
ибо всегда есть нюансы...
-



Вадим Игнатов внимательно смотрит на форму в исполнении мастера
-



Дмитрий Отчайнов умело и с юмором переводит с китайского на русский и обратно .
p.s. долгое время находился в Китае и знает много диалектов. естественно "рубит" и в ицюань.
-




прогуливаемся в центре Москвы .Большая Ордынка или Пятницкого..,не помню уже.
с поднятой ладонью - Николай, спортсмен, наш водитель и друг, и просто хороший человек. )
-

Мулинкьяпутта однажды пришёл к Учителю и высказал ему свое удивление по поводу того, что его проповедь оставляет неразрешёнными целый ряд самых важных вопросов: вечен ли мир или ограничен временем, продлится ли жизнь после смерти и т.п.

— Мне не нравится это, — сказал Мулинкьяпутта. — Поэтому я пришёл к Учителю, чтобы он разрешил мои сомнения, если может. Если же прямодушный человек чего-то не знает, он должен просто сказать: «Я этого не знаю».

Будда ответил ему в своей манере с лёгкой иронией:

— Что говорил я тебе прежде, Мулинкьяпутта? Говорил ли я тебе: «Приходи ко мне и будь моим учеником, я хочу научить тебя тому, вечен ли мир или не вечен, тождественна ли с телом жизненная сила или не тождественна?»

— Ты этого не говорил, владыка.

— Может быть, ты говорил мне: «Я желаю быть твоим учеником. Открой мне, вечен или же не вечен мир»?

Мулинкьяпутта вынужден был отрицать и это.

— Один человек, — продолжал Будда, — был поражён отравленной стрелой. Тогда его друзья и родственники призвали сведущего врача. Что, если бы больной в этом случае сказал: «Я не позволю лечить рану, пока не узнаю, кто тот человек, как его имя, какого он роду-племени, из какого оружия была выпущена стрела»? Каков был бы конец всего этого?

Мулинкьяпутта ответил:

— Человек, скорее всего, умер бы.

Будда сказал:

— Жизнь коротка, энергия ограничена. Не стоит отвлекаться на вопросы, которые не ведут к просветлению. Поэтому, Мулинкьяпутта, что открыто мной, то и считай за открытое, а что не открыто мной, то считай за неоткрытое.
---
-

Пробудитесь!

Когда Будда стал просветленным, он воскликнул:
— Это невероятно! Значит я с самого начала был просветленным, а все эти цепи и оковы были лишь сном!
Впоследствии, когда люди спрашивали его: "Что нам делать, чтобы избавиться от пороков?", Будда неизменно отвечал: "Будьте сознающими, внесите в свою жизнь осознанность".
Слушая его, Ананда, один из его учеников, спросил:
— Люди приходят к тебе с разными проблемами, а у тебя на все "недуги" один рецепт. Например, один человек спрашивает: "Как избавиться от гнева?", ты ему отвечаешь: "Будь осознанным!" Другой спрашивает: "Как избавиться от жадности?", ты ему отвечаешь: "Будь осознанным!" Третий спрашивает: "Как избавиться от обжорства?", ему ты тоже советуешь: "Проявляй осознанность". Как это понять?
Будда ответил:
— Их недуги отличаются друг от друга, как отличаются сны, которые снятся разным людям. Но если они все при идут ко мне и спросят, я скажу им: "Начните осознавать!
Пробудитесь!"
---
-


Сострадание

Будда говорил, что не может быть осознанности без сострадания, как и сострадания без осознанности. Сострадание — это внутренняя сторона осознанности.
Став просветленным, Будда отправился домой Его отец был в гневе! Все это время он копил свои эмоции, и вот настал момент выплеснуть их. Он начал оскорблять сына, говоря: "Почему ты пришел сей час, через 12 лет? Ты был "глубокой раной" для меня. Ты почти убил меня! Я так долго ждал! Ты не был для меня сыном, ты был врагом!"
Это продолжалось долго, Будда молчал, в его глазах была любовь и великое сострадание. "Почему ты молчишь?" — спохватился отец.
Будда сказал:
— Вначале выскажи все то, что ты накопил в себе за 12 лет. Отведи душу! Только тогда ты сможешь понять меня. Я хотел бы сказать тебе одну вещь: ты разговариваешь с кем-то другим, не со мной. Человек, который покинул твой дом много лет тому назад, не вернулся. Он умер! Я совершенно новый человек. Но сначала отведи душу, твои глаза полны гнева, так что ты не можешь даже видеть меня.
Постепенно отец остыл, он вытер слезы и с интересом стал разглядывать сына. "Да, это другой человек. Конечно, лицо и фигура те же самые, но он не знаком мне, это совершенно новое существо" — думал он про себя. Он сказал:
— Ты изменился. Я хотел бы вкусить то, что ты вкусил. Смерть приближается, я очень стар. Посвяти меня в Тайну! Прости меня за мой гнев. Хорошо, что ты пришел.
---
-


Я непредсказуем

Однажды Будда шел от одной деревни к другой. Было жарко. Он шел по берегу реки. Песок был сырой и на нем оставались следы.
Случилось так, что великий астролог закончил обучение в Каши, цитадели индусского знания, и возвращался домой. Он завершил свое обучение и стал совершенен в предсказаниях.
Неожиданно он увидел следы на песке и не мог поверить своим глазам. Это были следы великого царя, который правил миром.
"Либо вся моя наука фальшива, либо это следы великого царя. Но если это так, то тогда зачем царь, который правит всем миром, идет в такой жаркий день в такую маленькую деревню? И почему он идет босиком? Я должен проверить свои предположения" - подумал он.
И великий астролог пошел по следам, оставленным на песке.
Будда сидел под деревом. Подойдя к нему, астролог был еще более озадачен. Перед ним сидел царь, но выглядел он, как нищий.
Смущенный астролог обратился к Будде:
— Пожалуйста, рассей мои сомнения. Пятнадцать лет я обучался в Каши. Пятнадцать лет моей жизни я посвятил науке предсказания. Ты нищий или великий царь, правитель всей Земли? Если ты скажешь, что ты нищий, я выброшу мои драгоценные книги в реку, ибо они бесполезны. Я выброшу их и пойду домой, ибо тогда я зря потратил 15 лет своей жизни.
Будда открыл глаза и сказал:
— Твое смущение естественно. Ты случайно встретил исключительного человека.
— В чем же твоя тайна? — спросил астролог.
— Я непредсказуем! Не волнуйся и не выбрасывай свои книги. Почти невозможно встретить подобного человека. Твои книги говорят правду. Но в жизни всегда бывают исключения из правил.
Астролог спросил:
— Как ты стал непредсказуемым? И Будда ответил:
— Будучи внимательным, я не совершаю одну и ту же ошибку дважды. Находясь в состоянии постоянного осознавания, я стал Живым. Ты не можешь предсказать меня.
Никто не может предсказать следующий момент моей жизни. Он неизвестен даже мне. Он вырастает!
Астролог склонился к его ногам и попросил по священия.
---
-

ЭТО НЕ ВЕДЕТ К СВЯТОСТИ

Будда объявлял в каждом городе, куда бы не при­шел:

— Пожалуйста, не задавайте одиннадцать воп­росов. Эти вопросы включают в себя все важней­шие понятия: Бог, душа, смерть, жизнь, истина и т.д.

Когда его спрашивали: "Почему?", он отвечал:

— Потому, что на них не могут быть даны отве­ты. Не то, чтобы я не знал ответы на них, но, во-первых, это невозможно выразить словами, во-вто­рых, познание этих вещей не способствуют святос­ти жизни и не ведет к просветлению, а, в-третьих, эти вопросы создают верования, которые мешают вам воспринимать Истинную реальность. Спрашивай­те о гневе и о том, как выйти за его пределы. Спро­сите о жадности, о привязанности, о трансформа­ции. Спросите о том, как отбросить ум и достичь состояния медитации...

-

Один человек однажды провалился в колодец. Несмотря на многочисленные попытки, ему никак не удавалось выбраться оттуда. Он стал взывать о помощи, и через какое-то время его услышали. Ему сбросили веревку и сказали: "Держись крепко за веревку, мы вытащим тебя". Каково же было удивление спасителей, когда они услышали из колодца: "Друзья мои, помогите мне сначала ухватиться за веревку".

---
пока мы честно не попытаемся сделать это и не обретем качеств, необходимых для того, чтобы принять помощь , мы не сможем выбраться из пропасти.

----
p.s. вытаскиваю. обращайтесь. учу хвататься за веревку ))

-
ЧЕМ ПРЕСЕКАЮТСЯ ПОИСКИ ЗНАНИЯ


Они пресекаются претензиями.
Имеется нечто, что человек знает в себе самом. Он видит его не таким,
каково оно на самом деле. Он выказывает претензии относительно своей
способности или же неспособности понять это. Ему неведомо, что он нуждается
в определенной подготовке.
Имеется то, что, как сам человек считает, он знает, но чего на самом
деле он не знает. Он знает лишь отдельные стороны того, что знает. Такое
частичное знание в некоторых отношениях даже хуже, чем полное отсутствие
его.
Имеется также то, чего человек не знает и не может знать на доступных
ему ступенях. Однако он сам считает, что должен это знать. И он ищет это --
или же то, что он принимает за это. Поскольку у него нет истинного мерила,
он начинает претендовать на то, чем не обладает.
-
Учебная тема дервишей Азамийа
----
-

p.s.
а кому дано, обращайтесь.
лечение,обучение,магия,йога,народная и нетрадиционная медицина,техники медитаций,развитие сверхсилы и непобедимости,гипноз,
омоложение,сохранение и укрепление здоровья, и многое другое,...

http://aaronmag.ru/

Пробудитесь.!

Когда Будда стал просветленным, он воскликнул:
— Это невероятно! Значит я с самого начала был просветленным, а все эти цепи и оковы были лишь сном!
Впоследствии, когда люди спрашивали его: "Что нам делать, чтобы избавиться от пороков?", Будда неизменно отвечал: "Будьте сознающими, внесите в свою жизнь осознанность".
Слушая его, Ананда, один из его учеников, спросил:
— Люди приходят к тебе с разными проблемами, а у тебя на все "недуги" один рецепт. Например, один человек спрашивает: "Как избавиться от гнева?", ты ему отвечаешь: "Будь осознанным!" Дру­гой спрашивает: "Как избавиться от жадности?", ты ему отвечаешь: "Будь осознанным!" Третий спрашивает: "Как избавиться от обжорства?", ему ты тоже советуешь: "Проявляй осознанность". Как это понять?
Будда ответил:
— Их недуги отличаются друг от друга, как отличаются сны, которые снятся разным людям. Но если они все при идут ко мне и спросят, я скажу им: "Начните осознавать!

Пробудитесь!"

http://forum.aaronmag.ru/viewtopic.php?f=12&t=98
-
p,s, набираю учеников,учениц.
по всем вопросам вэлком на почту:nikitin007@gmail.com

Однажды к хасидскому Мастеру Нафтали постучали. Он открыл дверь и, по своему обыкновению, спросил:
- Ты зачем пришел?
Человек ответил:
- Я пришел учиться у Вас.
Нафтали сказал:
- Поищи себе кого-нибудь другого, с кем будешь изучать писание.
Сказав это, он закрыл дверь. Его жена спросила:
- Почему ты его прогнал? Он производит впечатление искренне жаждущего.
Нафтали ответил:
- Те, кто интересуется изучением писаний, по большей части глупы. Они просто хотят спрятаться за этим.
Прошло время и в его дверь снова постучали. Нафтали открыл дверь и спросил:
- Чего тебе?
Человек ответил:
- Я пришел, чтобы быть рядом с Вами, научиться у Вас служить человечеству.
- Проваливай, - сказал Нафтали. - Ты ошибся адресом.
Жена опять спросила:
- Почему ты и этого прогнал? Такая чистая душа, стремится служить человечеству. Из него мог бы выйти толк.
- Тот, кто не знает самого себя, - сказал Нафтали, - не может никому служить. От его служения одни неприятности.
Однажды в дверь Мастера снова постучали. Нафтали открыл дверь и спросил:
- А тебе чего?
Человек ответил:
- Я невежественный и хотел бы избавиться от этого. Не могли бы Вы немного помочь мне в этом?
Нафтали сказал:
- Входи, я жду тебя.
---
-

http://aaronmag.ru/

ОБОСНОВАНИЕ: Музыка имеет не только цветовые, но и геомет­рические аналоги. Источник такой аналогии имеет двоякое происхож­дение. Первый состоит в структурных особенностях, конфигурациях музыки, моделью которой является та или иная геометрическая структу­ра. Второй источник связан со свойствами воздействия музыки на состо­яние психики человека. Так, при рассмотрении разного рода линий и геометрических форм состояние духовной сферы человека объективно изменяется. Гладкие линии, например, воспринимаются нами как мяг­кие, изломы линий — как излучающие центры, твердые, содержащие накопленную силу и отражающие резкие изменения . Специфиче­ские сигналы, вызванные в глазодвигательных мышцах при восприятии того или иного рисунка, генерируют в мозгу человека соответствующие волны возбуждения. Понятно, что такие же эффекты могут быть вызваны и музыкальной мелодией соответствующей структуры.

Поиск графических аналогов музыкальным произведениям, буду­чи непростым занятием, практиковался как медитативное упражнение еще в средневековых высших религиозных кругах. Многие аспекты такой медитации описаны подробно в романе Германа Гессе "Игра в бисер" .

МЕТОДИКА: Медитируют сидя, хотя можно это упражнение прак­тиковать также лежа. Расслабившись и настроившись на различные гео­метрические образы; включить музыку. С закрытыми глазами попробо­вать построить на внутреннем "экране" объемную геометрическую кар­тинку ("даршану"), которая, по вашему мнению, соответствует прослу­шиваемому музыкальному произведению. Не следует опасаться, что ва­ша даршана будет носить субъективный характер: восприятие любого искусства содержит в себе большую долю субъективизма. В процессе упражнения вы можете увидеть кольцо, венок, вращающийся треуголь­ник в окружности и т. д. Поскольку любая мелодия динамична, в постро­енном вами рисунке обязательно должны быть элементы динамики, например смена одной фигуры другой, вращение одной или нескольких фигур вокруг своей оси и т. д.

Эффективность упражнения во многом связана с богатством "ар­сенала" геометрических образов, с которыми вы можете сравнивать прослушиваемую музыку. Кроме квадрата, окружности, многоуголь­ников и других простейших структур мы рекомендуем вам обратить внимание на тор, катеноид, простой и косой геликоид, конус вращения, гиперболический и эллиптический параболоид, конус вращения, пара­болоид вращения, астроид и другие более сложные фигуры. Из линий, употребляемых в качестве элементов "даршан", можно также реко­мендовать следующие: винтовую, логарифмическую спираль, жезл, спираль Галилея, алгебраическую спираль, циклоиду, спираль Архи­меда, гипоциклоиды и эпициклоиды, кардиоиды, улитку Паскаля, ова­лы Кассини, конхоиды и другие. Возможны также встроенность одних фигур в другие и их различные сочетания.

Если получаемая "даршана" фиксируется достаточно четко, то имеет смысл запомнить ее и через некоторое время (неделю или месяц) еще раз прослушать эту же музыку, сопоставив затем новый и зафик­сированный ранее образы между собой.

Время фиксации получаемого в сознании образа-эквивалента будет увеличиваться постепенно. Поэтому на первых порах для упражнения следует избрать только одну-две мелодии и работать только с ними. К другим музыкальным произведениям следует переходить только после того, как первая мелодия будет хорошо освоена.

ЭФФЕКТ: Несмотря на значительный элемент субъективизма в построении геометрических мыслеобразов—аналогов музыки, это — прекрасное упражнение для развития ассоциативного мышления, ос­воения навыков медитации вообще. Анализируя свои ощущения, вы учитесь познавать мир и себя. Поэтому логические связи между изу­чаемыми вами явлениями, образность мышления, внутренние свойст­ва познаваемых вами процессов или явлений — все это будет с легко­стью вами выявляться в повседневной деятельности по мере система­тической практики упражнения. Поэтому такого рода медитация не­обходима для людей творческих сфер деятельности, т. е. для музыкан­тов, искусствоведов, художников, научных сотрудников. Практика упражнения способствует увеличению глубины анализа познаваемой вами действительности, расширению кругозора и эстетических вкусов.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1. Освоив это второе упражнение в медитации над музыкой, попробуйте совместить первое и второе упражнение в одно целое. Так, допустимы здесь синие, красные и белые спирали, круги или квадраты, сложные многоцветные узоры из вращающихся фигур.

2. Во всех упражнениях по медитации очень важно найти как бы "точку выхода" из всех увиденных даршан, на которой выполнение данного упражнения заканчивается.

3. Некоторые из рекомендуемых геометрических фигур, например спираль Ферма, могут быть сами использованы как янтры, т. к. имеют самостоятельную медитативную значимость.
---
-

очень желательно, для вас,дорогие мои, прочесть всё, до конца.
ибо важно.
---

...Сознание подобно капризному ребенку: оно всегда делает противное тому, что вы хотите, а посему, как уже случалось не раз, многие люди, прилагая крайние усилия для того, чтобы отсоединиться от внешнего мира, стать независимым по отношению к нему, из-за своих крайних усилий получали совершенно противоположный результат. Вместо отсоединения от внешнего мира, они получали еще большую привязанность. Зачастую это ведет к расстройствам и прекращению работы...

..необходимо развить в ней такое отношение, чтобы стараться, не стараясь, и делать, не делая. Это, конечно же, нелегко, но такое отношение приносит величайший результат. ..

...следует делать их так, чтобы они доставляли радость. Если же вы будете делать работу с удовольствием, без ощущения, что вы тянете какую-то очень трудную ношу, то в этом случае вы достигнете самых хороших результатов. ..

А если же вы дополните свое отношение и еще бесцельностью, имея определенную цель, и будете действовать без усилия через усилие, то тогда вы будете полностью на правильном пути. Постарайтесь не прикладывать никаких серьезных чувств к тому, что вы делаете. Позвольте работе просто «случаться»,

Отсутствие желания результата воздействует на нас точно так же, как и предыдущая идея о цели без цели. Постарайтесь делать практики без ожидания того, что они принесут вам какие-то великие результаты. Каждому очень хочется результата, однако постарайтесь избегнуть этого, хоть это и не так легко. Ваша задача — это регулярное исполнение практик с минимальным ожиданием результата от ваших опытов. Если вы человек верующий, то тогда исполняйте работу как своего рода богослужение, если же вы неверующий, то делайте - для самих себя. В Уддхавад-гите Шримад Бхагаватам говорится: «Богослужение, исполняемое без ожидания награды, — это саттва. То, что делается с ожиданием награды, — это раджас, а то, что делается с целью нанесения вреда другим, — это тамас».

«Находя удовлетворение в своих индивидуальных действиях (дхарме), человек может достичь совершенства».


Так что если ваша цель – делать деньги, продолжайте делать деньги. Если вы подавляете это внешне, то ваш ум будет продолжать делать это внутренне. Если у вас есть замысел, значит осуществляйте этот замысел, но с как можно большим осознанием и непривязанностью. Спокойствия ума и высшего осознания невозможно достичь, избегая делать то, чего требует от вас ваша индивидуальная природа. Вы будете лишь подавлять желание и чувствовать себя еще более напряженным и несчастным. Погружайтесь в суету мирской деятельности, переживайте свои самскары (умственные впечатления), но с полным осознанием. Это необходимо для того, чтобы, в конце концов, вырваться за пределы вечного круга бесцельных, эгоистических действий.

Существует множество заблуждений в отношении греха. В индийских священных писаниях, в типичной для них прагматичной и прямолинейной манере, дается прекрасное определение греха или греховного действия. Это то, что уводит человека с пути, ведущего к гармонии, знанию и более высокому осознанию. Если человек исполняет свою дхарму и практикует йогу, то любые его действия автоматически свободны от греха. Не существует абсолютного или неизменного определения, поскольку действие, совершаемое одним человеком, может уводить другого от гармонии.

«Тот, у кого еще сохранилось эго, не прекращает умственной деятельности даже в покое; но мудрый человек, свободный от эгоизма, не способен к греху или неправильному действию».


Более того, именно исполнение человеком своей дхармы способствует бескорыстным и безгрешным действиям. Это очень ясно объясняется в Бхагавад Гите следующим образом:

«Лучше скромно исполнять свою дхарму, чем хорошо чужую. Тот, кто исполняет дхарму, определяемую его индивидуальной природой, не навлекает на себя греха».


Практикуйте свою дхарму (долг) в полную меру своих способностей. Старайтесь не выполнять дхарму другого человека, даже если вы могли бы делать ее лучше или легче. Вы можете думать, что помогаете кому то, выполняя его работу, но это может привести к менее очевидным вредным последствиям – скажем, человек может облениться или утратить самоуважение.
Поэтому следует придерживаться своей собственной дхармы (свадхармы). В то же самое время старайтесь практиковать йогу. Таким образом можно уменьшить «греховные» действия и тем самым перейти в область более высокого опыта и знания. Кстати, чрезвычайно важно не увязнуть в интеллектуальных определениях греха, которые на протяжении всей истории поражали людей самыми невероятными фобиями и неврозами.
Грех – это просто то, что уводит человека с пути, ведущего к просветлению, и ничего больше.
Важно принимать собственные ограничения и совершать действия, которые кажутся наиболее гармоничными, даже если они идут вразрез с ожиданиями других людей. Слишком часто наши поступки определяются другими людьми. Мы видим, как другие совершают определенные действия, и считаем, что мы должны поступать так же, даже если это может противоречить нашим индивидуальным склонностям. Мы чувствуем себя обязанными оправдывать ожидания других людей и пытаться становиться чем то, чем мы не способны быть. В результате мы становимся несчастными. Выбирайте, что хотите, и делайте это, но это должно быть положительным, гармоничным и вызывать у вас ощущение вашей собственной дхармы. Чем больше вы способны полностью отдаваться своему образу деятельности, тем лучше. Работа действует как проводник. Она ведет к однонаправленности ума. В результате проблемы начинают исчезать сами собой. Если вы действуете без энтузиазма, то ум теряет свою силу – он не сосредоточивается и, как правило, блуждает. Поэтому выполняйте свою работу, свою дхарму, с усердием и осознанием.
Выбирайте то, что вам кажется правильным, что вас интересует. Это может быть даже хобби – почему нет? Не беспокойтесь о том, что подумают другие люди.
Лучше делать положительную работу, чем работу с отрицательными последствиями. Положительная работа не только приносит благо другим людям, но и будет способствовать большей уравновешенности вашего ума и характера. Положительные или добрые деяния помогают продвижению в йоге. В некотором смысле, так называемые дурные (то есть, эгоистические и не согласующиеся с дхармой) мысли и поступки определенным образом формируют ваш характер. Это приводит к судьбе, которая далека от пути к высшему осознанию. С другой стороны, хорошие (то есть, бескорыстные и дхармические) мысли и поступки ведут к судьбе, которая создает возможность для притока высшего осознания.
Конечно, цель состоит в том, чтобы в конечном итоге вырваться из оков хорошего и дурного, ибо на самом деле это относительные понятия. Но эта трансценденция происходит только в состояниях более высокого осознания, и ее смысл лежит за пределами рационального обсуждения. Однако до достижения этих этапов озарения следует стараться заменять так называемые отрицательные действия, не согласующиеся с дхармой, положительными, дхармическими действиями. Дисгармоничные мысли и поступки следует заменять гармоничными мыслями и поступками. В некотором смысле, одни оковы (хорошие поступки) используются для избавления от других оков (дурных поступков). Впоследствии можно сбросить и те, и другие оковы. Часто говорят, что долг человека – помогать другим. Это очень благородная позиция, но на деле у большинства людей она имеет сильный оттенок лицемерия. Большинство людей помогают другим просто для того, чтобы помочь себе добиться похвалы, общественного положения и множества других вознаграждений. Однако эта ситуация улучшается по мере роста осознания. Чем более осознающим становится человек, тем менее он эгоистичен. Он действительно начинает помогать другим ради них самих и в меньшей степени ради собственной выгоды. Однако на начальных этапах йоги важно отдавать себе отчет в том, что любая деятельность, даже предпринимаемая под видом филантропии, скорее всего, мотивируется эгоистическими соображениями. Принимайте это и не пытайтесь проецировать альтруистический образ.


Исполняя свою дхарму, вы будете ПОМОГАТЬ СЕБЕ , постепенно очищая ум, усиливая сосредоточение и достигая большей удовлетворенности. Побочным результатом будет также помощь другим людям, прямая или косвенная. Не ожидайте похвалы за свою работу; вы ее не заслуживаете, поскольку вы делаете работу для того, чтобы помогать себе; ваши старания делать карма йогу приведут к более высоким уровням осознания вас, а не ваших собратьев людей, во всяком случае, не непосредственно. Так зачем ждать похвалы? Работать – это ваша привилегия. Ваше личное право – делать карма йогу для собственного счастья и духовного развития. Не ждите ничего взамен.


Старайтесь не воспринимать себя или свою работу слишком серьезно. Мир будет продолжаться и без вас. Не становитесь фанатиком, но работайте так хорошо, как вы можете при данных обстоятельствах, с как можно большим осознанием и непривязанностью. Существует закон кармы. В древних индийских текстах по индуизму, буддизму, тантре, йоге и другим традициям содержится огромное количество информации по этому вопросу. В христианской Библии он прекрасно резюмирован следующим образом:

«...что человек посеет, то он и пожнет».

Ньютон также определил закон кармы для науки: для каждого действия существует равное противодействие. Это применимо к любому действию в жизни. Как вы действуете и думаете, таким вы и становитесь; по крайней мере, на уровне ума тела. Если вы думаете и действуете бескорыстно, то с течением времени вы будете становиться более бескорыстным. Если человек жаден, то спустя некоторое время жадность станет преобладающей чертой его характера. Влечения его эго будут усиливаться, чтобы удовлетворять его жадность. Таким образом мысли и стремления ума легче устремляются в направлении, которое стало привычным. Горные потоки, порождаемые муссонными ливнями, будут следовать руслам, оставшимся от прошлых ливней. Все эти умственные желания препятствуют наступлению медитации, ибо они, как правило, увеличивают силу индивидуального эго. Цель йоги состоит в том, чтобы человек следовал своей дхарме, что будет способствовать уменьшению его отождествления с эго. Цель йоги – следовать предписаниям индивидуальной конституции, совершая те действия, которые даются естественно и без усилий. Этот тип кармы – дхарма, и он ведет к ослаблению оков эго. Если вы с осознанием исполняете свою дхарму, вы автоматически начинаете приходить в гармонию с окружающим миром. Умственное напряжение и психологические конфликты идут на убыль.

Действие правильно только когда это действие подходит для вас в данных обстоятельствах. То же самое действие может быть неправильным для другого человека при тех же самых или других обстоятельствах. Помните, что ваши действия могут привести вас к высшим переживаниям и просветлению, если они выполняются как йога.
---
-
на основе
различных индийских текстов.
-

можете посетить сайт:
http://aaronmag.ru/

...И, может быть, тщету всех упований испытав,
Мы к совершенству ключ внутри обрящем.

Свет, не рожденный ни солнцем, ни луной, ни огнем,
Свет, который обитает внутри и там прозрел,
Сокровенную видимость нам являя...

...Рассеянная в неизведанных глубинах,
Ее [Агни ] лучащаяся улыбка
Огнем зажгла безмолвие миров.

И знаками души своей все во Вселенной постигая,
Он письмена явлений внешних читал
из внутренней их сути.

Миллионы лотосов, качающихся на одном стебле,
Разноцветные и экстатические миры друг за другом
Взбираются к какому-то далекому невидимому прозрению.

Тихие небеса невечернего Света,
Просветленные миры безмолвия цвета фиалки,
Океаны и реки радости Господней
И беспечальные страны под пурпурными солнцами.

Ликование в глубинах сна,
Сердце блаженства внутри мира страданий.

Земнорожденные, покорные и Силе, и Судьбе,
В бескрайнем мире жалкие авантюристы,
О гномы-пленники юдоли человечьей,
Доколь, как заведенный, вертеться будет разум ваш
Вкруг ваших жалких "я", мизерных мелочей?
Ничтожность постоянная — не в этом ваше назначенье,
Круженье тщетное — не для того вы созданы ...
Ведь силы всемогущие сокрыты в каждой
клеточке Природы.
И жребий ваш велик, и он — пред вами...
Та жизнь, которой вы живете, от вас скрывает
ваш же свет.
-
ШРИ АУРОБИНДО ГХОШ

Концентрация – это фиксация внимания на внутреннем или внешнем объекте.

Постоянное и непрерывное внушение в состоянии концентрации называется дхьяной.

Когда в медитирующем уме сияет только один неискаженный объект медитации, это называется самадхи.

Когда концентрация, внушение и когнитивный транс протекают одновременно, это называется саньямой.

В результате овладения саньямой приходит свет интуитивного знания.

Когда субстанция разума достигает состояния самадхи, множественность Вселенной устраняется и возникает ее единство.

Когда субстанция разума достигает состояния однонаправленности, впечатления прошлого и настоящего становятся сходными.

Посредством объяснения изменений читты объясняются изменения свойств, вторичных качеств и состояний, относящихся к элементам, телу и чувствам.

Слово, значение и идея кажутся одним целым, так как они совмещены друг с другом. Благодаря саньяме на их различии и посредством анализа человек приобретает знание звуков всех живых существ

Посредством саньямы на деятельность психического механизма приходит знание чужих мыслей.

Однако это интуитивное знание не вовлекается в содержимое чужих умов, так как цель и принцип саньямы – только чтение умов, а не отождествление с их содержимым.

Совершая саньяму на форму тела, йог устраняет возможность восприятия, прекращая контакт между глазами наблюдателя и светом, отраженным от тела; в результате этого тело становится невидимым.

---
Раммурти Мишра
ПСИХОЛОГИЯ ЙОГИ
новый перевод и толкование
Йога-Сутр Патанджали
-

САМОАНАЛИЗ И ПРОСВЕТЛЕНИЕ

В предыдущей главе было описано пробуждение сверхъестественных сил. Настоящая глава посвящена процессу освобождения и применению сверхъестественных сил ради достижения абсолютной свободы. Здесь говорится о превосходстве самадхи над всеми другими источниками сверхъестественных сил. В состоянии самадхи сверхъестественные силы приходят из сокровенной глубины человека. Когда они исходят из других источников, тогда они окрашены дуализмом.

1. джанмаушадхи-мантра-тапа-самадхиджа сиддхая

сиддхая – сверхъестественные силы (приобретаются посредством)
джанма – рождения
аушадхи – трав, химических средств
мантра – могущественных слов
тапас – самодисциплины
самадхиджа – рожденные единением индивидуального сознания с Космическим Сознанием

Совершенства приходят от рождения, от химических средств, мантр (силы слов) и самадхи.

Рождение включает в себя следующие силы:

силы, формирующие тело (достойные родители);
силы развития (анатомическое, физиологическое и психологическое развитие индивида);
силы окружения (атмосфера, климат, национальная, социальная и домашняя обстановка для развития тела и ума);
прединкарнационные силы, которые являются итогом предыдущих жизней человека.
Эти четыре силы, сочетаясь, порождают совершенство, которое называется "совершенством от рождения".

"Совершенство благодаря химическим средствам" достигается химическими, биохимическими и биологическими изменениями в тканях тела. В состав этой группы входят дыхательные упражнения, позы (асаны) и сильнодействующие химические препараты.

Сверхъестественные силы приобретаются также посредством могущества мантры (слова). Мантра включает в себя физический, психологический и метафизический аспекты.

Посредством анализа и изучения физики приобретаются физические сверхъестественные силы. Примером служат необычайно могущественные, поистине сверхъестественные силы современной науки.

Посредством анализа и изучения психики познаются законы и способ действия ума. Примером психологического совершенства являются открытия в области психологии.

Метафизическое, философское совершенство приобретается посредством анализа и изучения философии. Мантра означает повторение идей и формул. В состав мантры входит весь механизм обучения, размышления, рассуждения и запоминания. Всякий вид обучения, будь то в школе, в университете или где-нибудь еще, представляет собою мантры. Однако в системе йоги мантры используются в более высоком смысле. То, что предохраняет человека от ошибочного мышления и помогает правильному, называется мантрой (ман, "мышление" + тра, "защита, охрана").
-
источник : Раммурти Мишра
ПСИХОЛОГИЯ ЙОГИ
новый перевод и толкование
Йога-Сутр Патанджали
Перевод Д.Бурбы и М.Осиновского под ред. В.Винницкого
( полный текст)
---
-
ваше орудие успеха -- Аарон маг.Магия,весь спектр,во всех сферах.!

или про медицинские страшилки
тут оказывается местами бытует мнение что йога негативно влияет на суставы )))
во как оказывается..., а медицина негативно влияет на кошелек. научно доказанный факт.
иногда и на общее состояние здоровья,в следствии ,так сказать, врачебных ошибок..в следствии тотальной безграмотности подавляющего большинства врачей. докторами не поворачивается язык их называть..
ВРАЧам (от слова врать ) надо как-то обгадить конкурентов..,а то все вдруг станут здоровыми ..они тогда помиру пойдут..))
это если ломать и рвать,то да..,как и в спорте.
в хат-ха йоге основополагающий принцип - это принцип постепенности.
-
p.s. есть вопросы?- спрашивайте. )




-
"
И он к устам моим приник

И вырвал грешный мой язык,

И празднословный, и лукавый,

И жало мудрыя змеи

В уста замершие мои

Вложил десницею кровавой.

И он мне грудь рассек мечом

И сердце трепетное вынул,

И угль, пылающий огнем,

Во грудь отверстую водвинул..." А.С.П.

текст большой,но интересный

********************************************


- Вот и я, гуруджи, - робость говорила за меня красноречивее всяких слов.

- Пойдем-ка на кухню и найдем что-нибудь поесть. - Поведение Шри Юктешвара было столь же естественно, как если бы мы расставались на какие-нибудь часы, а не дни.

- Учитель, я, должно быть, огорчил вас, внезапно оставив свои обязанности; мне кажется, что разгневал вас.

- Нет, конечно, нет! Гнев возникает только от несбывшихся желаний. Я ничего не жду от других, так что их действия не могут противостоять моим желаниям. Я не стал бы использовать тебя в своих целях и счастлив только твоим собственным настоящим счастьем.

- Учитель, о божественной любви говорят туманно, но сегодня в вашем ангельском облике я в самом деле вижу ее конкретный пример! В миру отец не легко прощает сына, если тот оставляет родительское дело без предупреждения. А вы не проявляете ни малейшего раздражения, хотя, конечно, я поставил вас в большое затруднение, оставив многие дела недоделанными.

Мы посмотрели друг на друга, у обоих глаза наполнились слезами. Волна блаженства поглотила меня. Я сознавал, что Господь в образе моего гуру преобразовал маленькие порывы сердца в неограниченные просторы космической любви.
Читать далее...

Одно из важных условий для эффективной практики йоги является - место. зачастую сложно найти что-либо подходящее...
Так вот -- предлагаю вашему вниманию -- зал в центре Москвы. Не стану распространяться о сакральном смысле,но чуть намекну...
Москва сердце страны, а это еще и центр....
итак :
Зал расположен в самом центре Москвы, всего в двух минутах от метро Тверская\Пушкинская и имеет великолепный мансардный вид на старые московские переулки.

Центральное расположение зала и удобное расписание, которое включает все виды йоги, а также уютная атмосфера и панорамные окна - все это сделает занятия еще более приятными, доступными и результативными.




































В данном месте вы сможете приобрести всё необходимое для ваших занятий йогой: литературу, музыку, благовония, аксессуары и многое другое.

также вы можете получить следующую информацию:

узнать расписание занятий;
изучить цены на занятия йогой;
познакомиться с преподавателями;
выбрать товары для йоги в йога-магазине;
а также посмотреть на карте как найти данный зал;
-
p.s. плюс ко всему имеется хороший спектр инструкторов обладающих значительным потенциалом знаний и умений.

---
Зал йоги "На Пушкинской". Занятия йогой, товары для йоги, всё о йоге. Светлый и просторный зал в самом центре Москвы. Великолепный мансардный вид. Удобное расписание.

рекомендую.полагаю каждый найдет полезное для себя здесь..
-

ВАСТ - Визио-Архетипический Системный Тест
http://www.viazmin.ru/ весьма полезный сайт

Вадим Вязьмин "Шахматы в субботу вечером".
http://www.dharma-marga.ru/training/

1 Гордость достигнутым
"Я очень упорно работал и считаю себя достигшим больших успехов. С моей стороны было бы лицемерием не признавать тот факт, что я испытываю глубокое удовлетворение и… да, определенную гордость за свои достижения. Это плохо?" – однажды вечером с этими словами к Шри Нисаргадатте Махараджу обратился один человек. Ему было лет сорок с лишним, он отличался чопорностью, самоуверенностью и некоторой агрессивностью. Далее беседа проходила следующим образом:
Махарадж: Прежде чем мы рассмотрим, что "хорошо", а что "плохо", пожалуйста, скажите мне, кто задает этот вопрос.
Посетитель (слегка испуганно): Ну, конечно, "я".
М: А кто это?
П: Это "я", который сидит перед вами.
М: И вы думаете, что это вы?
П: Вы видите меня. Я вижу себя. Какие могут быть сомнения?
М: Вы имеете в виду этот объект, находящийся передо мной? Каковы ваши самые ранние воспоминания относительно этого объекта, который вы считаете собой? Самое первое, что вы можете вспомнить.
Посетитель (через минуту или две): Самые ранние воспоминания – это, наверное, когда меня обнимала и ласкала моя мать.
М: Вы имеете в виду крошечного младенца. Можете ли вы сказать, что этот сегодняшний человек, достигший больших успехов – тот же беспомощный младенец или это уже кто-то другой?
П: Несомненно, это тот же человек.
М: Хорошо. Теперь, если взять еще более ранние воспоминания, согласны ли вы с тем, что этот младенец, которого вы можете вспомнить, который родился у вашей матери и который был когда-то слишком беспомощным даже для того, что бы понять, что происходит, когда его тельце осуществляло свои природные физические потребности, и который мог только плакать, ощущая голод или боль?
П: Да, этим ребенком был я.
М: А до того как ребенок обрел свое тело и был рожден, кем вы были?
П: Я не понимаю.
М: Вы понимаете. Подумайте. Что происходило в утробе вашей матери? Что развивалось в течении девяти месяцев в ребенка, обладающего костями, кровью, костным мозгом, мышцами и т. д.? Разве это не была частица мужской спермы, слившаяся с яйцеклеткой в матке, дав таким образом начало новой жизни, и которая прошла через бесчисленные опасности? Кто охранял эту новую жизнь во время этого периода опасностей? Разве не та же микроскопически малая часть спермы сейчас так гордится своими достижениями? И кто просил о рождении именно вас? Ваш отец? Ваша мать? Они хотели именно вас в сыновья? Вы сами делали что-нибудь для того, чтобы родиться именно у этих родителей?
П: Боюсь я не думал над этими вопросами.
М: Вот именно. Подумайте над ними. Тогда, возможно, у вас будет какое-то представ-ление о себе. Затем подумайте, можете ли вы гордиться тем, чего вы "достигли"?
П: Кажется, я начинаю понимать к чему вы ведете.
М: Если вы еще больше углубитесь в этот вопрос, вы поймете, что основа тела – мужской сперматозоид и женская яйцеклетка – сама по себе является сущностью потребляемой родителями пищи; что физическая форма состоит из пяти элементов, составляющих пищу, и ими же подпитывается; а также то, что тело одного существа довольно часто становится пищей другого существа.
П: Да, конечно, я, как таковой, должен быть чем-то иным, чем это тело, состоящее из пищи.
М: Действительно. Подумайте, что дает чувствительность живому существу, то, без чего вы даже не знали бы, что вы существуете, не говоря уже об осознавании внешнего мира. И, наконец, углубитесь еще дальше в это и постарайтесь обнаружить, не свободно ли само это бытие, это сознание от ограничений времени.
П: Я обязательно исследую все эти вопросы, которые вы сейчас подняли, хотя я должен признать, что раньше никогда не углублялся в эти сферы, и сейчас у меня почти кружится голова от осознания всех новых перспектив, которые вы передо мной открыли. Я приду к вам еще, сэр.
М: Всегда буду рад вас видеть.
-----------------------------------

ОБОСНОВАНИЕ: Согласно древнеиндийским представлениям, изложенным в специальных трактатах, голова человека соответствует Луне, а солнечное сплетение - Солнцу. С Луны стекает "нектар", а Солнце его пожирает. В итоге человек стареет. Если Луну и Солнце поменять местами, старение прекратится.
МЕТОДИКА: Сесть прямо, чтобы позвоночник и вес давили на основание позвоночного столба. Сидеть лучше в Падмасане или в любой другой позе со скрещенными ногами; однако, можно и на западный манер. Главное, чтобы позвоночник в течение всей длительности упражнения оставался прямым. Этапы упражнения следующие:
1. Закрыть глаза, ощутив состояние полной неподвижности. Про себя несколько раз произнести "Я спокоен, я неподвижен как скала, и ничто не может поколебать моего спокойствия", произнести это медленно и отчетливо несколько раз.
2. С закрытыми глазами представить себя сидящим на плоскости, пустой до самого горизонта. Над головой - черное небо, подобное куполу. В центре купола - Луна, чей яркий холодный свет доходит до вас, и этот холодный серебристый диск Луны освещает все вокруг.
3. В самой макушке головы зажигается яркая, серебристо белая точка-шарик, т.е. во много раз уменьшенная копия Луны. Она четко формируется в сознании и постоянно "фиксируется" внутренним взором. Эту точку, сформированную в виде шарика, плавно, медленно и мягко, как в густую жидкость, опускаем вниз по спинномозговому каналу, без сопротивления, как нож входит в масло.
4. Точка опускается вниз до уровня солнечного сплетения, остается там и продолжает светиться холодным лунным светом. Вокруг - пустота, безбрежная пустыня до самого горизонта.
5. Черное небо постепенно начинает становиться теплым, летним, чистым, ясным, безоблачным, ярко-синим. В зените сияет яркое, жаркое, горячее Солнце.
6. Такое же Солнце, но маленькое, зажигается у нас в макушке головы. Оно плавно опускается в середину головы.
7. Теперь в голове светит яркое, горячее, сияющее Солнце, а в позвоночнике на уровне солнечного сплетения по-прежнему находится яркая, холодная, неподвижная Луна, устойчивая в своем холодном мерцании.
8. Созданная в воображении картина постепенно растворяется... Мыслеобразы, свет. Солнце и Луна постепенно исчезают, как в утренней дымке. Глаза открываются. По окончании упражнения сделать глубокий вдох и глубокий выдох, еще раз - глубокий вдох и глубокий выдох.
ЭФФЕКТ: Упражнение способствует индивидуальному исцелению каждого. Сознание становится устойчивым и открытым. После упражнения полезно помолчать, предоставив целительным процессам происходить самим по себе. Полезно также внутренним лучом внимания пройтись по телу от кончиков пальцев ног и выше, к коленям, животу, груди и голове. Мышление очищается, голова становится чистой, ясной и свежей.
--------------
-