Вторник, 12 Апреля 2011 г. 15:09
+ в цитатник
Кудесница, заслуженная пряха,
Сотки спасение из чаянья и страха.
Но Агидель...
Река-краса косу до блеска точит,
Бела, как смерть, бледнее полотна,
И мой конец куделью злой пророчит
Ее волна.
Что лен земной? Что пряжа водяная
Холодной замерзающей реки? -
То смена слов очередная
Пробелами болеющей строки,
Что тку я сам, кудель-юдоль невзрачна,
Плетение поймут неоднозначно:
Свет кружевной или густая тень?
На черный день..
Сергей Слепухини
.Подобно льну и конопле, крапива – одно из самых древнейших волокнистых На черный день - воздушная кудель.
растений, которые человек научился обрабатывать. Из длинных и прочных волокон крапивы двудомной изготовляли пряжу для ткани, идущей на пошив одежды, парусов и мешков. Из нее ткали ковры, вили веревки и канаты, плели рыболовные сети. На западном берегу Ладожского озера археологами была найдена рыболовная сеть, сплетенная из крапивных нитей еще в каменном веке.
Сухие травы: основы художественного ремесла
Крапиву
едят весной, А осенью ей прядут, только тема про крапивную кудель, а не про салаты!!!
Ближе к весне у некоторых стеблей крапивы, особенно надломленных ветром, кое-где уже отслаивается верхний слой коры, в котором находятся волокна. Их гибкость и прочность давно оценили птицы. Например, клест всегда ищет крапивник, чтобы благоустроить свое зимнее гнездо. Воробей нет-нет да и прихватит крапивное волоконце для заделки случайных щелей в утепленном еще с осени гнезде. Весной заготовку стройматериала в крапивнике вовсю ведет синица ремез. Ее гнездышко-люлька висит над самой водой на ветке ракиты. Оно настолько прочно, что не разрушается по нескольку лет. Уж не эти ли пернатые умельцы надоумили и человека использовать прочные эластичные волокна крапивы?..
Многие, вероятно, помнят сказку Андерсена о том, как девочка спасла от злых чар братьев, превращенных в диких лебедей. По совету доброй феи она нарвала крапивы, размяла ее стебли, напряла нитей, а затем изготовила из них рубахи-кольчуги, вернувшие братьям человеческий облик. В сказке отразилась давняя вера людей в чудодейственные свойства ткани из волокон крапивы, способной якобы оберегать человека от злых чар и дурного глаза, а также исцелять от различных болезней. Недаром из крапивной пряжи вязались носки, которые носили при ревматических болях, пояса, применяемые при радикулите и мигрени.
Постепенно капризную жгучую крапиву вытеснили более покладистые лен и конопля. Однако память о крапиве как о волокнистом растении все же сохранилась где-то в глубине сознания, иногда проявляясь в детских играх. В одном этнографическом сборнике XIX века сообщалось: «В деревнях Рязанской губернии девочки пряли волокна из крапивы для получения ниток, которыми шили из тряпочек платья для кукол, – готовых ниток матери не давали». Возможно, с педагогической точки зрения матери поступали весьма мудро, и не только потому, что напоминали о необходимости экономить, сколько потому, что невольно приучали детей к рукоделию, ремеслу. Остается только гадать: каким образом девочкам стали известны прядильные свойства крапивных волокон, о которых взрослые давно забыли?.. Справедливости ради следует сказать, что крапивные волокна были забыты не всеми взрослыми. Даже в наше время их используют для прядения ниток, предпочитая покупным, коренные жители Камчатки и Приамурья. Прочные и долговечные нити идут на плетение сумок, корзин и разнообразных коробок. При изготовлении традиционных изделий наряду с крапивными нитями применяются ивовые прутья, стебли дикой ржи и береста. Довольно часто используют и другое волокнистое растение, растущее на пустырях и гарях, – кипрей узколистый, называемый в народе иван-чаем. С заготовленных осенью стеблей иван-чая осторожно снимают кожицу, разделяют ее на волокна, сушат и убирают на хранение. Часть заготовленного материала окрашивают отваром собранного на болоте ржавого мха, содержащего оксид железа, в черный цвет. Чтобы придать волокнам глянец, в красящий раствор добавляют рыбий жир. Чередуя в определенном порядке темные и светлые волокна, мастера украшают поверхность изделий выразительными геометрическими узорами.
В былые времена из волокон иван-чая вили веревки, изготовляли рогожки, конскую упряжь, мешковину и многое другое. В народе растение нередко называли дикой коноплей. Этим подчеркивалось сходство его волокон с волокнами конопли, возделываемой на территории нашей страны с IX века, называемыми пенькой. В наше время пенька незаменима при изготовлении морских канатов, парусины, брезента, пожарных рукавов. Но из-за наркотических веществ, содержащихся в растении, конопля попала в опалу. Вполне возможно, что в недалеком будущем ученые смогут заменить ее культурным видом кипрея узколистого, волокна которого имеют сходные свойства. Возможно, настанет черед и крапивы, ну а пока, следуя примеру наших пращуров, изготовим своими руками крапивную кудель.
Крапивная кудель
Все хоть краем уха да слышали, как сложно заготавливать и обрабатывать лен, коноплю. Крапиву – тоже, если делать это, как и положено, осенью. Тогда ее нужно высушивать, потом долго вымачивать, снова высушивать, чтобы получить наконец ту самую тресту (так принято называть просушенные и очищенные стебли волокнистых растений), из которой и извлекаются прядильные волокна. А если собрать крапиву зимой и в первой половине весны, то вы будете иметь уже почти готовую тресту: сама природа – хлесткие дожди, росы, изморозь, туманы и зимние оттепели – поработала за вас...
Принесенные с пустыря стебли крапивы нужно хорошо высушить, разложив на печи или рядом с батареей центрального отопления. Затем удаляют мелкие ветки и засохшие листья. Чтобы проверить качество полученной тресты, ее разминают пальцами и надламывают в нескольких местах. Готовая треста должна разламываться в руках с легким треском, а волокна – отделяться от деревянистых частей стебля.
ОБМИНАНИЕ. Обработку тресты начинают с обминания ее в специальных мялицах. От того, насколько добросовестно размяты стебли, зависит качество пряжи. Не домнешь мялкой, так не возьмешь прялкой – предупреждала крестьянская поговорка. Мялицу, или мялку, для обработки небольшого количества тресты в домашних условиях можно сделать самим – она состоит из четырех деталей. К деревянному основанию толщиной 20 мм прикрепляют шурупами две доски, имеющие седловидные вырезы. С внутренней стороны в местах выреза каждая из дощечек скашивается под углом 45 градусов. Рычаг, или било, снизу слегка заостряют и прикрепляют к мялице с помощью болта. В свою очередь основание мялицы укрепляют шурупами на скамье или какой-либо другой устойчивой опоре. За один прием на мялице можно размять только одну горсть тресты, то есть столько, сколько может вместиться в руке. Начинают обминать тресту с одного из концов, уложив ее в седловидный вырез при поднятом рычаге. После каждого нажатия и последующего за этим приподнимания тресту слегка поворачивают и продвигают немного вперед. Так поступают до тех пор, пока горсть тресты не будет полностью обмята.
Обминание тресты идет более споро, если вместо мялицы использовать самодельные двух-вальные или трехвальные мялки. Хотя работать на них можно и одному, вдвоем все же удобнее и быстрее. Один закладывает между валами тресту, другой крутит рукоятку и принимает обмятые стебли, называемые повесмом.
ТРЕПАНИЕ. Чтобы удалить из обмятой тресты кострику – деревянные части стебля, разломанные на мелкие кусочки, – ее треплют специальной трепалкой (или трепалом), имеющей форму большого деревянного ножа, или косаря. Трепалки
вырезают из твердой древесины дуба, клена и березы. Нанося трепалкой по повесму частые резкие удары, как можно чище выбивают застрявшую в волокнах кострику. Затем повесмо кладут на пень и тщательно проколачивают (рис. 2б). Обычно после такой обработки оставшиеся частицы кострики легко отслаиваются. Их остается только вытрясти, ударяя пучком повесма о круглую деревянную палку или ребро скамьи.
ОШМЫГИВАНИЕ. Особенно трудно отделяются от повесма вещества, находящиеся между волокнами в верхнем слое стебля. Их можно окончательно разрушить и удалить способом ошмыгивания.
Чтобы понять сущность этого приема, нужно взять в руки небольшой пучок обмятой и обтрепанной крапивы и, крепко сжав пальцами, потереть друг о друга Обычно от них сразу же начинают отделяться и падать вниз мельчайшие пылевидные частицы. Освобожденные от них волокна становятся чистыми и шелковистыми. Если приходится обрабатывать значительное количество повесма, то его пучки удобнее удерживать не руками, а специальными щипцами . Щипцы состоят из двух березовых дощечек, соединенных полоской листовой стали. При ошмыгивании один конец пучка повесма можно зажать в мялице рычагом-билом. Однако гораздо удобнее применять для этих целей специальный зажим с валиком-эксцентриком . Тем более что такой зажим понадобится на следующем этапе обработки волокон – чесании. Закрепленные волокна захватывают щипцами рядом с зажимом. Обшмыгивая участок за участком, постепенно продвигаются от одного конца к другому. На следующем этапе пучок волокон переворачивают и закрепляют в зажиме другим концом. Теперь остается только обработать щипцами конец, освобожденный из зажима, и переходить к чесанию волокон.
ЧЕСАНИЕ. Подготовленные к чесанию волокна называют мычками. Крапивные, а также конопляные мычки состоят из длинных, средних и коротких волокон. Чем длиннее волокна, тем тоньше и длиннее пряжа. Для отделения длинных волокон от средних и коротких в старину использовали большие кленовые гребни, укрепленные на подставках. Но особенно длинные и чистые волокна получали после повторного чесания так называемыми иькалками – маленькими гребенками и щетками, изготовленными из свиной щетины. Сам процесс расчесывания и разглаживания мычека, или мочек, назывался мыканием. Он требовал большого терпения, усидчивости: надо было аккуратно расчесать и разгладить буквально каждую прядь волокон. Отсюда и пошли известные выражения «мыкаться», «горе мыкать» и тому подобные. Волокна крапивы, закрепленные в зажиме, можно расчесывать обычными металлическими и пластмассовыми гребенками, имеющимися в продаже.
Прежде чем начать чесать, осторожно укладывают одну прядь к другой. Чесать начинают со свободного конца, постепенно продвигаясь в сторону зажима (рис.4а). При этом на расческе остаются короткие волокнистые очески – изгребь. Волокна средней длины, вычесываемые волосяными щетками, назывались пачесями, а оставшиеся длинные волокна – кудель.
Ткань, полученная из кудельных нитей, шла на сарафаны, рубахи, скатерти, полотенца, постельное белье и другие тонкотканые изделия. Из изгребья и пачесей (иначе – отребья и вычесок) готовили пряжу, идущую на грубое полотно, – ватолу, из него шили одеяла, мешки, всевозможные подстилки и накидки для возов. Из тех же волокон пряли, а затем ткали полотна с редким переплетением нитей – веретье и ряднину, использовавшиеся для хозяйственных нужд. Из грубых волокон, которые не обрабатывались ошмыгиванием и чесанием, вили веревки и канаты, использовали как паклю для прокладки между венцами бревенчатого сруба, а также для конопачения пазов между бревнами. Холсты, сотканные из кудельных нитей, отбеливали на росе и снегу, а также вываривали в щелоке – отваре древесной золы. Веревки, бечевки, мешковину и другие подобные изделия из изгребья и пачесей иногда вымачивали сутки в отваре лубовой коры, чтобы повысить прочность и стойкость против гнилостных микробов. Иногда вымоченные в дубовом отваре волокна окрашивали в черный цвет. Для этого веревки и мешковину опускали в ржавую воду или в раствор железного купороса. Эти древние способы отбеливания и окрашивания с успехом можно применять и сейчас наряду с современными.
Сухие травы: основы художественного ремесла.
Автор: Геннадий Федотов
Магия прядения, вязания, плетения в русской мифологии
Использование нити/кудели/веревки в обрядах
МАГИЯ ПРЯДЕНИЯ, ВЯЗАНИЯ, ПЛЕТЕНИЯ В РУССКОЙ МИФОЛОГИИОбразы богинь судьбы часто связываются с образом нити, прялки, веретена. В народе женщины-рукодельницы, имеющие дело с полотном и нитью, также наделяются пониманием тайной природы вещей и умело используют свое знание. При помощи нити воздействуют на все сферы жизни: «какова нить, такова и жизнь». Судьба человека воспринимается как нить, выпряденная на прялке божеством, и затем оформленная (уже человеческими руками) в виде символического шитья, магического вязания, ткачества и т.п. – с целью предначертания будущего новорожденному или же с целью корректировки уже предопределенной судьбы. Божества могут изменить судьбу человека в моменты ритуальной смерти, т.е. при инициации, замужестве, отказе от рода и пр.
Колесо прялки стало колесом времени (или же понимание цикличности процессов в природе оказалось там просто объяснить посредством вращающегося колеса) – рождения, жизни и смерти, а символ круга означал солнце, вечность, образы Бога и мира как точки отсчета. Колесо символично и цифре 0 - замкнутый круг, беспредельное, начало и конец, символ абсолюта. Узоры на прялке связывали человеческую жизнь с мифическим актом ткачества мироздания. В восточно-славянской культуре центральная часть прялки, с которой соприкасалась кудель, часто украшалась знаками-символами солнца и суточного круговорота. Колесо крутится – жизнь-нить прядется, солнышко по небу катится.
Время в мифологии осмыслялось как конкретная предметная стихия – кудель на прялке, челнок или ткань на станке богов (пример, к сожалению, «не русский», но показательный: Пенелопа, наученная Афиной, распускает натканное за день, тем самым отсрочивая время выбора, т.е. приостанавливает время, замедляет течение человеческой жизни). В некоторых традициях определенный отрезок времени так и назывался «пряжей» («бабий счет по пряже»).
Если на нити (читай – на прямом течение силы/жизни/энергии) завязывался узелок, это изменяло заданное течение. В одних случаях узелки на нитях могли выступать в качестве оберегов от болезней и вреда, в других – наоборот, свидетельствовать о наведении порчи (например, при родах). Спутывая или перекручивая нить – по аналогии переносили действие на жизнь человека, спутывая, сбивая, либо наоборот - выпрямляя. Создавая изделие, вместе в нитью вплетали свои желания, посулы, мечты. Умельцы вязания узелков на нити с целью изменения жизни/сеобытия назывались наузниками, а сами колдовские узелковые нити - наузами.
Колдовская нить прялась ради изменения (коррекции) судьбы, т.е. изменения чего-то в настоящем и будущем. Однако иногда чтобы изменить будущее, надо вернуться назад, в прошлое – в обрядовом ткачестве это выполняется кручением нити против часовой стрелки (т.е. открываются запирающие барьеры, пряха оказывается в потоке времени). В этот момент она создает новый посыл/желание, и вплетает его в ткань овеществленной реальности.
В христианизированной традиции появляются народные сказания о том, что Бог сам создал ткачество и научил женщин (вернее, прародительницу Еву) прясть.
Важность прядения в человеческой жизни нашло выражение и в делении изб на на "пряху" и "непряху (если печь располагалась при входе справа от двери ее устье было обращено к свету - изба "пряха"; если печь помещалась слева от входа - изба "непряха").
Духи прядущие, ткущие, вышивающие
Мифические существа любят заниматься прядением и ткачеством, но чаще всего практической пользы это не приносит. «От кикиморы не дождешься пряжи» - говорится в пословице. Народная память сохранила больше историй о нехорошем «исходе» пряденья духами: видеть прядущую кикимору – к смерти в избе; когда кикимора гремит коклюшками – быть беде. Однако если за прялку садится дух (особенно в значимые дни года, благосклонно расположенный к хозяевам), последствия бывают благоприятными – дух может «напрясть» богатство, здоровье, удачу.
Чаще всего прядя, дух приговаривает и нашептывает пожелание, чаруя пряжу, домочадцев, скот. Для того, чтобы «не рисковать», старались не оставлять рукоделье на видном месте, вовремя заканчивать работу, и, по большому счету, не ссориться с духами.
В прядущих (вяжущих, плетущих, ткущих, шьющих, вышивающих) духах часто узнаваемы божества, предопределяющие судьбу, будущее. Существуют разные версии – «кто был первичен». Одни утверждают, что сначала было много мелких божков и духов, из которых выделились основные Боги. Кто-то говорит, что все было наоборот, и Богов было мало, а функций, возложенных на них – много, и постепенно эти функции дробились, передаваясь сначала младшим богам, а потом и природным духам. Другие считают, что мир вокруг живой, и все, что есть на земле отражается в «другом мире», а наоборот. В любом случае боги, духи и люди сосуществуют рядом.
Среди богинь-прях наиболее известна Мокошь (предположительно связь со словом «mokos» - «прядение», но этой связи обнаружить мне не удалось, зато в санскрите найдены слова mocsa - освобождение, спасение души, мокшака - разрывающая связи). Другие версии имени - Ма-кош означает “Мать жребия” (в санскрите найдены слова kac – связывать, kac - "быть видимым, проявляться").
Рожаницы, богини «предопределенности», вместо пряжи прядут судьбу людей, наделяя их счастливым или несчастливым уделом. Одна дева меряет жизнь, другая отрезает нить судьбы, третья, старшая, произносит слово судьбы. (Культ рожаниц постепенно сливался с культом домашних духов). Иногда рожаницам соответствуют «пряхи заговоров», локализуемых на горе (камне, на реке (море), под деревом (на столбе), где «три девицы… прядут, выпрядают, узоры набирают».
Сходные функции несли богини судьбы Доля и Недоля (Среча и Несреча).
Домовой (либо доможириха, женская ипостась домового), хранитель дома, предок рода.
Мара (призрак, привидение, наваждение, выглядящая как маленькая, «запечельная» старушка), появляется лунной ночью. Иногда она принимает вид прялочного колеса, иногда рвет пряжу и кудель, что служит определенным символом – (в образе богини смерти) мара забирает душу, покидающую тело.
Кикимора (вариации мара/жена домового, выглядит как женщина любого возраста с выраженным физическим уродством, связана с культом мертвых) любит прясть в одиночестве – иногда помогая хорошим хозяйкам, а нерадивым вредя.
Русалки (объединяющие в народных представлениях всех женских природных духов, а также умерших неестественной смертью женщин) любят шить. В русальную неделю им оставляли на деревьях холстину, нитки, одежду.
«Лесные жены» дарят людям клубки «неубывающих» ниток.
Комоха (персонификация лихорадки) – помимо владения разными инструментами (режет ножом, точит) еще и прядет.
Параскева Пятница, после прихода на Русь христианства восприняла функции Мокоши, стала покровительницей ткачества, прядения и домашней работы. Ее образ, вероятно, слился в т.ч. с Бабой Середой (помогающей прясть и белить холсты), украинской Ничкой (прядущей, особенной по пятницам, оставленные кудели).
Мифическая пряха, живущая в «избушке на курьей ножке, на веретенной пятке… шелк прядет, нитки длинные сучит, веретено крутит…» (по описанию Баба-Яга, либо старуха/ведунья). Пряха веретено крутит, избушка вертится, нить в клубок скручивается – а тот клубок помогает преодолеть пространство и время герою, ищущему свою судьбу.
Женщина Иного мира, помогающая кому-то в мире человечьем – используя магические способности она оживляет тканное/вышитое полотно, творя гармонию между мирами – низшим, высшим и срединным.
Предполагается, что изначально каждый день недели связывался с существом прядуще-ткущим, даже само название «сутки» однокоренное с глаголом «ткать» - «то, что соткано» (с’тки). Месяцы года тоже зашифрованы в русской «прядельной» загадке: «Стоит дом в 12 окон/В каждом окне по 4 девицы/У каждой девицы по 7 веретен/У каждого веретена свое имя».
Появление прядущих духов приурочено к определенному времени – в «переходные» моменты, когда миры оказываются близко друг к другу, прядение носит не бытовой характер, а судьбоносный. Поэтому «простым смертным» в такое время нельзя притрагиваться к магическому инструменту сотворения полотна жизни – женщины отдыхают, а богини, духи и «знающие» прядут, воздействуя на человеческую жизнь и мироздание. В «переломное» время нельзя вить веревки, скручивать нитки, сматывать клубки, вязать узлы, плести, гнуть… Люди, не подозревающие о скрытой связи вещей (что наверху – то и внизу), могут легко разрушить хрупкое равновесие, позволяя силам хаоса проникнуть в «упорядоченный» мир, принося дисгармонию и асимметрию. Отсюда проистекают страшные истории о наказанных пряхах, пренебрегшим запретом – в их жизни либо что-то рвется, либо путается, либо выходит криво-косо, либо оказывает влияние на погоду или свою семью и рождение детей, естественно, в неблагополучном смысле. Если же человек, вмешавшийся в процесс «плетения невовремя» понял, что рождается сейчас под его руками нечто нехорошее, должен рассечь созданную вещь на части, дабы «вернуть мироздание в исходное состояние».
Нельзя прясть в дни солнцеворота (зимний – связывался с культом мертвых, отсюда обычай рядиться, приходить к друг другу в гости ряженными и прясть, сидя на полатях, словно бы не женщины, а кикиморы, ведя при этом разговоры о судьбе молодого поколения), на русальной неделе (переход от весны к лету, седьмая неделя после Пасхи, когда рожь зацветает), по пятницам.
Прядения обрядовой нити приходилось на определенные календарные даты: Введение в храм Богородицы (4 декабря), Св. Андрея (13 декабря), в канун Нового года, Св. Евдокии (1 марта), Св. Алексея (30 марта), среда 4-ой недели Великого поста, Чистый четверг, Ивана Купала или определенные дни недели. При этом отдельно оговаривались а) время суток: до восхода солнца или в течение дня или ночи; б) место прядения: на пороге дома, "на воде", на ходу, у окна; в) состав исполнителей (женщины, старухи или девочки-"недоростки", часто ни разу до этого момента не прявшие). Необходимо было и соблюдение ритуальной чистоты исполнительниц. Иногда колдовские нити пряли левой рукой с кручением веретена "от себя" (против часовой стрелки).
Сезон «прядения» и обработки льна начинался с наступлением зимы (октября). На девичьих посиделках и запрядках (досл. «новая пряжа») женщины и девушки общались, мечтали, пряли (а женская магия предполагает умение мечтая - создавать, вынашивать и рождать желаемое).
Нить, выпряденная в день Введения, обладала целебной силой. Это связывалось, вероятно, с христианским поверьем, что в этот день маленькая Мария была введена в ту часть храма, куда мог входить раз в год только первосвященник с очистительной жертвенной кровью – т.е. случилось чудо. В этот день «церковь нарушает молчание Священного Писания, раскрывая неисповедимые пути Господни» (поверим на слово).
Созданная в Чистый четверг и в канун Нового года нить (либо шнурок) и надетая «знающим» людьми на запястье или поясницу человека, совершившего телесное и духовное очищение (по поверьям, баня и это умеет делать), способствовала благоприятному продолжению человеческой жизни и защищала от колдовства (поверим на слово).
В ночь перед Рождеством (зимнее солнцестояние), когда границы миров истончаются, прошлое-настоящее-будущее оказываются рядом, пряли программирующие нити.
Заканчивалось прядение 26 марта (по ст.ст.), к этому времени полагалось завершить последнюю пряжу, иначе сделанное «не пойдет впрок».
Вышивка, выполненная накануне пасхальной, ивановской и петровской заутрени (пороговые дни года), обладала особой магической силой. Одежда, созданная в значимое время года подразумевала обновление и возрождение.
Используемый в прядении материал - чаще всего шерсть, лен, конопля, хотя иногда в ход идут куриные перья (кикимора и мара) и волосы хозяев (Мокошь). Используя шерсть/перья/волосы духи манипулируют средоточием жизненной силы людей и животных, поэтому такие «нити» обладают более сильным воздействием. Духи-пряхи часто сами могут оборачиваться куделью, и тогда прядется уже не просто шерсть, а их волосы – как сочетание жизненной и магической силы, передаваемой полотну. Одновременно прядущие духи ли, женщины ли, наговаривают на свою работу пожелания.
В отличие от простых смертных духи все-таки выполняют свою «работу» сознательно, они существуют на тонком уровне - и видят тонкие плетения - с чего они начаты, как связаны, чем закончатся: поэтому для них "плести" потоки также легко, как для людей нити.
Для достижения целей использовали не только разный материал для нитей (шерсть, лен, шелк), но и разную цветовую гамму (красные, белые, суровые, черные), а также разное количество нитей (одна, три или более).
Способ повязывания нитей на тело человека можно соотнести с различными украшениями: на шее нить ассоциируется (либо заменяется позже) ожерельем, на руке - браслетом, на пальце – кольцом, на талии – поясом.
Также важен был способ крепления нити на теле: обвязывание или крест-на-крест.
Использование нити/кудели/веревки в обрядах:
Тайный, магический смысл рукоделий оказался известен не только богам-духам, но и «знающим» людям, колдунам, знахарям. В отличие от простых людей, «знающие» занимались осознанными и целенаправленными манипуляциями с куделью, пряжей, нитью, веревкой и пр. атрибутами рукоделия. Эти действия нашли отражение в гадательных и магических обрядах.
1. Прядут «наопак» (наоборот) две нити – одну женихову, другую – невестину, пускают их на залитую водой сковороду, и смотрят: сойдутся, совьются – быть свадьбе, а если разойдутся – не судьба. Отсюда может идти выражение «связать свою судьбу».
2. В частушке «нитки рвутся, я вяжу/все на милого гляжу» прослеживается та же идея – если пряхе удается связать рвущуюся нить, судьба сложится, совместная жизнь удастся.
3. Гадание на Троицу, когда по воде пускают нить (жизни-судьбы, судьбы-смерти), и смотрят – утонет или поплывет.
4. Льняной пряжей обвивают конец лучины, втыкают между половиц и поджигают. В какую сторону лучина склонится, оттуда и жениха ждать. Вариант: отмечают, куда летят остатки догоревшей на лучине кудели – к дверям, - жди сватов, от дверей – в девках куковать.
5. Атрибутом гаданий выступали и изделия из ниток и пряжи, например, пояс. Пояс клали у порога церкви, и первый перешагнувший был «носителем имени жениха». Для девушки же, сплетшей кушак, нить становилась судьбоносной (вероятно, если она хотела изменить судьбу, надо было распустить, перерезать кушак?).
6. Программирование жизни молодых при помощи нити и пр. Девушка перед свадьбой шли в баню с колуном, держась за конец пояса. Перед тем, как парить невесту, колдун перевязывал оставшейся частью пояса ей правую руку, правую ногу и грудь, приговаривая: «Ноги к ногам, руки к рукам, к грудине – на восток». Этот обряд «связывал» молодых, чтобы они шли рука об руку, не расходились и любили друг друга. (Интересно, а с мужчинами ничего подобного не проделывали?).
7. На свадьбах пряли "нитки долгой жизни", связывая молодых «на долго и счастливо».
8. Пояс в бане, надетый на невесту, имел определенное число узлов. По числу узлов рождалось число сыновей.
9. По количеству узлов при перевязывании пуповины считали, сколько детей еще родит роженица.
10. Скручивание шерсти в нитку, совершаемое колдуньей при пересечении дороги свадебному поезду моделировало пересечение жизни зарождающейся семье, разлад в ней.
11. Новорожденному ребенку, которого впервые клали в колыбель, окручивали зыбку (люльку) нитками, спряденными с молитвами (заговорами) в Святки – то есть в период работы Богинь-прях. Концы этой нити потом снимали с зыбки, связывали в единую нить и клали под голову младенцу, тем самым суля ему долгую и счастливую жизнь. (Запрет на рукодельничание в Святки здесь, вероятно, нарушается тем, что мать не просто прядет, а ребенку судьбу плетет. В этот момент она может либо приравниваться к богиням-пряхам, либо выступать как проводник их воли).
12. В детскую колыбель клали пряслице для девочки или лучок для отбивки шерсти для мальчиков, в ряде мест к колыбели привешивали веретено/кудель/лучину/ножницы, считая, что эти предметы отвлекут ночных духов от ребенка (ведь прясть им часто куда интереснее).
13. Обряд «отворачивания». Ища или желая вернуть заблудившегося/пропавшего человека/скотину, красной нитью (символ жизни) обвязывали кусочек холста (как существа в целом). Вероятно, тут срабатывал принцип путеводной нити Ариадны в критском лабиринте.
14. Нить-судьба работает в новоселье, чтобы судьба владельцев дома была прочно связана с новым обиталищем, клубок ниток бросали через порог, а потом по старшинству, держась за «путеводную нить» входили в дом.
15. Веревка выступает как образ общины (то, что сплетено из множества нитей – но по сути является одной).
16. Веревка – это дорога между мирам (чаще, правда, в нижний мир, чем в верхний).
17. Сплетенные левой рукой нитки в чистый четверг считались «программирующими судьбу». В Егорьев день (6 мая) эту нитку вместе с лоскутом вешали на древо желаний, и задуманное исполнялось.
18. К пряже приравнивается и человеческий волос как средоточие жизненной силы (души). Смертную рубаху вышивали волосами, в саван вплетались волосы покойного – так воплощалась идея загробного существования и последующего возрождения.
19. Тканные изделия (холсты, полотна, особенно украшенные «вычурами») часто связывались с дорогой, соединяющей миры, а также умершими предками и будущими потомками. Понятия «дорога», «ткань», «полотенце», «платок» в мифологии эквивалентны словам «дорога» и «судьба».
Пересказала Тайгана
Литература:
Обратила внимание, что найти "первоисточники" крайне тяжело, цитаты и выводы переписываются из книги в книгу. Пожалуй, наибольшее доверие (в т.ч. по работе с источниками) вызывает труд Н. Криничной. Русская мифология: мир образов фольклора. М., 2004.
Также см: Е. Шубина. Ритуалы: зашифрованная сила тысячелетий;
Н. Гусева. Славяне и арьи: путь богов и слов;
Е. Старовойтова. Пряди моя пряха, не ленися...
ДНИ НАРЕЧЕНИЯ – В МЕСЯЦ ЭЛЕТЪ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ НИТИ, КУДЕЛИ, ВЕРЕВКИ ...
12 янв 2010 ... ИСПОЛЬЗОВАНИЕ НИТИ, КУДЕЛИ, ВЕРЕВКИ В ОБРЯДАХ ..... напоминает Перуна. А Масленица, а Иванов день, а плетение венков и святочные гадания? ...
Обряды с прялкой и связанные с ней богини древних славян
Спасти Кощея 5 - ОБО ВСЕМ - ИСТОРИЯ - Каталог статей - РУСЬ БЫЛИННАЯ
Растения » Полезные свойства крапивы
Колесо прялки стало колесом времени
Процитировано 8 раз
Понравилось: 2 пользователям
-
2
Запись понравилась
-
8
Процитировали
-
0
Сохранили
-
Рябина-рябинушка обратиться по имени
Вторник, 13 Марта 2012 г. 15:26 (ссылка)
