Йом Киппур в Иудаизме и Адвентизме (часть I)

В 2004-м году мне посчастливилось взять класс по изучению Талмуда в Иудейской Богословской Семинарии Америки у профессора раввина Элиезера Даймонда. Мы изучали трактат Гиттин.

Этот трактат обсуждает правила написания и вручения гета -  документа, который, согласно иудейским юридическим нормам выдает жене муж, когда желает с ней развестись.  В Ортодоксальном иудаизме женщина имеет право выйти повторно замуж, только если на руках у нее есть гет.

В отличие от более или менее либерального Объединенного Иудейского Религиозного Института (Hebrew Union College – Jewish Institute of Religion), где я защитил свою докторскую диссертацию, являющегося школой, готовящей раввинов для синагог Прогрессивного (Reform) иудаизма, в Иудейской Богословской Семинарии Америки, которая обучает раввинов для синагог Консервативного направления порядки были несколько построже. В частности на занятия по Талмуду всем требовалось приходить в кипе. В Иудейской Богословской Семинарии Америки я был лишь гостем, а потому профессора не знали меня.

На одном из занятий мы обсуждали талмудические постановления от том, что гет, написанный с определенными ошибками и не по правилам, является недействительным.  Таким образом, если муж выдал жене такой недействительный гет, то брак не расторгнут. Подобная юридическая постановка вопроса может иметь весьма «интересные» последствия. К примеру, Иван дал Светлане гет, и по этому гету Светлана вступила в брак со Степаном, и у них рождаются дети. Через какое-то время выясняется, что Иван, оказывается, написал гет с ошибками. В этом случае гет является недействительным и Светлана, получается, все еще состоит в браке с Иваном. Тогда выходит, что брак Светланы и Степана является прелюбодеянием и дети, рожденные у них, являются для иудейского общества мамзерами - незаконно рожденными.

В нашем классе сидели несколько женщин, и они начали бурно обсуждать услышанное, критикуя несправедливость средневековой иудейской юриспруденции по отношению к женщинам. В частности, одна из них спросила профессора о том, что в такой ситуации Светлане делать. На что Рабби Даймонд бойко ответил, что ничего тут не сделаешь. Это состояние прелюбодеяния между Светланой и Степаном так и будет продолжаться.

Тогда и я решился задать вопрос: «Что же получается – спросил я – они так и будут «прелюбодействовать» и все» !? «А в чем собственно проблема» – поинтересовался профессор. «Как в чем, - возмутился я – прелюбодеяние разве не грех!?» Даймонд строго посмотрел на меня из под очков и спросил: «ты что христианин?»

Не дожидаясь моего ответа, профессор обратился к аудитории: «Друзья мои, не путайте, пожалуйста, иудаизм и христианство. Грех и адские муки за него являются исключительно христианскими категориями. В иудаизме этого нет и быть не может. «Прелюбодеяние» Светланы и Степана – это исключительно юридическая категория, имеющая значение только в рамках раввинистических судов той или иной общины».

Подобный подход к проблеме греха был традиционным в иудаизме с времен фарисеев. Талмудический трактат Санхедрин пишет о том, что всякому еврею уготовано место в грядущем мире. А в трактате Эрувин говорится, что если еврей нагрешит так, что попадет в геенну огненную, Авраам вызволит его оттуда. Именно поэтому в Евангелиях описано как Иоанн Креститель разгневался, увидев фарисеев, желавших креститься от него.

"...порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева?

Сотворите же достойный плод покаяния. И не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам»..." (Матфея 3:7-9)

Иными словами в иудейском богословии нет раздела Сотериология - наука о спасении. Термин "спастись", то есть "обрести вечную жизнь", получив прощение грехов для еврея непонятен. Иудаизм, в особенности ортодоксальный, всецело сфокусирован на настоящем, на исполнении заповедей. За неисполнение заповедей еврей в ад не попадает. То есть неисполнение заповеди - это не грех. Просто всякий еврей должен исполнить заповеди, если он еврей. В Мишне даже есть специальная терминология. Исполнивший заповедь квалифицируется как патур, прошедший; а не исполнивший - как хаяв, обязанный, должный. То есть, не смог исполнить заповедь - в следующий раз исполнишь.

Однако в иудаизме не все так просто. Оказывается, понятие "грех" очень хорошо известно особенно ортодоксальным иудеям. Дело в том, что десять дней, которые начинаются на Рош Ашану (в Русской Синодальной Библии "Праздник труб"), и завершаются на Йом Киппур (День очищения), называются "днями трепета". Согласно иудейской традиции в эти дни Всевышний судит мир. Соответственно ортодоксальные евреи каждый день посещают синагогу, где происходят особые службы, селихот, на которых читаются молитвы о прощении грехов.  

Конечно здесь следует заметить, что среди евреев понятие грех воспринимается совершенно по-другому, нежели, среди евангельских христиан, понимающих грех, как состояние разделения между человеком и Богом, в силу которого человек является смертным. Для не ортодоксальных евреев, даже если они и религиозны, перед Йом Киппуром важно попросить прощение у своих близких. А потому грех в еврейской среде воспринимается исключительно через призму причинения боли, вреда или иного ущерба своему ближнему. Всегда интересно наблюдать как миссионеры Евреев за Иисуса пытаются разговаривать с престарелыми бывшими одесситами на Брайтон Бич. "Грех? Да о чем ты говоришь? Кому я что плохого сделала? Я тебя умоляю."

Однако в ортодоксальной еврейской традиции понимание прощения грехов в Дни трепета несколько иное. В частности на Рош Ашану многие общины совершают особый ритуал ТАШЛИХ, отсылание, ввергание . Само слово встречается с книге пророка Михея: «Кто Бог, как Ты, прощающий беззаконие и не вменяющий преступления остатку наследия Твоего? не вечно гневается Он, потому что любит миловать. Он опять умилосердится над нами, изгладит беззакония наши. Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши. Ты явишь верность Иакову, милость Аврааму, которую с клятвою обещал отцам нашим от дней первых» (Михея 7:18-20). Люди идут к реке символически пускают свои грехи по воде. Таким образам ортодоксальный иудаизм учит людей тому, что кроме получения прощения за совершенный грех, человек должен каким-то образом снять с себя этот грех.

Смысл данного подхода можно проиллюстрировать на следующем тривиальном примере. Предположим, что алкоголик после очередного запоя попадает в больницу с инфарктом миокарда. Заботливый врач поднимает его на ноги и предупреждает его о том, что если он продолжит пить, то второго инфаркта ему не пережить. Алкоголик очень тронут заботой врача и, ударяя себя в грудь, слезно обещает "завязать с этим делом навсегда". Поначалу ему это вроде удается. Семья очень рада, что отец не берет ни капли в рот целую неделю. Однако, к сожалению, герой нашей истории движим исключительно чувством страха перед повторным инфарктом, которое с улучшением самочувствия начинает постепенно притупляться. Однажды, встретив одного из друзей - собутыльников, он поддается на уговоры "пропустить по одной за здоровье", что приводит к очередному срыву в запой, который закончился повторным инфарктом. Оказавшись вновь в реанимации, наш герой опять встречает своего прежнего доктора. Конечно же доктор не заявит ему в гневе о том, что, ослушавшись его врачебной инструкции бросить пить, герой нашего примера навсегда лишится повторной медицинской помощи. Проблема в том, что даже если наш алкоголик будет слезно просить прощения у врача, которого он ослушался, это не решит проблемы его алкоголизма. Доктор, конечно же, будет стараться вылечить пациента от инфаркта, каким бы пьяницей он не был. Но лечение от инфаркта никак не решает проблемы алкоголизма героя нашего примера. Реальную помощь нашему алкоголику окажет только реабилитация, которая снимет зависимость и освободит его от греховной зависимости и, соответственно от угрозы последующих инфарктов.

На этом примере можно проследить типичную проблему христианства. Многих христиан волнует исключительно проблема Божьего прощения. Одни вымаливают его каждый день, находясь в состоянии постоянной неуверенности, мучаясь вопросом, простил их Бог или нет. Данная постановка вопроса по своей сути весьма оскорбительна для Бога и представляет его характер в неверном свете. Получается, что Бог страдает злопамятностью, если человек что-то такое сотворит, то как бы искренно после этого он не каялся, Бог не забудет этого прегрешения.

Другие христиане впадают в противоположную крайность. Будучи уверены в том, что Божье прощение было дано на Голгофе через жертву Иисуса, и всякий верующий получает его, принимая эту жертву за свои грехи, как записано во Втором послании к Коринфянам 5:19  "...Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя [людям] преступлений их, и дал нам слово примирения... (смотрите так же Титу 3:2-7), они считают, что всякий раз, согрешив, необходимо лишь только покаяться и принять Божье прощение, и все проблемы тут же будут решены.

Подобные крайности связанны с тем, что христиане не понимают всей глубины смысла, заложенного в еврейское понятие КИППУР. Однако даже в Новом Завете однозначно говорится: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Иоанна 1:9). В этом стихе представлены два действия, выраженные двумя греческими глаголами: афиэми, который в Торе переводит древнееврейский глагол САЛАХ и катаридзо, который вместе с другим греческим глаголом хиласкомаи переводит в Торе еврейский глагол КИППЕР АЛЬ, от которого и происходит существительное КИППУР.

Йом Киппур в Иудаизме и Адвентизме (часть II)

Иными словами, в Новом Завете однозначно видно, что существует разница между понятиями прощение и очищение.

Точно такая же идея прослеживается и в Торе. В четвертой главе книги Левит описывается ритуал ХАТТАТ, жертвы за грех.

«Если же кто из народа земли согрешит по ошибке и сделает что-нибудь против заповедей Господних, чего не надлежало делать, и виновен будет, то, когда узнан будет им грех, которым он согрешил, пусть приведет он в жертву козу без порока за грех свой, которым он согрешил, и возложит руку свою на голову жертвы за грех, и заколют [козу] в жертву за грех на месте, [где заколают] жертву всесожжения; и возьмет священник крови ее перстом своим, и возложит на роги жертвенника всесожжения, а остальную кровь ее выльет к подножию жертвенника; и весь тук ее отделит, подобно как отделяется тук из жертвы мирной, и сожжет [его] священник на жертвеннике в приятное благоухание Господу; и так очистит его священник, и прощено будет ему» (Лев 4:27-31).

Интересно заметить параллели между записанным в 4-й главе книги Левит и в Первом Послании Иоанна. Как здесь, так и там, речь идет о том, что человек совершает какой-либо грех против Божьих заповедей и желает избавиться от него. Однако же, если в контексте Послания Иоанна речь идет об Иисусе который и прощает и очищает, то в книге Левит говорится о том, что прощение человеку дается после того, как священник совершит КИППУР.

Согласно записанному в 6-й главе книги Левит, всякий священник, совершающий ритуал жертвы за грех обязан есть мясо животного, принесенного грешником за свой грех.

В 10-й главе книги Левит объясняется смысл этого действия по съеданию мяса жертв за грех: «почему вы не ели жертвы за грех на святом месте? ибо она святыня великая, и она дана вам, чтобы снимать грехи с общества и очищать их пред Господом». Словом «очищать» Русская Синодальная Библия переводит еврейский глагол КИППЕР АЛЬ. Таким образом, согласно записанному в этом тексте, очищение грехов (КИППУР) перед Господом происходит тогда, когда священник, съедая мясо жертвенного животного фактически снимает этот грех с того, кто заколол эту жертву за грех. Более того, еврейский глагол НАСА переведенный как «снимать», так же имеет значение «носить» или «переносность». Иными словами, съедая мясо жертвы за грех во дворе святого места, священник фактически забирает грех с человека и вносит его во святилище. Таким образом понятие КИППУР подразумевает удаление греха с человека путем переноса его на того, кто может понести ответственность за него.

Получается, что когда в среде ортодоксальных иудеев практикуется ритуал ТАШЛИХ, это является реминисценцией, отражающей это древний смысл термина КИППУР в Торе. Согласно записанному в книге Зохар, ТАШЛИХ совершают вместо храмового ритуала возложения грехов народа на козла для Азазела, который совершал первосвященник после своего выхода из Святого Святых по завершении очищения святилища. Стремясь чуть ли не буквально избавится от своих грехов хасиды пошли дальше ортодоксов. Они совершают ритуал, известный как КАППАРОТ. Как видно из произношения, это существительное однокоренное с существительным КИППУР. По историческим сведениям этот ритуал был утвержден в 853-м году Натронаем бен Хилаи, гаоном академии в Суре. Перед Йом Киппуром в Боро Парке, Виллиамсбурге и пригородах Нью-Йорка, где живут хасиды, можно увидеть необычную торговлю. Продают живых кур и петухов. Во время КАППАРОТ хасид, держа курицу над своей головой, читает отрывки из книг Псалмов 106:17-20 и Иова 33:23-24, а потом над головой своих детей молится о том, чтобы его грехи и грехи его детей перешли на этого петуха: «это есть моя замена, это мой КИППУР. Пусть этот петух будет умерщвлён, а деньги пойдут на благотворительность. Я же пусть войду в покой и буду жить долгой и полноценной жизнью».

Теория КИППУРА, как переноса или передачи греха от грешника во святилище является сердцевиной адвентистской теологии. Однако, в отличие от ортодоксальных иудеев, которые понимая библейскую идею переноса греха во святилище, создают традиции, служащие в качестве воспоминания о былом храмовом служении, адвентисты учат, что все эти храмовые ритуалы являлись прообразом процессов, происходящих сейчас в небесном святилище. К примеру, в отличие от остальных христианских конфессий, которые учат, что «козел отпущения», над которым первосвященник исповедует грехи всего народа в Йом Киппур, символизирует Христа, адвентисты понимают, что козел для Азазела является прообразом Диавола. Такое же понимание есть и в иудаизме. Однако в современном иудаизме, в силу прагматического подхода, главным является исполнение заповеди. Совершая ритуал КАППАРОТ, иудей стремится сделать то, что ожидается от него, то есть снять с себя помощью этого петуха грех. А потому, символизму петуха указывающего на козла для Азазела, который в свою очередь символизирует сатану, не уделяют особого внимания.

В отличие от ортодоксальных иудеев, адвентисты не стремятся создать ритуал, который бы содержал какие-либо элементы имитирующие или каким-то образом напоминающие о храмовом служении. Вместо конкретных МИЦВОТ (заповедей), которые следует соблюсти в Йом Киппур, в адвентизме превалирует вероучение. Адвентисты Седьмого дня верят, что Небесный Первосвященник, каковым является сам Иисус, уже вошел во Святое Святых небесного святилища, подобно тому, как во времена храма первосвященник из потомков Аарона входил за завесу, чтобы совершить КИППУР за весь Израиль, очистив Святое отделение Храма от грехов людей, которые заносились туда с помощью простых священников течение всего ритуального года. Иными словами, Иисус сегодня представляет к престолу Божиему грехи всех тех, кто принял его Голгофскую искупительную жертву, для того, чтобы окончательно удалить всякий грех из этого мира. После этого, он выйдет из Святого Святых небесного храма для того, чтобы вынести обвинительный приговор сатане, которого в Торе символизировал козел для Азазела.

Говоря о параллелях между раввинистическими традициями и вероучением Адвентистов Седьмого дня, невозможно не заметить два важных аспекта. Каждый Йом Киппур евреи приветствуют друг друга пожеланием «ХАТИМА ТОВА», что на русском звучит как «доброго запечатления». Речь идет о том, что, согласно иудейской традиции, в Рош Хашану все иудеи, слышавшие звук шофара, записываются в книгу жизни. Затем, в течение десяти дней трепета, как было указано выше, в синагогах совершается служба покаяния СЕЛИХОТ. После этого в Йом Киппур книга жизни с именами вписанных туда запечатывается и представляется пред Всевышним. В седьмой главе книги Откровение говорится о том, что «иной Ангел» повелел небесным ангелам не причинять «вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего» (Откр 7:1-3). Адвентисты верят, что в то время, когда в Святом Святых небесного храма происходит киппур, на земле происходит запечатление всех тех, кого Всевышний считает во истину Своими рабами.

Второй очень важный аспект заключается в литургической традиции, которая существует с времен иудаизма первых веков. По завершении Йом Киппура в синагогах трубят в шофар протяжным звуком, который именуется ТКИЯ ГДОЛА. Этот трубный звук, по традиции, символизирует окончание запечатления и провозглашает пришествие Машиаха. Интересно, что именно эта традиция объясняет, что означает выражение «труба Божья» в Первом Послании Фессалоникийцам.

«Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1 Фессалоникийцам 4:13-17).

Исследуя развитие синагогальных традиций, связанных с Йом Киппуром можно сделать два важных наблюдения.

Во-первых, в традиционном христианстве практически отсутствует всякое понимание символизма Йом Киппура. Христиане евангельского направления вообще не видят в нем ничего, кроме обычного покаяния и утверждают, что процесс искупления завершается актом жертвоприношения, символизирующим Голгофскую жертву Иисуса. Таким образом традиционное христианское богословие в своем истолковании символов ветхозаветного святилища фокусируется исключительно на жертвеннике и практически пренебрегает ролью символизма самой скинии и функций священников.

Во-вторых, несмотря на большую разницу в культурных и литургических интерпретациях Йом Киппура, существующих в иудаизме и адвентизме, оба этих учения формируют свое понимание символизма ритуалов, совершавшихся в День Очищения в храме, из общих библейских источников. Исследуя иудейские синагогальные традиции, целью которых является прежде всего сохранение памяти об этом ключевом храмовом ритуале, описанном в Торе, можно заметить поразительное сходство между целым рядом экзегетических выводов, которые были сделаны когда-то раввинами, и теми, к которым пришли адвентистские богословы.

Александр Болотников,
Директор Научно-исследовательского Центра "Шалом",
Доктор богословия