Рождество. Прекрасный праздник этот
Счастье нам огромное несет,
Пусть сегодня знает вся планета –
Рождество по ней, скользя, идет.
За окном снежинки серебрятся,
В доме всем уютно и тепло !
Пусть мечты скорей осуществятся,
Вам желаю счастья в Рождество !

Feathered Friends

Ровно в 12 часов дня в канун Рождества (24 декабря) в Турку, бывшей столице Финляндии, объявляется Рождественский Мир.Финляндия – самая северная страна нашей планеты. Даже Норвегия, традиционно считающаяся самой холодной, на самом деле – более теплая по климату страна, ведь она подвержена влиянию течения Гольфстрим. Может быть, именно поэтому главные зимние праздники – Рождество и Новый год – в Финляндии особенно любят и отмечают с размахом.

В ожидании Рождества

Как и во многих других европейских странах, Рождество в Финляндии – более важный праздник, чем Новый год. Подготовка к самому большому празднику в году делает осень не столь унылой порой и начинается задолго до его наступления.

Рождеству предшествуют четыре адвента – предрождественские уик-энды. Во время первого адвента происходят церемонии открытия рождественских улиц.  Город становится похожим на рождественскую сказку: высоченные ели на улицах, сверкающие гирлянды и фонари, роскошные декорации витрин магазинов. 

Рождество (по-фински Joulu), один из самых любимых финских праздников. В честь него финны назвали декабрь joulukuu, т.е. месяц рождества. Но до 18 века декабрь был просто зимним месяцем.

 

 В Финляндии кульминационный момент года - рождественский сочельник 24-го декабря, т. е. канун, а не последующий день Рождества. Семьи собираются, чтобы провести этот праздник, дети, которые выросли и переехали из родного дома, стараются приехать к родителям. Магазины работают до полудня, предоставляя последнюю возможность купить подарки и лакомства.

В отличие от многих других стран, самым главным рождественским праздником в Финляндии является канун Рождества – 24 декабря, рождественский Сочельник.

В двенадцать часов дня в Турку – самом древнем городе и прежней столице Финляндии - объявляется рождественский мир. Телевидение ведет прямую трансляцию объявления рождественского мира не только в Финляндию, но и в другие страны. Объявление рождественского мира уходит корнями в XIII век, когда всякая работа и торговля должны были прекращаться после оповещения о рождественском мире. Следует отметить, что современное финское законодательство устанавливает более строгую ответственность в отношении нарушителей рождественского мира и покоя финнов.

Колокола старинного собора Турку, построенного 700 лет назад, бьют двенадцать раз, и их слушают в большинстве финских домов. Именно с этого момента для многих начинается празднование Рождества.

Рождество – традиционно семейный праздник. Семьи собираются в полном составе. Дети и внуки (обычно живущие отдельно, часто даже в других городах) приезжают к родителям. В Сочельник готовят традиционные рождественские блюда: семгу, икру, винегрет с селедкой, запеканки из картофеля, моркови, брюквы, печени, а также главное блюдо – рождественский окорок. На десерт подают взбитые сливки со сливовым джемом. Для Рождества также характерно разнообразие вкусной выпечки.

Вечером финны семьями отправляются к церковному кладбищу, где с 5 часов идет служба. Они ставят свечи на могилы близких. Финское кладбище имеет необыкновенный вид в Сочельник. Тысячи свечей, сияющих на снегу под темно-синим небом, производят незабываемое впечатление.

  Возвратившись домой, вся семья ждет появления Деда Мороза. Как правило, Дедом Морозом наряжается кто-то из членов семьи или соседи. Наряд Деда Мороза составляют красные носки, длинная красная шапка, серый с красным костюм.

Рождественское печенье.Лекала,идеи оформления,рецепт.

Читать далее

Помните песню из детства: «Как на Машины именины испекли мы каравай»? Празднование именин было доброй традицией в каждой православной семье. Некоторые люди старшего поколения и сейчас отмечают именины, считая их днём более значимым, чем день рождения. В православной церкви именины называют Днём ангела. При крещении человеку присваивают имя святого, прославленного и внесённого в «Месяцеслов». Поэтому верующий празднует день ангела, т. е. день святого, по имени которого он назван. Если святой поминается не один раз в году, то выбирается дата, ближайшая ко дню рождения. В России именины стали праздновать в 17 веке. В этот день с утра рассылали гостям именинные пироги. Пирог считался своеобразным приглашением. Во время праздничного ужина гости подносили виновнику торжества подарки: отрезы материи, деньги, милых бумажных ангелочков. Был и такой обычай: за столом над головой именинника разламывали пирог с кашей. Считалось, что жизнь в течение года будет счастливее, если просыплется больше каши. Чтобы удача не оставляла именинника, нужно было разбить нарочно какую-нибудь посуду, хоть рюмку. Домашние создавали праздничную атмосферу в этот особенный день. Виновник торжества пребывал в приподнятом настроении, выражение «сияет, как именинник» сохранилось до сих пор. Ангела-хранителя почитали, в молитвах просили его о заступничестве. А какие красивые открытки с трогательными надписями получали именинники! Обязательным блюдом на праздничном столе был именинный пирог. В народе говорили: «Без блина – не масленица, без пирога – не именинник». Начинку для пирога обычно делали из свежей или солёной рыбы. Пекли также пироги с мясом, картошкой, грибами или ягодами. Пирогу по возможности придавали оригинальную форму: овала, восьмигранника, вытянутого прямоугольника. Несладкий пирог делали закрытым, сладкий – полузакрытым. На пироге писали имя именинника. После застолья гости плясали, играли в карты, пели, водили хороводы. В завершение праздника именинник, со своей стороны, иногда одаривал гостей за то, что пришли его поздравить. Именины – красивый и добрый обычай оказать честь человеку. Прийти с поздравлениями в День ангела могли не только приглашённые. Чем больше было гостей, тем приятнее было имениннику. Духовное рождение считалось важнее телесного, поэтому день рождения часто оставался незаметным, а именины праздновались всю жизнь. Хорошо бы возродить день именин – семейный праздник, который приносит радость и хорошее настроение в дом! А для угощения приглашённых можно приготовить именинный пирог, который иногда называют «бабушкин». Смешайте в однородную массу пачку маргарина, 1 ложку сметаны (или кефира), 2 яйца, стакан сахара и половину чайной ложки питьевой соды (погасить уксусом). Добавьте просеянную муку так, чтобы массу легко было размять руками. Тесто распределите по поверхности противня, оставив небольшой кусочек. Смажьте тонким слоем джема или варенья. Оставшийся комочек теста замесите покруче и натрите его на тёрке на пирог с вареньем. Выпекайте 20 минут. У каждого есть ангел-хранитель, помогающий преодолевать трудности. И этот ангел заслуживает, чтобы мы вспоминали и благодарили его.

Серия сообщений "Этикет, традиции":
Часть 1 - ВИННЫЙ ЭТИКЕТ. (сочетание вина и еды)
Часть 2 - ПРАВИЛА ХОРОШЕГО ТОНА.
...
Часть 5 - О ДЕЛИКАТНОСТИ.
Часть 6 - КТО ДОЛЖЕН ПЕРВЫМ ПРОЙТИ В ДВЕРЬ?
Часть 7 - Как в старину отмечали именины в России?
Часть 8 - Как дарить и принимать цветы.
Часть 9 - ЦВЕТОЧНЫЙ ЭТИКЕТ.
...
Часть 21 - В перчатке женская рука. Этикет.
Часть 22 - Красивая традиция.
Часть 23 - Пасхальные приметы и поверья.

Картинки собраны заботливой БабойЛеной
http://babalena.ru/blog/paint-net

В славянских сказках встречается множество волшебных персонажей – то ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых помочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старину на Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых каменных горах обитает Змей, похищающий красавиц; считали, что девушка может выйти замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим голосом, - иначе говоря, что весь окружающий мир пронизан волшебством.
Такая вера получила название язычество, т.е. “народная вера” (“народ” - это одно из значений древнеславянского слова “язык”).
Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг. Каждое славянское племя молилось своим богам, религия северных (балтийских и новгородских) славян сильно отличалась от религии славян киевских и дунайских. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины и в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга. Созданный при Владимире Святославиче языческий пантеон – собрание основных языческих богов – также нельзя назвать общеславянским: в основном он состоял из южнорусских божеств, причем их подбор не столько отражал действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям.
Из-за разрозненности языческих верований, так и не достигших своего расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых. О высших славянских богах исследователи узнают, как правило, из христианских поучений против язычества; о “низшей” мифологии (поверьях о различных духах) – из фольклора (сказок, обрядов); много сведений получают благодаря археологическим раскопкам мест языческих молений и найденным кладам женских и мужских украшений с языческой символикой. Кроме того, верно осмыслить полученный материал помогают сопоставления с древней религией соседних народов, а также с эпическими сказаниями (например, русскими былинами), непосредственно с религией не связанными, но сохранившими отголоски мифов.
Самые древние славянские верования и обряды основаны на обожествлении природы. Митрополит Макарий с укором писал в XVII в. О язычниках: “Таковы же скверные мольбища их: лес, и камни, и реки, и болота, источники, и горы, и холмы, солнце и месяц, и звезды, и озера. И проще говоря – всему существующему поклонялись яко Богу, и чтили, и жертвы приносили”.

Верования охотничьей эпохи

Впервые этот ряд был опубликован в Кировоградском журнале "Порог" , здесь же он представлен в еще более полном виде. Затем свод был опубликован нами в книге Д. ГАВРИЛОВ, А. HАГОВИЦЫH."Боги Славян. Язычество. Традиция", - М.: "Рефл-Бук", 2002. 464 с.

Отличительной особенностью данного cписка является то, что он привязан к датам языческого народного календаря. Следует учесть, однако, что все даты даны для средней полосы России и могут варьироваться в зависимости от широты и долготы празднования. Добавлены цитаты из ряда прежде недоступных нам западных средневековых первоисточников по верованиям славян.

Упомянем и такую любопытную гипотезу исследователя Сергея Пивоварова - Святича - из "Круга Бера", что пантеон не мог превышать 33 истинных имен богов. Это священное число для ведической Традиции.

Тогда остается предположить, что часть названных ниже богов - это хейти (иносказательное поминание), так богиня-матерь могла иметь "псевдонимы" Лада, Прия, Рожаница, Коруна, Карна... А богиня-дочь могла иметь хейти - Леля, Рожена, Желя, Жля...

1. РОД И РОЖАHИЦЫ
2. СТРИБОГ, СТРИБО, СТРИБА
3. БЕЛОБОГ, ИЛИ СВЕТОВИТ
4. ЧЕРHОБОГ И/ИЛИ ВЕЛЕС
5. ТРИГЛАВ
6. СВЕТЛУША
7. МАКОШ(Ь), МОКОЩ
8. СЫТИВРАТ ИЛИ СЫТЪВРАТ
9. КРЪT, КРОДО
10. СВАРОГ, СОВАРОГ
11. ЛАД И/ИЛИ ЛАДА - ЛАДО (?)
12. ЯЩЕР, ЯША, ЯССА, IASSA, ISSAYA, ЙЕША
13. ЛЕЛЯ, ЛЯЛЯ
14. ДИЙ, ДЫЙ, ДИВ
15. ДИВА, ДИВИЯ
16. ЯРИЛО, ЯРОВИТ ИЛИ РУЕВИТ
17. ДАЖДЬБОГ, ДАЖЬБОГ, ДАБЪ, РАДЕГАСТ, РАДИГОШ, СВАРОЖИЧ
18. ПЕРУH, ПЕРУHОВА
19. СИМАРГЛ, СЕМАРГЛ
20. ХОРС, ХОРОС
21. МАРА, МОРЕHА
22. ЖИВА
23. ПОРВАТА
24. ПЕРУHИЦА-ЛЕТHИЦА
25. КОРУHА
26. ПРОВЕ
27. ПОРЕHУЧ
28. ПОРЕВИТ
29. HЫЙ ИЛИ ВИЙ
30. ЗЛАТА МАЙЯ
31. ДЕHHИЦА
32. ОВСЕHЬ
33. ПРИЯ
34. ПОЗВИЗД, ПОХВИСТ
35. ПОГОДА
36. ПОДАГА
37. ЩУР
38. ВОДА, БОДА
39. УСЛАД
40. ЖЕЛЯ, ЖЛЯ
41. КАРHА
42. СВОБА
43. КУПАЛА, КУПАЛО
44. КОЛЯДА, КАЛЕДА
45. ЛЕЛЬ И ПОЛЕЛЬ
46. ДЖЕВАHА, ДЕВАHА
47. СКАТИЯ
48. ЦЕЦЯ, ЦИЗА (СIZA)
49. КВАСУР, КВАСИР

Дмитрий ГАВРИЛОВ (Иггельд), Алексей HАГОВИЦЫH (Велемудр)

Выкладываю пока кратенько свою концепцию МИРА.

Троица – Анна, Мария и Елиз(с)авета.

В сущности, Елисавета соединяет два предыдущих имени: Марианна, Марьяна, Моригана, Анна-Мария и так далее.

Эти три имени символизировали нижний, средний и верхний пласт мира.

Анна – обозначала духовное, небесное, просветленное. . У шумеров – бог Анну, небесный бог, от Ан – небо.   Мария – темное, неопознанное, глубинное. Мария – была символом моря, глубины . Эта была та же Анна, только наоборот. Иная Анна, или Инанна (шумерская богиня). Отсюда пошел Иоанн креститель. В дни весеннего и осеннего равноденствия высокое и низкое соединялись. От разницы потенциала возникала искра, молния, которую называли Эль.

Это были высота – Анна,  глубина – Мария, или Инанна и широта между ними – Елизавета.

В определенных точках две богини Мария и Анна встречались, что обусловливало рождение третьей. Самыми главными точками служили зимнее, летнее солнцестояние, а также весеннее и осеннее равноденствие. В этих точках происходило таинство рождения и таинство смерти. Не случайно во время всех этих празднеств принято поминать предков.

Эль – Елизавета, Перуница, а впоследствии Перун, была молнией, которая прочерчивала в небесах яркие знаки, подкрепляя их значимость раскатами грома. Громовые раскаты и яркие вспышки превратили ее в грозное божество войны и смерти. Но она же даровала и величайшую милость – искру – которая пробуждала к жизни. Искра божья в каждом из нас. И это правда.

Отбросив понятия нижнего и верхнего, еврейские племена сделали ставку на Элокима, не обратив внимания на то, что используют женское имя.

Дело в том, что у всех трех дам были божественные пары, составляющие их противоположность и будучи вместе с тем едиными. Мужские имена претерпевали изменения, но все же самые первые можно выделить.

Рассмотрим их: Анна и Инан, то  есть Иван; Мария, Мара, Маара; прочитайте наоборот – Ярема, Ария, Айрам, а в последствии и Аврам. Юрий, Георгий… и пошло поехало.

Здесь же будут имена, образовавшиеся от перестановки слогов – Рама, что стало Ромой, Романом и так далее.    Теперь приближаесмя к Елисавете – Даже если сейчас мы прочитаем это имя наоборот – то получим что-то  наподобие – "То Василий". Базиль, Василь, Василек - царский.

Елизавета у нас и Элиза, и Алиса, и Элли, и Эль, и... ЭЛОКИМ

Что же у нас получится с Элокимом?

23 сентября 2010 года в 07час:09минут по Московскому времени, Солнце в очередной раз пересечет небесный экватор и перейдет из северного полушария небесной сферы в южное и наступит день осеннего равноденствия, т.е. астрономическая осень в северном полушарии, и весна – в южном. В этот день продолжительность дня и ночи на всей Земле одинакова и равна 12 часам.

Эта дата связанна с праздником Урожая — красивым и загадочным. Природа одевается в великолепный пылающий желто-красный наряд — сплошное "очей очарование", как говорил  Пушкин. Урожай собран, запасы сделаны, отчего и не попраздновать?

Тем более, что традиция этого праздника сильна во всем мире. Это и кельтский Мабон (Альбан Эльвед), и языческий европейский День Благодарения, и японский праздник Цукими мацури (Любование полной Луной на осеннее равноденствие), китайский Осенний Фестиваль Лунного Пирога   и Ведический праздник огня Дивали (Дипавали) - Праздник урожая.

Только у нас такого праздника нет... Вычеркнут, вымаран, со стыдливой формулировкой: чего, мол, праздновать? Холода скоро... 

Не убедительно, господа!

Ведь именно праздник Урожая, считается очень важным, потому как  напрямую связан с достатком. Некоторые народы даже Новый год празднуют в день осеннего равноденствия (государство Израиль).

Следует заметить, что вымаран именно этот праздник, остальные календарные праздники, которые связаны с важнейшими вехами в году, трансформировались, но остались. Пасха (украинское красноречивое Великдень) — весеннее равноденствие. Купала (перелицованное на Ивана Купалу) — летнее солнцестояние, Рождество (укр.Різдво) — зимнее солнцестояние. А Праздника Урожая (осеннее равноденствие) — нет.  Не потому ль мы так бедно живем? 

Было ли так всегда?

Отправимся на поиски утраченного праздника.

     О рунах много:

1. Да не будет Семейного Союза между рожденными в Едином Лете, кроме рожденных в Единый День и Единый Час.
2. Самые великие и бесценные драгоценности в Мире - это Меч, Совесть и Мудрость. Все остальное не принесет процветание Роду.
3. Овладевайте всеми искусствами и древней Мудростью, что хранят ваши Роды изначально, а также познавайте искусства и древнюю Мудрость других народов, но не всему учите другие народы.
4. Помните, что за глоток из источника Мудрости Древней не жалко и глаз свой отдать, ибо ведающий Руны без очей зряч.
5. Не открывайте тайну Рун другим народам, ибо используют они древнюю тайную Мудрость и Величайшую Силу Природы против вас и Родов ваших.
6. Каждый умерший должен отправляться в Небесный Мир на Огненном Корабле или через Великий костер Кроды, и добро его должно возноситься на Корабль или Кроду. Ибо каждый должен прийти в Волхаллу с тем добром, которое было с ним на костре, и пользоваться тем, что сам закопал в Землю.
7. Пепел умершего надо бросать в воды реки или моря, или, собрав в кувшин, зарывать в землю, а в Память о Ведающих людях необходимо насыпать Курган, а по всем Стоящим людям надо ставить Памятный Камень.
8. В начале Зимы надобно приносить безкровные жертвы древним Богам за полученный урожай, в середине Зимы - за весеннее прорастание, в середине Весны - за Победу.
9. Каждый настоящий мужчина из любого древнего Рода должен знать, что Совесть и Меч надо с детства беречь.
10. Непозволительно прощать того, кто умышленно совершает зло, ибо зло, оставшееся без наказания, умножается, а вина за преумноженное зло лежит на том, кто оставил совершившего зло не наказанным и не привел его на правый Божий суд.
11. Будьте всегда стойкими и решительными в битвах с ворогом и не выпускайте из рук мечей своих, оберегая древние Роды свои и следуя по вечному Правому Пути в Чертоги Волхаллы.
12. Не допускайте, люди, извечный страх перед неизведанным в сердца ваши, а глупость и невежество - в мысли и речи ваши.
13. Каждый стоящий мужчина из любого древнего Рода должен знать, что развитию и всяческому умножению его древнего Рода помогают только лишь четыре Великие Силы: normal; mso-bidi-font-size: 12.0pt"> Чистая Совесть и Древняя Вера, Острый Меч и Трудолюбие.
14. Воздавайте люди за добро только добром, и не сотворяйте злое и непотребное там, где вас принимали с добром и открытой Душой.
15. Не воздавайте, люди, добром за причиненное вам зло, ибо, ежели воздавать будете добром за зло, то чем воздавать вы станете за добро.
16. Ведайте, люди, что каждый потомок Древних Богов должен иметь Родовую Веру, ясный Разум, пытливый Ум, любящее и храброе Сердце, чистую Совесть, сильные Руки и крепкую Волю.

21 июня

Лита — день летнего солнцестояния

Лита с англосаксонского наречия переводится как «самый длинный день в году». У кельтских народов Британии само время праздника Летнего солнцестояния говорит о его прошлой связи с культом солнца. Потому и основные обряды и ритуалы сходны с таким же комплексом обрядов дня зимнего солнцестояния — 21 декабря.

У кельтов с обоими днями связано много поверий о якобы особенно могущественной в ночь на дни солнцестояний нечистой силе. Центральное место в праздновании этих дней занимают различные формы ритуальных огней.

Большую роль в обрядах, приуроченных к этим двум датам, играет зелень — зеленые ветки, цветы, даже деревья, в некоторых обрядах зимнего и летнего праздника имеются мотивы брака, семейного благополучия.

Связь с культом солнца имел и распространенный среди шотландцев обычай катать с гор или крутых обрывов рек колеса, обвитые соломой и зажженные. Иногда при этом гадали: если колесо горело все время, пока катилось, то считали, что урожай будет хорошим.

По представлениям кельтов, таинственное магическое значение в этот период полного расцвета всей природы имел и папоротник: в полночь он будто бы расцветал на короткое мгновение. Смельчаки отправлялись в полночь в лес, чтобы увидеть цветок папоротника и собрать его семена. Такие походы считались очень опасными, так как это растение зорко охраняли феи и разная нечистая сила. Тот, кому все же удавалось заполучить семена, мог якобы стать невидимым и наблюдать танцы и игры фей в эту волшебную ночь.

Шотландцы к тому же считали семена папоротника самыми действенными против нечистой силы. От нечистой же силы помогали собранные в эту ночь ягоды бузины и прибитые над дверьми и над воротами веточки березы. Береза играла существенную роль в обрядах дня летнего солнцестояния у всех кельтских народов.

В обычаи дня летнего солнцестояния вплетено много семейно-брачных мотивов. В ночь на 21 июня много гадали. Гадали и девушки, и парни, часто используя для этой цели различные цветы и растения (чаще всего зверобой), иногда и какие-нибудь предметы. В Шотландии в эту ночь возлюбленные давали друг другу клятву верности, нарушение которой считалось преступлением. Такую клятву произносили либо возле камня-мегалита, либо возле почитаемого источника и скрепляли ее рукопожатием.

Большинство таких обычаев дня летнего солнцестояния уже утрачено, но и в наши дни во многих местах Британских островов июнь считается наиболее подходящим месяцем для заключения браков.

Рождение Вышня-Перуна

21 июня

Сварог и Матерь Сва рождают бога Перуна. Он является на свет после того как Матерь Сва — Лада — съедает Щуку, в которую воплотился Род. При рождении бога гремит гром, шатается земля, рушатся горы. В народе говорят:

Перун-Стратилат грозами богат.
Загремели тогда громы на небе,
Засверкали тогда в тучах молнии—
И явился на свет, словно молния,
Сын Сварога Перун Громовержец!
«Веда Перуна»

Перун в понимании славян стал главным богом пантеона, олицетворяя собой военную мощь и покровителя над воинами, витязями и князьями. Ему были подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун — это, прежде всего бог грозы, грома. В весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник, обновление природы, отсюда и первостепенная роль Перуна. Перун был вооружен палицей, топором и луком, которым он пускал на землю свои стрелы-молнии.

Перун также часто оказывается связанным с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согласно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мертвые», разящие насмерть, и золотые — «живые», созидающие и пробуждающие земное плодородие.

День медицинского работника

В третье воскресенье июня жители России, Беларуси и Украины, по многолетней традиции, отмечают День медицинского работника

День отца

Во многих странах в третье воскресенье июня празднуется День отца. День отца появился как выражение любви и благодарности, которые дочь посвятила своему отцу. Розы — цветы Дня отца: красные носят, если отец жив, и белые, если отец умер.

Вслед за США День отца в третье воскресенье июня стали отмечать Великобритания, Нидерланды, Франция, Китай и другие страны.