В издательстве Сретенского монастыря вышла книга священника Валерия Духанина «Во что мы веруем». Предлагаем читателям портала Православие.Ru отрывок из книги.

1. Одним из наиболее уникальных проявлений души человека является вера. Что же такое вера вообще и что такое вера в Бога в частности?

 

Вера есть удивительный дар Божий человеку. Благодаря этому дару мы можем познавать то, что не видим нашими телесными глазами. Без веры вообще невозможно какое-либо знание. Ведь чтобы сделать какие-либо знания достоянием своей души, в эти знания надо поверить, поверить, что они действительно могут расширить наш кругозор и обогатить наш внутренний мир. Поэтому известный мыслитель Блез Паскаль говорил: «Вера есть сила сердца», она делает наше сердце сильным, способным к глубоким познаниям.

 

Вера – потребность существа человека, которому свойственно верить во что-либо. Вера есть внутреннее принятие определенных ценностей. Благодаря вере у человека появляется цель, к которой он бывает готов идти на протяжении всей своей жизни. Но не всегда вера направлена к ценностям подлинным. Так, бывает вера в легендарные личности, в политические идеи, в ложные философские концепции. Поэтому так важно заботиться о правильном действии этой потребности, чтобы она усваивала душе ценности подлинные. Вот что такое вера вообще.

А вера в Бога есть особое откровение душе человека, когда Господь Бог искренно ищущему Его человеку открывает Себя. Тогда в своем сердце человек вдруг обнаруживает близость к нам Небесного Отца и нашу особую потребность в общении с Ним. Становится ясно, что бытие не ограничивается только материей, и что человек предназначен для вечности, а наше состояние в вечности зависит от нашей близости к Богу.                             

Существует три типа веры – это очень важно знать, потому что не всегда, когда говорится о вере в Бога, подразумевается одно и то же. Три типа веры есть своего рода ступени духовного восхождения: вера как уверенность, вера как доверие и вера как верность.

Вера как уверенность – это рассудочное признание какой-либо истины. Например, кто-то скажет: «Я уверен, что Куликовская битва состоялась в 1380 году, я уверен, что Земля круглая, и еще я уверен, что есть Бог». Это своего рода глубокая убежденность в наличии чего-либо. Здесь уже нет сомнений: да, Бог существует. Но твой внутренний мир от этого мало меняется. Для такого человека Бог является как бы одним из объектов нашей Вселенной: есть планета Марс, а есть и Бог. Поэтому такой человек не всегда соотносит веру со своими поступками, не пытается внимательно выстраивать свою жизнь по вере, а действует по принципу: «Я сам по себе, а Бог – Сам по Себе». То есть это просто признание своим умом факта существования Бога.

Вторая ступень – вера как доверие. Давайте подумаем, когда один человек доверяет другому? Тогда, когда открывает ему свое сердце и когда другого человека как бы принимает в свое сердце, то есть возникает особая душевная близость. И вера в Бога как доверие, в отличие от простой уверенности, сообщает человеку близость к Богу. На этом уровне веры человек не просто рассудочно соглашается с существованием Бога, но принимает Господа в обители своего сердца. Такой человек чувствует присутствие Божие, и в случае скорби или жизненных трудностей непременно вспомнит про Бога и станет молиться Ему. Доверие предполагает надежду на Бога, и человек уже старается сообразовывать свою жизнь с верой в Бога.

Впрочем, если ребенок доверяет своим родителям, это еще не значит, что он всегда будет их слушаться. Иногда дети пользуются родительским доверием для оправдания своих проступков. И бывает, что человек доверяет Богу, но сам не всегда бывает верен Ему. Он как бы говорит: «Может быть, Бог мне простит мои слабости», и хотя такой человек время от времени молится, он не всегда старается побеждать свои слабости, не всегда бывает готов сам чем-то пожертвовать для Бога.

Поэтому самая возвышенная ступень – это вера как верность. Это не только признание Бога своим умом, и не только доверие Ему своим сердцем, но и последование за Богом своей волей. Такая вера предполагает подлинную, чистую любовь, потому что истинная любовь немыслима без верности. Выражается это в жертвенности, когда мы стараемся созидать свою жизнь по воле Божией, а для этого отсекаем греховные пожелания своего естества. Такая вера становится основанием всех ценностей жизни верующего человека. И только она – спасительна. Но это предполагает и внутренний труд над собой, победу над своими страстями.

2. Даже в наши дни, когда открыто столько храмов, когда Православие становится все более значимым в жизни людей, существует множество убежденных атеистов. Отчего же происходит атеизм, где скрываются его истоки, и почему он бывает настолько устойчив в душах людей?

Вообще, существует два вида атеизма. Первый – это вынужденное неверие, когда ребенок просто был так воспитан, и потому он не имеет представления о мире духовном. В определенный момент такой человек может легко (конечно, в некотором смысле, легко) обрести веру: она в нем обнаружится как забытое, но не утраченное сокровище. В этом случае вера в человеке не умерла, но спит, и она может пробудиться – при размышлениях о смысле своей жизни, при созерцании чудной картины Вселенной, при обращении внимания на пример жизни искренне верующих людей и во многих других случаях.

Второй вид неверия есть атеизм идейный – это какая-то внутренняя агрессия, неприязнь к духовному, так что человек отворачивается от Бога, словно больной глазами отворачивается от солнца. Причем сам атеист порой не понимает существа своего атеизма. Что же такое атеизм по самой своей сути? Это, прежде всего, попытка скрыться от Бога, спрятаться, как бы закрыть руками глаза и сказать: «Бога нет», подобно тому, как мы порой пытаемся спрятаться от своей собственной совести, которая есть голос Божий в человеке.

Атеизм – отрицание Бога, но важно знать, что это отрицание не обязательно начинается в разуме или рассудке, а чаще всего происходит где-то в глубинах падшей души, в нашем сердце. Из Священного Писания известно, что впервые это произошло еще с первыми людьми, когда в Раю нарушив заповедь Божию, они пытались спрятаться от лица Божия. Господь Бог, обращаясь к Адаму, говорит: Адам, где ты? А он отвечает: Голос Твой я услышал в раю, и убоялся, потому что я наг, и скрылся(Быт. 3:9–10). Вот эта греховная нагота, обнажение от благодати Божией, заставляет человека скрываться от Бога. Но причина не только в этом. На протяжении всей истории атеизм – это еще и такая философия жизни, когда просто выгодно, чтобы Бога не было. Атеист как бы рассуждает: «Если Бога нет, то мне за мои грехи ничего не будет, потому что живу я очень короткий отрезок времени и потому лучше пожить в свое удовольствие, а что будет с душой после телесной смерти, мне неинтересно. Материальные блага можно пощупать, а добродетель – что это за сокровище?» И опять-таки, все это возникает стихийно в глубинах падшего духа, а уже затем может оформляться в виде логически стройного материалистического мировоззрения.

Можно ответить и так, что атеизм среди людей бывает потому, что они просто не знают, какое сокровище, радость, полноту жизни и подлинное счастье обретут, если обратятся к Богу. Ведь иногда мы смеемся над тем, ценность чего не познали в собственной жизни. Так никогда не знавший любви человек презрительно и высокомерно относится к любящим друг друга людям, но когда в его собственном сердце зародится любовь, то он ощущает, насколько богаче стал его внутренний мир и насколько осмысленней теперь его жизнь, раньше казавшаяся неинтересной и скучной. Человек, не имевший опыта веры, не понимает ценности веры. И если в глубинах его души желание веры возобладает над сиюминутными низкими влечениями, быть может, со временем это выразится в горячей жажде веры, а затем и в обращении к Богу. Но часто человек просто не хочет быть верующим, в его жизненной позиции, отрицающей Бога, выражается глубинное личное самоопределение, на которое, увы, имеет право всякое существо, созданное со свободной волей.

 

    

3. Можно ли определить, что именно подвигает людей к поиску духовных ценностей? И почему некоторые люди обращаются к Богу, а некоторые, хотя бы находились в тех же исторических условиях и даже воспитывались одинаково, – нет?

Обращение человека к Богу – это, наверное, всегда загадка. Ведь мировоззрение верующего настолько отличается от мировоззрения неверующего, что обращение от одного к другому представляется парадоксальным, подобно тому, как парадоксальным кажется переход через глубокую пропасть. Но Христос ходил по водам, а Своим ученикам открыл, что имеющий веру с горчичное зерно сможет и горы переставлять (Мф. 17:20). Поэтому люди обращаются к Богу даже в самых, казалось бы, не подходящих для этого условиях – когда веру гонят, религию высмеивают, а Церковь пытаются всячески искоренить.

Часто человек приходит к вере потому, что в его душе вдруг чувствуется некий зов, необходимость поиска. Человек еще не понимает, что ему не хватает Бога, но он уже чувствует, что обыденность его не удовлетворяет. Возникает своего рода поиск смысла жизни, поскольку вдруг обнаруживается бессмысленность земной суеты.

Иногда понять это помогает критическая ситуация в жизни, сильная скорбь, соприкосновение со смертью, когда вдруг открывается, что не все так, как нам представлялось раньше, что есть нечто, что выходит за рамки нашего материального мира. Духовный писатель XX века Н.Е. Пестов приводит свидетельство одного из связистов, принимавших по радио боевые донесения русских военных летчиков во время Второй мировой войны. Этот связист говорил, что многие летчики, которые ранее никак не проявляли своей веры, в минуту, когда они были подбиты врагом, и самолет, объятый пламенем, уже падал, вдруг начинали молиться: «Господи, приими мою душу». Это было слышно по радиосвязи.

Дело в том, что критическая ситуация – это такое событие в жизни, когда отпадает вся шелуха, и человек остается наедине с собой. Исчезает все наносное, снимается маска, и душа прозревает, что существует духовный мир, что человек – не центр мироздания, что у нас есть Небесный Отец, без Которого жизнь счастливой не будет. Такое прозрение может наступить не обязательно через скорбь, но и при соприкосновении со святыней, при встрече с благодатным человеком, при собственных внутренних поисках и т. п. Но если в человеке не произойдет внутренний переворот, а точнее, если не произойдет пробуждение его души, ее перерождение, верующим он не станет ни при каких аргументах.

Однако людям свойственно поступать различно, хотя бы они жили в одних и тех же условиях, воспитывались одинаково и даже происходили из одной и той же семьи. Если в человеке нет внутреннего, пусть даже слабого движения в сторону Бога, то обратиться он не сможет. И иногда кажется, что человек, отвергающий Бога, подобен тому, кто во время ясного солнечного дня зажмурил глаза, закрыл их руками и говорит: «Солнца нет!» Такая позиция бывает очень опасной. В воспоминаниях княгини Натальи Владимировны Урусовой, заставшей революцию и видевшей ужасы нового безбожного строя, приводится описание поучительного случая. В городе Ейске во время диспута о вере поднялся комиссар города и, указав на свои наручные часы, произнес: «Вот сейчас без десяти минут шесть, посмотрим, накажет ли меня Бог, если Он есть, за мои слова». Тотчас он позволил себе ужасную хулу на Бога и захохотал. Во время его смеха раздался звонок по телефону, который стоял на столе перед ним. Комиссар взял трубку, побледнел и бросился бегом из собрания. Оказалось, что ровно без десяти минут шесть его единственный сын, десятилетний ребенок, нечаянно застрелился, играя с револьвером, который отец забыл на столе своего кабинета. Однако и это явное наказание Божие коммунист позже объявил случайностью и так и остался врагом Божиим.

Почему же одни люди обращаются к Богу, а другие – нет, даже если находятся в равных условиях? Потому, что у человека есть свободная воля, и каждый в этой жизни осуществляет свободный выбор по отношению к вере в Бога и жизни духовной. Не будем забывать, что равнодушие к вере – это тоже выбор.

http://www.pravoslavie.ru/put/80404.htm