Космическая охота: варианты сибирско-североамериканского мифа (Ю.Е. Березкин). [Работа выполнена на базе Каталога фольклорно-мифологических мотивов народов Америки и Евразии (35 тысяч резюме текстов). Каталог в электронной форме создан и расширяется при поддержке РФФИ (проект 04-06-80238), программы Президиума РАН Культурные взаимодействия в Евразии, гранта 2004 г. Санкт-Петербургского центра РАН].Каталог

Мифологический мотив космической охоты (F59.2 по указателю С. Томпсона [Thompson, 1955-1958]) определяется так: в некоторых звездах и созвездиях видны фигуры охотников, их собак, убегающих или убитых животных. Этот мотив лежит в основе сюжета, характерного для Северной и Центральной Евразии и Америки, но слабо выраженного, если известного вообще, на других континентах. В фольклоре аборигенов Австралии удалось найти единственный текст, имеющий хоть какое-то отношение к теме. У курнаи провинции Виктория двое братьев убивают эму-людоеда. Одна из звезд считается глазом, а темное пятно между Южным Крестом и Кентавром - телом эму [Waterman, 1987, N 3860, p. 99]. Речи об охоте здесь нет, и эму – это не дичь, а противник, чудовище.

Таким образом, уже само наличие мотива космической охоты свидетельствует о связях Сибири и Америки в области мифологии (рис. 1). Эти связи становятся ареально специфичными, если обратиться к отдельным вариантам мотива (рис. 4-6).

Комбинации звезд в известных европейцам созвездиях редко совпадают с характерными для народов других регионов. Лишь Орион и Плеяды, а в Северном Полушарии также Большая Медведица настолько явно выделяются на ночном небе, что фигурируют в большинстве мифологий мира [Gibbon, 1964; 1972]. Однако относительная устойчивость конфигурации этих созвездий лишь подчеркивает разнообразие связанных с ними ассоциаций. У мунда и дравидов Западного Бенгала, Бихара, Ориссы и Мадхья Прадеша Большая Медведица считается ложем с отломанной ножкой [Elwin, 1938, p. 156; 1939, p. 335; Roy 1937, p. 431], у мускогов Юго-Востока США – лодкой [Swanton 1928, p. 478], у калифорнийских нума – поставленной Кроликом сетью [Driver 1937, p. 87], у атапасков Аляски и западной Канады – одноногим человеком [Jenness 1934, № 66, p. 248-249; McClelland 1975, p. 78; Nelson 1983, p. 39; Teit 1919-1921, № 5, p. 228-229]. У большинства индейцев Гвианы в роли одноногого человека фигурирует Орион, тогда как аляскинские юпик видят в этом созвездии колья с натянутыми между ними ремнями [Nelson 1899, p. 449]. Такие примеры легко умножить.

Что касается формы охоты, то в текстах на рассматриваемый сюжет она никогда не бывает загонной. Охотники преследуют одного единственного зверя или небольшую группу животных как, например, в мифе атапасков карьер на юге Британской Колумбии [Jenness 1934, № 7, p. 137-141, у которых звезды Большой Медведицы - охотники, а Плеяды – олени-карибу. В подавляющем большинстве случаев речь идет о преследовании одного крупного четвероногого – медведя, лося, оленя, антилопы, горного барана, тапира. Лишь на юге Южной Америки охота ведется на страуса-нанду.

Первый вариант - западносибирский

Первый рассматриваемый в статье вариант сюжета космической охоты можно условно поименовать западносибирским. Согласно ему, несколько охотников преследуют лося (большинство евразийских версий) или медведя (большинство североамериканских), причем люди ассоциируются со звездами ручки ковша Большой Медведицы, а зверь – с ковшом. Хотя внимание к Большой Медведице как к полярному созвездию логично для мифологий Северного Полушария, устойчивое отождествление охотников с одной частью созвездия, а зверя – с другой этим объяснить трудно. К тому же на крайнем севере, где Большую Медведицу прекрасно видно, в рассказах о космической охоте она как раз не фигурирует.

Специфичность данного варианта мифа усиливается тем, что слабая звездочка рядом с Мицаром (второй звездой ручки ковша) истолковывается в качестве котелка, который несет с собой один из охотников (рис. 2, 4). Подобный мотив известен хантам [Лукина 1990, № 9: 69; Потанин, 1883: 778], селькупам [Прокофьева, 1961, с. 64-65; 1976, с. 198], кетам [Алексеенко, 1976, с. 84-85], хакасам [Радлов, 1907, № 181, с. 273-274] и западным (но не юго-восточным) эвенкам [Василевич, 1936, № 2, с. 274-275; 1959, с. 162-163]. В Америке мы встречаем его у ирокезов – как с северных [Smith, 1883, p. 81], в частности, сенека [Curtin, 2001, p. 503-504; Curtin, Hewitt, 1918, № 54, p. 276-277], так и южных - чироки [Stansbury, 1906, p. 357]. Это позволяет уверенно отнести представление о звездочке-котелке как минимум ко времени общеирокезского языкового единства, поскольку в историческое время южные и северные ирокезы прямо друг с другом не контактировали.

Существует еще ряд мифологий, в которых четыре звезды ковша Большой Медведицы обозначают зверя (или амбар, к которому зверь подкрадывается), а три звезды ручки – охотников. На российском Дальнем Востоке это эвенки-орочоны, удэгейцы и орочи [Аврорин, Козьминский, 1949, с. 328; Березницкий, 2003, с. 80; Мазин, 1984, с. 9-10; Подмаскин 1991, с. 12], а в Америке – береговые и внутренние сэлиши, включая лиллуэт, томпсон и шусвап [Elliott 1931, p. 180; Teit, 1917a, № 3, p. 16]* [Опубликованные тексты томпсон и шусвап недостаточно подробны, но учитывая языковое родство и культурную близость этих групп с лиллуэт, наличие у них мифа о космической охоте в той же редакциии, что и у лиллуэт, крайне вероятно.], халкомелем [Boas, 1916, № 61, p. 604], снохомиш [Clark, 1953, p. 149], клрдален [Teit, 1917b, № 3, p. 125-126; Teit, Boas, 1930, p. 178-179], возможно, твана [Elmendorf, 1960, p. 537]. Та же версия представлена у некоторых чинук – соседей сэлишей [Clark, 1953, p. 153-155; Hines, 1996, № 5, p. 32-35]. На востоке континента этот же образ созвездия был знаком ирокезам-мохавкам [Rustige, 1988, p. 32-34] и нескольким алгонкинским народам, жившим от ирокезов к западу (фокс) [Jones, 1907, № 4, p. 71-75] и к востоку (делавары, микмак, может быть, пенобскот) [Gibbon, 1972, p. 243; Hagar, 1900, p. 93-97; Speck, 1935b, p. 19]. О соответствующем толковании образа Большой Медведицы на востоке Канады и в Новой Англии сообщают уже ранние источники конца 17 – начала 18 в. [Allen, 1899, p. 423]. Другие алгонкины Среднего Запада и восточной Канады (меномини, оджибва, наскапи) видели в Большой Медведице выдру (fisher), в хвост которой попала стрела [Bloomfield, 1928, № 86, p. 247-253; Hagar, 1900, p. 63-64; Speck, 1925, p. 28-31; 1935a, p. 66-69].

Во многих из перечисленных версий слабая звездочка рядом с ярким Мицаром продолжает фигурировать в мифе, хотя истолковывается иначе: это собака одного из охотников. В Сибири подобная деталь есть у эвенков-орочонов, удэгейцев и орочей, а в Америке у сэлишей, чинук, мохавков, делаваров и фокс. Если источники сообщают, о какой именно звездочке идет речь, то они неизменно указывают на Алькор. На карте звездного неба Алькор находится почти вплотную к Мицару, и способность увидеть эту звезду издавна использовалась для оценки остроты зрения. По-видимому, это самый мелкий небесный объект, выделенный в донаучную эру, что нашло отражение в древних и средневековых китайских, арабских и латинских текстах [Allen, 1899, p. 445-446; Gibbon, 1964, p. 239].* [Не исключено, что известная в христианстве и исламе легенда о Семи спящих отроках эфесских также связана с представлениями о Большой Медведице как о семи мужчинах и Алькоре-собаке. Согласно распространенной версии, шестеро праведных юношей бегут от преследований нечестивого царя и, захватив с собой встреченного по дороге пастуха с собакой, скрываются в пещере. Они просыпаются через несколько веков и, поведав свою историю, умирают. Есть вариант с семью отроками, за которыми увязалась собака [Снесарев, 1983: 131-135]. Собака не играет в рассказе существенной роли, и устойчивость ее образа легче всего объяснить этиологическим характером сюжета.]

В связи с сюжетом космической охоты, но без указанных подробностей (ручка ковша – трое охотников, Алькор – котелок или собака) Большая Медведица фигурирует еще в ряде евразийских и североамериканских повествований. Если хакасские (семь лисиц) [Алексеев, 1980, с. 87-88; Потанин, 1893, с. 322], ненецкий (лось) [Семенов, 1994, с. 115], обскоугорские (лось) [Лукина, 1990, № 6, 110, с. 67-69, 297; Окладников, 1950, с. 299; Потанин, 1893, с. 385], эвенкийские (лось) [Анисимов, 1959, с. 15; Василевич, 1959, с. 162-163] не расширяют принципиально географию образа, то древнегреческие (медведица) [Paus. VIII 3, 3], марийские (лосиха с лосенком) [Потанин, 1883, с. 713] и чувашские (охотники на лошадях и с собаками) [Ашмарин, 1984, с. 26] доказывают, что миф о космической охоте с Большой Медведицей в качестве основного небесного объекта был известен не только в Азии, но и в Европе. Что касается Берингоморского региона, то коряки, ительмены и алеуты отождествляли Большую Медведицу с лосем или оленем [Богораз, 1939: 29; Крашенинников, 1994, с. 22, 160; Потанин, 1883, с. 942], но о связи этого образа в данных традициях с мифами об охоте сведений нет.

Второй вариант - центральноазиатский

Центральноазиатский вариант космической охоты распространен от Южной Сибири до Индии. В центре внимания находятся три звезды Пояса Ориона, обозначающие антилоп или оленей – как правило, трех маралух (рис. 3, 5). Соседняя звезда обозначает стрелу (позже – пулю), посланную в животных охотником. Тексты подобного рода, одни более, другие менее подробные, записаны у казахов [Потанин, 1972, с. 54], киргизов [Брудный, Эшмамбетов, 1989, с. 374-375], тибетцев [Окладников, 1950: 300 (по материалам Потанина)], тувинцев [Дьяконова, 1976, с. 285; Потанин, 1883, № 38н, с. 206], алтайцев [Гарф, Кучияк, 1978, с. 179-181; Никифоров, 1915, с. 251-252; Потанин, 1883, № 38б, 38в, с. 204; Суразаков, 1982, с. 127-128, 134], телеутов [Потанин, 1883, № 38а, с. 204], теленгитов [Потанин, 1883, № 38г, 38д, с. 204-205], хакасов [Бутанаев, 1975, с. 236-237; Бутанаев, Бутанаева, 2001, с. 59-61; Радлов, 1907, № 181, с. 273-274], тофаларов [Катанов, 1891, с. 51; Рассадин, 1996, № 2, с. 9-10], бурят [Жамбалова, 2000, с. 283; Потанин, 1883, № 38л, с. 206; Хангалов, 1960, № 10, с. 16; Шаракшинова, 1980, с. 58], монголов [Потанин, 1883, № 38ж, с. 205]. О космографии народов Синьцзяна нет достаточных сведений, но наличие тибетской версии, приуроченной к местному буддистскому святилищу, позволяет предполагать, что ареал мотива охватывал Центральную Азию сплошь и что уйгуры должны были знать этот миф не хуже, чем другие тюркские народы региона. Индуистская версия близка, хотя и не полностью идентична центральноазиатским (Орион - олень, три звезды Пояса Ориона - пронзившая животное стрела [Gibbon, 1972, p. 245]) и могла быть принесена в Южную Азию индоариями. В китайской мифологии сюжет космической охоты отсутствует, а Большая Медведица воспринимается как скорее локус, чем персонаж [Рифтин, 1980, с. 655-656; Allen, 1899, p. 435]. В Западной и Восточной Сибири граница между центральноазиатским и западносибирским вариантами совпадает с границей между тюркскими и монгольскими народами на юге и уральскими, енисейскими и тунгусскими – на севере. Географически и сюжетно промежуточное положение занимает хакасский миф из собрания Радлова [Радлов, 1907, № 181, с. 273-274]. В отличие от прочих хакасских вариантов, он принадлежит к западносибирскому типу, но гонят охотники не лося, а двух маралух.

Как и западносибирский вариант мифа, центральноазиатский обнаруживает соответствия в Северной Америке, хотя локализованы они иначе - на юго-западе континента в пределах регионов Большого Бассейна и Большого Юго-Запада. Соответствующие тексты записаны у различных юма-язычных народов, у сери северо-западной Мексики (скорее всего, отдаленно родственных юма), у юто-ацтеков ветви нума, у южнокалифорнийских юто-ацтеков ветви така и у некоторых апачей, несомненно, заимствовавших свои представления после переселения из Канады. Территориально обособлена от других версия алгонкинов гровантр на севере Великих Равнин. У павиоцо [Curtis, 1976, p. 147-148; Lowie 1924, № 12, p. 232-234], чемеуэви [Fowler, 1995, p. 147-148], явапай [Gifford, 1933a, p. 381-382, 413-414], марикопа [Spier, 1933, p. 146-147], килива [Meigs, 1939, p. 69-78] и гровантр [Kroeber1908, p. 280] Пояс Ориона – это трое копытных животных (горных баранов, антилоп, бизонов), преследуемых охотниками. У мохаве [Fowler, 1995, p. 147], типаи [Drucker, 1937, p. 26], кокопа [Gifford, 1933b, p. 286], сери [Kroeber, 1931, p. 12], юто-ацтеков така (кауилья, луизеньо, купеньо) [Hooper, 1920, p. 362; Drucker, 1937, p. 26], западных апачей, мескалеро, липан и южных юте [Gifford, 1940, № 2266, p. 60, 155] три звезды Пояса Ориона мыслятся фигурой одного единственного животного. Во всех случаях, когда в источнике содержатся дополнительные подробности, Меч Ориона ассоциируется с оперением выпущенной стрелы, а ее наконечник - со звездами, образующими голову Ориона. Те звезды, которые ассоциируются с охотником, неизменно расположены ниже Пояса Ориона, что характерно и для всех тюрко-монгольских версий. Разница лишь в том, что в Азии пронзившая животных стрела считается окрашенной кровью и поэтому ассоциируется не с головой Ориона, а с расположенной левее красноватой звездой - Бетельгейзе. Однако не исключено, что в некоторых вариантах так было и в Америке: по крайней мере кауилья ассоциировали охотника со звездой Ригель, и, следовательно, чтобы поразить животное, стрелять этот охотник должен был, в направлении Бетельгейзе. У апачей Бетельгейзе покраснела от гнева, когда пущенная в горного барана стрела чуть не задела ее.

Ассоциация трех ярких звезд Пояса Ориона с тремя животными или людьми могла, по всей видимости, возникать независимо (ср. испанское Три Марии). Однако упоминание стрелы, чей наконечник отождествляется с одним из ярких небесных объектов выше Пояса Ориона (голова Ориона либо его плечо-Бетельгейзе), слишком специфично, чтобы оказаться случайным совпадением.

Третий вариант - циркумарктический

Объединение соответствующих повествований в одну группу несколько условно. Правильнее, возможно, говорить о двух или даже трех вариантах, во всех из которых главную роль играют созвездия Ориона и Плеяд, причем Орион ассоциируется не с животными, а с охотниками. У инупиак северной Аляски охотники–Плеяды преследуют белого медведя-Альдебарана [Gibbon, 1964, p. 245; Simpson, 1875, p. 272]. У эскимосов дельты Маккензи упоминаются собаки, которые сопровождают охотников [Ostermann, 1942, p. 78]. В этом случае ассоциация с созвездиями не указана, но у близкородственных медных эскимосов преследующие медведя люди ассоциируются с Поясом Ориона [Rasmussen, 1932, p. 23]. Дальше на восток у нетсилик охотники с собакой преследуют медведя и ассоциируются с Плеядами [Rasmussen, 1931, p. 211, 263, 385]. У иглулик и у полярных эскимосов Плеяды – это собаки-преследователи и медведь, которого они окружили [Меновщиков, 1985, № 265, с. 488-489; Holtved, 1951, № 6, p. 50-55; Kroeber, 1899, № 10, p. 173-174], а у эскимосов Лабрадора медведь и собаки – это, видимо, Орион [Kroeber 1899, № 10, p. 173]. У эскимосов Баффиновой Земли медведь - Бетельгейзе, охотники - Пояс Ориона, сани - Меч Ориона [Boas, 1888, p. 636-637]. Все рассказы о космической охоте записаны у эскимосов ветви инуит – инупиак. У юпик - как аляскинских, так и азиатских - данный сюжет отсутствует. В этом случае, как и во многих других, мифы инуит - инупиак обнаруживают ближайшие параллели не на юго-западе Аляски, а к западу от Берингова пролива: у чукчей и коряков охотник-Орион преследует оленей - Плеяды или Кассиопею [Богораз 1939, с. 25, 28-29; Bogoras 1924: 243]. Дальше на запад ближайшую параллель чукотской версии являет саамская [Потанин, 1893, № 87, с. 328; Харузин, 1890, с. 347]. Охотник в ней тоже – Орион, а преследуемые им лось или олень – Кассиопея.

Космонимия юкагиров плохо известна. У метисов Марково Большая Медведица – преследуемый тремя братьями и тремя сестрами лось [Дьячков, 1992, с. 232], что относительно близко эвенкийским представлениям. В якутских мифах охотник-Орион преследует лося [Серошевский, 1896, с. 660; Эргис, 1974, с. 135], а Большая Медведица не упоминается. Якутская традиция гетерогенна: в одних версиях есть характерное для части западносибирских, тунгусских, негидальских и удэгейско-орочских мифов представление о единственном охотнике, оставившим лыжный след (то есть Млечный Путь), а в других описывается группа охотников, к происхождению Млечного Пути отношения не имеющих. В Америке образ Млечного Пути как лыжного следа встречается на Аляске и в Британской Колумбии у тлинкитов [De Laguna, 1972, p. 875-879; Swanton, 1909, № 31, 96, 97, p. 102, 296-298], центральных юпик [Krenov, 1951; Nelson, 1899, p. 449], ингалик [Vanstone, 1978, p. 61] и талтан [Teit, 1919-1921, № 6, p. 229], причем с сюжетом космической охоты этот образ связан только у тлинкитов. У эвенов трое охотников, преследующих снежнего барана, ассоциируются с Плеядами [Бурыкин, 2001, № 22, с. 113]. Плеяды фигурируют и в одной из нганасанских версий – это охотники, ловящие оленей сетями [Попов 1984: 48]* [Образ Плеяд-охотников есть во всех тех амазонских мифах на сюжет космической охоты, в которых ясно, о каком именно созвездии идет речь. Это версии акавайо или каринья [Roth, 1915, № 211, p. 265-266], калинья [Magaсa, 1983, № 1, p. 32], сиона и секоя [Vickers, 1989, p. 161-167], камаюра [Mьnzel, 1973, p. 187-190; Villas Boas, Villas Boas, 1973, p. 171-173]. Для гипотезы о единых корнях сибирских и амазонских версий этих фактов, разумеется, недостаточно]. Ассоциация охотников с Орионом или с Плеядами сближает соответствующие якутские, нганасанские и эвенские варианты с эскимосско-чукотскими.

Выводы

Первый и второй варианты сюжета космической охоты обнаруживают евразийско-североамериканские параллели на уровне мелких подробностей, что доказывает их историческую обусловленность. В первом варианте три звезды ручки ковша Большой Медведицы ассоциируются с охотниками, а сам ковш - со зверем, причем особое внимание обращено к маленькой звездочке, очевидно, Алькору, расположенной близ второй звезды ручки ковша. Ассоциация Алькора с собакой и особенно с походным котелком высоко специфична и вряд ли могла возникнуть независимо в Азии и в Америке.* [Если котелок – древний образ, то предки ирокезов должны были уметь варить мясо еще до своего переселения в Новый Свет. Сосуды из дерева, кожи, водонепроницаемые плетеные емкости, в которых готовили пищу, бросая в воду раскаленные камни, скорее всего, использовались задолго до появления керамики. Об этом, возможно, свидетельствует и сходство звучания слова «сосуд» в индоевропейских, уральских и дравидских языках с вероятной аналогией в юкагирском [Напольских, 1989]. Правда такие схождения могут быть обусловлены относительно поздним распространением культурного термина, обозначавшего именно глиняный сосуд [Напольских, личн. сообщ.], поэтому вопрос остается открытым. В таком случае данные сравнительной мифологии представляют интерес для его решения.]

Во втором варианте космической охоты специфичны ассоциация Пояса Ориона с тремя оленями, антилопами или горными баранами и особенно представление о пронзившей зверя стреле, с которой (или даже точнее – с наконечником которой) ассоциируется либо Бетельгейзе, либо звезды, образующие голову Ориона.

Оценивая последовательность проникновения описанных вариантов мифа о космической охоте из Старого Света в Новый, следует учитывать удаленность соответствующих ареалов от Берингова пролива. Чем дальше в глубины Азии и Америки локализованы версии, тем менее вероятно их недавнее распространение. Западносибирский и центральноазиатский варианты по-разному локализованы как в Евразии, так и в Америке. Оценивая соотношение между ними, вспомним еще один евразийско-североамериканский сюжет - о превращении в Большую Медведицу семерых братьев. В Старом Свете его ареал в значительной мере совпадает с ареалом центральноазиатского варианта космической охоты, а в Северной Америке охватывает Великие Равнины, то есть находится между сэлишским (на западе) и ирокезско-алгонкинским (на востоке) ареалами мифа о преследовании тремя охотниками медведя [Березкин, 2003, с. 100]. Западносибирский вариант космической охоты сходен с мифом о семи звездных братьях рядом подробностей. В обоих случаях звезды Большой Медведицы (все семь или соответственно только звезды ручки ковша) мыслятся отдельными людьми, что выделяет данные мифы на фоне представлений о Большой Медведице как о единственном человеке, ложе, повозке и пр. Кроме того, в мифе о семи звездных братьях у индейцев Великих Равнин Алькор также обыгрывается, обозначая младшую сестру братьев (черноногие [Spence, 1985, p. 182-184]), их младшего брата или ребенка (кроу [Lowie, 1918, p. 126], шейены [Erdoes, Ortiz, 1984, p. 205-209], вичита [Dorsey, 1904, № 10, p. 74-80]), или, наконец, собаку сестры (сарси [Simms, 1904, p. 181-182], кроу [Lowie, 1918, p. 205-211]).

Центральноазиатский вариант космической охоты и миф о семи звездных братьях могли быть принесены в Америку в ходе очень близких по времени миграционных эпизодов. Речь скорее всего идет о той же самой эпохе, наследием которой является большой комплекс мотивов, общих для Центральной Евразии, с одной стороны, и Великих Равнин – Среднего Запада, с другой [Березкин, 2003]. Отсутствие этого комплекса в Южной Америке делает маловероятным его связь с самыми начальными этапами заселения Нового Света. Что же касается западносибирского варианта, то он, вероятно, проникнул в Америку еще позже, ибо локализован ближе к Чукотке и к Аляске, нежели центральноазиатский вариант. Во всех случаях, однако, речь идет о времени, когда на северо-востоке Азии и на Аляске еще не было ни эскимосов, ни палеоазиатов, ни тлинкитов и атапасков. Проблема происхождения палеоазиатов выходит за рамки статьи, но все же отметим факт, дающий некоторое направление поискам. У чукчей стрелок-Орион горбат с тех пор, как жена (созвездие Льва) приревновала его к Плеядам и ударила по спине доской [Богораз 1939: 24]. Близкий сюжет отмечен Потаниным у тибетцев Цинхая (которых Потанин именует тангутами). Красная звезда Гачари приревновал свою жену (Плеяды) к Ориону и спустил тому на спину камень. С тех пор это созвездие посредине надломлено [Потанин, 1893, с. 327]. Данная параллель вряд ли свидетельствует об особой близости тибетцев и чукчей, но она все же настолько специфична, что может считаться доводом в пользу локализации палеоазиатской прародины где-то во внутренней Азии.

Что касается третьего, циркумполярного, варианта космической охоты, то вполне допустимо, что саамская и чукотская версии с Орионом-охотником сохранили ту форму мифа, в которой он был известен на крайнем севере Азии до исторически недавнего проникновения туда самодийцев, тюрков и тунгусов. Отсутствие этой версии у юпик и ее наличие у инуит – инупиак заставляют думать, что в Восточную Арктику она проникла уже после рубежа эр вместе с неоэскимосской традицией туле. Эскимосские тексты имеют мало общего с текстами на сюжет космической охоты у североамериканских индейцев. Арктический вариант с Орионом-охотником отделен от прочих американских пространством Субарктики, у атапасского населения которой «астральный код» в мифологии вообще не развит [McKennan, 1959, p. 110]. У мускогов и других (кроме чироки) обитателей американского Юго-Востока, равно как и в Мексике (кроме сери) и в Центральной Америке космическая охота также отсутствует. Эта картина соответствует представлению о неодинаковом евразийском прошлом представителей различных языковых семей аборигенов Америки – эскимосов, алеутов, на-дене и отдельных групп собственно америндов.

Список литературы

Аврорин В.А., Козьминский И.И. Представления орочей о вселенной, о переселении душ и путешествиях шаманов, изображенные на “карте“ // Сборник Музея Антропологии и Этнографии. – 1949. – Вып. 11. - С. 324-334.

Алексеев Н.А. Ранние формы религии тюрко-язычных народов Сибири. - Новосибирск: Наука, 1980. 317 с.

Алексеенко Е.А. Представления кетов о мире // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. - Л.: Наука, 1976. - С. 67-105.

Анисимов А.Ф. Космологические представления народов Севера. - М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1959. - 166 с.

Ашмарин Н.И. Введение в курс чувашской народной словесности (окончание). Исследования по чувашскому фольклору. - Чебоксары: НИИ языка, литературы, истории и экономики, 1984. С. 3-48.

Березницкий С.В. Этнические компоненты верований и ритуалов коренных народов амуро-сахалинского региона. - Владивосток: Дальнаука, 2003. 486 с.

Березкин Ю.Е. Южносибирско-североамериканские связи с области мифологии // Археология, этнография и антропология Евразии. – 2003. – № 2 (14). - С. 94-105.

Богораз В.Г. Чукчи. Т.2. - Религия. Л.: Изд-во Главсевморпутиб 1939. 195 с.

Брудный Д., Эшмамбетов К.Киргизские народные сказки. - Фрунзе: Мектеп, 1989. - 282 с.

Бурыкин А.А. Малые жанры эвенского фольклора. - СПб: Петербургское востоковедение, 2001. 276 с.

Бутанаев В.Я. Представление о небесных светилах в фольклоре хакасов // Ученые записки Хакасского НИИ языка, литературы и истории. Серия филологическая. – 1975. - Вып. 20. - № 3. - С. 231-240.

Бутанаев В.Я., Бутанаева И.И. Хакасский исторический фольклор. - Абакан: Изд-во Хакасского Государственного университета, 2001. 148 с.

Василевич Г.М. Материалы по эвенкийскому (тунгусскому) фольклору. - Л.: Изд-во Института народов Севера ЦИК СССР, 1936. 290 с.

Василевич Г.М. Ранние представления о мире у эвенков (материалы) // Труды Института Этнографии. – 1959. – Вып. 51. - С. 157-192.

Гарф А.Л., Кучияк П.В.Танзаган – отец алтайцев. - М.: Художественная литература, 1978. - 286 с.

Дьяконова В.П. Религиозные представления алтайцев и тувинцев о природе и человеке // Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера (вторая половина XIX – начало XX в.). - Л.: Наука, 1976. - С. 268-291.

Дьячков А.Е. Анадырский край // Дьячков А.Е., Жихарев Н.А. Повесть об Афанасии. - Магадан: Магаданское кн. изд-во, 1992. С. 163-267.

Жамбалова С.Г. Профанный и сакральный миры ольхонских бурят. - Новосибирск: Наука, 2000. - 394 с.

Катанов Н.Ф. Поездка к карагасам в 1890 году. - СПб: Паровая скоропечатня П.О. Яблонского, 1891. 96 с. - (Отд. отт. Записок Имп. Русск. Геогр. Общества по Отделению Этнографии. Т. 17, вып. 2).

Крашенинников С.П. Описание земли Камчатки. Т. 2. - СПб: Наука; Петропавловск-Камчатский: Kammas, 1994. - 319 с.

Лукина Н.В. Мифы, предания, сказки хантов и манси. - М.: Наука, 1990. - 568 с.

Мазин А.И. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов (конец XIX – начало XXв.). - Новосибирск: Наука, 1984. - 201 с.

Меновщиков Г.А. Сказки и мифы эскимосов Сибири, Аляски, Канады и Гренландии. - М.: Наука, 1985. - 669 с.

Напольских В.В. Историческая импликация двух уральских этимологий // Советское финно-угроведение. – 1989. – Т. 25. - № 2. – С. 81-83.

Никифоров Н.Я. Аносский сборник. - Омск, 1915. - 293 с.

Окладников А.П. Неолит и бронзовый век Прибайкалья. – М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1950. – 411 с. – (МИА; № 18).

Подмаскин В.В. Духовная культура удэгейцев. - Владивосток: Изд-во Дальневосточного университета, 1991. - 160 с.

Попов А.А. Нганасаны. Социальное устройство и верования. Л.: Наука. 152 с.

Потанин Г.Н. Очерки северо-западной Монголии. Выпуск IV. - СПб: типография Киршбаума, 1883. - 1025 с.

Потанин Г.Н. Тангутско-тибетская окраина Китая и Центральная Монголия. Т. 2. - СПб: типография А.С. Суворина, 1893. - 437 с.

Потанин Г.Н. Казахский фольклор в собрании Г.Н. Потанина. - Алма-Ата: Наука, 1972. - 382 с.

Прокофьева Е.Д. Представления селькупских шаманов о мире. - Сборник Музея Антропологии и Этнографии. – 1961. – Вып. 20. – С. 54-74.

Радлов В.В. Образцы народной литературы тюркских племен. Часть IX. - СПб: Императорская академия наук, 1907. - 658 с.

Рассадин В.И. Легенды, сказки и песни седого Саяна. Тофаларский фольклор. - Иркутск: Комитет по культуре Иркутской областной администрации, Областной центр народного творчества и досуга, 1996. - 249 с.

Рифтин Б.Л. Китайская мифология. Мифы народов мира. Т. 1. - М.: Советская энциклопедия, 1980. - С. 653-662.

Семенов В.А. О некоторых способах организации и описания космоса народами уральской языковой семьи (к интерпретации числовых дефиниций) // Смерть как феномен культуры. Межвузовский сборник научных трудов. - Сыктывкар: Сыктывкарский государственный университет, 1994. - С. 115-121.

Серошевский В.Л. Якуты. Опыт этнографического исследования. Т. 1. - СПб: Издание Императорского Русского географического общества, 1896. - 720 с.

Снесарев Г.П. Хорезмские легенды как источник по истории религиозных культов Средней Азии. - М.: Наука, 1983. - 212 с.

Суразаков С.С. Из глубины веков. - Горно-Алтайск: Алтайское кн. изд-во, 1982. - 144 с.

Хангалов М.Н. Собрание сочинений. Т. 3. - Улан-Удэ: Бурятское книжное издательство, 1960. - 421 с.

Харузин Н. Русские лопари. – М., 1890. – (Известия императорского общества любителей естествознания, антропологии и этнографии. Труды этнографического отдела. - Т. 10). - 472 с.

Шаракшинова Н.О. Мифы бурят. - Иркутск: Восточно-Сибирское книжное издательство, 1980. - 167 с.

Эргис Г.У. Очерки по якутскому фольклору. - М.: Наука, 1974. - 402 с.

Allen R.H. Star-Names and Their Meanings. - New York, etc.: G.E. Stechert, 1899. - 563 p.

Bloomfield L. Menomini Texts. - New York: G.E. Stechert, 1928. - 607 p. - (Publications of the American Ethnological Society. - Vol. 12).

Boas F. The Central Eskimo // 6th Annual Report of the Bureau of Ethnology to the Secretary of the Smithsonian Instituition, 1884-1885. - Washington, 1888. - P. 399-669.

Boas F. Tsimshian mythology // 31th Annual Report of the Bureau of American Ethnology. - Washington, 1916. - P. 29-1037.

Bogoras W. New Problems of Ethnographic Research in Polar Countries // Proceedings of the 21st International Congress of Americanists. - Part 1. - Leiden: E.J. Brill, 1924. - P. 226-246.

Clark E.E. Indian Legends of the Pacific Northwest. - Berkeley, Los Angeles: University of California Press, 1953. - 225 p.

Curtin J. Seneca Indian Myths. - Mineola, New York: Dover Publications, 2001. - 516 p.

Curtin J., Hewitt J.N.B. Seneca fiction, legends, and myths. Part 1 // 32th Annual Report of the Bureau of Ethnology to the Secretary of the Smithsonian Institution, 1910-1911. - Washington, 1918. - P. 37-819.

Curtis E.S. The North American Indian. Vol. 15. - New York, San Francisco, London: Johnston Reprinting Corporation, 1976. - 225 p.

De Laguna F. Under Mount Saint Elias. The History and Culture of the Yakutat Tlingit. Part 2. Washington, 1972. - P. 549-913. - (Smithsonian Contributions to Anthropology. - Vol. 7).

Dorsey G.A. The Mythology of the Wichita. - Washington, 1904. – 351 p. - (Carnegie Institution of Washington. - Publ. 21).

Driver H.E. Culture element distributions: VI. Southern Sierra Nevada // University of California Anthropological Records. – 1937. – Vol. 1. - N 2. - P. 53-154.

Drucker P. Culture element distributions: V. Southern California // University of California Anthropological Records, 1937. – Vol. 1. - N 1. - P. 1-52.

Elliott W.C. Lake Lillooet tales // Journal of American Folklore. – 1931. – Vol. 44. - N 171. - P. 166-181.

Elmendorf W.W. The Structure of Twana Culture. - Pullman: Washington State University, 1960. - 576 p.

Elwin V. The functional character of Baiga mythology // The Anthropological Society of Bombay, Jubilee Volume. Bombay, 1938. - P. 138-158.

Elwin V. The Baiga. - London: John Murray, 1939. - 550 p.

Erdoes R., Ortiz A. American Indian Myths and Legends. - New York: Pantheon Books, 1984. - 527 p.

Fowler C.S. Mountain sheep in the sky: Orion“s Belt in Great Basin mythology // Journal of California and Great Basin Anthropology. – 1995. – Vol. 17. - N 2. - P. 146-152.

Gibbon W.B. Asiatic parallels in North American star lore: Milky Way, Pleiades, Orion // Journal of American Folklore. – 1964. – Vol. 77, N 305. – P. 236-250.

Gibbon W.B. Asiatic parallels in North American star lore: Ursa Major // Journal of American Folklore. – 1971. – V. 85, N 337. – P. 236-247.

Gifford E.W. Northeastern and Western Yavapai myths // Journal of American Folklore. – 1933a. – Vol. 46. – N 182. - P. 347-415.

Gifford E.W. The Cocopa // University of California Publications in American Archaeology and Ethnology. – 1933b. – Vol. 31. – N 5. - P. 257-334.

Gifford E.W. Culture element distributions: XII. Apache-Pueblo // University of California Anthropological Records. – 1940. – Vol. 4. – N 1. - P. 1-207 p.

Hagar F. The celestial bear // Journal of American Folklore. – 1900. – Vol. 13. – N 49. - P. 92-103.

Hines D.M. Celilo Tales. Wasco myths, legends, tales of magic and the marvelous. - Issaquah, Washington: Great Eagle Publishing, 1900. - 263 p.

Holtved E. The Polar Eskimos. Language and Folklore. Part I. Texts. - Kшbenhavn: C. A. Reitzels Forlag, 1951. - 366 p.

Hooper L. The Cahuilla Indians // University of California Publications in American Archaeology and Ethnology. – 1920. – Vol. 16, N 6. - P. 315-380.

Jenness D. Myths of the Carrier Indians of British Columbia // Journal of American Folklore. – 1934. – Vol. 47. – N 184-185. - P. 97-257.

Jones W. Fox Texts. Leyden, 1907. - 383 p. – (Publications of the American Ethnological Society. - Vol. 1).

Krenov J. Legends from Alaska // Journal de la Sociйtй des Amйricanistes. – 1951. – T. 40. P. 173-195.

Kroeber A.L. Tales of the Smith Sound Eskimo // Journal of American Folklore. – 1899. – Vol. 12. – N 46. - P. 166-182.

Kroeber A.L. Ethnology of the Gros Ventre // Anthropological Papers of the American Museum of Natural History. – 1908. – Vol. 1. – N 4. - P. 141-281.

Kroeber A.L. The Seri. - Highland Park, Los Angeles. - 60 p. – (Southwestern Museum Papers. – 1931. - N. 6).

Lowie R.H. Myths and Traditions of the Crow Indians. - New York, 1918. - 308 p. (Anthropological Papers of the American Museum of Natural History. – Vol. 25. - Part 1).

Lowie R.H. Shoshonean tales // Journal of American Folklore. – 1924. - Vol. 37. - N 143-144. - P. 1-242.

Magaсa E. Star myths of the Kaliсa (Carib) Indians of Surinam // Latin American Indian Literatures. – 1983. – Vol. 7. N 1. – P. 20-37.

McClelland C. My Old People Say. An Ethnographic Survey of Southern Yukon Territory. - Ottawa: National Museums of Canada. - 637 p. - (Publications in Ethnology. – N 6).

McKennan R.A. The Upper Tanana Indians. New Haven: Yale University, Department of Anthropology, 1959. - 226 p.

Meigs P. The Kiliwa Indians of Lower California. Berkeley, 1939. - 88 p. - (Ibero-Americana. – Vol. 15).

Mьnzel M.Erzдhlungen der Kamayura. Alto Xingъ - Brasilien. - Wiesbaden: Steiner, 1973. - 378 S.

Nelson E.W. The Eskimo about Bering Strait. - Washington, 1899. - 518 p. – (18th Annual Report of the Bureau of American Ethnology to the Secretary of the Smithsonian Institution, 1896-1897. Part 1).

Nelson R.H. Make Prayers to the Raven. A Koyukon View of the Northern Forest. – Chicago, London: University of Chicago Press, 1983. - 292 p.

Ostermann H. The Mackenzie Eskimos. - Copenhagen, 1942. -164 p. – (Report of the Fifth Thule Expedition 1921-1924. - Vol. 10. N. 2).

Rasmussen K. The Netsilik Eskimos. Social Life and Spiritual Culture. - Copenhagen, 1931. - 542 p. – (Report of the Fifth Thule Expedition 1921-24. - Vol. 8. - N 1-2).

Roth W.E. An Inquiry into the Animism and Folklore of the Guiana Indians // 30th Annual Report of the Bureau of Ethnology to the Secretary of the Smithsonian Institution, 1908-1909. – Washington, 1915. – P. 26-745.

Rasmussen K. Intellectual Culture of the Copper Eskimos. – Copenhagen, 1932. - 350 p. - Report of the Fifth Thule Expedition 1921-24. - Vol. 9).

Roy S.-C. The Kh.ri.s. - Ranchi: Man of India Office, 1947. - 530 p.

Rustige R. Tyendinaga Tales. - Kingston, Montreal: McGill-Queen“s University Press, 1988. - 78 p.

Simms S.C. Traditions of the Sarcee Indians // Journal of American Folklore, - 1904. – Vol. 17. – P. 180-182.

Simpson J. Observations on the Western Eskimo, and the Country they inhabit; from Notes taken during two years at Point Barrow // A Selection of Papers on Arctic Geography and Ethnology. Ethnology, Vol. 3. The Western Eskimo. - London: John Murray, 1975. - P. 233-275.

Smith E.A. Myths of the Iroquois // 2nd Annual Report of the Bureau of Ethnology to the Secretary of the Smithsonian Institution, 1880-1881. - Washington, 1883. - P. 47-116.

Speck F.G. Montagnais and Naskapi tales from the Labrador Peninsula // Journal of American Folklore. – 1925. – Vol. 38. – N 147. - P. 1-32.

Speck F.G. Naskapi. The Savage Hunters of the Labrador Peninsula. - Norman: University of Oklahoma Press, 1935a. - 248 p.

Speck F.G. Penobscot tales and religious believes // Journal of American Folklore. 1935b. – Vol. 48. – N 187. - P. 1-107.

Spence L. North American Indians. - New York: Avenel Books, 1985. - 393 p.

Spier L. Yuman Tribes of the Gila River. - New York: Dover Publications, 1933. - 433 p.

Stansbury H. Cherokee star-lore // Anthropological Papers Written in Honor of Franz Boas. - New York: G.E. Stechert & Co., 1906. - P. 354-366.

Swanton J.R. Tlingit Myths and Texts. - Washington, 1909. - 351 p. – (Smithsonian Institution, Bureau of American Ethnology. - Bull. 39).

Swanton J.R. Religious beliefs and medical practices of the Creek Indians // 42th Annual Report of the Bureau of American Ethnology to the Secretary of Smithsonian Institution, 1924-1925. - Washington, 1928. - P. 473-672.

Teit J.A. Thompson tales // Memoires of the American Folk-Lore Society. – 1917a. – Vol. 11. – P. 1-63.

Teit J.A. Coeur d“Alиne tales // Memoires of the American Folk-Lore Society. – 1917b. – Vol. 11. – P. 119-128.

Teit J.A. Tahltan tales // Journal of American Folklore. – 1919-1921. – Vol. 32. – N 123. - P. 198-250. – Vol. 34. – N 133. - P. 223-253. – Vol. 34. – N 134. - P. 335-356.

Teit J.A., Boas F. The Salishan tribes of the Western Plateau // 45th Annual Report of the Bureau of Ethnology to the Secretary of Smithsonian Institution, 1927-1928. – Washington, 1930. - P. 23-396.

Thompson S. Motif-Index of Folk Literature. Vol. I-VI. - Copenhagen, Bloomington: Indiana University Press, 1955-1958.

Vanstone J.W. W. Nelson“s Notes on the Indians of the Yukon and Innoko Rivers, Alaska. - Chicago: Field Museum of Natural History, 1978. - 80 p. – (Fieldiana: Anthropology. Vol. 70).

Vickers W.T. Los Sionas y Secoyas. Su Adaptaciуn al Ambiente Amazуnico. - Quito: Ediciones Abya-Yala, 1989. - 374 p.

Villas Boas O., Villas Boas C. Xingu: The Indians, their Myths. New York: Farrar a.o., 1973. - 270 p.

Waterman P.P. A Tale-Type Index of Australian Aboriginal Oral Narratives. - Helsinki: Suomalainen Tiedeakatemia, 1987. - 173 p. – (Folklore Fellows Communications. Vol. 238).

Разместил: Silversonne