В основе этого произведения - ответы Бхагавана Шри Рамана Махарши на вопросы одного из первых его учеников, Шивапракашама Пиллая . Последний привел в порядок вопросы и ответы, тщательно их обработал и представил Бхагавану для одобрения. Затем они были опубликованы в виде связного изложения, статьи. В настоящей книге принята первоначальная редакция.

Поскольку все живые существа желают быть счастливыми и не страдать, поскольку каждый с чрезвычайной любовью относится к самому себе и поскольку только счастье - причина любви, то для достижения этого счастья, которое есть природой каждого и которое каждый испытывает в состоянии глубокого сна, где ум безмолвствует, человеку следует познать самого себя. Основным средством для этого служит путь Знания, поиск ответа на вопрос "Кто я?".
 

1. Кто Я?
Грубое тело, которое состоит из семи компонентов [62] (дхату), - это не Я; пять чувственных органов познания, т.е. слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, которые воспринимают соответствующие объекты, т.е. звук, фактуру, цвет, вкус и запах - это не Я; пять органов движения, т.е. органы речи, передвижения, хватания, выделения и воспроизведения, которые осуществляют соответствующие функции речи, передвижения, хватания, выделения и наслаждения, - это не Я; пять жизненных сил, т.е. прана и т.д. [63], которые выполняют пять соответствующих функций, а именно вдыхание и т.д., - это не Я; даже ум, который мыслит, - это не Я; также и неведение [64], которое наделено лишь остаточными впечатлениями об объектах, и не имеет ни объектов, ни функций, - это не Я.

2. Если все это не Я, то кто Я?
Я - это Сознавание, которое остается после отрицания всего вышеупомянутого как "не того".
 

3. Какова природа этого Сознавания?
Природой этого Сознавания есть бытие-сознание-блаженство.
 

4. Когда будет достигнуто постижение Себя?
Постижение Себя, зрящего, произойдет тогда, когда устранен мир, зримое.
 

5. До тех пор, пока остается мир (полагаемый реальным), постижения Себя не будет?
Не будет.
 

6. Почему?
Зрящий и объект зрения подобны веревке и змее. Как знание о том, что это веревка, не придет до тех пор, пока не уйдет ложное знание об иллюзорной змее, так и постижение Себя не будет достигнуто до тех пор, пока не будет устранена вера в реальность мира.
 

7. Когда будет устранен зримый объективный мир?
Мир исчезнет тогда, когда успокоится ум, - причина всех восприятий и действий.
 

8. Какова природа ума?
То, что называют "умом", - это чудесная сила, которая обитает в Я. Она вызывает появление всевозможных мыслей. Отдельно от мыслей ум не существует. Поэтому природой ума есть мысль. Отдельно от мыслей не существует и независимой сущности, именуемой "миром". В глубоком сне нет ни мыслей, ни мира. В состояниях бодрствования и сна со сновидениями есть и мысли, и мир. Как паук выпускает из себя паутинку и потом втягивает её в себя, так и ум сотворяет из себя мир, а затем растворяет его в себе. Когда ум выходит из Я, появляется мир. Поэтому когда мир видим (словно реальный), Я невидимо, а когда появляется Я, мир в Его сиянии невидим. Когда настойчиво вопрошают о природе ума, он сходит на нет, и после него остается только Я. То, на что указывают как на Себя, - это Атман. Ум всегда существует лишь в связи с чем-то грубым;сам по себе существовать он не может. Именно ум называют тонким телом или душой (дживой).
 

9. Каков путь исследования для понимания природы ума?
То, что возникает в этом теле как "я", есть ум. Если же исследовать, где в теле впервые возникает мысль "я" [65], то обнаруживается, что она появляется в Сердце. Именно в НЕМ первоисточник ума. Даже если человек будет постоянно думать "я", "я", то он обязательно придет к этому месту. Из всех мыслей, возникающих в уме, мысль "я" - самая первая, и лишь за ней поднимаются другие мысли. Только после появления местоимения первого лица возникают местоимения второго и третьего лица, то есть без "я" не было бы "ты" и "он" ("других").
 

10. Как может ум стать спокойным?
Посредством вопрошания "Кто я?". Мысль "Кто я?" разрушит все остальные мысли и, подобно палке, используемой при перемешивании погребального костра, в конце концов сгорит и сама. Только после этого возникает Самопостижение.
 

11. Каковы средства для постоянного удержания мысли "Кто я?".
При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: "Для кого они возникают?". Безразлично, сколько будет мыслей, но при возникновении каждой из них следует прилежно спрашивать: "Для кого возникла эта мысль?". Сразу или после серии вопросов - ответов в сознании [66] должен всплыть ответ: "Для меня".
Если же после этого спросить: "Кто я?", то ум возвращается к своему источнику и происходит успокоение возникшей мысли. При повторении такой практики ум приобретает способность оставаться в своем источнике. Когда ум, являясь тонким, выходит наружу через мозг и органы чувств, появляются грубые имена и формы, но если он остается в Сердце, то имена и формы исчезают. Состояние, в котором ум удерживается от выхода и сохраняется в Сердце, называется "обращенностью вовнутрь" (антар-мукха). Разрешение уму выходить наружу из Сердца называется "обращенность вовне" (бахир-мукха). Таким образом, когда ум остается в Сердце, "я", являющееся источником всех мыслей, уходит, а Истинное Я, существующее всегда, будет сиять. Что бы ни делалось, должно совершаться без эгоизма "я". Если действовать подобным образом, то все предстанет как сущность Шивы (Бога).
 

12. Разве нет других средств для успокоения ума?
Кроме Вопрошания нет других подходящих средств. Если посредством иных способов достигается видимый контроль за умом, то создается впечатление, что он управляем, однако ум все же выходит из повиновения, как только прекращается контроль. Управление дыханием также успокаивается ум, но он будет спокойным только пока дыхание контролируется; однако при возвращении дыхания к обычному ритму он снова начинает двигаться и блуждать под влиянием своих васан (остаточных впечатлений). Ум и дыхание имеют один источник. Мысль поистине есть природа ума, а мысль "я" - первая мысль ума; это и есть Ахамкара (эгоизм). Именно там, где зарождается Ахамкара, берет свое начало и дыхание. Поэтому, когда ум успокаивается, то дыхание управляемо, и наоборот, когда дыхание управляемо, ум успокаивается. Однако в глубоком сне дыхание не прекращается, хотя ум и спокоен. Это происходит по воле Бога - чтобы сохранить тело и чтобы другие люди не вообразили, что оно мертво. В состоянии бодрствования и в самадхи, когда ум становится неподвижным, дыхание управляемо. Дыхание есть грубая форма ума. До самой смерти ум удерживает дыхание в теле, а когда тело умирает, он забирает дыхание с собой. Поэтому упражнение дыхательного контроля есть только вспомогательное средство для успокоения ума (манониграха) и оно его не уничтожает (манонаша).
Медитация на формах Бога, повторение мантр, ограничения в пище и т.п., как и практика дыхательного контроля, лишь помогают в успокоении ума.
Практикой медитации на формах Бога и повторения мантр ум становится однонаправленным, однако он по своей природе склонен блуждать. Подобно слону, держащему только цепь, вставленную в его хобот, ум, занятый именем или формой, будет схватывать только их. Когда ум расширяется в виде бесчисленных мыслей, каждая мысль его ослабевает, но после растворения мыслей ум становится однонаправленным и сильным. Для такого ума Само-вопрошание становится легким. Из всех ограничений наилучшее - употребление саттвической пищи [67] в умеренном количестве; в этом случае саттвические качества ума [68] возрастают, что будет полезно при Самовопрошании.

13. Остаточные впечатления об объектах кажутся нескончаемыми, словно волны океана. Когда же они все будут устранены?
По мере совершенствования медитации на Себе васаны будут разрушаться.
 

14. Неужели возможно растворить все васаны, пришедшие из безначального времени, и оставаться своей Истинной Природой?
Не поддаваясь сомнениям, возможно это или нет, следует неуклонно держаться медитации на Себе. Даже великий грешник не должен предаваться унынию и причитать: "О, я великий грешник, как же я могу быть спасен?"; следует полностью отвергнуть мысль "я - грешник" и ревностно заниматься медитацией на Себе, ибо только тогда успех наверняка обеспечен. Нет двух умов - одного хорошего и другого дурного; ум только один. Это лишь остаточные впечатления бывают двух сортов - благоприятные и неблагоприятные. Когда ум находится под влиянием благоприятных впечатлений, его называют хорошим, а неблагоприятных - дурным.
Не надо позволять уму прельщаться мирскими объектами и заниматься тем, что касается других людей. Какими бы плохими ни были другие люди, к ним нельзя проявлять ненависть. Следует воздерживаться от желания и ненависти. Всё, что отдано людям, дается и самому себе. Если эта истина понята, кто откажет другим? Когда я возникает, всё (остальное) возникает, когда я успокаивается, то и все становится спокойным. В какой степени наше поведение отличается смирением, в такой же степени будут хорошими и результаты. Если ум успокоен, можно жить где угодно.
 

15. Как долго следует практиковать Вопрошание?
Пока в уме сохраняются васаны (впечатления об объектах), практика Вопрошания "Кто я?" обязательна. По мере возникновения мыслей их следует разрушать - здесь и теперь - в самом источнике их появления, используя Вопрошание. Непрерывное созерцание Себя до момента Самопознания - это единственное, что следует делать. Пока враги находятся в крепости, они продолжают делать вылазки, но если их истреблять по мере появления, то мы возьмем крепость.
 

16. Какова природа Истинного Я?
То, что существует, в действительности есть только Истинное Я. Мир, джива (индивидуальная душа), Бог - всё это только видения в Нем, подобно отливу серебра в перламутре, ибо эта триада появляется одновременно и одновременно исчезает. Истинное Я есть то, где абсолютно нет мысли "я"; это то, что называют "Тишиной". Истинное Я как таковое есть мир; Истинное Я как таковое есть джива, Истинное Я как таковое есть Бог - все есть Шива, Истинное Я.
 

17. Разве всё не есть работа Бога?
Солнце всходит без собственного желания, принятия решения или усилия, однако только от одного его присутствия искрится камень, расцветает лотос, испаряется вода, люди выполняют свои разнообразные дела и затем отдыхают. Как иголка движется в присутствии магнита, так дживы, управляемые тремя (космическими) функциями [69] или пятеричной божественной деятельностью [70], благодаря лишь присутствию Бога выполняют свои действия, а затем приходят к покою в соответствии с их индивидуальными кармами. Бог не имеет намерения, и никакая карма не затрагивает его. Подобно этому, мирские действия не влияют на солнце, а достоинства и недостатки низших четырех элементов не влияют на всепроникающий Эфир".
 

18. Из преданных - кто самый великий?
Тот, кто полностью вверяет себя Себе, который есть Бог, самый преданный. Вверить себя Богу - значит постоянно пребывать в Себе, не думая ни о чем, кроме Себя.
Какие бы ноши ни опускались на Бога, он несет их. Если всё движется высочайшей властью Бога, то зачем нам, не подчиняясь ей, постоянно занимать себя мыслями о том, что и как следует делать, а что и почему делать не следует? Мы знаем, что поезд везет все грузы, так для чего после посадки держать свой багаж на голове, причиняя себе неудобства, когда можно положить его на полку и ощущать покой?

19. Что такое непривязанность?
Если все возникающие мысли уничтожаются без остатка в самом месте их возникновения, это и есть непривязанность. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря, каждый из нас должен вооружиться непривязанностью, чтобы нырнуть внутрь и достать жемчужину Себя.
 

20. Могут ли Бог или Гуру Освободить душу?
Бог и Гуру только показывают Путь Освобождения, но сами не приводят душу к состоянию Освобождения.
В действительности же Бог и Гуру не различаются. Как добыча, попавшая в пасть тигра, не может вырваться, так и те, кто попал в сферу милостивого взгляда Гуру, будут спасены им и не будут потеряны; однако каждому следует своими собственными усилиями продвигаться по Пути, показанному Богом или Гуру, и достичь Освобождения. Познать себя можно только своим собственным Глазом Знания. Разве тому, кто есть Рама [71], требуется зеркало, чтобы узнать, что он действительно Рама?
 

21. Необходимо ли тому, кто стремится к Освобождению, исследовать природу категорий (таттв)?
Как человек, желающий выбросить мусор, не нуждается в анализе его содержимого, так и тот, кто хочет познать Себя, не имеет надобности в подсчете числа категорий и исследовании их свойств; единственное, что он должен сделать, - это отвергнуть все категории, скрывающие Себя. Мир следует рассматривать как сновидение.
 

22. Между бодрствованием и сновидением нет разницы?
Бодрствование - длительно, а сновидение - коротко; других различий нет. Как события бодрствования кажутся реальными лишь при бодрствовании, так и события сна - в период сна. В сновидении ум принимает другое тело. И в бодрствовании, и во сне имена и формы появляются одновременно.
 

23. Есть ли какая-либо польза в чтении книг для тех, кто стремится к Освобождению?
Все Священные тексты говорят, что для обретения Освобождения следует сделать ум спокойным, а поэтому их основным Наставлением есть требование успокоить ум; понявшему это нет нужды в бесконечном чтении. Чтобы успокоить ум, необходимо только выяснить внутри себя, что такое Я Сам, а как можно вести этот поиск в книгах? Следует познать Себя собственным оком Мудрости. Истинное Я пребывает внутри пяти оболочек [72], а книги находятся вне их. Так как Истинное Я должна быть найдено отбрасыванием этих пяти оболочек, то тщетно искать его в книгах. Придет время, когда потребуется забыть все свои знания.
 

24. Что такое счастье?
Счастье - это сама сущность Истинного Я, счастье и Истинное Я не различаются. Счастья нет ни в одном объекте мира, но из-за нашего невежества мы воображаем, что получаем счастье от объектов. Когда ум направляется наружу, он испытывает страдания. Действительно, лишь когда его желания исполнены, он возвращается к своему источнику и наслаждается счастьем - Истинным Я. Подобным образом в состояниях глубокого сна, самадхи, при обмороке или когда желаемое достигнуто, a нежелательное устранено, ум обращен вовнутрь и наслаждается чистым Истинным Я - Счастьем. Таким образом, ум двигается без отдыха, то выходя из Истинного Я, то возвращаясь к нему. Тень от дерева приятна, вне её - обжигает жара. Человек, много ходивший под солнцем, ощущает блаженство прохлады, когда достигает тени. Тот, кто постоянно уходит из тени на солнце, и затем возвращается обратно в тень - глупец. Мудрый неизменно остается в тени. Подобно этому ум знающего Истину не покидает Брахмана. Ум невежды, наоборот, периодически уходит в мир, ощущая страдания, и лишь на короткое время возвращается к Брахману, чтобы пережить счастье. В действительности же то, что называют миром, есть только мысль. Когда мир исчезает, то есть когда нет мысли, ум испытывает счастье, но если мир появляется, ум подвержен страданию.
 

25. Что такое проницательность Мудрости (джняна-дришти)?
Оставаться спокойным - вот что называется проницательностью Мудрости. Для этого надо растворить ум в Себе. Телепатия, знание прошлых, настоящих и будущих событий, ясновидение не составляют проницательности Мудрости.
 

26. Какова связь между отсутствием желаний и Мудростью?
Отсутствие желаний есть Мудрость. Они не различаются, это одно и то же. Отсутствие желаний - это воздержание от движения ума к какому-либо объекту, а Мудрость означает, что объекты не появляются. Другими словами, когда не ищется ничего, кроме Себя, - это непривязанность или отсутствие желаний, а неоставление Себя - это мудрость.
 

27. В чем разница между вопрошанием и медитацией?
Вопрошание состоит в удержании ума в Истинном Я. Медитация же заключается в размышлении о том, что медитирующий есть Брахман, Бытие-Сознание-Блаженство.
 

28. Что такое Освобождение?
Вопрошание о природе Себя, пребывающего в оковах, и познание своей истинной сущности есть Освобождение.