Мудрецы Востока оставили нам много полезных советов, как сохранять здоровье, бодрость духа в океане мирских забот. Советы эти обращены к каждому и просты в исполнении. Нужно только иметь любопытство прислушаться к ним и волю, чтобы их исполнить. А это значит, что секрет хорошего здоровья, долголетия и мира в душе кроется в умении владеть собой.
С чего же начинается наша способность не терять голову? Пожалуй, с осознания того, что в жизни есть много вещей, которые, в общем-то, нет нужды делать. Перефразируя известный совет Чехова, можно сказать: Если можешь не делать не делай! Чтобы претворить в жизнь эту истину, не нужно иметь богатырскую силу или проявлять чудеса храбрости. Лучше начать с малого. Вот знаменитый китайский врач Сунь Сымяо, живший в VII веке, называет четыре вещи, которые не надо делать:
- не надо слушать раздражающие звуки
- не надо говорить попусту
- не надо делать лишних движений
- не надо держать в голове суетных мыслей.

Не правда ли, звучит очень современно? Особенно насчет раздражающих звуков?
Мудрый человек потому и мудр, что не обременяет себя излишней активностью.
Но мудрец не бездельничает. Просто он делает все не торопясь и вовремя, и потому каждый его поступок настолько естественен, что его как будто не замечают.
В жизни мудрого человека все происходит как бы само собой и ко всеобщему удовольствию
С древности китайские учителя советовали руководствоваться в жизни простым законом Четырех Соответствий:
- пусть еда и питье соответствуют потребностям тела
- пусть вкус пищи будет угоден обонянию
- пусть работа будет угодна мышцам
- пусть ощущения тепла и холода будут угодны коже.

Мир в душе дается лишь тому, кто умеет быть другом всех вещей и всех стихий; кто умеет сообразовываться с течением времени, чувствует разницу между утром и вечером, зимой и летом, юностью и старостью не в отвлеченном понимании, а в образе действий.

В помощь идущим по жизни советы мудрых.
Они давно поняли: чтобы еда и питье соответствовали потребностям тела, надо эти потребности удовлетворять в соответствии с сезонными изменениями в природе.
Вот, например, осень. Не просто в багрец и золото одетые леса. В старинных китайских текстах сказано: осень это время похолодания (в Китае осень начинается в августе, день осеннего равноденствия середина сезона), и человек должен воспользоваться дыханием прохлады, чтобы упрочить гармонию и покой в своей душе. Осенью следует есть побольше кислых продуктов, в особенности плодов и ягод, - ибо кислый вкус делает наш дух уравновешенным и просветленным. Кроме того, кислое в осеннюю пору хорошо влияет на работу желчного пузыря и печени главных осенних органов в человеческом организме. Избегать же нужно пищи сладкой и соленой. Осенью китайские учителя советовали есть из мяса - крольчатину, а из растений корень лотоса. И то, и другое снимает излишний жар в организме, увлажняет легкие и органы пищеварения, облегчает дыхание. Не рекомендуется есть осенью жирное, соленое и сырое мясо, курятину, косточки из свежих плодов, свежий мед, имбирь, чеснок и лук.
А фэн-шуй - разве это не попытка наладить дружбу со всеми предметами и стихиями?
Вот поэтому, наверное, жизнь на Востоке так упорядочена и регламентирована. На каждый случай жизни есть своя подсказка, надо только держать открытыми глаза и уши
Желание противопоставить себя миру, а то и бросить вызов ему, столь частое в Западной культуре, кажется восточному человеку глупостью. Не стоит суетиться, ибо суета омрачает наши дни, а жизнь человеку дается для радости.
Но радостная праздность мудреца вовсе не экзальтированное веселье. Она восходит к очень тонкому и по-своему разумному чувству жизненной, живой меры. Мудрый, - говорили в Китае, - знает, когда остановиться. Он знает, когда надо сделать перерыв в делах.
Мудрость потому и неуловима для рассудка, что проявляется каждый раз по-разному в конкретных, неповторимых обстоятельствах. В ней больше внутреннего чутья, чем определения. Значит ли это, что мудрость сестра интуиции? Может быть.