Другой миф об Энки содержит запутанный и пока еще до известной степени темный рассказ, касающийся райской страны Дильмун, которую, вероятно, надлежит отождествлять с древней Индией12. В очень кратком изложении сюжет этого шумерского мифа о рае, повествующего, однако, о богах, а не о людях, таков.

Дильмун - “чистая”, “непорочная” и “светлая” страна, “страна живых”, не знающая ни болезней, ни смерти. Однако ей недостает пресной воды, столь необходимой для животной и растительной жизни. Поэтому великий бог воды Энки при называет богу солнца Уту наполнить Дильмун пресной водой, добытой из земли. Дильмун таким образом превращается в божественный сад с плодоносными полями и лугами.

В этом рае богов богиня Нинхурсаг, великая матерь шумерских богов (по происхождению, вероятно, Мать-Земля), взращивает восемь растений. Ей удается вызвать их к жизни лишь после сложного процесса, в котором участвуют три поколения богов, зачатых богом воды и рожденных, как неоднократно подчеркивает наша поэма, без малейшей боли или родовых мук. Но, вероятно, из-за того, что Энки желает попробовать эти растения, его посланец, двуликий бог Изимуд, срывает их одно за другим и передает своему господину Энки, который и съедает их по одному, после чего разгневанная Нинхурсаг изрекает ему смертельное проклятие. Очевидно, с целью подчеркнуть, что она не передумает и не смягчится, Нинхурсаг исчезает из собрания богов.

Здоровье Энки начинает ухудшаться, восемь его органов поражены болезнью. Видя, что Энки быстро слабеет, боги в знак траура сидят в пыли. Энлиль, бог воздуха, царь шумерских богов, кажется, не способен справиться с возникшей ситуацией, и тогда к богам обращается с речью лиса. Она говорит Энлилю, что, если ее должным образом вознаградят, она, лиса, берется возвратить Нинхурсаг назад. И действительно, лисе удается каким-то образом (соответствующее место в табличке, к несчастью, разбито) добиться возвращения богини-матери и излечения умирающего бога воды. Нинхурсаг усаживает его у своего лона и, вопросив о том, какие восемь органов его тела причиняют ему страдания, производит на свет восемь соответствующих, божеств-исцелителей, и Энки таким образом возвращается к жизни.

Хотя наш миф говорит скорее о божественном, чем о человеческом рае, он содержит многочисленные параллели с библейским повествованием о рае. Прежде всего, имеются некоторые основания полагать, что само представление о pae, божественном саде шумерского происхождения. Шумерский рай находится, согласно нашей поэме, в Дильмуне. Именно в этом самом Дильмуне располагали позже вавилоняне семитский народ, покоривший шумеров13, свою “страну живых” и обитель бессмертных. И это указывает, что и библейский рай, который описывается как сад, расположенный на востоке, в Эдеме, и дающий из своих источников начало четырем “мировым рекам”, включая Тигр и Евфрат, мог первоначально быть тождественным Дильмуну, райской стране шумеров.

И то место нашей поэмы, которое описывает орошение Дильмуна пресной водой, осуществленное богом солнца, напоминает Библию: “Но пар (?) поднимался из земли и орошал все лицо земли” (Быт. 2, 6). Рождение богинь без боли и родовых мук освещает происхождение наложенного на Еву проклятия: впредь ее участь-в муках рожать детей своих. Наконец, достаточно очевидно, что поедание богом Энки восьми растений и проклятие, наложенное на него за этот проступок, напоминают о плоде древа познания добра и зла, съеденном Адамом и Евой, и проклятии, наложенном на каждого из них за это грешное деяние.

Но, вероятно, наиболее интересным результатом нашего сравнительного анализа шумерской поэмы является объяснение одного из наиболее озадачивающих мотивов библейского повествования о рае - знаменитого описания сотворения Евы, “матери всего живого”, из ребра Адама. Почему же из ребра? Почему еврейский повествователь счел наиболее подходящим выбрать именно ребро, а не какую-либо другую часть тела для сотворения женщины, чье имя Ева, согласно библейскому указанию, означает примерно “дающая жизнь”? Ответ на этот вопрос становится вполне ясным, если предположить существование шумерского литературного первоисточника, подобного нашей поэме о Дильмуне и лежащего в основе библейского повествования о рае. Ибо в нашей шумерской поэме одним из заболевших членов Энки является ребро. Шумерское же слово, означающее “ребро”, звучало ти. Богиня, созданная для исцеления ребра Энки, именовалась по-шумерски Нин-ти - “госпожа ребра”. Но то же самое шумерское слово ти означает “животворить”, “давать жизнь”14. Следовательно, имя Нин-ти может также означать “госпожа, дающая жизнь”. Поэтому в шумерской литературе на основе игры слов “госпожа ребра” стала отождествляться с “госпожой, дающей жизнь”. Именно этот литературный каламбур (один из самых древних) был перенесен в библейское повествование и увековечен в нем, хотя здесь, конечно, он утратил основание, ибо еврейские слова, означающие “ребро” и “дающая жизнь”, вовсе не похожи друг на друга.

Существует также миф об Энки и Нинхурсаг, рассказывающий о сотворении человека "из глины, что над бездной”. Повествование начинается с рассказа о тех затруднениях, которые испытывали боги в добывании себе пищи, особенно, как и следовало ожидать, после появления на свет женских божеств. Боги жалуются на свою участь, но Энки, бог воды, который в качестве шумерского бога мудрости должен был бы прийти им на помощь, почивает в глубине вод и не может их услышать. По этой причине его мать, Первоначальное море, "матерь, породившая всех богов", сообщает Энки о жалобах богов, говоря:
“О мой сын, поднимись с ложа... мудрое сделай,
Сотвори богам слуг, да порождают себе подобных (?)”.

Энки обдумывает задачу, призывает на помощь “целый сонм” добрых и благородных “творцов” и говорит своей матери Намму, Первоначальному морю:
“О мать, создание, что ты назвала, существует,
Придай ему образ (?) богов;
Смешай сердце глины, что над бездной,
Добрые и благородные творцы сгустят глину,
Ты же, ты сотвори члены;
Нинмах15 потрудится больше тебя,
Богини (рождения) помогут тебе в работе;
О мать, начертай его судьбу,
Нинмах придаст ему форму (?) богов,
Это - человек...”

Теперь поэма от сотворения человека, как такового, обращается к сотворению некоторых несовершенных человеческих типов с очевидной целью объяснить существование этих отклоняющихся от нормы творений. Поэма рассказывает о пире, устроенном Энки для богов, несомненно дабы отпраздновать сотворение человека. На этом празднестве Энки и Нинмах выпивают много вина и становятся чересчур деятельными. Нинмах берет немного глины, что над бездной, и создает шесть разновидностей людей, отклоняющихся от нормы, а Энки начерпывает их судьбу и дает им хлеба для еды.

Когда Нинмах сотворила эти шесть типов людей, Энки решает и сам заняться творением. Способ, каким он это делает, неясен, но, как бы там ни было, созданное существо оказывается неудавшимся. Теперь Энки озабочен тем, чтобы Нинмах помогла этому несчастному созданию, и потому обращается к ней так:
“Тому, кого руки твои сотворили, я начертал судьбу,
Дал ему хлеб для еды;
Начертай судьбу тому, кого руки мои сотворили,
Дай ему хлеб для еды”.

Нинмах пытается помочь существу, но все напрасно. Нинмах говорит с ним, но оно не может ответить. Она дает ему хлеб для еды, но оно не тянется за ним. Оно не может ни сидеть, ни стоять, ни согнуть колени. После долгой, но пока еще непонятной беседы между Энки и Нинмах богиня проклинает Энки за это больное, бессильное существо, сотворенное им, и Энки, кажется, воспринимает проклятие как должное.

Существует миф о Нинурте, боге ураганного южного ветра, содержащий мотив об убийстве дракона. После краткого гимна богу действие поэмы начинается со слов, обращенных к Нинурте Шаруром, его божественным оружием16. По некоей неуказанной в тексте причине Шарур стремится уничтожить Асага, демона болезней, обитающего в Куре, т. е. в Подземном царстве. В речи, которая наполнена фразами, восхваляющими героические качества и деяния Нинурты, Шарур побуждает бога напасть па чудовище и уничтожить его. Нинурта намеревается сделать то, о чем его просят. Но при первой попытке противник как будто оказывается ему не по силам, и он “мчится прочь, как птица”. Шарур вновь обращает к Нинурте слова, придающие тому уверенность и мужество. Теперь Нинурта яростно обрушивается на Асага со всем оружием, находящимся в его распоряжении, и уничтожает демона.

Но после уничтожения Асага Шумер постигает большая беда. Первоначальные воды Кура поднялись на поверхность, и в результате их буйства пресная вода не достигает полей и садов17. Боги Шумера, которые “носили его мотыгу и корзину”, т. е. отвечали за орошение Шумера и подготовку земли к возделыванию, пришли в отчаяние. Тигр более не поднимался, в его русло не было “хорошей” воды.
Был сильный голод, ничто не росло,
В речках нельзя было вымыть руки,
Воды больше не поднимались,
Поля больше не орошались,
Не прорывались больше каналы,
Во всей стране ничто не росло,
Одни сорняки лишь произрастали.
Тогда Владыка обратил свой высокий дух на это,
Нинурта, сын Энлиля, сотворил великое.

Он взгромоздил над Куром груду камней и возвел перед Шумером как бы большую стену. Эти камни сдерживали “могучие воды”, и в результате воды Кура не могли более подниматься на поверхность земли. Что же касается тех вод, которые уже залили страну, то Нинурта собрал их и отвел в Тигр. Переполненный Тигр мог теперь орошать поля. Вот как говорит об этом поэт:
Что было рассеяно, он собрал,
То, что из Кура было рассеяно,
Он отвел и сбросил в Тигр,
Высокие воды пролил тот на поля.
Смотри, теперь все, что есть на земле,
Радуется Нинурте, царю страны.
Поля обильно дают зерно,
Виноградник и сад приносят плоды,
Собрана жатва в житницы и копны,
Владыка траур изгнал из страны,
Возвеселил он души богов.

Прослышавшая о великих и героических деяниях своего сына, его мать Нинмах была охвачена любовью к нему и таким беспокойством, что не могла уснуть в своей опочивальне. Поэтому она обращается издали к Нинурте с мольбой о разрешении посетить его и взглянуть на него. Нинурта смотрит на нее “взглядом жизни”, говоря:
“Госпожа, раз ты хочешь явиться в Кур,
Нинмах, если ради меня ты войдешь во враждебный край,
Если ты не боишься ужаса битвы, коим я окружен,
Пусть же холм, что насыпал я, герой,
Впредь зовется Хурсаг18, а ты будь царицей его”.

Затем Нинурта благословляет Хурсаг, дабы гора могла производить все виды лекарственных трав, вине и мед, различные деревья, золото, серебро и бронзу, крупный и мелкий скот и всех; “четвероногих тварей”. После этого благословения Нинурта обращается к камням, проклиная те, которые были его врагами в битве с демоном Асагом, и благословляя те, которые были его друзьями.
 

Гипотезу о существовании 12-й планеты ещё в середине 20 века выдвинул журналист, астроном, историк Захария Ситчин, родившийся в 1922 году в Баку.
Опираясь на детально изученные им Священное Писание и документы египетской и шумеро-аккадской цивилизаций, Ситчин реконструирует произошедшую более двух тысяч лет назад ядерную катастрофу, возникшую в ходе войны между "богами", а также воссоздает все этапы возникновения человека разумного.
Ситчин приписывает создание древней Шумерской культуры Нефилимам с Нибиру. По мнению писателя, пояс астероидов был частью планеты, которую Шумеры называли Тиамат. Хотя эта теория и схожа с теорией гигантского столкновения (теорией образования Луны) в астрономии, ведущие мировые учёные не поддерживают взгляды автора.
Ситчин утверждает, что его исследования совпадают со многими библейскими текстами, и что библейские тексты являются переложением Шумерского описания их истории.
Недавно Ситчин выдвинул свою собственную дату следующего сближения с Нибиру (2085 год), но наиболее обсуждаемая дата — приблизительно 2012 год, в котором будет отмечаться конец Календаря Майя.
Нибиру (планета, ассоциируемая с Мардуком в Вавилонской космологии) — главный элемент теории Ситчина. Он утверждает, что это 10-я планета с очень вытянутой, эллиптической орбитой, проходящая через солнечную систему каждые 3600 лет.
По Шумерской космологии, Нибиру была 12 объектом Солнечной системы (то есть, включая 10 планет, Солнце и Луну). Её катастрофическое столкновение с Тиамат — планетой, находившейся между Марсом и Юпитером — сформировало планету Земля, Луну и пояс астероидов и комет. Это был дом могущественной человекоподобной расы Аннунаков из Шумерской мифологии, которые, как полагает Ситчин, выжили и позднее посетили Землю. Здесь, на Земле, при помощи генной инженерии, они создали наш вид (людей), скрестив свои гены с генами Homo erectus. Люди им были нужны как дешёвая рабочая сила для своих золоторудных шахт.
Ситчин высказал несколько предположений об этой планете, возможно являющейся коричневым карликом и всё ещё вращающейся вокруг Солнца по очень вытянутой орбите, с предполагаемым периодом обращения около 3600—3760 лет.
Тиамат, описанная в Энума Элиш, является богиней. У Ситчина она является планетой, существовавшей в древности, но после столкновения с одним из спутников планеты Мардук (Нибиру) была расколота на две части. Во время второго прохождения через Солнечную систему, уже сама планета Нибиру столкнулась с одной из половинок Тиамат и превратила её в современный пояс астероидов. Вторая же половинка Тиамат после столкновения с другим спутником Нибиру была вытолкнута на новую орбиту, где находится и теперь под названием Земля. Несмотря на то, что учёные убеждены в невозможности подобного сценария, сторонники Ситчина уверены, что это теория объясняет причину разделения континентов и природу слоёв в осадочных породах.
Ситчин З. Двенадцатая Планета = The 12th Planet. — М.: Изд-во Эксмо, 2005. — С. 432. — ISBN 5-699-11090-9 (1978 г.)
Косвенные подтверждения теории русского учёного можно найти в древних фолиантах, Библии, книгах европейских историков.
Римский географ Помпоний Мела: «Египтяне гордятся тем, что они самые древние люди на планете. В египетских летописях можно прочитать о звёздах, меняющих направление хода четыре раза, о солнце, дважды садящемся в той стороне неба, где ныне восходит…
…Ещё Геродот во второй книге по истории писал о своих беседах с египетскими жрецами (5 век до нашей эры). Жрецы утверждали, что за всю эпоху египетской цивилизации (11 тысяч лет, 341 поколение) ровно 4 раза солнце меняло направление движения, дважды вставая там, где теперь садится, и дважды садясь там, где ныне восходит…»
Библия: «На голом холме поднимите знамя, зовите их громко, рукой машите: пусть входят в ворота вождей! Я дал повеленье Своим святым, разгорелся Мой гнев — и призвал Я богатырей Своих, тех, кто ликует о величии Моем! Слышен шум на горах — будто шум полчищ людских! Это рокочут страны, собираются народы: ГОСПОДЬ Воинств созвал войско для битвы! Они идут из дальней страны, от самого края небес: ГОСПОДЬ и орудья гнева Его опустошат всю землю! Рыдайте — близок день ГОСПОДА! День этот, посланный волею Сильного, принесет опустошение. У людей ослабеют руки, растекутся сердца. На всех нападет страх, охватят их боль и мученья, страданья, как у женщин при родах! В ужасе взглянут они друг на друга, лица их станут как огонь. День ГОСПОДА настает — жестокий день! В нём — ярость и пылающий гнев. Превратит он землю в пустыню, уничтожит ее грехи! Небесные звезды и созвездья не будут больше сиять. Взойдет темное солнце, и луна светить перестанет» перевод А.Э. Графова).
Откровение святого Иоанна Богослова: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло».
Захария Ситчин: «Эволюция человечества от Каменного века (Палеолит, Мезолит, Неолит) до появления шумерской цивилизации аккурат укладывается в 3,600 летние интервалы. Ану (бог, пришедший на Землю с Нибиру), посетив Землю, поделился с людьми великими знаниями, о чём свидетельствует создание календаря шумерского города Ниппур в 3760 году до нашей эры.».
Шумеры всегда описывали богов, как планеты, начиная с Плутона, Нептуна, Урана и т.п., словно пролетали мимо них на космическом теле или корабле извне нашей галактики. Они знали о Меркурии, Венере, Земле, Луне, Марсе, Юпитере, Сатурне, Уране, Нептуне, Плутоне, Тиамате. Ещё одну планету так и не удалось расшифровать.
Шумеры упоминают и 12 планету, Нибиру. В мифах шумеров, а затем и вавилонян, говорится о битве между Нибиру (Мардуком) и Тиамат с Кингу (чудовищами из вавилоно-аккадского мифа о сотворении мира). Миллионы лет назад спутник Нибиру столкнулся с планетой Тиамат (в 2 раза больше Земли), разбив её надвое. Тиамат была одной из самых больших планет (располагалась между Марсом и Юпитером) в солнечной системе, имела несколько лун. Атмосфера Тиамат состояла из кислорода и азота, на планете жили гигантские существа – динозавры. Соседняя планета Марс также была обитаема.
Сильнейший взрыв в глубинах космоса сбил планету Нибиру со своей привычной орбиты вокруг звезды Осириса. Нибиру, притянутая Солнцем, стала носиться в опасной близости от планет солнечной системы. Луны Нибиру столкнулись сначала с Марсом, убив всё живое на планете, а потом и с Тиамат. Одна часть Тиамат, развалившись, стала поясом астероидов между Юпитером и Марсом, другая же часть – Землёй. Именно тогда орбита Нибиру окончательно сместилась, период обращения вокруг Солнца стал 3,600 летним.
«Хроники Земли» Захария Ситчина
Косвенным подтверждением теории Ситчина является также отсутствие однозначного ответа на вопрос: почему геном человека содержит 223 гена, которые не имеют предшественников на нижних ступенях эволюции?
Этот научно-подтвержденный факт до сих пор не укладывается ни в одну современную эволюционную теорию.