Я знаю мир - он стар и полон дряни
Я знаю птиц, летящих на манок,
Я знаю, как звенит экю в кармане,
И как звенит отточенный клинок.

Я знаю, как поют на эшафоте,
Я знаю, как целуют, не любя,
Я знаю тех, кто "за" и тех, кто "против",
Я знаю все, но только не себя.

Я знаю шлюх - они горды, как дамы,
Я знаю дам - они дешевле шлюх,
Я знаю то, о чем молчат годами,
Я знаю то, что произносят вслух.

Я знаю, как зерно клюют павлины,
И как вороны трупы теребят,
Я знаю жизнь - она не будет длинной,
Я знаю все, но только не себя.

Я знаю мир - его судить легко нам,
Ведь всем до совершенства далеко,
Я знаю, как молчат перед законом,
Я знаю, как порой молчит закон.

Я знаю, как за хвост ловить удачу,
Всех растолкав и каждому грубя,
Я знаю - только так, а не иначе.
Я знаю все, но только не себя.
ФРАНСУА ВИНЬОН
Фотографии копии из инета)

Славянская легенда объясняет и происхождение названия. Одна русалка
влюбилась в юношу по имени Василий. Но тот не ответил ей взаимностью и
отказался последовать
за ней в подводное царство. Влюблённая русалка обиделась и превратила
юношу в синий цветок,
который стали называть по его имени - василёк.

Ещё одна легенда рассказывает о другом происхождении
василька.
Как-то синее небо обратилось к хлебному полю, росшему внизу: «Всякое
растение хвалит и
благодарит меня за живительный дождь и солнечное тепло, которое я
посылаю - цветы возносят
ко мне благоухание, леса - шёпот листьев, и только хлебные поля никак не
благодарят меня».

Но колосья ответили небу: «Мы очень благодарны тебе, но мы не можем
вознестись к тебе, и у
нас нет ни чудного запаха, ни дивного шелеста листьев». «Тогда я само
спущусь к вам», -
ответило небо. Так и появились на хлебных полях синие цветочки -
васильки.


Фотографии копии из инета)

Осколки Солнца (Прибалтийская легенда) . Давным-давно по
небу ходило не одно, а два Солнца. Одно из них было огромное и тяжелое.
Однажды небо не выдержало его, и светило упало в море, застыв при
падении. Ударившись об острые скалы морского дна, оно разбилось на
мелкие кусочки. С тех пор волны поднимают со дна моря и выбрасывают на
берег большие и маленькие кусочки солнечного камня...
Птица Гауйя и охотник Косо (латвийская легенда) .
Жила в лесной чаще дивная птица Гауйя, которая хранила в своем гнезде
янтарное ожерелье удивительного свойства. В нем можно было увидеть
одновременно семьдесят чудес света. Одна сторона ожерелья дарила
зрелище удивительных по своей красоте городов, знакомила с далекими
странами и народами, другая открывала красоты лазурного моря,
изумрудных лесов и заснеженных вершин, третья удивляла бескрайней
равниной с чистой, как серебро, речкой...
По приказу короля
далекой Тоскании, прознавшего про это чудо, охотник Косо выкрал
ожерелье. Однако птица Гауйя настигла похитителя, подняла его вместе с
ожерельем в воздух, а затем, разжав когти, бросила в море. С той поры
никто не видел драгоценности. Полагают, что каждый камешек из ожерелья
пустил на илистом дне корни, и на его месте выросло дерево. С веточек
дерева медленно стекают капли, похожие на слезы. Так дерево изливает
тоску по Гауйе. Каждая капля, попадая в руки человека, превращается в
янтарь.
Крот и Человек (современная латвийская сказка) .
Узнав, что у Человека нет ни куска янтаря, крот очень удивился и
пригласил его в подземную янтарную мастерскую. Все обитающие в ней
мастера понимали язык самоцвета, поэтому прежде чем взяться за работу,
советовались с камнем, как его лучше обрабатывать.Даже самый заурядный
осколочек поворачивался к мастеру своей лучшей стороной. Когда Человек
покидал подземную мастерскую, крот подарил ему камень неписаной
красоты. С той поры, если Человек устанет, самоцвет шепчет ему
волшебные слова — и усталость как рукой снимает. И еще одним волшебным
свойством наделен янтарь: в присутствии плохих людей он тускнеет, но
зато среди добрых, словно оживает, весь сияя.


Таинственная красота, загадочный блеск, не совсем
обычные свойства наделили янтарь особой притягательной силой,
проявившейся в легендах и сказаниях народов мира. Большинство этих
легенд пришло из седых глубин веков. Примечательно, что чаще всего
самоцвет понимался как окаменевшие горючие слезы, пролитые по погибшим героям.

копия Жемчужины мудрости > Символы >
Орел

Мифы
Солярный символ, являющийся атрибутом солнечных богов во многих культурах, полуденное солнце, духовное начало, высота, вознесение, освобождение от уз, отвага, победа, гордость, апофеоз, величие, царственное происхождение, власть, сила. Двуглавый орел означает возможность усиления власти.

Это один из самых древних символов. У греков и персов был посвящен Солнцу, так как это символ высоты духа, отождествляемого с Со`цем, царем звезд. В разных традициях его рассматривали как священную эмблему Верховного божества - Одина, Зевса, Юпитера, Митры.

Его жизнь освящена солнцем: считалось, что орел способен долететь до солнца, смотреть на него, не мигая, и соединиться с ним. В связи с этим орел олицетворяет вдохновение, высоту духа, который в состоянии взмыть к Небесам. Орел, летающий среди грома и молний - это символ подлинной смелости, способности преодолевать трудности.

Поединок орла с драконом или змеей отображает победу духа и интеллекта над материей, низшими силами, инстинктами. В этой схватке орел олицетворяет солярные силы, добро, а змей - силы хтонические, зло. Кроме того, орел означает свет неявленный, тогда как змей - неявленную тьму, а вместе они составляют космическое целое, соединение духа и материи.

Орел связан со стихиями воздуха и огня; он царь в воздушном пространстве, как лев - царь зверей на земле. Птица посвящения, посланник богов, он соединяет земную и небесную сферы.

В шумеро-аккадской традиции символ солнца, атрибут бога войны Нинурты (Нингирсу), а также Ашшура, ассирийского бога бури, молнии и плодородия. Двуглавый орел символизирует Нергала, божество, олицетворяющее испепеляющую жару полуденного солнца.

Как посредник между богами и людьми в мифах выступала птица Анзуд, представляемая в виде орла с львиной головой.

В сирийской Пальмире орел с человеческими руками символизировал поклонение солнцу. О нем говорилось, что он может омолаживаться, троекратно погружаясь в воду или, как Феникс, от солнечного пламени.

В индуизме это Гаруда - упоминаемая в Рамаяне гигантская птица ведического бога Вишну. Гаруда изображается существом с человеческим туловищем, орлиной головой и крыльями. Устойчивый мифологический мотив, связанный с Гарудой - его постоянная вражда со змеями, "пожирателем" которых он является (символическое воспроизведение борьбы солярного героя с его хтоническим противником). Этот мотив, в частности, лежит в основе легенды о похищении Гарудой амриты (напитка бессмертия), восходящий к ведийскому мифу о похищении сомы орлом Индры.

В Китае орел означает Солнце, ян, власть, воителя, храбрость, упорство, острое зрение, бесстрашие, силу. Орел, одиноко сидящий на скале, являлся символом борца-одиночки, орел на сосне - символ долголетия в полной силе.

В буддизме орел - птица, на которой летает Будда. Атрибут Амогхасиддхи, одного из пяти дхьяни-будд, земным проявлением которого считают будду грядущего мирового порядка Майтрею.

У греков орел означает Солнце, духовную силу, царственность и удачу. Поскольку орел, по повериям, летает выше, чем любая другая птица, его рассматривали как выражение божественного величия. Первоначально являлся эмблемой Пана, затем - Зевса и как носитель его молний иногда изображался с молнией в когтях. Согласно Гомеру, орел со змеей в когтях, - символ победы. Он не только спутник и посланник великих богов, но часто их прямая персонификация. Так, когда олимпийским богам понадобился виночерпий, то Зевс посылает за Ганимедом орла или летит сам, превратившись в орла. В другом мифе гнев Зевса превратился в орла и терзал печень Прометея.

В римской традиции орел - одна из наиболее распространенных древних эмблем победы, его полет воспринимался как предзнаменование военного успеха. Еще со времен основателей Рима Ромула и Рема его изображали на штандартах как "птицу Юпитера".

В Иране орел символизирует победу; ее предвещает его полет над полем битвы. Великий Кир поместил его на свое знамя как символ победы и триумфа.

В Мезоамерике он был древним божеством растительности, связанным с ягуаром, символом теллургических сил, тьмы, материи, и в тоже время символом пространства из света, небесным духом. Это символ воинов-Орлов, рыцарей ацтеков, чьи вожди украшали перьями себя и свой трон. Один из дней календаря ацтеков назывался "орел" ("каутли"), что предвещало родившимся под этим знаком воинственность.

В христианстве орел служит воплощеним божественной любви, справедливости, храбрости, духа, веры, символом Воскресения, вдохновляющих идей Евангелий. Полет орла ассоциируется с вознесением Христа, с молитвами, посылаемыми к небесам, с нисхождением милости Божьей и победой над злом, над грехом (в том случае, когда орел изображен со змеей в клюве). Орел часто служит символом души христианина, которая крепнет, благодаря добродетели.

Как и в других традициях, орел играет роль посланника небес. Именно поэтому аналои, с которых читались Евангелия, часто делались в форме орла, расправившего крылья.

Орел является символом евангелиста Иоанна. В Ветхом завете в видении Иезекииля говорится: "...и из средины его видно было подобие четырех животных... Подобие лиц их - лице человека и лице льва... лице тельца... и лице орла" (Иезекииль 1:5,10), что истолковывается как указание на четырех евангелистов.

У славян орел - божья птица, владыка небес. Он живет дольше всех птиц и обладает способностью к омоложению: когда наступает старость, он улетает на край света и, искупавшись там в озере с живой водой, снова обретает молодость.

Как геральдический символ орел встречается во многих гербах и государственных эмблемах. Это символ безграничной власти, победы и отваги, величия и духовного подъема.





Поэзия
Смерть орла
Орел, перелетев за снеговые кручи,
Уносится туда, где шире небосвод,
Где солнце горячей средь голубых высот,
Чтоб в мертвенных зрачках зажегся блеск колючий.
Он подымается. Он пьет огонь летучий.
Все выше мчит его торжественный полет,
Навстречу полымям, куда гроза влечет;
Но молния, разя, ударила сквозь тучи.
И, бурей уносим, разлитый пламень он
Глотает, кружится, и крик его смертелен,
Он в корчах падает в бездонный мрак расселин.
Блажен, кто вольностью иль славой увлечен,
В избытке гордых сил пьянея вдохновенно,
Так ослепительно умрет и так мгновенно!

Жозе Мариа де Эредиа
(перевод с французского Ады Оношкович-Яциной)
Фотография копия из инета)

Дельфин > Жемчужины мудрости > Символы >

Мифы

Дельфин - существо, живущее в двух стихиях, морской и воздушной. Он служит связующим звеном между земным и небесным и является царем рыб, спасителем людей, потерпевших кораблекрушение, провожатым душ в потустороннем мире. Дельфин - это аллегория спасения, вдохновленная древними легендами, которые изображают его как друга человека. Он символизирует море, морскую силу, безопасность и скорость, свободу, благородство, любовь, удовольствие.

Два дельфина, смотрящие в разные стороны, олицетворяют двойственность природы, космические потоки инволюции и эволюции, два дельфина вместе - золотую середину между крайностями, символ равновесия. Дельфин с якорем означает рассудительность.

В шумеро-семитской мифологии дельфин связан с Энки - богом мудрости, хозяином подземного мирового океана пресных вод. Согласно преданию, люди жили как животные, пока из моря не вышел первочеловек, культурный герой Оаннес (эпитет бога Энки) в образе полудельфина (по другой версии - полурыбы-получеловека). Он научил жителей Вавилонии письму, наукам, строительству, земледелию. Кроме того, дельфин является атрибутом богини Иштар и посвящен Атаргатис, богине плодородия и благополучия в западносемитской мифологии.

У египтян Изида, богиня плодородия, ветра, воды и мореплавания, может изображаться с дельфином.

В индуизме дельфин - конь Камы, бога любви.

В минойской культуре он олицетворяет власть на морях. Почти четыре тысячи лет назад древние художники запечатлели дельфинов на фреске Кносского дворца на острове Крит: словно морские божества, огромные животные, плавно скользя, совершают свой танец в прозрачных водах, охраняя мир и покой подводного царства.

В греческой мифологии дельфины часто сопровождают богов - Афродиту, Посейдона, Аполлона, Диониса. Дельфин может обладать как лунными, так и солярными признаками: рядом с Аполлоном Дельфийским он символизирует свет и солнце, если же изображается с Афродитой или Эросом, то имеет лунный символизм. По своему происхождению Афродита близка к финикийской Астарте, ассирийской Иштар, египетской Исиде и часто, подобно им, изображается с дельфинами. Дельфин - одна из ипостасей Посейдона. По преданию, один из дельфинов сочетал браком бога морей и Амфитриту. После схватки с чудовищным Пифоном Аполлон в образе дельфина догоняет корабль критских мореходов и приводит его к пристани города Крисы. Оттуда через плодородную долину моряки приходят к подножию Парнаса, где расположена главная святыня эллинского мира - Дельфийский оракул и храм Аполлона, - и становятся первыми дельфийскими жрецами. Согласно легенде, в дельфинов были превращены тирренские морские разбойники, не разглядевшие в плененном ими прекрасном юноше могущественного бога Диониса. С тех пор им предначертано вечно служить в его свите. Диониса в древних мистериях сравнивали с волшебным дельфином, ныряющим в пучину и поднимающимся на поверхность воды… Он бессмертен и существует вне границ пространства и времени, то появляясь, то исчезая в бесконечной цепи воплощений...

У этрусков и римлян дельфин символизирует путешествие души через море смерти в страну обетованную. В митраизме дельфин связан с Митрой, символом света.

В христианской символике дельфин отождествляется с Иисусом Христом как творцом и спасителем, с воскресением и спасением. Дельфин с якорем или кораблем олицетворяет церковь, ведомую Христом. В христианстве этот символ иногда заменяет ковчег спасения и возрождения. Дельфин, пронзенный трезубцем или прикованный к якорю, означает распятого Христа.

Мифы многих народов говорят о дельфине как о существе божественном, обладающем даром пророчества, способном одним прыжком вылететь из воды и достичь неба, чтобы занять свое место среди созвездий...

Арион
Навстречу дню в яснеющем просторе
Плывет он, на дельфине восседая;
Стихает ветер, и волна седая
Чуть плещет, сладостной кифаре вторя.

И нереиды с ним в согласном хоре
Поют, чертог подводный покидая,
И множат эхо, голоса сплетая
В торжественном амфитеатре моря.

Нерей с Доридою, и сам великий
Нептун, и старый Главк, чудесным пеньем
Пробуждены, всплывают из пучины.

О власть необоримая музыки!
Тебе внимают с равным восхищеньем
Ветра и волны, боги и дельфины.

Хуан Де Аргихо (перевод с испанского Г. Кружкова)
Фотография копия из инета)

Фридрих Шиллер - «Перчатка» Перед своим зверинцем, С баронами, с наследным принцем, Король Франциск сидел; С высокого балкона он глядел На поприще, сраженья ожидая; За королём, обворожая Цветущей прелестию взгляд, Придворных дам являлся пышный ряд. Король дал знак рукою — Со стуком растворилась дверь: И грозный зверь С огромной головою, Косматый лев Выходит; Кругом глаза угрюмо водит; И вот, всё оглядев, Наморщил лоб с осанкой горделивой, Пошевелил густою гривой, И потянулся, и зевнул, И лёг. Король опять рукой махнул — Затвор железной двери грянул, И смелый тигр из-за решётки прянул; Но видит льва, робеет и ревёт, Себя хвостом по рёбрам бьёт, И крадётся, косяся взглядом, И лижет морду языком, И, обошедши льва кругом, Рычит и с ним ложится рядом. И в третий раз король махнул рукой — Два барса дружною четой В один прыжок над тигром очутились; Но он удар им тяжкой лапой дал, А лев с рыканьем встал… Они смирились, Оскалив зубы, отошли, И зарычали, и легли. И гости ждут, чтоб битва началася… Вдруг женская с балкона сорвалася Перчатка… все глядят за ней… Она упала меж зверей. Тогда на рыцаря Делоржа с лицемерной И колкою улыбкою глядит Его красавица и говорит: «Когда меня, мой рыцарь верный, Ты любишь так, как говоришь, Ты мне перчатку возвратишь». Делорж, не отвечав ни слова, К зверям идёт, Перчатку смело он берёт И возвращается к собранью снова. У рыцарей и дам при дерзости такой От страха сердце помутилось; А витязь молодой, Как будто ничего с ним не случилось, Спокойно всходит на балкон; Рукоплесканьем встречен он; Его приветствуют красавицыны взгляды… Но, холодно приняв привет её очей, В лицо перчатку ей Он бросил и сказал: «Не требую награды». Перевод - В. А. Жуковского Ariny6ka

Фотографии копии из инета)

Слово “сфинкс” происходит от греческого “сфиггеин” - “связывать”, “сжимать”. Облик Сфинкса не является незыблемым и определенным, сфинксов изображали по-разному: лев с головой человека, ястреба или барана, крылатый, бескрылый, мужской, женский... Например, в Древней Греции Сфинкс обычно изображался с женскими лицом и грудью, крыльями орла и телом льва. Но несмотря на подобное разнообразие, все же принято считать, что Сфинкс -- это существо с львиным телом и головой человека. Возможно, с крыльями орла.Сфинкс -- символ мудрости и хранитель порядка. Сфинкс -- не просто магическое существо, зачастую его считали полубогом, а порукой его силе был космос. Также он способен укрепить и продлить царствование того, кому благоволит. Сфинксу доверено следить за ходом Солнца и обращением планет.Сфинксы исполняют роль стражей, охраняют сокровища либо дорогу куда либо. Желающим пройти мимо Сфинксы загадывают загадки. Согласно одной древней легенде мир окончит свое существование, когда последняя загадка сфинкса будет разгадана, и он расхохочется. ***Светик***

Спасибо за постик ***Светик***

копия: Жемчужины мудрости > Символы
Кошки
Любовник пламенный, и тот, кому был ведом
Лишь зов познания, украсить любят дом,
Под осень дней, большим и ласковым котом,
И зябким, как они, и тоже домоседом.

Коты - друзья наук и сладостных забав,
Для них ни тишина, ни мрак ночной не тяжки,
Эреб избрал бы их для траурной упряжки,
Когда бы мог смирить их непокорный нрав.

Покоятся они в задумчивой гордыне,
Как сфинксы древние среди немой пустыни,
Застывшие в мечтах, которым нет конца;

Их мощная спина магически искрится,
И звездной россыпью, тончайшей, как пыльца,
Таинственно блестят их мудрые зеницы.

Шарль Бодлер

Фотографии копии из инета)
копия: > Жемчужины мудрости > Символы >

ЗЕМЛЯ ЦЕЛЕБНАЯ И СЪЕДОБНАЯ



В древнегреческих мифах и легендах говорится, что боги Олимпа употребляли в качестве пищи амброзию и нектар. Амброзия вместе с нектаром давала богам бессмертие и вечную молодость. Во всяком случае, греческие боги жили около века, находясь в бодром физическом состоянии. Но что такое амброзия - никто не знает. В легендах говорится, что амброзию приносили птицы. Возможно, что птицы приносили амброзию в свои гнёзда, а люди забирали её оттуда. Предания сообщают, что амброзия - твёрдое вещество минерального происхождения, как нарост или, подобно сталактитам, внутри горных пород. Нектар тоже минеральное образование из каменных соков, но в вязком виде. Для употребления он разбавлялся фруктовым соком.
Современные научные исследования показывают, что из камней под прессом при больших давлениях начинает выделяться жидкость. Подобные давления испытывают камни внутри горных пород. Свойства выделяемой жидкости зависят от свойств горных пород, а порой и от их смешения между собой. Только находясь в горных пещерах (тоннелях), люди могли находить и использовать в своих целях эти уникальные природные образования.
В настоящее время, известны и исповедуются людьми различные виды съедобной минеральной земли и камней. Употребление земли в качестве пищи называется геофагией (землеедением), о чём мало известно населению европейских стран. На нашей планете миллионы людей включают в свой рацион различные виды минеральной пищи. Автор книги "Тихоокеанский дневник" Борис Лапин, писал, что в 1928 году, по предложению чукчей, он отведал особую пищевую землю. На вкус земля жирная. Во рту расходится, делается мягкой, как студень. Чукчи использовали в пищу особую пищевую землю из известных только им мест.
На берегу реки Катунь, напротив устья реки Аккем все звери ходят есть землю. Ходят сюда и люди. В старину эту землю, как ценный минерал на телегах возили в степь, где меняли на хлеб, а по весне и сами её ели. Употребление съедобной глины снимало боли в животе, головную боль, придавало силы. Сейчас отдельные виды пищевой земли используются в кондитерской промышленности.
Подобная пищевая земля используется и в зарубежных странах. Так, например, в Африке, где география пищевых земель распространена шире всего, существует даже массовое производство этого продукта питания. В Гане, в двух километрах от её столицы у селения Анфоэда, две тысячи рабочих добывают твёрдую пищевую глину, которая размельчается в порошок, просеивается, а затем смешивается с водой, тестом и выпекаются лепёшки.
Жители бассейна американской реки Миссисипи недостатка в питании не ощущают, но в их суточный рацион питания входит около 50 граммов "сладкой земли". В этих местах "землееды" не болеют раком пищевода, женщины излечиваются от бесплодия, а мужчины от импотенции, получая дополнительную силу при употреблении местной глины. Перуанские и боливийские крестьяне в голодные годы приспособились есть ядовитые плоды растений, сдобренные противоядием - пастой из белой глины.
Ученые подтверждают, что каолин, имеющийся в глине, помогает при лечении желудка. Древние греки лечили желудочные колики и сердечные болезни, включая в рацион питания съедобную землю, освящённую жрецами. В наши дни католические священники благословляют глиняные пластинки, с изображением креста, которые потом съедаются гватемальскими паломниками в городе Эскипуласе (Центральная Америка)
.

С древних пор было замечено, что многие птицы и травоядные животные посещают особые места солонцовых и иных грунтов, где едят землю. По научным данным достоверно "съедобными" являются все минералы групп кварца, кальцита, цеолита, талька, амфиболов, слюд, хлорита, возможно полевых шпатов - особенно натровых*. Цеолиты в организме животных реализуют свои обменные возможности, благодаря чему организм приобретает недостающие ему химические элементы и выводит из организма ненужные.
Имеются также несолёные минеральные породы (с не установленными, пока, активными микроэлементами), которые в большом количестве поедаются дикими животными. Такие земли имеются в ряде мест на Дальнем Востоке (включая "Долину Большой Скалы").
Загадочность геофагии всё больше привлекает к себе внимание учёных. Использование съедобной земли в сельском хозяйстве значительно повышает урожайность на полях, в животноводстве, птицеводстве. Цеолиты являются хорошими окислителями водопроводной воды городов. Ряд этих минеральных веществ успешно используется для дезактивации территорий с радиационным загрязнением, для лечения людей подверженных радиационному облучению и для выведения из организма человека вредных и ядовитых веществ.

*Вынуждены предупредить читателей, что ввиду тяжелой экологической и бактериальной обстановки, нельзя без комплексного анализа есть землю. Места отбора съедобной земли должен указать знающий человек. В противном случае возможны отравления. (Прим. ред.)


"Необъявленный Визит", № 8-9(46-47), 1998 г.
«Загадка амброзии и нектара – пищи богов», «О нетрадиционном питании в дальних походах», «Земля целебная и съедобная»).
Копия: из интернета)
Фотографии копии из инета)

Свеча
Мифы
Свеча символизирует свет во тьме жизни, озарение, живительную силу Солнца. Универсальным является использование свечей в религиозных целях, на алтарях и в процессиях. Краткостью своего существования свеча символизирует одинокую трепетную человеческую душу, мимолетность жизни, которую так легко погасить.

Символом иудаизма стала менора - мозаичный семисвечник, описанный в книге Исход. Он означает божественное присутствие, а также олицетворяет Семь Церквей Малой Азии. Предполагается, что ствол свечи - это Космическое Древо, Древо Света, Ось Мира. Библейский Иосиф говорит, что семь веточек подсвечника - это Солнце, Луна и планеты, сияющие во тьме хаоса и превратностей жизни, семь дней недели, семь звезд Большой Медведицы и семь кругов или сил мира. Согласно Филону, менора отображает воздействие благодати на все небесные вещи. В Каббале три свечи означают мудрость, силу и красоту.

У христиан свеча - это божественный свет, сияющий в мире, эмблема Христа, Церкви, благодати, веры, духовная радость, благочестие, освещенное любовью. Церковные свечи играют очень важную роль. Они символически выражают учение Церкви, например, три свечи представляют Троицу, а семь свечей - семь святых даров. Свечи по обе стороны от креста на алтаре означают двойственную природу Христа, человеческую и божественную, пасхальная свеча - воскресшего на Пасху Христа, шесть светильников на алтаре означают постоянный церковный цикл молитв.

Как олицетворение небесного огня, свеча играла для славян значительную роль не только в повседневной, но и в обрядовой жизни. Она служила аналогом человеческой жизни, души, пребывающей в теле, потому была обязательным ритуальным атрибутом и одним из наиболее важных оберегов. Задувание свечей на именинном пироге символизировало жизненное дыхание. Свечи, зажигаемые, когда человек умер, освещали тьму смерти. Особенное значение имела страстная свеча - ею освящали хозяйство, зажигали в тяжелые моменты жизни, верили, что она может уберечь от пагубных последствий грозы, наводнения, пожара.

Поэзия
* * *
Пришел, как жизнь, короткий,
прощальный, тихий вечер.
Конец всему родному…
А я хочу быть вечным!

Листву в саду кровавя
и душу мне увеча,
пылает медь заката…
А я хочу быть вечным!

Как этот мир прекрасен!
Не задувайте свечи…
Будь вечным, этот вечер,
и я да буду вечен!

Хуан Рамон Хименес (перевод с испанского С. Гончаренко)
Фотографии копии из инета)

Копия: Жемчужины мудрости > Символы >

Кольцо

Кольцо как замкнутая окружность символизирует целостность и единство. Оно не имеет ни начала, ни конца, поэтому часто ассоциируется с вечностью и бесконечностью. Его центральное отверстие - это место прохождения небесной силы, божественного дыхания. Кольцо символизирует связь, союз или обет. Вот почему обручальное кольцо используется для обозначения вечного союза двух сердец, как знак супружеской верности, семейного равновесия.

Бесконечность, обернувшаяся вокруг пальца, издавна являлась символом власти. Это знак принадлежности к определенному кругу, особого положения. Владельца кольца можно рассматривать как обладателя собственной вселенной, которую он носит с собой. Потому оно служило непременным атрибутом чародеев, жрецов и королей. Известно, что у царя Соломона был магический перстень, с помощью которого он мог повелевать ангелами, демонами, всеми стихиями и духами природы.

В Древнем Египте кольцо как знак вечности имеет сходство с уложенным в виде окружности шнуром, концы которого завязаны узлом. Часто этот символ присутствует в изображениях богов; так, например, парящий сокол из храма Гора в Эдфу держит в своих когтях этот символ вечности. Предотвращающая беду сила кольца служила защитой фараону. Имена правителей при написании заключались в царское кольцо, так называемый картуш. Простые люди использовали узелковые амулеты в виде кольца, которые должны были защищать от болезней и других несчастий.

В Китае окружность считается основой мироздания. Кольцо является символом вечности, а также достоинства и власти. Целое кольцо означает благосклонность императора, разомкнутое - его гнев по отношению к подчиненным. В древнем Китае существовал обычай присылать одно из таких колец находящимся в ссылке за какой-либо проступок. Если это было целое кольцо, то император был намерен восстановить этого человека на государственном посту, сохраняя его репутацию и не понижая звания. Если же оно было разомкнутым, то это означало, что человек больше не допускался к государственным делам.

В индуизме бог Шива в круге языков пламени совершает свой космический танец, олицетворяя жизненный цикл как отдельно взятого существа, семейства, планеты, так и всей вселенной. Это круговой танец природы в вечном процессе созидания и разрушения. Вместе с тем, свет, излучаемый кольцом пламени, символизирует вечную, глубинную мудрость.

У древних греков и римлян железные кольца обозначали авторитет и уважение: их позволялось носить только очень достойным гражданам. А вот для жрецов Юпитера обязательным элементом одеяния были золотые кольца. По-видимому, отсюда и берут начало епископские кольца, обозначающие причастность к божественному служению.

В греческом мифе о Прометее Геракл с разрешения Зевса освобождает от цепей прикованного титана, но на руке Прометея остается железное кольцо с осколком скалы Кавказа. С тех пор Прометей вынужден был носить это кольцо в знак повиновения громовержцу.

В христианстве Иерархи носят кольцо, которое символизирует не только брак с Христом, но и духовные обязанности.

Папское кольцо известно под названием "кольцо рыбака", так как на нем изображен св. Петр, занятый ловлей рыбы. Кольцо надевают Папе в момент его избрания, и поскольку оно именное, после ухода Папы кольцо уничтожают. Кардинал в момент избрания получает от Папы кольцо с сапфиром, на внутренней стороне которого гравируется герб этого Папы. Епископ также носит кольцо с драгоценным камнем, отличным от сапфира. Аббаты и аббатисы тоже могут носить очень простое кольцо с драгоценным камнем. Простое кольцо, представляющее собой обычный металлический обруч или обруч с крестом, может носить и монахиня, что символизирует ее брак с Христом. Кроме того, кольцо используется в богослужениях и называется литургическим. Такое кольцо обычно украшено большим камнем и имеет такой размер, чтобы его возможно было надеть на палец в перчатке.

Два связанных между собой кольца или два кольца, расположенных одно над другим, являются в христианстве символическим изображением неба и земли. Три связанных вместе кольца означают Святую Троицу.

В алхимии (и у гностиков) существует такой известный символ, как змей, кусающий собственный хвост. Он носит название Уроборос . Значение его связано с идеей времени - ход времени сопровождается разрушением, поскольку прошлое как будто безвозвратно теряется, то есть время пожирает само себя. Как и в индуизме, змей ассоциируется с циклами в жизни человека, в природе и во всей вселенной. В алхимических манускриптах встречается также эмблема, на которой изображен ребенок, рука которого покоится на черепе. Ребенка обвивает змея, свернувшаяся в кольцо и кусающая свой хвост. Уроборос заключает в круг два символа крайних полярностей сотворенного мира - ребенка - и символ смерти - череп. Взятая как единое целое, эта эмблема может быть истолкована так: "В моем начале заложен мой конец".

В скандинавской мифологии с кольцами связаны гномы и карлики, которые их ревностно охраняют. Кольца могут не только нести помощь, но и таить в себе скрытую опасную силу. Так, в "Кольце нибелунгов" речь идет о кольце, которое дарует обладателю власть над миром, несметные богатства, но приносит несчастье и смерть ему самому и его близким.

Волшебные кольца, а также кольца-талисманы часто являются атрибутами сказок и легенд. Герою сказки дается волшебное кольцо, которое при надевании на палец делает человека невидимым (подобно кольцу Гига у Платона), исполняет его желания.





Поэзия



Кольца
Ты спишь в земле, любимый мой отец,
Ты спишь, моя родная, непробудно.
и как без вас мне часто в жизни трудно,
Хоть много знаю близких мне сердец.

Я в мире вами. Через вас певец.
Мне ваша правда светит изумрудно.
Однажды духом слившись обоюдно,
Вы уронили звонкий дождь колец.

Они горят. В них золото - оправа.
Они поют. И из страны в страну
Иду, вещая солнце и весну.

Но для чего без вас мне эта слава?
Я у реки. Когда же переправа?
И я с любовью кольца вам верну.

К. Бальмонт

Баллада (отрывок)
Пять коней подарил мне мой друг Люцифер
И одно золотое с рубином кольцо,
Чтобы мог я спускаться в глубины пещер
И увидеть небес молодое лицо.

Много звездных ночей, много солнечных дней
Я скитался, не зная скитаньям конца.
Я смеялся порывам могучих коней
И игре моего золотого кольца.

Кони фыркали, били копытом, маня
Понестись на широком пространстве земном.
И я верил, что солнце зажглось для меня,
Просияв, как рубин на кольце золотом…

Н. Гумилев
Фотография копия из инета)

копия Жемчужины мудрости > Символы
Лебедь
Мифы
Лебедь - символ возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, благородства, мудрости, пророческих способностей, поэзии и мужества, совершенства. Существуют представления о способности души странствовать по небу в образе лебедя. Сочетая в себе две стихии: воздуха и воды, лебедь является птицей жизни, и в тоже время может олицетворять смерть. В связи с этим интересно противопоставление в мифах и сказках белого и черного лебедей (жизнь - смерть, добро - зло).

Лебедь считается птицей поэтов. Песня умирающего лебедя - это песня поэта, а его белизна - искренность. Знаменитая "лебединая песня" - обозначение последнего значительного творения выдающихся людей. Это понятие восходит к Эсхилу (525-456 г. до н.э.), который упоминает пророческий дар птицы, знающей, что она скоро умрет, и издающей удивительные звуки.

Дева-лебедь - древний и всеобъемлющий образ. Сюжет брака человека с лебедем или превращения в лебедя распространен у многих народов, он нашел отражение и в ряде фольклорных образов (царевна-лебедь, герой, превращающийся в лебедя). В сказках, легендах и преданиях лебедь - это олицетворение мудрости и необычайной волшебной силы.

В Древней Индии есть "пара лебедей, которые есть Хам и Са, живущие в сознании Великого и питающиеся лишь медом цветущего лотоса знания" Птица Хамса, или Калаханса, -"Лебедь в Пространстве и Времени", символ Брамы, символическая птица, роняющая в Хаос яйцо, которое превращается во Вселенную.

Лебеди символизируют также вдох и выдох, дыхание и дух. Брахма, высшее божество индуизма едет верхом на лебеде, гусе или фазане. Лебедь связан и с солнцем; так, в "Тайттирия-брахмане" некий риши (мудрец) силой своего знания превращается в золотого лебедя, летит на небо и соединяется с солнцем.

В Древнем Китае лебедь - солнечная птица, ян.

В греко-римской традиции образ лебедя связан с Зевсом, Афродитой, Аполлоном, Орфеем.

Зевс (Юпитер) в образе лебедя предстал перед Ледой, от этого союза с ним Леда родила яйцо, из которого появилась Елена. Этот миф представляет собой вариант космогонического мифа о происхождении мира из космического яйца.

Лебедь присутствовал при рождении Аполлона, солнечного бога; с ним связана сила пророчества.

В христианстве белый лебедь - это чистота, милосердие и символ Девы Марии. Его предсмертная песня символизирует страдания мучеников и христианское смирение.

В алхимии лебедь является символом второй стадии алхимического процесса - albedo (белое делание). Это стадия очищения: душа освобождается от шлака презренной материи и предстает во всей своей чистоте.

У кельтов лебединые божества имеют солнечную природу и являются благодетелями людей; они обладают способностью излечивать; символизируют щедрость, любовь и чистоту, их музыка имеет магические свойства. Лебеди с золотыми или серебряными цепочками вокруг шеи олицетворяют божеств. Согласно поверьям древних германцев, девушки могут превращаться в пророчествующих лебедок ("Песнь о Нибелунгах").

В славянской мифологии лебедь относится к почитаемым, "святым" птицам. В северной Руси лебедь ставится выше других птиц, о чем свидетельствует, например, сказочный сюжет о выборе царя птиц, которым становится белый лебедь (а не орел, как в других традициях). Красота этой птицы породила множество легенд про дев - лебедей. Они владеют тайной напитка бессмертия: сказочная Белая Лебедь - обладательница живой воды и молодильных яблок. Предание об основании Киева из "Повести временных лет" рассказывает о трех братьях Кие, Щеке, Хориве и сестре их Лыбеди, поселившихся на крутых горах над Днепром. Старший брат дал имя городу, двое других - горам Щекавице и Хоривице, а сестра - реке, и по сей день впадающей в Днепр.





Поэзия
Мажорно-белая симфония
(отрывок)

Над Рейном раздается пенье,
И сказочною чередой
Дев-лебедей скользят виденья
По темной заводи речной.

Их крылья чище снегопада,
Но нагота еще светлей,
Чем пух девичьего наряда,
Уроненного меж ветвей.

И в наше бытие земное
Одна из них слетит на миг -
Таким сияньем под луною
Сквозит заоблачный ледник;

Под красотой заледенелой
Пленительно утаена,
Нам чудится, сжигает тело
Неистовая белизна!

Теофиль Готье
Спящий лебедь
Земная жизнь моя - звенящий,
Невнятный шорох камыша.
Им убаюкан лебедь спящий,
Моя тревожная душа.

Вдали мелькают торопливо
В исканьях жадных корабли.
Спокойно в заросли залива,
Где дышит грусть, как гнет земли.

Но звук, из трепета рожденный,
Скользнет в шуршанье камыша -
И дрогнет лебедь пробужденный,
Моя бессмертная душа.

И понесется в мир свободы,
Где вторят волнам вздохи бурь,
Где в переменчивые воды
Глядится вечная лазурь.

Мирра Лохвицкая
Фотография копия из инета)

> Жемчужины мудрости > Символы >
Копия из интернета

Конь

Мифы
Символика коня чрезвычайно сложна и не до конца ясна. Конь символизирует интеллект, мудрость, знатность, свет, динамичную силу, проворство, быстроту мысли, бег времени. Это типичный символ плодородия, мужества и мощной власти. Также этот образ является древним символом циклического развития мира явлений (кони, выносящие Нептуна с трезубцем из морской пучины, воплощают космические силы первобытного хаоса).

Как солярная сила белая, золотая или огненная лошадь появляется вместе с солнечными богами (Гелиос, Ра, Индра, Митра, Мардук), впряженная в их колесницы; как лунная (элемент влаги, море и хаос) сила - боевые кони океанических богов, божественные кони Посейдона. Крылатый конь - это Солнце или космический конь. Он представляет чистый интеллект, невинность, жизнь и свет; им правят герои. Резвый и быстрый конь может символизировать ветер и морскую пену, огонь и свет.

Конь - психопомп и посланник богов. В различных традициях конь некогда представлял собой заупокойное животное, переносящее умершего в иной мир. Таким образом, лошадь символизирует как жизнь, так и смерть (пара коней, белый и черный, олицетворяют жизнь и смерть).

Не случайной является масть коня. В различных традициях можно заметить преобладание двух мастей: сивой и рыжей. На русских иконах, изображающих змееборство, конь почти всегда или белый, или огненно-красный. В этих случаях красный цвет явно представляет собой цвет пламени, что соответствует огненной природе коня. Белый же цвет есть цвет потусторонних существ, существ, потерявших телесность - везде, где конь играет культовую роль, он всегда белый. Так, греки приносили в жертву только белых лошадей; в Апокалипсисе смерть сидит верхом на "бледном коне"; в германских народных представлениях смерть является верхом на тощей белой кляче.

Конь олицетворяет необузданные страсти, природные инстинкты, бессознательное. В связи с этим в античную эпоху он часто наделялся способностью предсказания. В сказках (например, у братьев Гримм) коню как обладающему качествами ясновидения часто поручалась задача своевременно предостерегать своих хозяев. Юнг считает, что конь выражает магическую сторону Человека, интуитивное познание.

Cамый важный и знаменитый ведийский ритуал - "жертвоприношение коня", ашвамедха. В его структуре видны элементы космогонического характера - конь практически олицетворяет Космос и его жертвоприношение символизирует (т. е. воспроизводит) акт творения. Ритуал был призван очистить всю страну от греха и обеспечить плодородие и процветание. Следы этого ритуала можно найти у германцев, иранцев, греков и латинян.

Конь является воплощением бога Агни. Он - бог огня, посредник между двумя мирами, сопровождающий души умерших в поднебесье. В "Ригведе" небо сравнивается с конем, украшенным жемчугами.

Ашвины ("обладающие конями" или "рожденные от коня") - божественные близнецы ведийской мифологии, солярные божества. Подчеркивается их роль божественных целителей. Они - "всезнающие", "божественные врачи" - помогают в беде, приносят богатство, дают жизненную силу, возвращают жизнь умершим.

В иранской мифологии колесница Ардвисуры Анахиты запряжена четверкой белых коней: ветром, дождем, облаком и мокрым снегом. Одна из самых красочных легенд повествует о битве Тиштрии, олицетворяющего Сириус, и демона засухи Апаоши. Каждый год они вступают в единоборство на берегу моря. Тиштрия спускается с неба в виде белого златоухого коня. Там его встречает Апаоша - конь черный, облезлый, безобразный. От исхода их битвы зависело многое - дожди, плодородие, жизнь. Это общеиндоевропейский мифологический сюжет об освобождении мировых вод в результате поединка бога-громовержца с демоническим противником.

В китайской мифологии лошадь - Небеса, огонь, ян, юг, скорость, упорство, доброе предзнаменование.

В буддизме конь - нечто неразрушимое, скрытая природа вещей. Крылатый или Космический конь "Туча" является одним из образов Авалокитешвары. В Японии одной из его форм проявления является богиня Бато Каннон, милосердная Великая Мать. Она может появляться либо как белая лошадь, либо с головой лошади, либо в короне с фигурой лошади.

Древняя Греция:
Творцом, отцом или дарителем лошадей предстает Посейдон - бог моря, землетрясений и родников. В Греции Посейдона почитали с эпитетом Гиппий (Конный). Согласно преданию, влюбленный Посейдон преследовал Деметру, но та, избегая его, превратилась в кобылу. Тогда Посейдон сам превратился в коня и соединился с Деметрой, от этого брака родился Арион, божественный, умевший говорить конь.

Крылатый конь Пегас был сыном Посейдона и Медузы. Ударом копыта он открывает новый ключ на Геликоне - "лошадиный источник", Гиппокрену. Белые кони несут солнечную колесницу Феба-Аполлона, Гелиос мчится по небу на огненной четверке коней под золотым ярмом, Диоскуры скачут на белых конях.

У римлян белые кони запряжены в колесницы Аполлона и Митры. Эпона, заимствованная у кельтов, становится римской богиней - защитницей лошадей. Конь - атрибут Дианы-охотницы.

Боги-всадники кельтов часто имеют облик воинов. В Ирландии и Уэльсе слово "лошадь"(ирл. ech) входит в имена множества мифических персонажей, связанных с солнечным культом и потусторонним миром. Например, добрый бог Дагда носит имя Эохаид, Отец всех, а один из правителей фоморов зовется Эохо Эхкенд ("Эохо конская голова").

Богиня Эпона считалась небесной покровительницей лошадей. Она неизменно изображалась в окружении лошадей, часто с символами плодородия и изобилия. Эпона нередко отождествлялась с врачеванием, в частности - с водолечением. Кроме того, ее культ связан со смертью; считается, что она играла роль провожатого и стража, охранявшего души умерших при переходе в подземный мир.

В германо-скандинавской мифологии лошадь посвящена Одину, который ездил на восьминогой кобыле Слейпнире. Тучи - это боевые кони Валькирий. В христианстве конь - это Солнце, смелость, благородство. Конь является эмблемой святых Георгия, Мартина, Маврикия, Виктора; дикие кони - эмблема святого Ипполита.

Четыре коня Апокалипсиса - это война, смерть, голод и эпидемия.

Рыцарство:
"Рыцарю принадлежит конь, символизирующий душевное благородство, дабы сев на него, возвышался бы рыцарь над всеми людьми, дабы виден он был издалека и дабы сам он видел далеко вокруг и раньше других смог бы выполнить то, что велит ему рыцарский долг."(Раймунд Луллий ).

Славянство:
Изучая скифские погребения, установили, что если у умершего была любимая лошадь, то родственники убивали эту лошадь на могиле, думая, что она донесет его в страну духов, или же срезали несколько конских волос и клали их в могилу. Волосы давали такую же власть над конем, какую они дают в сказке. Известно, что коней хоронили вместе с воинами. "Убивали лошадей и рабов с тем намерением, чтобы эти существа, погребенные вместе с умершим, служили ему в могиле, как служили при жизни."

Шаманская традиция:
Конь занимает совершенно особое место в шаманском ритуале и мифологии. Конь - прежде всего перевозчик душ и погребальное животное - используется шаманом в различных ситуациях как средство, помогающее достичь состояния экстаза. Известно, что типично шаманским атрибутом является восьминогий конь. Восьмикопытные или безголовые лошади зафиксированы в мифологии и обрядах германских и японских "мужских союзов". Конь является мифическим образом Смерти, он доставляет умершего в потусторонний мир, осуществляет переход из одного мира в другой.





Поэзия
Пегас
Гляди: вон там, на той скале - Пегас!
Да, это он, сияющий и бурный!
Приветствуй эти горы. День погас,
а ночи нет... Приветствуй час пурпурный.
Над крутизной огромный белый конь,
как лебедь, плещет белыми крылами, -
и вот взвился, и в тучи, над скалами,
плеснул копыт серебряный огонь…
Ударил в них, прожег одну, другую
и в исступленном пурпуре исчез.
Настала ночь. Нет мира, нет небес, -
все - только ночь. Приветствуй ночь нагую.
Вглядись в нее: копыта след крутой
узнай в звезде, упавшей молчаливо.
И Млечный Путь плывет над темнотой
воздушною распущенною гривой.

В. Набоков
Фотографии копии из инета)

копия: Жемчужины мудрости > Символы >
Река

Мифы
Река - амбивалентный символ, который соответствует как созидательной, так и разрушительной силе природы. С одной стороны, она означает плодородие, движение и очищение, а с другой - препятствие, опасность, связанную с потопом, наводнением.

В ряде мифологий река в качестве некоего "стержня" Вселенной, мирового пути, пронизывает верхний, средний и нижние миры, выступая как космическая (или мировая) река. Некоторые традиции описывают две космические реки, которые текут параллельно (иногда с неба) и впадают в общее море. В другом варианте из находящегося в центре Вселенной моря или озера вытекают главные реки или одна река. Истоки выдающейся в том или ином отношении реки часто относились к какой-нибудь сверхъестественной сфере; например, истоки Нила - к священному ущелью, а ключевых рек Азии (Брахмапутра, Ганг, Инд и Амударья) - к мировой горе Меру.

Широко распространена в разных традициях идея четырех стран света, которые задают структуру пространства. В индуизме четыре реки рая текут с горы Меру, образуя
горизонтальный крест земного мира и соотносясь с четырьмя элементами, четырьмя фазами
циклического развития, четырьмя эпохами (югами). Четыре реки, указывающие стороны света, известны в шумеро-семитской традиции, в библейских легендах, есть они и в мусульманской традиции; упомянуты четыре реки и в "Младшей Эдде". Четыре реки рая, текущие в направлении четырех сторон света, берут начало в источнике, ключе или колодце у корней Древа Жизни или из скалы под ним в центре рая.

Для многих крупных цивилизаций, благополучие которых зависело от орошения полей природными водами, реки были важными символами плодородия, очищения и возобновления. Река - артерия земли и источник жизни для людей оседлых культур. Общепринятое представление о райских потоках, текущих от Древа Жизни, является метафорой божественной энергии, духовной пищи, творческой силы, которая истекает из своего неявного источника в явный и подпитывает всю вселенную.

Своим течением, динамикой разливов река определяет решающие для человеческого существования периоды времени, символизируя мировой поток явлений, течение жизни, необратимое течение времени и, как следствие, потерю или забвение. Она является символом постоянной изменчивости: "Нельзя дважды войти в одну и ту же реку".

Нередко реки представлялись как границы, преграды, разделяющие миры живых и мертвых, вход в подземное царство, рубеж между своим пространством и чужим. Устье реки имеет то же символическое значение, что и ворота или дверь. Оно обеспечивает доступ в иное царство, в океан единства. Мотив вступления в реку означает начало важного дела, подвиг; переправа через реку - завершение подвига, обретение нового статуса, новой жизни. В обрядах перехода и при "путешествиях" из одного состояния в другое движение обычно мыслится как переправа с одного берега реки на другой.

Река может выступать символом очищения и исцеления. Так, "возвращение к истоку" - это возврат к изначальному, райскому состоянию с целью обрести просветление. Вода рек является священной: ею крестят при первом посвящении, омывают грехи, очищают тело и душу, она снимает усталость - физическую и душевную.

В Древнем Египте Нил, "великая река", всегда был источником жизни, общим достоянием двух земель - Верхнего и Нижнего Египта. Широко известно изречение Геродота: "Египет - дар Нила". Во многих текстах подчеркивается космичность Нила, его подземный и небесный характер. Существовали представления, согласно которым по небесному Нилу днем плывет ладья Солнца. Под землей тоже есть Нил, по нему Солнце, спустившись за горизонт, путешествует ночью. Образ подземного Нила был тесно связан со смертью, с душами умерших и судом над ними в загробном мире. Обращаясь к богу, египтянин говорил: "Ты создал Нил в преисподней и вывел его на землю по желанию своему, чтобы продлить жизнь людей, подобно тому, как ты даровал им жизнь, сотворив их".

Бог Хапи был образом Нила, протекавшего на земле. Он почитался как "высокий Нил, который дает жизнь всей стране своим питанием", как податель влаги и урожая. По преданию, пещера, откуда бог следил за подвластной ему рекой, находилась немного южнее Асуана, на острове Бига у первого порога.Сам Нил населяли добрые и злые божества в образе животных: крокодилов, гиппопотамов, лягушек, скорпионов, змей. Отцом Xапи был первобытный океан Нун. Праздник, посвященный Xапи, был приурочен к началу разлива Нила. В этот день ему приносили жертвы, в реку бросали свитки папируса с перечислениями даров.

В Месопотамии водная стихия внушает ужас и трепет, так как несет с собой разрушение, грозит смертью людям, размывает холмы, на которых построены храмы богов. За четыре тысячелетия до наших дней так описывали грозные наводнения Тигра и Евфрата: "Никому не остановить пожирающий все поток, когда небо гремит и дрожит земля…" С другой стороны, когда разливаются Тигр и Евфрат, пышно расцветает и жизнь, растительная и животная.

Силу пресных вод, рек, прудов и дождей в Шумере олицетворял бог Энки. Обычно Энки изображается с двумя потоками - Тигром и Евфратом, - низвергающимися с его плеч или же из вазы, которую он держит в руках. Богу Энки было поручено устройство космоса. Он установил водный режим Евфрата и Тигра, отделил болота от моря. Согласно мифу, бог Энки вместе с богиней Нинмах вылепил людей из речного ила; несмотря на данную клятву блюсти тайну, он предупредил Атрахасиса о потопе.

Главной рекой ведийской сакральной географии является Сарасвати. Она благодатна, полноводна, стремительна; ее поток величием превосходит все другие воды; ее вода очищает, исцеляет, приносит дары, пищу, потомство, жизненную силу, бессмертие. Сарасвати - богиня священной речи, поэтому покровительствует певцам и поэтам.

Для индусов река Ганг олицетворяет собой Гангу, богиню очищения. Божественная Ганга - осевой символ Вселенной, небесная река, излившаяся на землю. Когда Ганга падала с неба, ее принял Шива, чтобы она не разрушила своей тяжестью землю, а с его головы она стекла вниз семью потоками. Слившись с океаном, Ганга ушла в подземный мир - паталу. Она изображается восседающей на фантастическом морском животном - макаре, с сосудом, наполненным водой, и с лотосом в руках. Один из сыновей Ганги стал известен под именем Бхишмы - наставника пандавов и кауравов в эпосе "Махабхарата".

Каждый год паломники совершают долгие и трудные путешествия к Гангу в надежде, что их грехи будут смыты, если они искупаются в этой священной реке или напьются ее воды. Индусы также верят, что если они будут кремированы на берегах Ганга, а их пепел развеян над рекой, то их души будут исключены из цикла новых рождений и смогут достичь рая, или нирваны.

В Древнем Китае река выступала символом вечной жизни. Считалось, что существование государства непосредственно зависит от гор и рек: если горы рушатся, а реки высыхают, то это предвещает его гибель. Задача правителя состоит в регулировании потока вод, тем более что управлять людьми по китайским понятиям - все равно что управлять водами. Так, великий Юй, легендарный правитель древности, в борьбе с наводнением проложил реки и каналы, которые доходили до Восточного океана и сохранились по сей день. А дойдя до великой реки Хуанхэ, Юй встретил там речного духа Хэ-бо, который дал Юю камень, где был изображен план борьбы с наводнением.

Согласно легендам, Хуанхэ и "Небесная река", Млечный Путь, сливаются где-то на краю света. Когда-то это была одна река, разделявшая мир небесный и мир земной. На ее берегах встретились Небесная ткачиха и Волопас; с историей их любви и разлуки в Китае и Японии связан традиционный праздник встречи влюбленных в седьмой день седьмой луны на мосту из сорочьих хвостов.

Считалось, что люди, утонувшие в реке, становились ее феями и духами. В плохом настроении они устраивали наводнения, поднимали бури. Существуют легенды о борьбе отважных героев с этими речными духами: Ли Бин борется с драконом, который жил в реке и каждый год забирал двух молодых девушек, стрелок И - с Хэ-бо, причинявшим бедствия людям.

В скандинавском эпосе все реки берут начало из истока, который называется Кипящий Котел. Вода в него стекает с "дубовых кончиков рогов" чудесного оленя. Этот олень, Эйктюрнир, "стоя на Вальгалле, поедает листья с мирового дерева Иггдрасиль". Поток Кипящий Котел находится в середине царства мертвых, а у самых врат Хель, преисподней, течет река Гьелль -"шумная". Мертвецы, бредущие в Хель, должны вброд пересекать эту реку.

В греческой мифологии Океан - это божество реки, окружающей землю и море. Со своей женой Тефидой он породил три тысячи дочерей - океанид и столько же сыновей - речных потоков. Океан известен своим миролюбием и добротой, он не участвовал в битве титанов против Зевса и сохранил свою власть, а также доверие олимпийцев. Его мудрая дочь Метида - супруга Зевса. Океан омывает на крайнем западе границы между миром жизни и смерти.

Чтобы попасть в Аид, царство мертвых, душам умерших необходимо было преодолеть подземные реки. Кокит, Стикс, Ахеронт, Пирифлегетон. Огненная река Пирифлегетон (Флегетон) окружает Аид. Через Ахеронт Харон перевозит души умерших. Кокит (Коцит, "река плача") отличается ледяным холодом. Лета, персонификация забвения, - река в царстве мертвых, испив воду которой, души умерших забывают свою прошлую жизнь. Клятва водой Стикса - самая страшная: нарушивший ее бог подвергается девятилетнему изгнанию. Во время раздоров боги по приказу Зевса произносят клятвы над водой Стикса, которую приносит Ирида.

В христианской мифологии считается, что реки, в качестве награды людям, прокладываются в пустыне, иссекаются из скалы; в качестве наказания - иссушаются, превращаются в пустыню, в смолу, в кровь, наполняются гадами. В христианстве четыре реки рая, истекающие из одной скалы, символизируют четыре Евангелия, идущие от Христа, а также являются метафорой божественной энергии и духовной пищи, которые подпитывают всю Вселенную. Эти "реки воды жизни" таинственно подмешиваются к водам земли и подслащивают их горечь. Раннее христианское искусство изображает Христа или Агнца стоящим на вершине горы, из которой изливаются четыре потока. Крестные купели часто украшаются символическими изображениями райских рек, а вода для крещения символизирует священную воду Иордана, в котором Иоанном был крещен Иисус.

В геральдическом искусстве реки означают, что "основатель рода такого благородного происхождения либо на службе своего господина великое путешествие через море совершил, либо первым переправился через реку, атакуя или преследуя врага, либо какой иной похвальный поступок на воде содеял. Равно как и поныне подвижные воды не терпят в себе никакой падали и гнилости и извергают их беспокойной волною, так же и духи небесные непраздны и выполаскивают утомляющих их своим пустомельством. Светлые воды очищают ото всякой нечистоты, подобно верному другу, что не только пороки ведает, но и пути избавления". (Ганс Бидерманн, "Энциклопедия символов")
Фотография копия из инета)

Катится небо, дыша и блистая...
Вот он - дар Божий, бери не бери!
Вот она - воля, босая, простая,
холод и золото звонкой зари!
Тень моя резкая - тень исполина.

Сочные стебли хрустят под ступней.
В воздухе звон. Розовеет равнина.
Каждый цветок - словно месяц дневной.

Вот она - воля, босая, простая!
Пух облаков на рассветной кайме...
И, как во тьме лебединая стая,
ясные думы восходят в уме.

Боже! Воистину мир Твой чудесен!
Молча, собрав полевую росу,
сердце мое, сердце, полное песен,
не расплескав, до Тебя донесу...

В. Набоков

копия:Жемчужины мудрости > Символы >
Роса
Мифы
Во многих мифопоэтических традициях считается, что все, что нисходит с небес, носит священный характер, и в этом смысле роса имеет значение благословенного дара неба.

Роса - предвестник рассвета и приближающегося дня, символизирует чистоту, свет, духовное просветление, божественное Слово, святой дух; сладкая роса - это мир и преуспевание. Роса связана с идеей омоложения и бессмертия, но в тоже время может олицетворять недолговечность, эфемерность, иллюзию.

В Китае "дерево сладкой росы", растущее на священной горе Кунь-Лунь, символизирует бессмертие, является центром мира и принимает на себя символизм Древа Жизни.

В буддизме "Ворота сладчайшей росы"- буддийское учение. "Сладкая роса", амрита - это нектар богов, святая или чудодейственная вода бессмертия, проливающаяся с небес на земные цветы.

Роса, кроме того, является буддистской эмблемой недолговечности, мимолетности.

В Каббале роса - это воскресение. Мертвые возрождаются Росой Света, испаряющейся с Древа Жизни.

В Месоамерике роса священного кактуса символизирует бессмертие.

В античности росу символически связывали с посланницей богов Иридой, чье одеяние состояло из переливающихся цветами радуги капель росы, и с богиней утренней зари Эос (считалось, что роса - это слезы Эос).

У неоплатоников это естественная оболочка душ.

В христианской символике небесная роса - дар святого духа, она оживляет и освежает засохшие души. "Воспряньте и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов" (Исайя 26:19).

Роса является олицетворением божественного Слова: "…По всей земле сушь была прежде: идольской ложью народы одержимы; и потому росы благодатной не приемлют; только в иудее знаем был бог… кончилось иудейство, и закон отошел. Жертвы не приняты, ковчег и скрижали, и очистилище отнято. По всей же земле роса, по всей же земле вера распространилась…(чтобы) сынов своих в нетление облачить". (Иларион, митрополит киевский "Слово о законе и благодати").

У алхимиков роса - это зародыш философского камня и один из символов первоматерии (Materia Prima). Восточные славяне считали росу целительным семенем, принесенным на землю богиней небесной воды Зарей. Праздник росы наши предки отмечали на Ивана Купала, который, таким образом, связывался не только с Солнцем, но и с росой. В ночь на Купала собирали росу, умывались ею, считая, что она исцеляет от болезней и придает девушкам красоту. В русской народной сказке Добрыню Никитича с детства заставляли качаться по утренней росе. От этого он стал таким крепким, что с шести лет мог вырывать с корнем дубы. Роса имеет непосредственную связь и с русалками. Русалка Росяница - покровительница росы, она насыщает травы животворной силой, дает корм коровам, поэтому говорят: "Росяница детей кормит молоком". Существует поговорка: "Дети - это Божественная роса".
Фотографии копии из инета)