Абсолютная Истина — совершенный источник знания

Итак, предположим, что существует Абсолютная Истина — совершенный источник знания. К каким это привело бы последствиям для всего человечества в целом и для науки в частности? Почему так называемый «просвещенный» мир не знает или не уверен в его существовании? Ответ дается в Ведах, как, впрочем, и других писаниях мира: «Знание о Высшем Абсолюте является сокровенным, оно доступно далеко не всем. В Бхагавад-гите (9.2) говорится: «Это знание — вершина всего познания, тайна всех тайн. Оно — извечно, и его постижение наполняет человека счастьем». [2]

Аналогичные идеи имеются в христианстве, исламе и в иудаизме. Таким образом, Абсолютная Истина, будучи Личностью, оставляет за собой право не раскрывать Себя всем и каждому.

Я никогда не раскрываю Себя глупцам и невеждам. Я вечно скрыт от них завесой иллюзорной энергии. (Бхг.7.25)

Итак, в Ведах постулируется, что существует совершенный источник знания — Абсолютная Истина [6], и что целью человеческой жизни является постижение этой Абсолютной Истины (athato brahma jijnasa). Что представляет собой Абсолютная Истина и как познать ее — этому посвящена, по сути, вся ведическая литература. Информация об Абсолютной Истине поступает через три канала:

1. через саму Ведическую литературу;
2. от просветленных личностей;
3. через систему «гуру-парампара».

Нисходящий процесс познания

Разъясним вначале первые два канала: Ведические писания и святые личности, представители данной традиции. Если Веды и личности, их представляющие, говорят, что они являются авторитетными источниками, то может возникнуть мысль: «Конечно, я — прав, так как я всегда прав!» Но не будем торопиться с выводами. Вспомним, как проходит процесс обучения в школе: ученика приводят в 1-ый класс и говорят: «Вот — твой учитель. Он научит тебя всему, что нужно — грамматике, математике и т.д.» Откуда ученик может знать, что этот учитель авторитетен? Он не умеет даже толком задавать вопросы, тем более, не может отличить истинного учителя от самозванца. Он просто доверяет авторитету старших: отца, матери, директора школы. И уже в процессе учебы, следуя указаниям учителя, он убеждается: «Да, я действительно стал понимать математику, производить вычисления, решать практические задачи. Практика — критерий истины!» Аналогичный принцип существует в духовном познании. Сначала ученик не знает, кто прав. Он пробует все — житейский подход, научный метод — и, в конце концов, приходит к духовному (в рамках какой-либо традиции). Затем, следуя духовной практике, слушая духовные наставления, выполняя заповеди Священных писаний, человек убеждается, что метод работает. Могут возразить: есть разные традиции, которые дают, казалось бы, разные наставления. Однако, важны не отдельные различия в духовных методах, а единство принципиальных идей всех писаний. Мы кратко рассмотрели их в наших работах [8,9].

Разъясним теперь, что представляет собой третий и наиболее важный канал — система гуру-парампара, то есть ученическая преемственная последовательность духовных учителей (гуру), являющихся носителями духовного знания. Если, как мы предположили, действительно существует Абсолютная Истина — совершенный источник знания, то неизбежным следствием этого явилось бы — Абсолютная неизменность этого знания, его вечная природа. Но как сохранить неизменным духовное знание в нашем неспокойном, постоянно меняющемся мире? В ведической традиции существует уникальный метод сохранения ведической мудрости. Это — система гуру-парампары.

Смысл гуру-парампары состоит в том, что гуру (духовный учитель) передает свое знание ученику в том виде, в каком получил его от своего духовного учителя без всяких искажений и интерпретаций. Это похоже на метод индукции в математике: если свойство А имеет место для некоторого члена последовательности {ai}i=1,2,3.. и из наличия этого свойства А у {an} следует его наличие у {an+1}, то свойство А имеет место для всех членов {ai}i=1,2,3….

Таким образом, для проверки авторитетности данного источника нам достаточно проверить авторитетность и адекватность Абсолютной Истине (свойство А) в отношении современных членов системы «гуру-парампара», присутствующих на земле, и тогда мы сможем убедиться в авторитетности всей системы. Что мы проверяем?

Может возникнуть вопрос, в чем философская сущность этой проверки? Опираясь на ведические источники, можно обобщить схему метода научного познания, приведенную в начале статьи.

* Наблюдение
* Обобщение
* анализ (в свете ведической парадигмы)
* объяснеие явления (проверка)


Схема очень похожа на приведенную в начале статьи. Принципиальное отличие заключается в том, что в ведической традиции этап проверки является индивидуальным или, как говорят современные ученые, субъективным - в отличие от механистической картины. В данном случае, эксперимент ставится не просто с объектами изучения, но и с сознанием самого исследователя. При этом для более объективной оценки явления требуется определенная процедура «просветления» или возвышения сознания. Это подобно тому, как ученый использует прибор, который расширяет возможности его наблюдения. И наиболее совершенным «прибором» оказывается сознание человека, которое с помощью специальных методов йоги может быть существенно развито. В данном случае для развития нашего сознания мы должны воспользоваться сознанием более продвинутой в духовном отношении личности. Вот что говорится в Бхагавад-гите:

«Попытайся познать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его со смирением и служи ему. Осознавшая себя личность способна дать тебе знание, ибо она видит истину "(Бхг. 4.34).

Итак, проблема, казавшаяся поначалу неразрешимо сложной — научная проверка системы ведического знания — на практике сводится к проверке авторитетности и адекватности современных членов гуру-парампары, присутствующих в настоящее время духовных учителей. Вы слушаете наставления гуру, вникаете в их смысл, задаете вопросы и, при желании, можете следовать его советам, что должно принести вам духовное просветление. Если результаты оказываются соответствующими предсказаниям, то вы можете продолжить проверку до своей полной убежденности. Таким образом осуществляется принцип: «Практика — критерий истины». Это далеко не «слепая вера», как говорят иногда о религиозной убежденности.

4. Практика — критерий истинности познания

Как современная наука материалистического толка, так и наука духовная признают критерий практики в познании истины. Различие лишь в понимании того, что скрывается за понятием практики в первом и во втором случае. Научное материалистическое мировоззрение, целиком основывается на телесной концепции: «Я — тело, и все, что с ним связано, предназначено для моего наслаждения». Духовная же, теологическая концепция подразумевает: «Я — духовная частица, и мое предназначение — не материальная деятельность, а духовная жизнь». Подавляющее большинство людей не осознает, что большинство «достижений» современной цивилизации не могут решить их проблем и совершенно излишни для постижения истины. Что же может принести людям долгожданное счастье? Духовная деятельность, суть которой мы кратко изложим в последнем разделе.

Способ верификации — практика йоги

Изложим кратко основы метода бхакти-йоги, направленного на познание Абсолютной Истины и восстановление с ней связи, отсылая читателя за подробностями к специальной литературе [5]. Веды говорят, что духовное самоосознание достигается в процессе:

1. слушания об Абсолютной Истине из авторитетного источника (шраванам);
2. рассказа об Абсолютной Истине (киртанам) (сюда также относится повторение мантр, трансцендентных звуковых вибраций);
3. памятования об Абсолютной Истине (вишну смаранам). В Ведах говорится, что трансцендентная звуковая вибрация (шрути) оказывает просветляющее влияние на ум человека, особенно если он слушает авторитетную личность — духовного учителя из парампары.

Кроме того, существуют определенные принципы духовной жизни.

1. отказ от азартных игр (правдивость);
2. отказ от наркотиков и интоксикации (умеренность или аскетизм);
3. отказ от мясной пищи (милосердие);
4. отказ от незаконного секса (чистота).

Эти принципы вполне соответствуют библейским заповедям: (не убий, не лги, не прелюбодействуй и т.д.) Они вполне обоснованы но, разумеется, не столь доступны для современных людей. Однако, в Ведах говорится, что по мере духовной практики человек теряет вкус к низшим наслаждениям, приобретая вкус к высшим:

«Человек способен отказаться от материальных наслаждений, хотя вкус к ним остается. Но, продолжая духовную практику и ощущая высший вкус, он утверждается в трансцендентном сознании» [Бхг.2.59] [2].

Так человек достигает просветления посредством духовной практики йоги [4,5]. Подтверждением ее эффективности является духовная практика мудрецов и святых на протяжении многих веков человеческой истории. Сам процесс, по сути, не отличается от духовной практики, сложившейся в христианской и мусульманской традициях: посты и молитвы ради обуздания плоти, смиренное повиновение воле Господа.

Все это, несомненно, указывает на общее происхождение различных религиозных учений и на их глубокое внутреннее родство, несмотря на кажущиеся различия.