via  http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/otpevanie_usopshego/1-1-0-386

Отпевание - это заупокойный богослужебный чин. Полное его название "мертвенное последование", а не отпевание. Совершается такое последование лишь один раз над одним человеком или сразу над несколькими, если например это захоронение братской могилы. Отпевание производится в открытом гробу. В церковной практике это определяется как сопровождение усопшего в иной мир. Напутствие в жизнь бесплотную. Состоит из : стихиры, канона, апостола, Евангелия. Больше половины текста поется, поэтому в простонародии этот богослужебный чин и назвали отпеванием. Существует несколько его видов:

1) мирское
2) монашеское
3) иерейское
4) младенческое
5) в Пасху

Отпевание бывает нескольких форм:1)в храме 2) на дому 3) заочное (если человеческое тело невозможно обнаружить). Не отпевают некрещенных, иноверцев, инославных, самоубийц, атеистов.

Неусыпаемая псалтирь

Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой  милостынью за усопшую душу..

Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный,
Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.

Заказать в монастыре в Иерусалиме

Цель отпевания не сам обряд и не желание магическим образом избавить усопшего от всех грехов, но целью является искренняя молитва от сердца.
Такая искренняя молитва и нас готовит ко встрече со Христом в любой час, так молитва и облегчает путь усопшего ко встрече с Богом. Отпевание не является пропуском в рай. Отпевание только облегчает путь души ко Господу. Вот перед нами наглядный пример того, что молитва необходима. Господь распят был на кресте с двумя преступниками и один сказал, чтобы Господь его помянул во Царствии Своем и Христос сказал, что тот будет с Ним в Раю. Лк 23, 42:43.

Молитва за усопших, тем более молитва в Церкви, необходима. В апостоле говорится, что признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг задруга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного Иак 5, 16. Это как раз к слову о молитве церковнослужителей.

Ещё один аргумент в пользу того, чтобы над телом усопшего совершалась такая молитва с церковнослужителями и лучше в храме.: "Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них" Мф 18 - 19,20
"Бог же не есть Бог мертвых, но живых" Лк 20,38. Так Господь точно нам указывает, что все люди живы, даже если они погибли телесно.
В ветхозаветное время был такой Иуда. Он увидел некоторых израильтян, которые были убиты за проступки, за беззаконие, но о них всё равно помолился:

"На другой день бывшие с Иудою пошли, как требовал долг, перенести тела павших и положить их вместе со сродниками в отеческих гробницах.
И нашли они у каждого из умерших под хитонами посвященные Иамнийским идолам вещи, что закон запрещал Иудеям; и сделалось всем явно, по какой причине они пали.Итак, все прославили праведного Судию Господа, открывающего сокровенное,и обратились к молитве, прося, да будет совершенно изглажен содеянный грех; а доблестный Иуда увещевал народ хранить себя от грехов, видя своими глазами, что случилось по вине падших.Сделав же сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра, он послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех, и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении;
ибо, если бы он не надеялся, что павшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых.Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, – какая святая и благочестивая мысль! Посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха."

Поминовение на Божественной Литургии (Церковная записка )

О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении - только крещенных в Православной Церкви.

На литургии можно подать записки:

На проскомидию - первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов

Заказать в монастыре в Иерусалиме

 
Если человек в предсмертном состоянии, то нужно очень постараться, поисповедоваться и причаститься Святых Христовых Таин, добровольно со стороны самого принимающего такие дары. Если человек не крещен, то покрестить. Можно так же пособоровать такого человека. В такие моменты человек, его душа острее воспринимает мир духовный. Особенно когда душа человека отходит от тела. Перед человеком открывается невидимый мир и это может сильно угнетать душу человека. Тем более душу неподготовленную. Лучшим средством в таком случае будет чтение канона молебного на отход души от тела. Канон можно читать как над телом, так и дома.

 
Про такие молитвы говорил апостол Тимофей: "Итак, прежде всего прошу совершать молитвы прошения..." 1 Тим 2,1. Человек отошёл ко Господу. Что же теперь? Захоронение происходит на 3 день, отпевание совершается тоже на 3 день. Отпевание производится на 3 день потому, что именно в 3 день душа отправляется с земли в духовный мир.Но перед этим покойного сперва отмывают, начиная с головы и заканчивают ногами. Крестообразно трижды отираю все части тела. На теле обязательно должен быть нательный крестик. Уста должны быть сомкнуты. Веки на глазах должны быть закрыты. Руки складываются на груди так, что правая рука становится поверх левой крестообразно. Тело усопшего покрывают особым покрывалом - саваном. На голову надевают бумажный венчик с надписью "Святый Боже...". В правую руку кладут икону или распятие. Все присутствующие должны держать в руках свечи во время молитвы.

 
 
Желательно всем родственникам помолиться дома, хотя бы от себя, но можно сделать усилие над собой и почитать Псалтирь. Есть специальный канон для усопших, можно и его почитать, помолиться. В храме обязательно нужно подать записку: панихиду или сорокоуст.

О Псалтири: над усопшим сразу с первого дня нужно читать Псалтирь. желательно 3 дня подряд, не прекращая и не останавливаясь. Если нет такой возможности, то нужно хотя бы целый круг чтения совершить. Можно совершать чтение в любом месте, как над телом, так и в удалении, перед иконой.

Усиленную молитву за усопшего нужно совершать до 40 дня. Гроб на 3 день выносят ногами вперед из храма или из дома. Во время выноса тела поют "Трисвятое". Если отпевание в храме совершается, то гроб с телом ставят на специальную подставку ногами к алтарю. Около гроба ставят подсвечник с зажженными свечами. На отдельном столике - поминальная кутья.

 
Что может значить венчик? Венчик - это символ победы над земной жизнью. Таким образом человек в жизнь вечную идет победителем. Когда гроб уже опускают в могилу, то поется "Трисвятое". Крест ставится у ног усопшего, с распятием к лицу. Вот отпевание и прошло.
Но что же ещё может сделать человек для усопшего, для души усопшего, после захоронения?

Нужно творить милостыню, молиться, поститься. В этом тайный смысл. Так мы облегчаем участь человека, перешедшего в вечную жизнь, так мы приводим Бога в милость. Молитва может быть разной: и домашней и храмовой. Желательно в храме заказать сорокоуст. Можно сразу на полгода или на год заказать поминание. Смысл сорокоуста - это поминание человека в храме в течение 40 дней. 40 дней вынимаются частички за поминаемых людей из специальной просфоры для поминания на проскомидии. Очень сильным духовным оружием и помощью для усопшего будет неусыпаемая Псалтирь, заказ неусыпаемой Псалтири. Так мы боремся за душу усопшего. Это будет хорошей милостыней для усопшего. Усиленная молитва должна быть до 40 дня и в домашней молитве. Есть канон за усопшего, где можно поминать имя усопшего. Так же в утренних молитвах, в помяннике, упоминать имя человека отошедшего в иной мир. Смысл такой усиленной молитвы таков: первые 2 дня душа пребывает с ангелом на Земле и посещает те места, в которых жила и пребывала. В 3 день Господь призывает к Себе на поклонение. С 3 по 9 день душа в сопровождении ангелов переходит в рай и там пребывает, пока снова не предстанет перед Богом на 9 день. С 9 по 40 день ангелы отводят душу в ад и на 40 день душа снова, 3 раз, приходит ко престолу Господню. Там Бог и определяет место, где душа и будет пребывать. Поэтому все 40 дней необходимо молиться за душу. Ведь в это время решается судьба человеческой души.

 
 
 
 
Несколько фактов об отпевании:

В Рождество Христово и на Пасху тело в храм не вносят.

До 7 лет отпевание происходит по-особому: нет слов о прощении грехов. Церковь верит, что после упокоения младенцы становятся особенными молитвенниками обо всех, кто их любил.

Заочное отпевание происходит в особых случаях: когда тело сгорело в пожаре, когда было затоплено и не обнаружено, на войне затеряно.
Свеча об отпевании ставится на канун.

Самоубийцы, бывшие в неадекватном состоянии, отпеваются. остальные самоубийцы не отпеваются.

Панихида совершается многажды, а отпевание только один раз.

Отпевание не обряд, но молитвенное последование.

Сорокоуст о упокоении

Этот вид поминовения усопших можно заказать и в любой час – в этом тоже нет никаких ограничений. Великим постом, когда намного реже совершается полная литургия, в ряде церквей так практикуют поминовение – в алтаре в течение всего поста прочитывают все имена в записках и, если служат литургию, то вынимают частички. Нужно только помнить о том, что в этих поминаниях могут участвовать крещеные в Православной вере люди, как и в записках, подаваемых на проскомидию, разрешается вносить имена только крещеных усопших.

Заказать в монастыре в Иерусалиме

Во время отпевания усопшего, а также в некоторых случаях при совершении литии и панихиды в память об умершем ставится на особом столе коливо или кутия, это сваренные зерна или пшена, или риса, заправленные медом или сахаром, украшенные также изюмом и мармеладом, отчего блюда всегда должны иметь слегка приятный и сладкий вкус. Семена, приправленные медом или сахаром, означают надежду и веру живых, что душа, усопшая в благочестии, наследует жизнь приятную и сладкую. Таким образом, коливо и кутия выражает уверенность живых в бессмертии умерших, в их воскрешение и их блаженность жизни через Господа Иисуса Христа, дарующие своим верным чадам воскрешение и вечную жизнь. Как семя малейшее, в земле погребенное, возрастет и впоследствии приносит будет совершенные и обильные плоды, также как и человек, предаваемый земле смертью, восстанет опять из небытия в блаженство вечное.

Церковные требы в православных храмах Иерусалима

Сорокоуст о упокоении

Неусыпаемая псалтирь

Церковная записка

Молебен о здравии

Сорокоуст о здравии

Храмы и монастыри в которых совершаются богослужения

http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/zakazat_chtenie_neusypaemoj_psaltiri_v_pravoslavnykh_monastyrjakh_ierusalima/1-1-0-379

Во многих монастырях есть обычай просить почитать Псалтирь за усопших или о здравии, что соединяется с подачей милостыни. Чин Неусыпаемой Псалтири заключается в том, что Псалтирь читается монахами и днем и ночью, круглосуточно и без какого-либо перерыва - непрестанно, с особыми поминовениями имен о здравии или упокоении. Такой молитвой молятся только в монастырях, потому что именно монахи имеют особое призвание к непрестанной молитве.

В монастырях Псалтырь от начала и до конца прочитывают за неделю. Делается это по определённым правилам. Вся книга поделена на разделы – кафизы (их 20). Внутри каждый раздел также дробится на «славы» (прославления), их обычно 3. А уже сами «статьи» состоят из псалмов – не менее 6 и не более 9. Есть в сборнике особые, келейные молитвы, которые читаются перед той или иной кафизмой или после неё. А читая «славы», упоминают живых (Псалтырь о здравии) или покойных.

Великий труд - это молитва. Внешне может казаться, что человека как бы особо ничего не делает, молится и всё. Но если молиться по-настоящему, то идет очень большая духовная борьба. Ведь если мы молимся за кого-то, то мы помогаем ему во спасении души. А вражьей силе это очень не нравится и вот и ополчается особенно. Чем дальше человек от Бога, чем дальше человек от Церкви, тем труднее молиться за такого человека. И могут быть искушения различного рода. Поэтому, если молиться усиленно за кого-то - то в первую очередь за своих близких и не надо брать на себя самовольно возложенных подвигов вымаливать всех и много сразу. Вообще, когда не только когда читаеся Псалтирь, но в любом деле должно быть рассуждение. Надо твердо взвешивать свои силы. Чтобы за кого-то молиться из ближних и чтобы молитва шла лучше, нужно и самому больше очищаться (непрестанно молиться, исповедоваться, причащаться, смиряться и жить богоугодно). Тогда духовная броня будет сильнее и будет легче.

НЕУСЫПАЕМАЯ ПСАЛТИРЬ (О ЗДРАВИИ И О УПОКОЕНИИ) за 1 имя :

600   руб - 1 месяц

1800 руб - 3 месяца

3600 руб  - 6 месяцев

7200 руб  - 1 год

Для заказа Неусыпаемой Псалтири заполните веб-форму заказа ниже. Впишите христианские имена через запятую, в родительном падеже.

Реквизиты для оплаты

веб-форма заказа

Молитва при чтении Неусыпаемой Псалтири обладает силой, которая и демонов сокрушает. Чтение Неусыпаемой Псалтири называют оплотом монастырей на Святой Земле. Когда заказываете этот чин, вы поддерживаете обитель в Иерусалиме материально. Издревле заказ поминовения сопровождался подачей милостыни. Денежное вознаграждение за молитвенный труд должно соответствовать высокому статусу его действия. Монастырям Иерусалима нужны средства на содержание храма, ремонты, оплату газа, электроэнергии, приобретение продуктов для монахов и паломников. Без пожертвований на уставные нужды монастырь не может существовать. Заказывая сорокоуст, поминовение в течение шести месяцев или года, вы проявляете милосердие к своим близким и помогаете материально Иерусалимским храмам. Для монахов тоже важно сознавать, что приносят конкретную пользу.

Такая сильная и долгая молитва как Неусыпаемая Псалтирь за человека, способна творить чудеса. А когда вы увидите результат (а он обязательно будет), вы еще больше укрепитесь в вере. Хотя Неусыпаемая Псалтирь считается самою дорогой церковной требой, но поверьте, потраченные деньги воздадутся вам сторицей.

Что касается чтения Псалтири и молитвенного поминовения дома, то такое тоже имеет место, правда это не столько «неусыпаемая псалтирь», ведь мало кто ежедневно вычитывает Псалтирь полностью. Но читать в память о живых и умерших её можно. Например, можно вычитывать хотя бы одну кафизму, при этом, поминать о здравии (упокоении) на каждой «Славе». Как именно поминать - тут можно как своими словами, так и краткими молитвенными поминовениями. Например, о живых можно молиться так: «Спаси Господи раба твоего (имя), прости ему прегрешения вольные и невольные, просвети его светом Твоей истины и помоги во всех его житейских праведных делах». Можно просить за человека помощи у Бога во всех нуждах.

Что касается чтения псалтири по усопшим. Такая практика более распространена. Когда человек переходит в иную форму бытия, мы (живые) должны исполнять свой долг любви к умершему не поминками с алкоголем и прочими языческими вещами, а молитвенным поминовением и деланием добрых дел. Если человек читает псалтирь несколько дней, то можно начинать с первой кафизмы. Если, псалтирь об умершем это однократное поминовение, то читается 17-я кафизма. Именно эта кафизма считается заупокойной. Ее читает духовенство на поминальные субботы в храмах.

На Руси издревле есть обычай просить в монастырях почитать Псалтирь о здравии и за усопших, что соединяется с подачей милостыни. Псалтирь обладает исключительной духовной силой, она очищает душу, укрепляет в невидимой духовной брани. Молитва за живых и умерших при чтении неусыпаемой Псалтири имеет невидимую силу, которая и демонов сокрушает, и сердца умягчает, и умилостивляет Господа так, что и грешников возводит из ада.

Монахи имеют особую благодать вымаливать мирян. Монахи живут молитвой, они приняли ангельский образ. И у настоящих монахов – молитва земных ангелов. Но если монах слабее, всё равно молитва имеет великую силу и молитва доходит.

Прп. Ефрем Сирин: «Самый острый меч на диавола – псалом в устах монаха. Псалом да будет непрестанно в устах твоих».

Прп. Нил Синайский: «Молитвенный псалом да будет в устах твоих, ибо произнесение Божиего имени обращает в бегство демонов».

Прп. Серафим при жизни своей заповедал сестрам устроенной им Дивеевской общины читать Псалтирь денно и нощно в церкви, двенадцати сестрам, меняясь через каждые два часа, и читать вслух непременно в течение всего года, кроме Пасхи.

Блаженный Августин: «Любовь к псалмопению породила монастыри. Пение псалмов души украшает. Ангелов на помощь призывает, демонов прогоняет, отженет тьмы, содевает святыню… диавола постыжает, Бога показует… гнев сокрушает, хвала Божия непрестанная есть. Подобно есть меду пение псалмов!» Так же Блаженный Августин говорил, что монастырю крайне желательно иметь это чин. Это оплот монастырей.

Когда вы заказываете этот чин, вы поддерживаете этот монастырь. Это очень щедрая милостыня. Ведь польза не только тому, за кого заказали, но:

1) и вам, так как это дело милосердия;

2) монастырю, так как это поддержка монастыря в целом;

3) монахам, так как они участвуют в этом чине, они чувствуют, что этим приносят пользу и чувствуют, что их молитва доходит;

4) вы своим примером также можете вдохновить кого-то из рядом стоящих, если такие вдруг оказались или же в духовной беседе с кем-то (при этом не раскрывая свою милостыню и ее размеры);

5) когда вы увидите результат (а он обязательно будет), вы укрепитесь в вере. Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться.

В монастырях Иерусалима вы можете заказать поминовение на Псалтирь сроком:

На год – пожертвование 7200 руб. (одно имя)
На полгода – пожертвование 3600 руб. (одно имя)
На три месяца – пожертвование 1800 руб. (одно имя)
На один месяц – пожертвование 600 руб. (одно имя)

Для заказа Неусыпаемой Псалтири заполните веб-форму заказа ниже. Впишите христианские имена через запятую, в родительном падеже.

Реквизиты для оплаты

веб-форма заказа

Велик духовный труд тех людей, которые несут сей подвиг чтения Неусыпаемой псалтири - и монашествующих, и мирян,  понимающих  всю ответственность  своего  молитвенного делания перед Богом и Его Церковью. Чтецы Неусыпаемой псалтири несут служение посуточно - по двое, меняя друг друга каждые два-четыре часа. На них и возлагается ответственность «стоять на страже Господней». Молитва днем и ночью, каждому - по двенадцать часов.

http://www.orthodox-jerusalem.ru/load/kak_iskupit_grekhi/1-1-0-374

Мы не можем искупить свои грехи, однако у нас есть надежда. Господь Иисус Христос говорит, что пришел именно затем, чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мк 10:45).

Главное - это не человеческие грехи и немощи сами по себе; главное - и первое, и самое важное - то, что мы прежде всего - члены Церкви, члены Тела Христова, а потом уже - больные, немощные, бессильные, грешные, какие угодно. Главное - чтобы как и во всей духовной жизни, так и в покаянии, в центре его, на первом, главном месте был Он - а не какой-то там я со своею будто бы супергреховностью.

Христос совершил искупление наших грехов на Голгофе; мы призваны воспринять Его дар через покаяние и веру. Господь основал Церковь и установил в ней Таинства — особые действия, через которые Он освобождает нас от грехов и дает нам силы для новой жизни. Поэтому нам надо просто прийти в Церковь и принести наши грехи на исповедь. Слово Божие твердо обещает нам, что если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды (1 Ин 1:9). Очистить наши грехи может только Христос.

Искупление греха молитвой сможет сделать человек духовный. Для этого надо вспомнить свою жизнь и свои греховные похождения. Так нашли случай и осветили его своим сознанием, что это такое и как расценивать ваши помыслы и действия. Если вы видите свой грех и осуждаете его , раскаиваясь, то грех тут же искупается и вы возноситесь в духе и ваш путь изменяется.

Поминовение на Божественной Литургии (Церковная записка )

О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении - только крещенных в Православной Церкви.

На литургии можно подать записки:

На проскомидию - первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов

Грех - это не просто какой-то аморальный поступок, это прежде всего нарушение закона Божия, законов духовной жизни, установленных Самим Творцом, беззаконие (1 Ин. 3. 4), или, иначе сказать, грех есть нарушение воли Божией. Грех произошёл не от Бога и не от природы, а от злоупотреблений разума и воли разумных его существ, о произвольного их уклонения от Бога, о замены его святой воли своею, от самоволия. Первым нарушителем Его воли был Люцифер, один из чина архангельского. Теперь он сатана, то есть противник Бога. Поэтому совершение греха есть осознанное или неосознанное противление Богу и надо всячески избегать греха, прилагая к этому усилие. Тот первородный, природный грех, заразивший натуру прародителей, и потому являющийся наследственным, доколе существует плотское человечество, является причиной для личных грехов каждого. Поэтому и сказано Господом «нет человека, который бы не согрешил». Таким образом, личные грехи каждого человека происходят от повреждённой человеческой природы, под влиянием внешнего мира, который «во зле лежит», и от диавола. В случае же совершения греха - непременно каяться, чтобы опять стать ближе к своему Создателю и Спасителю, присному Защитителю и Руководителю.

Все грехи прощает нам Господь, кроме греха смертного. Грех смертный - это упорная нераскаянность, когда грешник в своём ожесточении доходит до того, что не может от всего сердца покаяться. И хотя бы кто был страшно виновен пред Богом, но может, со смирением повергаясь пред Ним, принести покаяние. Покаяние является основным фоном всей нашей христианской жизни. Преподобный Ефрем Сирин оставил нам нужную молитву: «даруй мне зрети моя прегрешения». Опять и опять: видеть свой грех - есть духовный акт, чрезвычайно великой ценности для всех, кто ищет Лицо Бога Живого. Больше того: акт сей есть действие в нас Самого Бога, Который есть свет. К великому сожалению очень редкие люди уразумевают сердцем подлинную природу греха. Обычно они стоят на уровне человеческой морали, и если когда и поднимаются над ней, то всё же недостаточно (да и саму мораль, если надо, можно изменить…) Великие подвижники, когда исповедовались, то обвиняли себя во всяком зле, потому что не находили такого греха, которого не сотворили хотя бы мгновенным прикосновением ума. И никто не может быть уверенным, что он вне власти посещающих его мыслей. Итак, в меру нашей способности видеть себя, нужно исповедовать наши грехи, чтобы не унести их с собою по смерти.

Неусыпаемая псалтирь

Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой  милостынью за усопшую душу..

Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный,
Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.

Всю нашу земную жизнь, от рождения до последнего вздоха, в её конечном итоге, возможно увидеть и оценить в один миг. Представьте себе сосуд идеально чистого стекла, полный воды; с первого взгляда можно сказать - чиста ли вода, или нет, и насколько. Так будет с нами по переходе в иной мир. Всякое движение мысли, даже мимолётное, оставляет свой след в общем качестве нашей жизни.

Предположим, что за весь срок моего земного существования лишь раз чрез моё сердце пробежала злая мысль, например - убийства. И эта единственная мысль останется тёмным пятном на теле моей жизни, если не будет извергнута чрез покаянное самоосуждение. Ничего невозможно скрыть: «Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы» (Лк. 12. 2-3). И по каждой злой мысли мы будем истязаться на мытaрствах, по итогом которых - промежуточный суд: душа пойдет либо к Богу, либо оттолкнувшись от Бога, двинется «во тьму внешнюю», к нескончаемым терзаниям.

«Если мы говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин. 1. 8-9). Чрез искреннее раскаяние с решительным самоосуждением себя пред Богом и людьми внутренний человек очищается, и вода в сосуде, проведённая через духовный фильтр покаяния, восстанавливается в своей чистоте. Но кто не кается, тот делается врагом Церкви. Как гнилые ветки отпадают от дерева, так и грешники нераскаянные отпадают от главы Церкви - Иисуса Христа. Сам Христос есть лоза виноградная, а мы веточки, питающиеся жизнью. Архимандрит Амвросий (Юрасов) рассказывает: «Ко мне приходят иной раз на исповедь и говорят: у нас нет грехов. Спрашиваю, ходите ли в Церковь, молитесь ли? Оказывается, нет, не ходят, не молятся. И грехов за собой не признают: мол, мы добро делаем, пользу приносим. Тогда я спрашиваю таких людей: вот эти стулья приносят пользу? - да, приносят, - а земляные черви делают добро? - Да, добро. - Стулья живые? - Мёртвые. - А черви духовные? - Нет. Вот и вы как эти стулья или те черви…»

В чём нам каяться? Во-первых, в собственных грехах; во-вторых, в грехах, на которые мы навели ближних через побуждение, соблазн или дурной пример; в-третьих, в том, что не сделали добрых дел, которые могли бы сделать; в-четвёртых, в том, что отвели от добрых дел ближних; в-пятых, что и сами добрые дела делали с грехом пополам. И обо всех таких делах надо спрашивать свою совесть. Сознание своих грехов и самоукорение в них - первые шаги на пути покаяния.

Сорокоуст о здравии

Сорокоусты - это молебен, который совершается Церковью ежедневно в течение сорока дней. Каждый день в течение этого срока происходит изъятие частиц из просфоры.
Старец схиархимандрит Зосима отмечал, что вся история человечества измеряется "седминами и сороковинами". "Сорок дней Христос являлся ученикам своим, пребывая на земле до праздника Вознесения Господня. Праздник святой – сороковой день Вознесения Господня. Проводим накануне Пасху и будем встречать великий годовой праздник в сороковой день по Пасхе – Вознесение Господне. Сорокоусты – сорок дней поста, сорок дней Пасхи, всё сороковинами идет, седминами и сороковинами. И история человечества также идет седминами и сороковинами". Сорокоусты заказываются о здравии, особенно о тяжелобольных.

Порой кажется, что бывает трудно провести грань там, где начинается грех. В чём различие, скажем, между любопытством и любознательностью, между равнодушием и безстрастием, между модой и обычаем? В таких случаях различия проще всего выяснить в противоположностях. Любопытству противоположны сдержанность и скромность, любознательности - тупость и лень. Равнодушию противостоит сочувствие и отзывчивость, Безстрастию - нервозность и суета. Пренебрегать модой - значит сохранять целомудрие, свободу и независимость вкуса. Пренебрегать обычаем - значит гордиться собой и презирать людей. Размышляя и о других подобных качествах, можно научиться определять границы нравственного и духовного поведения.

Некоторые люди считают малый грех за большой, а о тяжких и великих грехах почти не думают. Так, за каждый блинчик в пост готовы истрястись, а оскорбления и осуждения ближнего, убивая его в глазах других, считают почти за ничто.

Прежде чем идти на исповедь, мы должны всем всё простить. Простить без промедления, сейчас же, и не вспоминать обиды никогда! Жить так, как будто их и не было. Мы должны примириться со всеми ближними. Только тогда мы можем надеяться получить прощение от Господа.

Каяться - значит чувствовать в сердце ложь, безумие, тяжесть своих грехов; значит сознавать, что оскорбили ими своего Творца, Господа, Отца и Благодетеля, бесконечно святого и бесконечно гнушающегося грехов; значит всей душой желать исправления и заглаживания их. И как грешим всеми силами души, так и покаяние должно быть вседушевное. Покаяние только на словах, без намерения исправления и без чувств сокрушения, называется лицемерным. И холодность сердца на исповеди, как и в молитве - от дьявола, он есть холод адовой бездны.

Порой трудно и болезненно без утайки открыть все свои срамные дела и помышления духовнику, порой больно, стыдно и унизительно. Но надо преодолеть эту последнюю бесовскую преграду ложной стыдливости на пути спасения, читая «Милосердия двери» и Символ веры. В противном случае рана останется неизлеченною и будет подтачивать душевное здравие, оставшись гнилостной закваской для последующих грехов. По этой же причине не следует и откладывать исповедь. Глаголи, сказано, беззакония твоя, а не молчи о них, да оправдишися. Виновником греха всегда надо признавать свою злую волю. Не будем стыдиться и слёз на исповеди. Если человек заплакал, значит, смирился, не плачут гордые и самолюбивые.

Некоторые христиане по стыду, малодушию, страху, утаивают свои грехи от духовника. Этим они наносят себе огромный духовный вред. Через утаённые грехи дьявол продолжает властвовать над душой грешника. Благодать Божия не исцеляет такую душу. Недаром в священнической молитве на исповеди говорится: «Если что скроешь от меня, двойной грех будешь иметь».

Молебен о здравии

Молебен - это особое Богослужение, при котором просят Господа, Богородицу, святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благ. В храме молебны совершаются ежедневно, кроме времени Великого поста, по окончании литургии. В воскресенье после ранней литургии совершается молебен с водосвятием, то есть происходит малое освящение воды. Такие молебны принадлежат к частному богослужению и совершаются по просьбам и нуждам отдельных верующих. Общественные молебны совершаются в дни храмовых праздников, на Новый год, перед началом учения отроков, в бездождие и т.д. Можно также заказать благодарственный молебен Спасителю от имени человека или нескольких человек, которые благодарят Господа.

Чистая исповедь истребляет неправду, отвращает от греха, предохраняет от зла, утверждает в добре, укрепляет против искушений, поддерживает бдительность, удерживает на пути заповедей Божиих, укрепляет против искушений, вливает в душу святой мир, умножает стремление к благочестивой жизни и делает человека день ото дня чище и совершеннее.

Некоторые могут подумать, что по всему сказанному можно грешить сколько хочешь, а потом покаешься - и всё. Но такая мысль - обольщение дьявола. Великое таинство покаяния и милость Божия вовсе не дают оснований для греховной жизни, «ибо если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остаётся более жертвы за грехи» (Евр. 10. 26). Кто в надежде на покаяние позволяет себе согрешать произвольно и намеренно, тот поступает в отношении к Богу коварно. Грешащего произвольно и намеренно в надежде на всегдашнее покаяние, прощение, неожиданно поражает смерть, и не даётся ему времени, как лгуну, на предполагаемые добродетели. «Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих», - призывает Господь, - «перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетённого, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите - и рассудим, говорить Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, - как снег убелю; если будут красны, как пурпур, - как волну убелю. Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли; если же отречётесь и будете упорствовать, то меч пожрёт вас: ибо уста Господни говорят» (Ис. 1. 16-20). Грешить, надеясь на милосердие Божие, есть «хула на Духа Святого», то есть грех непрощаемый.

Также и говорящие: «Будем грешить в молодости, а покаемся в старости», - обманутся и будут осмеяны демонами. Как произвольно согрешающие, они не удостоятся покаяния, умрут без исповеди.

Последствием греховной жизни бывают слепота ума, ожесточение, нечувствие сердца: «беззакония мои превысили голову мою, как тяжёлое бремя отяготели на мне» (Пс. 37. 5). Какое последствие такой греховности? «Сердце моё оставило меня» (Пс. 39. 13). Ум закоренелого грешника не видит ни добра, ни зла - сердце его теряет способность к духовным ощущениям, совесть буквально сожжена. Когда, при помощи Божией благодати, откроется человеку множество его согрешений, тогда невозможно, чтобы он не пришёл в крайнее недоумение от такого зрелища своей жизни. Через отсечение грехов на исповеди у человека просыпается, очищается совесть, что чувствуется даже физически, телом; мозг человека проясняется, душе становится радостно. В одном из храмов Перми был даже случай исцеления спины у согбенной старушки сразу после исповеди. Она, отойдя от аналоя метров на десять, вдруг резко повернулась и побежала обратно к священнику: «Батюшка, у меня спина перестала болеть!» - почти что закричала она. И все в храме стали умиляться, как Господь явно показал целительность таинства исповеди.

Церковная записка

Церковная записка, подаваемая «о здравии» или «о упокоении», наравне со свечей является наиболее массовым и обычным церковным обращением людей к Господу, Богородице и святым угодникам

Но дорогие читатели! Не думайте пожалуйста, что Церковь фокусирует нас к понятиям «надо» и «нельзя», что Церковь, как некий загон, захлопывает за нами дверцу - и всё, теперь только посты и правила, послушания и отсечения всего, что только можно. Церковь - это дом Божий, в котором человеческая душа растёт и развивается. Цель этой жизни - стать сопричастником Христа в Царстве Небесном в радости и мире. Путь к Богу долог, вся жизнь. В духовной жизни каждого человека, независимо от возраста, есть детство, отрочество, зрелость. И нужно «расти», совершенствоваться постепенно, хотя и с понуждением воли (как и в любом деле), чем собственно и доказуется любовь к Богу. Только надо помнить, что духовное возрастание - главное дело жизни, духовный ориентир на любых жизненных поприщах. Нужно помнить об освящающей силе Святого Духа, освобождающей людей от мучительства грехов и горького пленения стихиями мира сего, о том, что только в Церкви человек и обретает подлинную свободу.

 Покаяние предполагает не просто осознание греха, но именно греха пред Богом. И это очень важно. Все чувства, которые предлагает проходить нам покаянная практика: самоукорение, смирение, видение себя хуже всех, страх наказания и проч. - в истинном их смысле должны быть не просто человеческими чувствованиями, эмоциями, движениями души, сердца, ума, - но чувствами именно религиозными, причем положительно-религиозными. То есть они истинны и правильны только тогда, когда совершаются в Боге, пред Ним, в контексте Его и Церкви совместным действием нашей души и благодати Божией - со-творчеством, синергией, - но ни в коем случае не сами по себе. Я обращаю на это ваше особое внимание, ибо здесь корень всех религиозных ошибок. Самоукорение - это не убеждать себя: я урод и ничтожество. Смирение - это не комплекс вины и собственной неполноценности, говоря языком психологии. Покаяние - это не самоугрызение, вовсе нет. Повторю, это положительные религиозные чувства, то есть, они значат: есть Бог, Он - Любовь и Милость; Он - мой Спаситель, именно мой, всё добро и благо - всё Его. Моё - действительно, страсти и немощи; но несмотря на них, Он дал мне такой вот дар в Церкви - жить Им, Его добром, благом и совершенством; и я - член Тела Его, я и живу Им и не хочу жить собою, своими страстями. И ради именно этого, и только этого - жить Им, я делаю всё: и каюсь, и молюсь, и воздерживаюсь, и борюсь с грехом, и проч., и проч., что предписывает Церковь, - ради того, чтобы взыскать Христа, быть с Ним, чтобы Его благодатью восполнить свою немощь. А не ради того, чтобы просто констатировать ежечасно, что я - грешник, не для того, чтобы изъесть себя. Вот что происходит в покаянии.

И смирение - это чувство, что Бог как меня любит безмерно, так и всех других, и мы одинаковы пред Ним - одинаково немощны и больны, и я, может быть, больше других; но Он нас всех принимает, исцеляет, питает, поддерживает, утешает, вразумляет с великою любовью и милостью, как мать дитя; и перед Ним всё наше, даже и что-то доброе и хорошее - ничто, ноль, пыль и прах. Вот это смирение и самоукорение. И все эти покаянные чувства должны приносить в душу человека не уныние и отчаяние, не комплекс неполноценности, что всегда бывает, когда мы лишаем покаяние церковного контекста, а - в силу именно того, что это духовные движения души - благодать Св. Духа. Это не восторги, не розовая экзальтация, не кровяное разгорячение, - благодать Святого Духа свидетельствуется в душе тонким, мирным, радостным, смиренным, тихим, прохладным, истинно духовным чувством, дающим человеку мир, любовь и свободу - и как бы собирающим человека в нечто целое, в то, чем он должен быть по замыслу Божию.

Церковные требы в православных храмах Иерусалима

Сорокоуст о упокоении

Неусыпаемая псалтирь

Церковная записка

Молебен о здравии

Сорокоуст о здравии

Храмы и монастыри в которых совершаются богослужения

В. Перов. Возвращение крестьян с похорон зимою

Очень часто отсутствие понимания смысла православных обрядов и традиций приводит к тому, что люди, вместо того, чтобы помогать душе умершего близкого, начинают верить во всякие суеверия и соблюдать обычаи, которые не имеют никакого отношения к христианству. В этой статье мы расскажем вам о том, как следует хоронить человека в соответствии с православными традициями

После крещения Руси и принятия православия, обряд похорон изменился. Кое-где в русских деревнях (особенно северных) возник обычай самому изготавливать себе гроб, подобно тому, как это делали некоторые святые.

В русской крестьянской семье умершего при любых обстоятельствах обмывали, переодевали в чистую, иногда весьма дорогую одежду. Клали покойника на лавку, головой в красный угол (в красном углу находились иконы), укрывали белым холстом (саваном), руки складывали на груди, давая в правую белый платочек. Похороны совершались на третий день, особо чтимых умерших несли на руках до самого кладбища. Все это сопровождалось плачами и причитаниями…

Смерть глубокого старика не считалась горем, причеты и плачи в этом случае носили скорее формальный характер. Нанятая плачея могла моментально преобразиться, перебить плач каким-нибудь обыденным замечанием и завопить вновь. Другое дело, когда причитают близкие родственницы или когда смерть случалась преждевременно. Здесь традиционная форма принимала личную, эмоциональную, иногда глубоко трагическую окраску.

После крещения Руси покойников стали хоронить головой на запад. Общее христианское правило класть мертвых головой на запад напрямую связано с преданием о том, что тело Христа было похоронено головой на запад и, следовательно, лицом на восток. В одном духовном сочинении XIV века об этом говориться говорится так: «Всякий должен быть погребен так, чтобы голова его была обращена к западу, а ноги направлены к востоку. Он при этом как бы самим своим положением молится и выражает, что он готов спешить от запада к востоку, от заката к восходу, от мира в вечность».
Похороны всегда заканчивались поминками, или тризной, для чего готовились специальные поминальные кушанья. Еще на кладбище покойника поминали кутьей — круто сваренным рисом, в который добавлен изюм. Среди обязательных кушаний на русских поминках — блины.
Все ночи после смерти и до похорон специально нанятая чтица читала Псалтырь и заупокойные молитвы. Вместе с нею в комнате, где находился умерший, бодрствовали местные старики и старухи. После похорон чтице дарили полотенце, на котором лежал Псалтырь.После похорон, устоялся обычай отмечать девятый и сороковой день (сороковины) после смерти.

У славян существовал ритуал специальной погребальной одежды. У восточнославянских пародов был обычай хоронить в той же одежде, в которой человек венчался, а если умирала молодая незамужняя девушка или холостой парень, то покойника наряжали, как на свадьбу. На Украине девушку клали в гроб с распущенными волосами, с венком из позолоченного барвинка на голове, украшали гроб цветами, ставили две венчальные свечи. У гуцулов один венок надевали на голову, а другой, побольше, из барвинка, васильков, гвоздики, клали вокруг тела.

Подруги (дружки) имитировали при этом свадебный обряд — выбирали старост, сваху, бояр. Старост и подстарост подвязывали рушниками, свахе вручали свечу и меч. Девушки-дружки подвязывали головы черными ленточками. Одного юношу выбирали на роль «вдовца». На палец девушке одевали перстень из воска, предварительно позолотив его. Ко дню похорон выпекали свадебный каравай, его клали на крышку гроба, а на кладбище раздавали родным.

Умершего ребенка у восточных славян, как правило, подпоясывали. Этот обычай связан с наивным религиозным представлением о том, что Бог на «Спаса» будет раздавать детям яблоки, и надо, чтобы ребенок мог спрятать яблоко за пазуху.

Поминовение на Божественной Литургии (Церковная записка )

О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении - только крещенных в Православной Церкви.

На литургии можно подать записки:

На проскомидию - первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов

В истории славянской погребальной обрядности археология выделяет ряд переломных этапов, обусловленных крупными переменами в осознании человеком окружающего, мира, в воззрениях на судьбу умершего. Ранняя форма погребений древних славян - погребение трупа в скрюченном виде, то есть положении зародыша - связана с идеей и реинкарна­ции, перевоплощения умершего, его второго рождения на земле, перехода его жизненной силы (души) в одно из живых существ
На рубеже бронзового и железного веков возникает способ погребения умерших уже в распрямленном виде, а затем и кремация - сожжение трупа на погребальном костре. Этот ритуал также был связан с представлением о неистребимости жизненной сипы. Новым было представление о местожительстве невидимых душ - небе, куда души попадали с дымом погребального костра. Обе формы погребального обряда постоянно сосуществовали, хотя в разное время и разном соотношении. Прах сожженного покойника хоронили и земле, помещая его в урны-горшки или просто в ямы. Первоначально над каждой могилой строилось надмогильное сооружение в форме жилого дома - домовина, «столыть».
Именно отсюда берет начало встречающийся до сих пор кое-где обычай (в частности - у старообрядцев) делать над могильным крестом навершие, похожее на двускатную кры­шу. Оно имеет не только утилитарное назначение предохранить крест от дождя и снега, но является и символом русской избы - дома для умершего.
Кладбище в несколько сотен домовин у древних славян представляло собой «город мертвых», место поклонения предкам рода. Культ предков раздваивался: одни магичес­кие действий были связаны с представлениями о невидимых и неосязаемых предках, ви­тающих в небесном пространстве, другие - привязаны к кладбищу, месту захоронения праха, единственному месту на земле, реально связанному с умершим.

По вероучению Православной Церкви, назначение погребального обряда - облегчить душе умершего путь в Царство Небесное, отогнать от него «нечистую силу», замолить его грехи перед Богом. Однако христианскому истолкованию смерти как блага, вестницы покоя и радости всегда противостояло народное представление о ней как о враждебной силе, роковом неизбежном зле. Глубинные психологические корни осмысления смерти как трагедии обусловлены трагизмом самого события - невосполнимой утратой близкого че­ловека, уходя его в небытие. Явление смерти во все времена потрясало чувства и вооб­ражение людей, заставляло еще раз обратиться к вопросу о цепи и смысле жизни, назна­чении человека на земле, нравственном долге перед умершими и живыми.
Вопрос о причинах смерти - важнейший вопрос, приковывающий неослабевающий интерес людей. Человеку свойственно стремление узнать свою судьбу, приоткрыть за­весу будущего.
Тема смерти воплощена в целом цикле народных примет, гаданий, предсказаний, фа­тальных знамений. Их направленность - узнать причины и сущность смерти, освободить­ся от страха перед ней, определить судьбу человека с тем, чтобы подготовиться к ней, активизировать в борьбе с ней свои действия. Во всех приметах заложена попытка понять и объяснить причинно-следственные связи окружающего мира, предугадать будущее.
Негативные приметы и гадания, то есть такие, которые предвещали смерть, неблагопо­лучие, грядущее несчастье, сопровождали в прошлом всю жизнь человека: рождение, возмужание, вступление в брак, появление детей в семье, болезни, уход из жизни, похо­роны умерших. Их объектом был прежде всего сам человек, состояние его здоровья, лич­ная жизнь, дом, бытовой уклад, природная среда. Главная тема этих примет - определе­ние жизнестойкости, длительности жизни, счастливой или неудачной судьбы человека.
Так, при рождении ребенка уже загадывали, выживет ли младенец после рождения, будет ли вообще жить. Приметы свадебно-венчального цикла отмеряли молодоженам от­резок жизненного пути, который они проживут после свадьбы, загадывали, кто из моло­дых будет жить дольше, кто раньше умрет; приметы во время болезни - выздоровеет ли больной или нет. Особая группа примет связана с состоянием больного перед смертью и самими похоронами. Наступление смертного часа узнавалось по целому ряду распрост­раненных примет: запаху тела больного («землей пахнет»), появлению на нем темных пя­тен, изменению цвета металлического креста, опущенного а воду, которую пил больной, и т. д. Приметы либо предугадывали смерть, либо направлялись на ее предотвращение: если в доме в короткое время умерло двое, то нужно ждать новой смерти; если кто-то умер с открытыми глазами, то «высматривает» очередную жертву. В гаданиях и приметах приобретали функции магического символа смерти некоторые предметы (нож, игла, бу­лавка, а также пояс, веник и некоторые другие), что, видимо, объясняется возможностью применения как смертоносного орудия или символического выметания человека из дома. «Найденную иглу, булавку и вообще все острое не поднимать - постигнет несчастье».
Широкое распространение имело истолкование «вещих снов», некоторые из них означали смерть в доме; выпадение зуба, особенно с кровью, означало смерть кровного родствен­ника (по аналогии, ряд зубов - семья, один зуб - член родственной группы); увидеть во сне яйца - к покойнику.
Тема личной жизни и судьбы в гаданиях о смерти неразрывно связана с темой жизни окружающей природы, растительного и животного мира. В предсказаниях смерти широко использовалась традиционная символика древнего животного эпоса, носящего отзвуки тотемических верований. Это образы животных и птиц - или чудесных помощников чело­века, или пророков несчастья. Символом смерти всегда являются хищные птицы, предве­стники смерти: ворон, ястреб, филин, сова, имеющие зловещую силу. Они прилетают и садятся на дом, как бы предчувствуя свою добычу - мертвечину: «Ворон каркает - к покойнику».
И в наши дни главный символ смерти по-прежнему воплощен в птице: это воробей, курица, цыпленок и др. Птица стучит в окно, садится на плечо человека, залетает в дом - все это знамения грядущей смерти. Широко известно гадание - счет продолжительности жизни по кукованию кукушки. В образах добрых желанных птиц - ласточки, голубя, а также крылатого насекомого - мотылька, бабочки - олицетворялась душа умершего. Их прилет в дом рассматривался как посещение души умершего или прилет за душой человека посланников Божьих. То есть в любом случае это предвещает новую смерть. Чуткими предвестниками смерти являлись и являются домашние животные - собака, кошка, лошадь, корова, куры. Верным признаком смерти члена семьи считался вой собаки и рытье ею ямы.
В русских гаданиях и приметах отражена тема «строительной жертвы» - смерти человека во вновь отстроенном доме. Поэтому в новый дом обычно первым входил старик, так как молодым членом семьи больше дорожили, чем доживающим свой век. А чтобы не человек, а животное оказалось первой жертвой смерти, в новый дом на ночь запирали петуха или кош­ку. И сейчас многие стараются при въезде в новую квартиру первой запустить туда кошку, не догадываясь, что это отголосок древней предохранительной приметы.
До сих пор широко известно поверье о разбитом зеркале: зеркало - отражение души, двойник человека; разбитое зеркало - расколовшаяся жизнь. С этим же связан народный обычай завешивать в доме зеркала, когда кто-нибудь из домашних умирает.
На близкую смерть человека указывал всегда также комнатный цветок, который никог­да не цвел, а вдруг неожиданно расцвел.
Влияние природных стихий также не осталось вне поля зрения народных примет о смерти. Общеизвестно символическое значение падения с неба звезды, означающее за­кат жизни человека. Завывание ветра, вой бури пророчили смерть: считалось, что вовремя бури покойники воют, так как они недовольны живыми людьми и требуют от них жертвы.
И, наконец, весьма распространенная примета, имеющая очень древние корни, - уви­деть во сне уже умершего человека, который зовет к себе, - тоже к смерти.
Суеверия, связанные со смертью, вряд ли можно считать только исчезающими пере­житками древних верований. Имеются данные, говорящие о том, что эти верования не только трансформируются, но и возрождаются в новых условиях, в реальной действи­тельности находят почву для дальнейшего существования. Каждый конкретный случай, отдельные бытовые подробности жизни, на которые в обычное время никто не обращал внимания, при трагическом стечении обстоятельств задним числом приобретают симво­лику знамения. Если человек умер, то вспоминают какое-либо необычное событие, при­родное явление, потерю (во сне или наяву), предшествующие смерти: «Недаром цветок не вовремя расцвел», «Недаром кура петухом кричала» и т. п.
Прекращение земного существования, непредставимость загробного существование всегда пугают человека. В народных обычаях отразились попытки предков истолкования необъяснимости природы смерти, скажем, происками колдунов. Естественное чувство самосохранения приводило к поискам средств противодействия смерти, что с особой си­лой проявлялось в момент ее приближения. Отсюда обычай закрывать сразу же после смерти окна, двери, то же зеркало (как особенное магическое средство проникновения), чтобы злые чары не вошли в дом, не подействовали на живых.
Отпечаток христианских идей несут представления о «хорошей» и «нехорошей», «труд­ной» и «легкой» смерти. Желательной представлялась в прошлом и настоящем смерть в кругу родных и близких без продолжительной и мучительной болезни. Как долг первой необходимости рассматривалось присутствие в момент смерти у постели больного близ­ких родственников. Это было связано, во-первых, с желанием получить благословение умирающего на дальнейшую жизнь, во-вторых, с необходимостью принять меры для об­легчения его предсмертных мучений и помочь его душе в поисках пути в загробный мир. По народным поверьям, при последнем вздохе человека - испускании духа - душа рас­стается с телом и происходит борьба за душу между «нечистой» силой и ангелом, послан­ным Богом за душой умирающего. Предсмертные страдания объяснялись не тяжестью болезни, а тем, что умирающего в последний минуты мучает «нечистая» сила (черт, дья­вол), она будто бы не отдает душу ангелу. Стараясь облегчить душе путь к Богу, вклады­вали в руку умирающему «Богову» свечу, кадили вокруг него ладаном.
Хорошей считалась смерть на Пасху, в день Христова Воскресения, когда, по поверьям, открыты «райские двери» по аналогии с царскими вратами в храме. Легкая смерть расцени­валась в народе как награда за благочестивую жизнь, трудная – как удел грешников.

Неусыпаемая псалтирь

Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой  милостынью за усопшую душу..

Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный,
Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.

Подготовка к похоронам

В народных обычаях, связанных с похоронами, можно выделить три основных этапа.
Предпогребальные обрядовые действия: подготовка тепа умершего к похоронам, омо­вение, одевание, положение во гроб, ночные бдения у гроба покойного.
Погребальные обряды: вынос типа, отпевание в церкви, дорога на кладбище, проща­ние с умершим у могилы, погребение гроба с телом в могилу, возвращение родных и близких обратно в дом умершего.
Поминки: после похорон и доме умершего на третий, девятый, двадцатый, сороковой дни, полгода, годовщину после смерти, с заказыванием поминальных треб в церкви, по­минальными трапезами и домашними молениями по умершим.
Многие пред погребальные действия, помимо практической необходимости, имеют древ­нее, ритуальное происхождение. Смерть мыслилась как дорога в загробный мир, а омове­ние, обряжение покойного и другие действия по подготовке его к похоронам - как бы сбора­ми в дальнюю дорогу. Омовение имело не только гигиеническую цепь, но рассматрива­лось и как очистительный обряд. По церковному вероучению, умерший должен уйти «к Господу с чистой душой и чистым телом». Религиозно-магический характер омовения под­черкивался тем, что его совершала особая профессиональная категория людей - омы­вальщиков. Эта профессия чаще становилась уделом старых дев и старых вдовцов, уже не «имеющих греха», то есть интимных отношений с людьми противоположного пола. Если девушка долго не выходила замуж, то ее пугали тем, что она будет «обмывать покойников». Девицы, занимавшиеся «собиранием» умерших и чтением над ними Псалти­ри, носили темную одежду. За труд они получали белье и носильные вещи умершего. Если не было специалистов - омывальщиков, издавна было принято, чтобы омовение умер­ших производили люди, не состоявшие в родстве с умершим. Согласно церковному поучению, матери не полагалось обмывать своего умершего ребенка, так как она обязательно будет его оплакивать; а это осуждалось как отступление от веры в бессмертие души: по христианскому вероучению, ребенок обретает райскую жизнь, и поэтому его смерть не долж­на оплакиваться. В народе сложилось поверье, что материнская слеза «жжет ребенка».
В прошлом процедура омовения носила ритуальный характер, магическую, направлен­ность. Она совершалась на полу у порога избы. Покойника клали на солому ногами к печи. Обмывали два-три раза теплой водой с мылом из глиняного, обычно нового, горшка. На атрибуты омовения - горшок, воду, мыло, гребень - переносились свойства мертвеца, его мертвящая сила. От них старались скорее избавиться. Вода, которой мыли покойника, называлась «мертвой», ее выливали в угол двора, туда где нет растений, где не ходят люди, чтобы здоровый человек не мог на нее наступить. Таким же образом поступали с водой, которой мыли посуду после поминок. Такова была и участь глиняных горшков для омовении: их выносили в овраг, на «рубеж» поля, на перекресток дорог, где, как правило, стоял крест, столб, часовня, там их разбивали или просто оставляли. Цель этих действий - предотвратить возвращение покойника, чтобы он «не являлся» живым и «не стращал» их. Эти места считались в народе страшными, и мало находилось смельчаков, которые решились бы проходить мимо них в глухую полночь. Свойства предметов омовения «омер­твлять» живое использовались в практике вредоносной магии: «мертвую» воду колдуны употребляли для порчи молодоженов, кусок савана плотники заколачивали в дверной косяк при постройке дома, когда желали беды неугодному им хозяину. Мыло, употребляв­шееся для омовения покойника, в домашней медицине применяли с иной целью - пода­вить, умерить нежелательные явления: жены подавали его для умывания злым мужьям, чтобы их «злоба замирала», а девушки мыли им руки, чтоб кожа на них не дрябла.
В настоящее время обмывание покойного совершается чаще всего в морге. Однако еще встречаются, особенно в деревнях, старушки-обмывалки. Из старинных обычаев, связанных с этим обрядом, уже многие забыты, в частности, магические свойства пред­метов омовения уже мало кто помнит.
При одевании покойных провожающие их иногда испытывают затруднение в выборе цвета одежды, и чаще всего предпочитают темную дли мужчин и светлую - для женщин. Но интересно, что в средневековой России хоронили, как правило, в белом. Это можно объяс­нить не только влиянием христианства, которое связывало этот цвет с духовной, младен­ческой чистотой христианской души - душа уходит к Богу такою, какой пришла на землю при рождении. Белый цвет одежды умершего - это натуральный цвет домотканого холста, с древности основного материала одежды русского населения.
Магические свойства всегда приписывались женским волосам, отчего а старину за­мужней женщине считалось греховным ходить простоволосой, а в церкви всеем - от дево­чек-младенцев до старух - полагалось находиться в головном уборе (что обычно соблю­дается и теперь). Это отразилось и на погребальном костюме. Женщин было принято хоронить в платочках: молодых – в светлых, пожилых - в темных.
Вообще одежда умершей девушки и сами похороны были а России особенными. Это связано с народным пониманием сущности смерти. Смерть молодой девушки была ред­ким событием. Она воспринималась не только как переход в новое состояние, новую фор­му бытия, уже загробного, но и как особый этап этого бытия, подобный земному. Смерть молодых незамужних и неженатых людей совпадала в земной жизни с брачным возрас­том, с поворотным этапом в земной жизни - браком. Это служило основанием для сопос­тавления и совмещения погребального обряда со свадебным.
Не только у русских, у многих народов был обычай одевать девушку, умершую в рас­цвете молодости, в подвенечный наряд, готовить ее к погребению, как невесту на свадьбу. На похоронах умершей девушки даже имитировали свадебный обряд, пели свадебные и подвенечные песни. Как девушке, так и парню на безымянный палец правой руки надевали обручальное кольцо, между тем как женатому человеку и замужней женщине кольца не надевали.
Сейчас тоже встречается обычай хоронить молодых девушек в свадебном наряде, а на их поминках пить шампанское, имитируя несостоявшуюся свадьбу.
В прошлом способ изготовления погребальной одежды подчеркивал ее специфичес­кую функцию - предназначенности преисподнему миру. Одежда была как бы не настоя­щей, а лишь ее заменой, не сшитой, а лишь наметанной. Ее шили обязательно на руках, а не на машинке, нитку закрепляли, держали иголку от себя вперед; иначе покойник опять придет за кем-нибудь в свою семью. Имитацией была и обувь покойника: в кожа­ной обуви, как правило, не хоронили, а заменяли ее матерчатой. В случаях, когда наде­вали сапоги, железные гвозди из них выдергивали. Онучи, надевавшиеся с лаптями, на ногах обвязывая так, чтобы крест, образуемый шнурками, приходился спереди, а не сза­ди, как у живых. Таким образом, придавалось как бы обратное направление движению умершего чтобы он не мог вернуться назад в дом.
Прежде был известен обычай помещать постель умершего и одежду, в которой он умер, под куриный насест и держать их там в течение шести недель (пока душа умершего, по поверью, находится дома и нуждается в одежде). Местонахождение одежды свиде­тельствует о связях души с образом птицы. В наши дни это поверье редко кто помнит. Некоторые родственники умерших сохраняют одежду и постель до этого срока, но боль­шинство вещей, принадлежащих покойному, сжигают или закапывают.
В настоящее время в обычае хоронить в новой, еще не носившейся одежде прослежи­вается отголосок верования, что новизна одежды умерших - синоним чистоты, безгреш­ности души, которая должна являться на тот свет чистой. Многие пожилые люди заранее готовят себе «смертный наряд».
Хотя сейчас, чаще всего в силу экономических причин, бывает, что хоронят и в старом - мужчин обычно в темном костюме, рубашке с галстуком, женщин - в платье или юбке с кофтой, как правило, светлых тонов, но использование в качестве обуви специальных тапочек - явление повсеместное. Они входят в комплект похоронных принадлежностей (так же, как и покрывало, имитирующее саван) ритуальных бюро. Тапочки без твердой подошвы, как обувь, не предназначенная для носки, отражают вышесказанный обычай облачать покойного в «ненастоящую» обувь и одежду.
Прежде (да иногда и теперь) при положении умершего в гроб принимали меры магичес­кой предосторожности. Тело брани не голыми руками, а надевали рукавицы. Избу посто­янно окуривали ладаном, сор из избы не выносили, а подметали под гроб, направляя в сторону умершего. Эти действия отражают ч уест во страха перед покойником, восприятие его как воплощения вредоносной мертвящей сипы, от которой необходимо себя оградить.
Пока готовили гроб, омытого покойника клали, на лавку, застеленную соломой, в пере­днем углу избы так, чтобы его лицо было обращено к иконам. В избе соблюдали тишину и сдержанность. Гроб соответственно рассматривался как последний реальный дом умерше­го. Важным элементом собирания покойного на тот свет было изготовление гроба – «домови­ны», подобия настоящего дома. Иногда даже делали в гробу застекленные оконца.
В местностях богатых лесом старались делать гробы, выдолбленные из ствола дере­ва. Использовались разные виды деревьев, но только не осина. Гробы устилались изнут­ри чем-нибудь мягким. Обычай делать из гроба имитацию постели сохранился повсемест­но. Мягкая обивка, покрытая белым материалом, подушка, покрывало. Некоторые пожи­лые женщины собирают при жизни собственные волосы, чтобы набить ими подушку.
Правила православного захоронения предусматривают класть в гроб мирянину, помимо нательного крестика, образок, венчик на лоб и «рукописание» - написанную или напечатан­ную молитву, отпускающую грехи, которую вкладывают в правую руку покойника, а также свечи.
До сих пор сохраняется и легко объяснимый обычай класть в гроб вещи, которые могут якобы пригодиться умершему на том свете, корни его совершенно очевидно уходят в языческие времена.

Сорокоуст о упокоении

Этот вид поминовения усопших можно заказать и в любой час – в этом тоже нет никаких ограничений. Великим постом, когда намного реже совершается полная литургия, в ряде церквей так практикуют поминовение – в алтаре в течение всего поста прочитывают все имена в записках и, если служат литургию, то вынимают частички. Нужно только помнить о том, что в этих поминаниях могут участвовать крещеные в Православной вере люди, как и в записках, подаваемых на проскомидию, разрешается вносить имена только крещеных усопших.

Проводы усопших

Если первый этап традиционных русских похорон представлял собой сборы в дорогу в загробный мир, то второй этап являлся как бы началом этой дороги. Комплекс обрядов этого этапа (вынос тела, отпевание в храме, похоронная процессия на кладбище, захоро­нение возвращение родственников умершего в дом) многофункционален. Он включает как исполнение христианских требований, так и серию предохранительных магических дей­ствий, основанных на страхе перед умершим.
К первым относятся чтение и моления «на исход души». Хотя теперь в городе чаще всего стараются в день смерти перевезти усопшего в морг, в православных семьях, а небольших городах и деревнях, где нет моргов, сохраняется традиция ночного бдения око­ло покойника. В тех случаях, когда не приглашается священник, Псалтирь или другие священные книги читаются верующими мирянами. Зачастую даже бывает, что ночные бдения старушек возле умерших ровесниц не сопровождаются чтением христианских тек­стов, а проходят в самых обычных воспоминаниях или беседах – «я посидела у гроба, и у меня посидят».
Поныне устойчиво сохраняется такая деталь похоронного ритуала: сразу после смерти на полочку к иконам или на окно ставят стакан воды, накрытый куском хлеба.
На поминальном обеде подобным образом оставляют рюмку водки, накрытую куском хлеба, и иногда этот символический прибор ставится у символического места покойного за столом. Наиболее типичное объяснение этого – «душа находится до шести недель дома».
Истоки подобного обычая вероятно такие: это присущая всем древним верованиям пищевая жертва. В данном случае, правда, трудно определить, кому изначально - духу умершего, предкам, Богу или это откуп от злого духа. Сейчас этот распространенный, как и другие, элемент обряда является в большей степени средством облегчения утраты, снятия стрессового психологического состояния близких, поддержания убеждения, что, следуя традиции, они отдают умершему последний долг.
Один из элементов домашнего траурного ритуала - зажжение свечей в изголовье покойного, их прикрепляют к углам гроба, ставят в стакан на стопе, а перед иконами - лампады.
В настоящее время точные сроки выноса тепа, отпевания, похорон, согласные с церковными правилами, соблюдаются редко, и священнослужители, совершающие заупо­койные требы, обычно не настаивают на точности. В народе же бытует мнение, что рань­ше двенадцати часов и позже захода солнца выносить покойного из дому нельзя.
Любопытно, что много народных обрядов, связанных с выносом тела, проводами на кладбище, несут на себе отпечаток языческой предохранительной магии
В самой психологии картины смерти, присутствия трупа среди живых лежит противоре­чие жизни и смерти, отсюда и боязнь мертвецов, как относящихся уже к непостижимому миру.
Опасность мертвеца для живых состояла в том, что он якобы может вернуться в дом и «увести» кого-либо из близких за собой. К мерам, оберегающим живых, следует отнести обычай выносить тело из дома нотами вперед, стараясь не задеть за порог и косяки двери, чтобы предотвратить возвращение покойника по своему следу.
Известен и такой обычай, как «замещение места» покойного. На стол или стулья, на которых в доме стоял гроб, после выноса покойного садятся, а потом эта мебель на неко­торое время переворачивается кверху ножками. Смысл этого обряда тот же, что и способ выноса гроба - препятствие возвращению покойника.
В прошлом на русских похоронах, как только выносили гроб, на то место, где он стоял, падал кто-либо из родственниц покойника или садилась сама хозяйка дома. На севере, в Сибири, как только покойника вынесут, на передний угол избы клали камень или полено, или ставили квашню, чтоб не умер другой член семьи. Существовал и такой обычай; один из родственников три раза обходил вокруг гроба с топором в руках, держа его лезвием вперед, при последнем обходе ударял обухом по гробу. Иногда при выносе покойника кла­ли топор на пороге. Археологические материалы свидетельствуют о том, что суеверное отношение к топорам уходит в глубокую древность. У древних славян топор являлся символом Перуна и был связан с громом и молнией, и следовательно был амулетом, оберегом от злых, вредоносных для человека духов. В позднейшие времена он также играл для покойного отпугивающую роль от «нечистой» силы либо для дома от самого покойного.
К рассматриваемой группе обычаев относится широко распространенный у многих на­родов, в том числе и у славян, обычай выносить умершего не через входную дверь, служащую живым, а через окно или специально проделанное отверстие. Смысл его - обмануть покойника, чтобы «запутать его след»; согласно верованиям, мертвец может вернуться в дом только известным ему при жизни путем. Но сейчас этот обычай, особен­но в городе встречается очень редко.
Издревле в славянских сельских общинах - истоке наших обрядовых традиций - смерть носила социальный характер. Восприятие смерти одного из членов сельского коллектива в общественном сознании отражалось не как узкосемейное событие, а как общественно зна­чимое, нарушающее течение деревенской жизни, причем чем значительнее была личность умершего, тем более широкая округа оказывалась втянутой в орбиту обрядовых действий, направленных на нейтрализацию смертоносной силы, исходящей от покойника, предотвра­щение зла, которое он мог причинить в будущем, обеспечение его благорасположения и помощи.
Глубинная идейная основа этого явления, восходящая к культу предков и его связи с аграрными культами, позднее переосмыслилась, оказалась соотнесенной с социальной средой сельской общины. Мотивом обеспечения благорасположения умершего являлось то, что умерший на том свете будет встречать души людей, которые провожали его на земле. В соответствии с нормами обычного права похороны были делом всего сельского общества участие в них было обязательным для всех односельчан, проведение их конт­ролировалось общиной.
Обряд похорон имел определенный нравственно-этический аспект. При выносе тела умершего из дома в народе было принято громко плакать, открыто выряжая свое горе причитаниями. В них показывалась общественная оценка жизни покойного, проявлялась его репутация. Над гробом причитали не только близкие родственники покойного, но и соседи. Если родственницы не плакали, соседи брали под сомнение чувство привязанно­сти родных к умершему. В плачах имело место воздействие на общественное мнение в отношении живых. «Вытье» считалось данью уважения и любви к покойнику. По числу воющих женщин (не родственниц) можно было определить, каковы были отношения умер­шего с соседями.
Еще древнерусская церковь наложила запрет на народные вопли и плачи - «не пла­кать по умершим». Надгробные плачи расценивались как проявление языческих пред­ставлений об участи души за гробом, отсутствие у народа христианской веры в бессмер­тие души. Как уже упоминалось, матери не должны были плакать по умершим детям. В народных религиозных рассказах в наглядных образах рисовалась скорбная участь на том свете умерших детей, оплаканных матерями: умершие дети изображались или в отяже­левших от материнских слез одеждах, или сидящими в болоте, или носящими в тяжелых ведрах изливаемые матерью слезы. Однако церковный запрет в повседневной жизни не соблюдался.
Петр I со свойственной ему страстью к администрированию издал даже специальный указ о воспрещении плача на похоронах, который действия не возымел.
Порядок организации и следования похоронной процессии в различных регионах Рос­сии в прошлом был в основном однотипен. Похоронное шествие возглавлял несущий распятие или икону, обрамленную рушником. Затем следовали один или два человека с крышкой гроба на голове, за ними - духовенство. Две-три пары мужчин несли гроб, за которым шли близкие родственники. Траурную процессию замыкали соседи, знакомые, любопытные.
Интересно, что обычай нести гроб на руках сравнительно поздний. В русских деревнях еще в прошлом веке из суеверных соображений переносить гроб часто старались в рука­вицах, на полотенцах, на жердях, на носилках.
Того же рода и способ перевоза гроба на кладбище. В некоторых местах старались доставить мертвеца к месту захоронения на санях, причем даже летом. Сани потом либо сжигали, либо оставляли до сорокового дня лежащими вверх полозьями. В этом обычае можно заметить переплетение языческого обряда сожжения трупа вместе со средством загробного передвижения и магического препятствия возвращению мертвеца.
При выносе покойника из дома в прошлом производился обряд «первой встречи», сим­волизировавший тесную связь мертвых и живых. Он состоял в том, что человеку, который первым встретил на пути похоронную процессию, вручали краюху хлеба, завернутую в полотенце. Подарок служил напоминанием, чтобы «первый встречный» помолился за умер­шего, а умерший в свою очередь первым встретил на том свете принявшего хлеб.
По дороге до храма и от храма до кладбища разбрасывали зерно для кормления птиц, что служит еще одним подтверждением двойственного представления о посмертном бы­тии души в виде ее зооморфного образа или а виде бестелесной субстанции.
Похоронной процессии, по Церковному уставу, полагалось останавливаться только в церкви и возле кладбища, и, как правило, она останавливалась в наиболее памятных для покойного местах села, около дома умершего соседа, на перекрестках дорог, у крестов, которые в некоторых местностях так и назывались «покойничьими». Здесь часть провожа­ющих останавливалась, далее следовали преимущественно родственники. Первоначаль­ный смысл этого обряда, видимо, заключался в том, чтобы спутать следы, чтобы умер­ший не мог вернуться к живым, а впоследствии это истолковывалось как прощание умер­шего с теми местами, с которыми была связана его жизнь
На современных похоронах иногда выполняется запрет - обычай не разрешает детям (сыновьям) нести гроб с телом родителей и закапывать могилу. В прошлом запрет был обусловлен боязнью очередной жертвы в семье, страхом перед магической способнос­тью умершего увести за собой в могилу кровного родственника. В настоящее время гроб чаще несут товарищи по работе, дальние родственники.
В целом обряд несения гроба сейчас значительно видоизменился по сравнению с прошлым. При общественно значимых похоронах, известных лиц, при большом стечении родственников, друзей, коллег покойного гроб стараются пронести на руках там, где позволяют условия, как можно дольше в знак уважения к памяти безвозвратно ушедшего человека.
Состав современного траурного шествия обычно таков: вначале несут венки, потом крышку гроба - узкой частью вперед, гроб с покойником. За гробом первыми идут родные, близкие, затем все провожающие.
Устоявшийся гражданский ритуал похорон определяет и состав похоронного шествия с элементами, невозможными в прошлом и в православном ритуале: траурная музыка духового оркестра, несение в шествии портрета покойного в черной рамке, несение поду­шечек с орденами и медалями, прощальные речи. Интересно отметить, что в наши дни часто встречается причудливое смешение гражданского ритуала с церковным. Например, установление на могиле одновременно и православного креста, и портрета умершего человека.

Панихида

Панихида начинается обычным возгласом: "Благословен Бог наш всегда, ныне, и присно, и во веки веков". Затем читается Трисвятое по Отче наш. Господи помилуй 12 раз. Слава и ныне. Приидите поклонимся...псалом 90-й: "Живый в помощи Вышняго...". В этом псалме пред нашим духовным взором предстоит отрадная картина перехода в вечность истинно верующей души по таинственному пути, ведущему к обителям Отца Небесного. В символических образах аспидов, львов, скимнов и драконов псалмопевец выражает мытарства души на этом пути. Но здесь псалмопевец изобразил нам и Божественное охранение верной души усопшего: "Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы; перьями Своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и ограждение - истина Его". Верная душа говорит Господу: "прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю".

Похороны

Обряд погребения совершался до захода солнца, когда оно находится еще высоко, чтобы «заходящее солнце могло захватить с собой умершего»
Это, а также, например, опускание вместе с гробом в могилу церковных свечей, горев­ших во время отпеваний, не противоречит законоположениям православия. Также, как и существующее поныне последнее целование умершего близкими и родственниками, как и обычай со стороны провожающих бросить в могилу по горсти земли с пожеланиями: «Пусть земля тебе будет пухом». Впрочем, вместо этой фразы можно кратко помолиться: «Упокой, Господи, душу раба Твоего новопреставленного (имя), и прости ему вся согрешения его вольная и невольная и даруй ему Царствие Небесное». Молитву эту можно совершать и перед тем, как приступить к очередному блюду во время поминок.
Был и кое-где остается такой архаический элемент обрядности, как обычай бросать в могилу мелкие деньги. Существовало несколько народных, истолкований этого обычая. Одно - как выкуп места на кладбище для умершего, что является дополнительным свиде­тельствам связи умершего с местом его захоронения - могилой, землей. Если не откупить места, покойник будет по ночам приходить к живым родственникам и жаловаться на то, что «хозяин» подземного мира гонит его из могилы. По другому варианту деньги клали, чтоб умерший мог купить себе место на том свете.
По народно-христианскому истолкованию деньги, положенные в гроб или брошенные в могилу, предназначались для оплаты перевоза через огненную реку или для оплаты свобод­ного прохода по мытарствам. Этот обряд сохраняет устойчивость и совершается независимо от того, к какой возрастной, социально-профессиональной группе принадлежал при жизни покойник.
Иногда а могилу бросают «слезовой» платочек. После того, как могила засыпана, на надмогильном холме устанавливают венки, в центре – цветы. Иногда сразу ставят крест или временный обелиск, памятную доску с фамилией, именем, датой рождения и смерти.
Считается за правило не устанавливать постоянный памятник на могиле ранее, чем через год после смерти.
Естественная для любивших и потерявших близкого человека трагедия прощания с ним на погребении сопровождается плачем, причитаниями женщин. Но мало кто пред­ставляет, что причитания типа «Ой, мамочка, на кого ж ты меня оставила...», «Что ты собрался так рано, муж мой любимый» содержат в себе элементы формул еще язычес­ких намогильных причитаний, которым не менее двух тысяч лет.
Традиционное угощение кладбищенских рабочих-копателей, краткая поминальная трапеза на погосте с выпивкой «за помин души», с кутьей, блинами, с разбрасыванием остат­ков пищи на могиле для птиц (душ умерших) повсеместно существует и теперь.
В прошлом особым способом поминовения души была «тайная», или «потаенная», милостыня. Она обязывала соседей молиться за усопшего, при этом молящийся прини­мал на себя часть грехов умершего. «Тайная» милостыня состояла в том, что родственни­ки умершего сорок дней раскладывали по окнам, крыльцам беднейших соседей (бобылок, стариков и т. п.) подаяние, хлебцы, блины, яйца, коробки спичек, иногда более крупные вещи - платки, куски ткани и др. Как и все поминки были жертвой, так и милостыня была жертвенной пищей. Помимо «тайной» милостыни, существовала явная, открытая милостыня – «в знак памяти» - раздача пирогов, печенья, сладостей нищим и детям у ворот кладбища. При отпевании также раздавали присутствующим по калачу и зажженной све­че. Во многих местах каждому участнику поминок вручали по новой деревянной ложке, чтобы при еде этой ложкой вспоминали умершего. Для спасения грешной души делали пожертвование на новый колокол, чтобы он «вызвонил» погибшую душу из ада, или отда­вали соседям петуха, чтобы он пел за грехи покойника.
Сейчас, помимо раздачи милостыни кладбищенским и церковным нищим, существует и особая форма милостыни-поминовения - раздача на похоронах некоторым близким плат­ков. Платки эти полагается бережно хранить.

Траур и поминки

В прошлом, в соответствии с народными этическими нормами, члены семьи умершего должны были соблюдать определенные формы траура. Требование соблюдения траура распространялось как на длительный период - год, так и на более короткий срок - шесть недель после смерти. Наиболее общепринятые формы траура ношение траурной одежды, запрет на выход замуж вдовы и женитьбу вдовца, брак взрослых детей. Первоначальный смысл траурной одежды - изменение обычного вида с целью предупреждения возвраще­ния умершего - уже давно утрачен, но обычай сохраняется и по сей день.
Траур предполагал также отказ от развлечений, плясок, песен. В качестве траурной одежды у людей небогатых использовалась обычная рабочая одежда. Но в некоторых, особенно в северных губерниях России, а период траура носили старинный национальный наряд.
Траур, «тужение» по случаю потери кормильца, хозяйки держался всегда дольше, чем траур по старикам. И сейчас не утратило своего значения соблюдение траура по умерше­му: ношение темного платья, черного платка до 40 дней, частое посещение кладбища, запрет на развлечения и участие в светских праздниках и т. п. Нельзя не заметить, что и здесь происходит упрощение, размывание традиции. Более длительный срок ношения черного или темного платья (год и более) обусловлен тяжестью потери. Их носят чаще матери, потерявшие взрослых безвременно погибших детей.
До одного года иногда соблюдают траур также и вдовы. Дочери, похоронившие преста­релых родителей, сокращают срок ношения траурной одежды до шести недель, а то и до одной недели. Мужчины надевают темный костюм только для участия в погребальном ритуале, а в последующем - не соблюдают внешних признаков траура.
В знак траура в доме занавешивают зеркала, останавливают часы; из помещения, где стоит гроб с телом, умершего, выносят телевизор.
Традиционно в России похороны всегда завершались поминками, поминальным обе­дом. Совместная трапеза закрепляла похоронный обряд, была и остается его не самой печальной, а, напротив, иногда даже жизнеутверждающей частью.
Похоронному обряду в большей степени, чем другим семейным обрядам, присуща фун­кция семейного и общественного психологического объединения. Она проявляется в том, что обряд формирует чувство близости со своей семьей, родственным коллективом, сель­ской общиной - через сплочение в горе, преодоление несчастья, разделение потери се­мьи, объединение в поддержке.
Одновременно обряд нес идею исторической связи живых и мертвых, непрерывности жизни в чередовании поколений. Смысл поминок - пробуждение и поддержание памяти, воспоминания об умерших предках. В поминальном обряде всегда сохранялось воспоми­нание о том что умершие были когда-то живыми, и что воспоминание мыслилось как дей­ствие, в котором умерший воплощается и становится как бы его участником.
В некоторых формах поминок, сохранивших традицию приглашения широкого обще­ственного круга, можно восстановить идею связи родового коллектива. В этом плане по­казателен состав участников поминального стола сразу после похорон и на сороковой день. В XIX веке поминание было семейным обрядом, собиравшим в основном родствен­ников и близких. Почитание мертвых носило домашний характер. Но местами поддерживалась идущая из глубины веков традиция, что на поминки может прийти любой человек. В качестве почетных гостей приглашали духовенство.
В народе прочно бытовало представление, что молитва облегчает участь грешной души за гробом, помогает ей избежать адских мучений. Поэтому родственники умершего заказывали в церкви заупокойную службу (обедню) с поминанием усопшего в продолжении шести недель после смерти - сорокоуст. Кто победнее, тот заказывал сорокоуст читаль­щику, который в течение сороки дней на дому умершего читал канон. Имена умерших записывали в годовое поминовение - синодик.
Традиционные срони поминовения умерших в рамках семейной обрядности были ори­ентированы на сроки, установленные церковью. Помимо церкви, одним из путей распрос­транения религиозных сведений о поминальных сроках была популярная литература, пред­назначенная для народного понимания, в частности, ходовые «Поминания», рассказываю­щие о судьбе душ в загробном мире. В народной среде отмечались следующие поми­нальные дни: день похорон, третий и шестой дни после смерти - редко, девятый и двад­цатый - не всегда, сороковой - обязательно. Далее «справляли» полугодовину, годовину, а затем - уже в рамках календарной обрядности - следовали родительские дни.
В акте совместной поминальной трапезы сохранялась определенная знаковость обря­довых блюд: они имели скорее символический, нежели ритуальный характер. Этнический колорит прослеживается в наборе блюд, порядке их смены, времени проведения обрядо­вой трапезы. Основой рациона русских был хлеб. Хлеб в его разновидностях всегда ис­пользовался и в обрядовых целях. Поминальная трапеза начиналась и заканчивалась кутьей и блинами, их дополняли оладьи. На поминках использовались архаические виды пищи - кутья, каша, которые отличались древним происхождением и простотой приготов­ления. Кутью в разных местностях готовили по-разному из зерен пшеницы, сваренных в мёду, из разваренного риса с сахаром и изюмом. В качестве поминального блюда упот­реблялась и каша (ячневая, пшенная), с которой у русских было связано представление об особой силе, заключавшейся в ней. Подача блюд строго регламентировалась. По пос­ледовательности блюд поминальная трапеза носила форму обеда. Первое - похлебка, щи, лапша, суп. Второе - каша, иногда жареный картофель. Закуски - рыба, студень, а также к столу подавались овсяный кисель и мед. В постные дни поминальный стол вклю­чал преимущественно постные блюда, в скоромные дни в состав блюд традиционно вхо­дили мясные щи и куриная лапша. Вино (водка) на поминках употреблялись, но не везде.
Из серии поминальных сроков кульминационным был сороковой день. Согласно народному объяснению, этот срок связан с тем. что в течение сорока дней душа умершего находится на земле. Бог не «определяет» ее ни в ад, ни в рай, ангелы носят душу умерше­го по тем местам, где покойник грешил, и душа его замаливает грехи. На сороковой день совершается Божий суд и душа покидает землю окончательно. По народному поверью, душа умершего на сороковой день «является» в свой дом на целые сутки и уходит лишь после так называемого «отпуска» души, или «проводин». Если «проводины» не устроить, то покойник будет мучаться. В проводах души выражалась забота живых о загробной судьбе мертвых.
Подчас традиции сорокового дня были трогательны и наивны. К приходу умершего заранее готовились: мыли дом, с вечера застилали постель белой простыней и одеялом. К постели никто не мог прикасаться, она предназначалась исключительно для покойника. С утра приготовляли обильный обед, на котором бывало много вина. К полудню накрыва­ли стол, собирались родные и знакомые. Приглашенный священник служил литию. За столом он занимал главное место, с правой стороны от него оставляли пустое место для умершего. На этом месте, под салфеткой ставили тарелку, рюмку с вином, водкой, клали хлеб. Кланяясь этому месту, хозяева как бы обращались к незримому покойнику: «Кушай-ка, родименький». После обеда возглашалась «вечная память» и начиналось прощание с умершим, сопровождаемое плачем. Взоры родственников обращались в сторону церкви и кладбища, так как считалось, что прежде чем уйти навсегда, покойник прощается со своей могилой.
Особую роль в поминальном обряде играло полотенце - символ пути, указатель доро­ги домой. Обычно в углу дома у окна вешали полотенце, которое находилось там, а тече­ние сорока дней оно предназначалось для души умершего, которая, по поверьям, сорок дней ходит по «своим местам» и, прилетая к дому, отирает полотенцем свое лицо.
Поминки, проводившиеся в ближайшие после смерти сроки - до сорокового дня, а затем через полгода и год, совершались как семейный обряд, обряд жизненного цикла, семейное священнодействие. Им был присущ замкнутый характер, присутствие узкого круга родственников, близких членов семьи. Он направлен на конкретную личность, опре­деленного члена семьи. Их цель - сохранение кровнородственных связей с умершими.
Поминовения по родительским субботам всегда в народе соблюдались с особым тща­нием. Да и в панихиды случившиеся в другие дни, многие старались подать записочку о молении за упокой души. Ввиду невысокой грамотности населения почти в каждой семье имелся составленный для семьи батюшкой синодик со списками имен умерших, которых следовало поминать в церкви.
Поминки и по сей день представляют собой не только одну из традиционных форм выражения жалости и сострадания, но и устойчивую форму общения населения, о чем свидетельствует участие в них обычно большого числа родственников, знакомых, сосе­дей, сослуживцев, приходящих на них без специального приглашения. Они являются од­ним из мощных средств передачи от одного поколения к другому народных традиций. В этом важнейшая причина сохранения их бытования в народе. В поминальной трапезе со­храняются обрядовые еда и питье, причем удерживаются не отдельные блюда, а нередко их традиционный набор.
Чаще всего поминальный стол - это обычный торжественный стол, только с более скромным украшением блюд. Однако отмечено, что многие считают более приличным употребление в виде напитков домашнего компота или характерного для русской кухни киселя, а не покупного лимонада: из крепких напитков - водки и кагора («церковного вина»), а не коньяка, шампанского и пр.
Сейчас приобретает все большую масштабность посещение могил умерших на право­славные Праздники - Пасху и Троицу. Первостепенную роль во внецерковной стороне современной обрядности Пасхи играет совместная трапеза с умершими, восходящая к языческому жертвоприношению. На могилах (на тарелках, на бумаге) помещают приноше­ния в разных наборах, например, несколько крашеных яиц, кусок кулича, яблоко, конфеты или раскрошенный кулич; очищенные яйца; или на столике у могилы пшено, несколько штук печенья.
Иногда оставляют на могиле стаканчик спиртного «для покойника». Или же, если семья устраивает на кладбище импровизированную трапезу, стаканчик водки выливается на могилу.
На Пасху и Троицу принято ремонтировать, подкрашивать крест, памятник, оградку (ве­сенний ремонт «дома покойного»), украшать могилу цветами. На Троицу особенно трога­телен обычай использовать полевые цветы и венки из березовых веток, развешиваемых на крестах и оградках.
Итак, в русском погребальном обряде, несмотря на печальный, порой даже трагичный характер его причины - смерти человека - сохраняется множество очень старых тради­ций, служащих объединению семьи и сплочению всего нашего народа, носителя древней и великой культуры.

Поминовение на Божественной Литургии (Церковная записка )

О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении - только крещенных в Православной Церкви.

На литургии можно подать записки:

На проскомидию - первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов

Дни особого поминовения усопших (родительские дни)

Каждый день недели в Православной Церкви приурочен к особому воспоминанию (Пресвятой Богородицы, Иоанна Крестителя и др.). Суббота же посвящена памяти всех святых и почивших. В субботу (означающую по-еврейски - покой) Церковь молится за всех перешедших от земли в загробный мир, как совершенных (святых), так и несовершенных, участь которых еще окончательно не решена. Кроме ежедневных молитв и субботы, в году есть отдельные дни, преимущественно посвященные молитвам за усопших. Это, так называемые, родительские дни (на Руси всех усопших предков было принято называть родителями):
1. Мясопустная вселенская родительская суббота - за неделю до Великого поста. Название мясопустной эта суббота получила по следующему за ней дню - "Недели мясопустной", т.е. дню, в который последний раз разрешается мясная пища.
2. Родительская вселенская суббота 2-й недели Великого поста.
3. Родительская вселенская суббота 3-й недели Великого поста.
4. Родительская вселенская суббота 4-й недели Великого поста.
5. Радоница - вторник второй недели после Пасхи. Радоницей этот день назван в ознаменование радости живых и усопших о Воскресении Христовом.
6. 9-го мая - день поминовения всех погибших в годы Великой Отечественной войны (постановление о поминовении принято на Архиерейском Соборе, проходившем в ноябре-декабре 1994 года).
7. Троицкая вселенская родительская суббота - суббота перед днем Святой Троицы. (В настоящее время сложился неправильный обычай считать родительским днем сам праздник Троицы).
8. Димитриевская суббота - суббота за неделю перед праздником памяти великомученика Димитрия Солунского (8 ноября по новому стилю) - Небесного Покровителя благоверного великого князя Димитрия Донского. Одержав победу на Куликовом поле, князь Димитрий совершил поименное поминовение павших на поле брани воинов накануне своего дня Ангела. С тех пор Церковь поминает в этот день, названный народом Димитриевской субботой, не только воинов, погибших за Отечество, но и всех усопших православных христиан.
9. Кроме того, в день Усекновения главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна (11 сентября по новому стилю) Церковь совершает поминовение православных воинов, за Веру и Отечество на поле брани убиенных. Поминовение в этот день установлено в 1769 году во время войны с турками и поляками по указу императрицы Екатерины П.
В родительские дни православные христиане посещают храмы, в которых совершаются заупокойные службы. В эти дни принято приносить жертву на панихидный стол (канун) - различные продукты (за исключением мясных). После совершения панихиды продукты раздаются служащим храма, нуждающимся, отправляются в детские дома и дома престарелых. Продукты на панихидный стол приносят и в другие дни, когда заказывают панихиду, так как это есть милостыня за усопших.
В весенние и летние родительские дни (Радоница и Троицкая суббота) принято после церкви посетить кладбище: поправить могилки умерших родственников и помолиться уже рядом с их погребенными телами. Обычай оставлять на могилках различную снедь к православию никакого отношения не имеет. Это все отголоски языческих тризн. В некоторых местах существует обычай в Радоницу приносить на кладбище и оставлять там крашеные яйца и конфеты, как бы символично христосоваясь с умершими. Но лучше этого не делать, а, мысленно похристосовавшись с почившим, самому скушать яйцо. Иначе эту пищу просто расклюют и съедят птицы и собаки, напачкав вдобавок на могиле.
Большой грех на кладбище, где покоятся наши близкие, пить спиртное. Самое лучшее, что вы можете сделать для них, - это совершить молитву, хотя бы такую краткую: «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих, всех наших родных и близких, и прости их вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное».

Домашние молитвы об усопших

Молитву об усопшем Святая Церковь считает необходимой частью не только богослужения в храме, но и домашнего правила. Конечно, главное - это церковное поминовение усопших, вместе с пастырями. Но домашняя молитва - это так же и наш долг перед усопшими, доказательство нашей любви к ним. Тем более необходима домашняя молитва в дни памяти умерших, если невозможно было помянуть их в храме.
В третий, девятый, сороковой дни и годовщины (где принято, также в двадцатый день и полгода) память усопшего следует почтить чтением Панихиды. Во все сорок дней после кончины время особого поминовения, когда решается судьба души почившего, ежедневно должен читаться Канон об усопшем. Все эти последования можно читать как дома, так и на кладбище. В остальные дни можно читать или Панихиду, или отдельно Каноны об усопшем, усопших. Также поминают усопших на Псалтири и читают помянник в утренних (а по желанию и в вечерних) молитвах. Под субботу можно читать за всех своих родственников один из Канонов об усопших.
Великий канон об усопших в церкви совершается всего два раза в год - в Мясопустную и Троицкую Вселенские родительские субботы. Но в домашней молитве можно его читать и в любое другое время - по желанию и по силам, по благословению духовника. Это поминовение всех от века усопших православных христиан. Есть благочестивый обычай - раз в году совершать поминовение всех своих сродников и в домашней молитве, и поминальной трапезой. Можно выбрать для этого или день памяти кого-то из родных, или просто какой-то удобный для поминовения день, когда разрешена, по Уставу, домашняя заупокойная молитва, то есть не в праздничные и не в воскресные дни. Необходимо особо отметить, что о составе и пределах своей домашней молитвы обязательно следует советоваться со священником, а главное - со своим духовным отцом.

Церковные требы в православных храмах Иерусалима

Сорокоуст о упокоении

Неусыпаемая псалтирь

Церковная записка

Молебен о здравии

Сорокоуст о здравии

Храмы и монастыри в которых совершаются богослужения

http://simvol-veri.ru/xp/chto-nujno-znat-ob-otpevanii.html

Церковь как тело Христово, как совокупность живых и умерших во Христе, может по благодати, данной ей от Бога, молиться за усопших, приносить за них бескровное жертвоприношение (вынимать частицы из просфор на проскомидии литургии), провожать в последний путь особым чином молитв – отпеванием, служить панихиды, литии, вечерние заупокойные службы (парастасы).

На третий день по кончине умерший православный христианин удостаивается церковного отпевания и погребения. Отпевание – это заупокойное богослужение, единожды совершаемое над телом умершего. Значение этого богослужения настолько велико, что в древности относили его к церковным Таинствам и придавали особое мистическое значение. И, действительно, кроме обычных заупокойных молитвословий, над умершим читается (обязательно священником) разрешительная молитва, в которой прощаются умершему бывшие на нем клятвы, а также грехи, в которых он покаялся на исповеди или забыл покаяться по неведению, и умерший с миром отпускается в загробную жизнь. Текст этой молитвы тут же влагается в правую руку усопшего его родными или близкими. Если молитва не прочитана священником над усопшим, а просто вложена родственниками в руку покойного, то она никакой силы не имеет и никакой роли не играет.

Кто лишается церковного отпевания

Отпевание младенцев

Заочное отпевание

Несколько слов о «земельке»

Отпевание в морге

О кремации

http://simvol-veri.ru/xp/upokoie-gospodi-dushi-usopshix.html

http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/cerkovnoe_pominovenie_usopshikh/1-1-0-278

http://simvol-veri.ru/xp/pomosh-usopshim.html

http://simvol-veri.ru/xp/pomosh-usopshim.html

http://simvol-veri.ru/xp/svyatie-pokroviteli-semeienogo-blagopoluchiya.html

О времени возникновения «Повести о Петре и Февронии Муромских» идут споры. Одни исследователи относят ее к XV в., другие — к началу XVI-го. Судя по тому, что церковный культ Петра и Февронии в Муроме сложился уже во второй половине XV в., вероятнее, что «Повесть» в каком-то неизвестном нам первоначальном виде была составлена уже в это время. Однако свой окончательный вид «Повесть» приобрела, как это доказала сейчас Р. П. Дмитриева, под пером Ермолая Еразма — писателя, работавшего в середине XVI в.
Если задуматься, какие из бытовых проблем больше всего занимают сознание взрослых людей и причиняют наибольшую боль и беспокойство, то окажется, что это не проблемы, связанные с работой, творчеством или иными подобными видами деятельности, а проблемы, связанные с собственной семьей. Конечно, я имею в виду людей, являющихся мужем или женой, а тем более - имеющих детей, то есть являющихся родителями. Я не монах и не мне рассуждать на тему монастырского устроения жизни, но мне кажется, что и там подобные проблемы взаимоотношений имеют огромное значение. Ведь каждый хороший монастырь - это семья, как, впрочем, и каждая хорошая православная семья - это монастырь со своим укладом и традициями, и опытом духовной жизни.

В отличие от западного аналога у российского праздника сразу несколько святых покровителей. И в первую очередь – это святые Петр и Феврония, ставшие в нашей культуре олицетворением супружеской любви и верности.

8 июля у православных верующих принято молиться Петру и Февронии, которые считаются покровителями семейного благополучия.  В своих молитвах молодые люди просят Бога об искренней любви, а люди постарше ? о семейном согласии.

Семейный праздник Покров

Еще один праздник, во время которого православные молятся о даровании благополучной семейной жизни, - это Покров Пресвятой Богородицы.

Происхождение праздника связывают с событиями 910 года. Церковное предание повествует о том, что на Константинополь напали сарацины, и многие жители на коленях и со слезами молились, чтобы миновала беда. Когда полчища врагов уже были готовы ворваться в город, произошло чудо: Святой Юродивый Андрей увидел, что сама Божья Матерь спустилась с небес по ступеням и, встав на колени, молилась со слезами на глазах о спасении народов.

Вскоре после этого на Руси был принят праздник Покрова Пресвятой Богородицы. С Покрова дня - 14 октября - начинали отмечать свадьбы, а девушки в этот день ходили в церковь молиться, что бы Господь послал им хороших женихов. Они считали, что белый покров, это тот самый омофор, которым Небесная царица, покрывает землю и защищает.

По примете, чем больше снега на Покров, тем больше свадеб будет в этом году.
Иоаким и Анна – родители Пресвятой Богородицы

Святыми покровителям семейного благополучия считается благочестивая пара – Иоаким и Анна, в семье которых родилась Богородица.  В христианстве они выступают как идеальная супружеская чета, как наиболее полное выражение брака как мистического таинства, в котором присутствует чудо.

Иоаким и Анна отличались праведной жизнью и добрыми делами, но главной их скорбью была бездетность. В то время у израильтян считалось, что если у семьи нет ребенка, значит люди сильно прогневали Бога своими грехами.

Но однажды, как повествует предание, Господь услышал молитвы супругов и послал архангела Гавриила возвестить Анне, что она родит девочку. И, действительно, вскоре Анна родила дочь, которую назвала Марией, как повелел ей Ангел.

21 сентября Православная Церковь празднует Рождество Пресвятой Богородицы. Этот праздник - великое утешение для бездетных супругов.

Захоронены Иоаким и Анна вблизи будущей гробницы своей дочери, а также могилы Иосифа Обручника, в Гефсиманском саду, под Елеонской горой, неподалеку от Иерусалима. Эти гробницы находились на краю Иосафатовой долины, лежавшей между Иерусалимом и Елеонской горой.

Апостол Симон Кананит (Зилот)

На свадьбе Симона Кананита  Иисус Христос сотворил свое первое чудо. Симон был очень беден, и вино к середине праздника закончилось. Услышав об этом, Иисус, сказал: "Наливайте в кувшины простую воду и начинайте раздавать гостям". И действительно, в чаши гостей полилось вино.

После этого Симон так уверовал в христианские ценности, что стал повсюду проповедовать веру Христову. Он жил в посте и молитвах, оберегал семьи, прославлял Иисуса Христа многими чудесными знамениями. Умер мученической смертью.

Храм Святого великомученика Симона Кананита стоит на территории Нового Афона. К святому  приходят испросить счастья в супружестве, любви и благополучия.
Образ Федоровской иконы Божьей Матери

29 августа православная церковь чтит память чудотворной Федоровской иконы Божьей Матери. Она почитается как покровительница невест, семейного благополучия, рождения детей у бездетных пар, помогающая в трудных родах.

С Федоровской иконой Божьей Матери связаны события 1239 года. Икона, написанная Апостолом Лукой, исчезла, после того, как монголо-татары сожгли город, в котором она находилась. Но спустя время, образ вновь явился русскому народу...

"Однажды, когда татары подошли к Костроме, русские ополчения вышли им навстречу, неся перед собой свою святую икону Божией Матери. Когда рати встали друг перед другом, между ними промчался неведомый всадник. Его багряная мантия развевалась по ветру, и ослепительно сиял позолоченный щит. Русские узнали в нем святого великомученика Феодора Стратилата. На татар же напал ужас, и они бежали с поля битвы. Так была спасена Кострома".

В то время как в Костроме было явление воина с иконой в руках, младший брат Александра Невского князь Василий Костромской случайно увидел икону на сосне. Он попытался снять ее, но она поднялась на воздух. Позднее на месте обретения иконы был построен Спасо-Запрудниковский мужской монастырь.

Федоровская икона Божьей Матери находится в костромском Богоявленско-Анастасиином кафедральном соборе, пишет hram.kokoshkino.ru.

Святые мученики Гурий, Самон и Авив

Память святых мучеников Гурия, Самона и Авива чтят 15 ноября. Эти Святые почитаются как покровители замужних женщин. Им молятся "аще муж безвинно возненавидит жену свою". Придел этих святых есть в Москве, в храме Иоанна Воина в Бабьегородском переулке, на Якиманке.

Проповедники Слова Божия Гурий и Самон умерли страшной мученической смертью во времена гонений на христиан в третьем веке нашей эры. Через много лет император-язычник Ликиний (311-324) повелел схватить диакона Едесской церкви по имени Авив, но тот сам пришел к палачам, не желая, чтобы при его розыске пострадали другие христиане. Он был приговорен к сожжению. Мученик сам пошел в огонь и с молитвой предал дух свой Господу. Он был похоронен рядом со святыми Гурием и Самоном.

С теми, кто с верой и любовью призывал святых себе на помощь, совершались многочисленные чудеса. Помогли они и благочестивой девушке Евфимии из Едессы, освободив ее от издевательств супруга-клятвопреступника.

Мучеников Самона, Гурия и Авива просят помолиться Господу о даровании счастливого супружества.

Мученики Адриан и Наталья

Согласно православному календарю, 8 сентября чтят память мучеников Адриана и Наталии.  Они жили в Никомидии Вифинской при императоре Максимиане (305-311)

.

Адриан был начальником судебной палаты императора и сам был язычником, а его жена Наталия была тайной христианкой. Наблюдая, с каким мужеством переносят люди страдания за веру, как исповедуют Христа, Адриан и сам уверовал.  Его посадили в темницу, где его поддерживала жена, святая Наталия. Адриана вместе с другими мучениками подвергли страшным истязаниям. Святая Наталия скончалась на гробе своего мужа.

Ксения Петербуржская

6 февраля Русская Православная церковь отмечает День святой блаженной Ксении Петербургской - небесной покровительницы северной столицы.

Святая блаженная Ксения родилась в первой половине XVIII. После смерти мужа она раздала все свое имущество бедным и осталась без дома. Молодую женщину, которая беспрестанно молилась и говорила иносказательно, вначале сочли за сумасшедшую. Но позднее ее предсказания стали сбываться.

Блаженная Ксения предсказала кончину императрицы Елизаветы Петровны и юного императора Иоанна Антоновича, и замужество одной бедной девицы.

После кончины тело Ксении Петербургской было погребено на Смоленском кладбище. У ее гроба совершалось   много знамений  и чудес. По молитвам блаженной Ксении Господь спас одну девицу от ужасного брака с беглым каторжником, выдававшим себя за убитого им полковника.

Мощи блаженной Ксении находятся в Санкт-Петербурге,  в часовне, построенной на Смоленском кладбище.

Матрона Московская

Блаженная Матрона была подвижницей благочестия на протяжении всего XX века. Перед ее рождением матери Матроны приснилась белая птица, у которой глазные впадины закрывались плотно сомкнутыми веками.  Через некоторое время у нее родилась дочь Матрона. Девочка была не просто слепой: на лице у нее совсем не было глаз.

Господь даровал Матроне духовное зрение. С детства она могла предсказывать и исцелять больных. На протяжении всей жизни к Матроне приходило множество людей, которых она исцеляла, наставляла и ободряла добрым словом.

Более чем через тридцать лет после кончины матушки, ее могилка на Даниловском кладбище стала одним из святых мест православной Москвы. Сегодня мощи блаженной Матронушки находятся в храме Покрова Пресвятой Богородицы Покровского женского монастыря, что на Таганской улице в Москве.

Блаженная Матрона оберегает водителей на дороге, помогает бездетным, вызволяет из самых бедственных обстоятельств и помогает обрести семейным мир. В этом году в день памяти блаженной Матроны Московской, 2 мая, Русская Православная Церковь отмечала  10-летие канонизации угодницы Христовой.

Святая Параскева

У православных христиан объектом особого почитания стала святая мученица Параскева, нареченная Пятницей. День ее памяти отмечается 10 ноября.

Иконы святой мученицы охраняют семейное благополучие и счастье, избавляют от душевных страданий. В день ее памяти в церковь приносят плоды для освещения, которые хранятся как святыня до следующего года.

Мощи Святой Параскевы находятся в Троице-Параскевском Топловском женском монастыре.

Иоанн Кронштадтский

Святому праведному Иоанну Крондштадскому молятся по различным семейным и бытовым нуждам, в болезнях, а также, чтобы избавиться от пьянства. Русская Православная Церковь  чтит его память 2 января.

Иоанн Кронштадтский был настоятелем Андреевского собора в Кронштадте. Свою проповедь о Господе Иисусе Христе он направил к людям со сложной судьбой, среди которых много было отчаявшихся людей, подверженных страсти пьянства, насилия, жестокости. Помощью Божией и большими трудами добился он того, что многие принесли Богу искреннее покаяние - исправление жизни.

В своем родном селе Иоанн Кронштадтский основал женский монастырь и большой каменный храм, а в Санкт-Петербурге построил Иоанновский монастырь на Карповке, в котором и был погребен по кончине своей.

Заказ треб на Святой Земле

Поминовение на Божественной Литургии
Водосвятный молебен
Молебен о здравии
Молитва об упокоении
Молитва о здравии
Свеча о упокоении
Свеча о здравии
Сорокоуст о упокоении
Сорокоуст о здравии
Панихида

Как помочь умирающему?

Смерть - это последний земной удел каждого человека, после смерти душа, разлучившись с телом, предстает на суд Божий.

Страшно, когда человек умирает и не осознает это. Великое благо, если родственники позаботились о предсмертном напутствии и призвали священника к умирающему (разумеется, не против его желания) совершить над ним таинства Исповеди, Причастия и Соборования.

Если умирающий не был крещен, то, в первую очередь, над ним совершается таинство Крещения. Это - лучшее напутствие для души, готовящейся вступить на дорогу к вечности. Эти Таинства не совершаются над человеком, находящимся в бессознательном состоянии и не способным засвидетельствовать свою волю

Для чего читается «отходная»?

В момент разлучения души с телом, по свидетельству многих, переживших клиническую смерть, человек испытывает чувство томления. Он видит нечистых духов, ужасных обликом, слышит их страшные голоса.

Облегчает переход в вечность чтение над умирающим особых церковных молитв – «Канона молебного на исход души», который написан от лица умирающего, но может быть прочитан священником или кем-то из близких.

Если человек умирает в больнице, канон можно читать дома. Главное - поддержать молитвой душу в эти самые тяжелые для нее минуты.

Поминовение на Божественной Литургии (Церковная записка )

О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении - только крещенных в Православной Церкви.

На литургии можно подать записки:

На проскомидию - первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов

Первые дни после смерти

Древним обычаем является чтение Псалтири по усопшему. Боговдохновенные псалмы утешают скорбящие сердца ближних покойного и служат помощью душе, разлучившейся с телом. Не обязательно находиться рядом с почившим, читать Псалтирь можно в любом месте и в любое время.

Вместо Псалтири на Светлой седмице по традиции читают одну из книг Нового Завета. Чтение Деяний святых апостолов чрезвычайно благотворно и поучительно, оно содержит в себе и молитву о усопшем и утешение родным.

Рекомендуется как можно раньше заказать о усопшем сорокоуст - молитвенное поминовение в храме за Божественной литургией в течение сорока дней подряд. Если позволяют средства, закажите сорокоуст в нескольких храмах или монастырях. В дальнейшем сорокоуст можно возобновлять или сразу подать записку на долгосрочное поминовение - полгода или год.

Сорокоуст о упокоении

Этот вид поминовения усопших можно заказать и в любой час – в этом тоже нет никаких ограничений. Великим постом, когда намного реже совершается полная литургия, в ряде церквей так практикуют поминовение – в алтаре в течение всего поста прочитывают все имена в записках и, если служат литургию, то вынимают частички. Нужно только помнить о том, что в этих поминаниях могут участвовать крещеные в Православной вере люди, как и в записках, подаваемых на проскомидию, разрешается вносить имена только крещеных усопших.

Приготовление тела к захоронению

Покойника освобождают от одежд, подвязывают челюсть и полагают на лавку или на пол, подстелив ткань. Для омовения используют губку, теплую воду и мыло, крестообразными движениями трижды отирая все части тела, начиная с головы.

Омытое и облаченное тело, на котором обязательно должен быть крестик (если сохранился - крестильный), полагают на стол лицом вверх. Уста покойного должны быть сомкнуты, глаза закрыты, руки сложены на груди крестообразно, правая поверх левой.

Голову христианки покрывают большим платком, полностью закрывающим волосы, причем его концы можно не завязывать, а просто сложить крест-накрест.

В руки вкладывают Распятие (существует специальный погребальный тип Распятия).

Если тело передается в морг, то до приезда сотрудников похоронных служб желательно омыть и облачить почившего.

Гроб выносят из дома ногами вперед с пением "Трисвятого". Несут гроб родные и близкие, облаченные в траурные одежды.

Когда и где совершается отпевание?

Отпевание и погребение обычно совершаются на третий день (при этом в отсчет дней всегда включается самый день кончины, т.е. для умершего в воскресенье до полуночи третий день придется на вторник). Отпевание может совершаться в храме, в кладбищенской часовне, в часовне при морге, дома и на кладбище.

Как происходит отпевание в храме?

Не забудьте взять в храм свидетельство о смерти. Если по каким-то причинам доставка гроба в храм задерживается, обязательно предупредите священника и попросите о переносе времени отпевания.

В храме тело покойного помещают на специальную подставку ногами к алтарю, а около гроба крестовидно ставят подсвечники с возжженными свечами. Крышку гроба оставляют в притворе или во дворе. Допускается вносить в церковь живые цветы. Все молящиеся имеют в руках горящие свечи. На отдельно приготовленный столик возле гроба ставят поминальную кутью, со свечой посередине.

Молящиеся стоят с зажженными свечами. Гроб до конца отпевания остается открытым (если для этого нет особых препятствий).

Неусыпаемая псалтирь

Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой  милостынью за усопшую душу..

Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный,
Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.

                                                            Что означает «венчик» на лбу

Тело умершего увенчивается «венчиком» с изображением Иисуса Христа, Богоматери и Предтечи, и с надписанием «Трисвятого», чествуя чрез то усопшего как победителя, окончившего земную жизнь, сохранившего веру и надеющегося получить от Господа Иисуса венец небесный, уготованный верным по милосердию Бога и по молитвенному ходатайству Божией Матери и Предтечи

                                                               О чем молятся при отпевании

Служба отпевания состоит из многих песнопений. В них кратко изображается вся судьба человека: за нарушение первыми людьми, Адамом и Евой, заповеди Творца человек снова обращается в землю, из которой был взят, но несмотря на множество грехов, он не перестает быть образом славы Божией, а потому Святая Церковь молит Господа, по Его неизреченной милости, простить усопшему грехи и удостоить его Царства Небесного.

В конце отпевания, по прочтении Апостола и Евангелия, священник читает разрешительную молитву. Этой молитвой усопший разрешается (освобождается) от обременявших его запрещений и грехов, в которых он покаялся или которые не мог вспомнить на исповеди, и усопший отпускается в загробную жизнь примиренным с Богом и ближними.

                                                                    Как прощаются с покойным

После разрешительной молитвы под пение стихир "Приидите, последнее целование дадим, братие, умершему, благодаряще Бога..." происходит прощание с покойным. Последнее целование знаменует вечный союз верующих в Господа Иисуса Христа. Родные и близкие усопшего обходят гроб с телом, с поклоном просят прощения за невольные обиды, прикладываются к иконе на груди усопшего и венчику на лбу.

В том случае, когда отпевание происходит при закрытом гробе, целуют крест на крышке гроба или руку священника. По окончании отпевания тело усопшего с пением Трисвятого провожается на кладбище. Если священник не сопровождает гроб до могилы, то предание земле совершается там, где происходило отпевание — в храме или дома. Со словами "Господня земля и исполнение ея (то есть все, что ее наполняет), вселенная и вси живущий на ней" священник крестообразно посыпает землей закрытое покрывалом тело усопшего. Если перед кончиной над усопшим совершалось соборование, то оставшееся освященное масло также крестообразно возливается на тело.

Панихида

Панихида начинается обычным возгласом: "Благословен Бог наш всегда, ныне, и присно, и во веки веков". Затем читается Трисвятое по Отче наш. Господи помилуй 12 раз. Слава и ныне. Приидите поклонимся...псалом 90-й: "Живый в помощи Вышняго...". В этом псалме пред нашим духовным взором предстоит отрадная картина перехода в вечность истинно верующей души по таинственному пути, ведущему к обителям Отца Небесного. В символических образах аспидов, львов, скимнов и драконов псалмопевец выражает мытарства души на этом пути. Но здесь псалмопевец изобразил нам и Божественное охранение верной души усопшего: "Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы; перьями Своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и ограждение - истина Его". Верная душа говорит Господу: "прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю".

                                                                   Что «гарантирует» отпевание

Отпевание, как таковое, действительно не является пропуском в рай. Даже Разрешительная молитва, читаемая священником над телом, отнюдь не является прощением всех его грехов, а только тех, которые тот осознал, но не донёс до исповеди в силу забывчивости или не успел.

                                                                        Как опускают гроб в могилу

В могилу усопшего обычно опускают лицом к востоку, с той же мыслью, с какой принято молиться на восток – в ожидании наступления Утра вечности, или Второго пришествия Христова, и в знак того, что умерший идет от запада (заката) жизни к Востоку вечности.

При опускании гроба в могилу поется Трисвятое. Крест может быть сделан из любого материала, но обязательно правильной формы. Он ставится у ног усопшего, Распятием к лицу покойного – чтобы при всеобщем воскресении умерших, восстав от гроба, он мог взирать на знамение победы Христа над диаволом. Так же ставятся и надгробные памятники с высеченными на них крестами.

Крест над могилой христианина – это молчаливый проповедник блаженного бессмертия и грядущего воскресения.

Как отпевают младенцев?

Над умершими младенцами, принявшими таинство Крещения, совершается особое последование, как над безгрешными, непорочными созданиями. В его составе нет молитв об оставлении грехов, но есть прошения сподобить младенца Царства Небесного по неложному обетованию Господа (Мк. 10, 14).

Хотя младенец не совершил никаких подвигов христианского благочестия, но, очистившись в святом Крещении от первородного греха, соделался непорочным наследником вечной жизни.

Чин погребения младенцев изобилует словами утешения скорбящим родителям. Его песнопения свидетельствуют о вере Церкви в то, что блаженные младенцы после кончины становятся молитвенниками обо всех, кто любил их на земле. Отпевание по этому чину совершается над детьми до семи лет.

Совершается ли отпевание некрещеных и неродившихся младенцев?

Некрещеных младенцев, в том числе и нерожденных, не отпевают. О загробной участи таковых свт. Григорий Богослов говорил: «они не прославятся и не накажутся праведным Судией... ибо не всякий, не достойный наказания, достоин уже и чести, равно как и всякий, не достойный чести, достоин уже и наказания».

Что такое заочное отпевание и в каких случаях оно совершается?

Ранее заочное отпевание допускалось Церковью только в том случае, когда тело усопшего было недоступно для погребения (пожары, наводнения, войны и другие чрезвычайные обстоятельства).

Сейчас это явление стало распространенным, - во-первых, из-за отсутствия храмов во многих городах и селах; во-вторых, из-за дороговизны транспортных и других похоронных услуг, вследствие чего родственники умершего христианина решают сэкономить на отпевании

. Последнее крайне прискорбно, так как лучше отказаться от поминок, венков, надгробного памятника, но приложить все усилия и привезти тело в храм, в крайнем случае, - позвать священника домой или на кладбище. Тем не менее, Церковь идет навстречу людям и при нужде совершает заочный чин отпевания, несколько сокращенный по сравнению с обычным.

Заочное отпевание нужно заказать до похорон, не забыв взять в церковь свидетельство о смерти.

В храме дадут венчик, свиток бумаги с текстом разрешительной молитвы и кулечек с землей. Как уже говорилось, венчик нужно положить на лоб усопшего, молитву - в правую руку, а землю рассыпать по телу крестообразно - от головы к ногам и от правого плеча к левому.

Бывает, что заочное отпевание совершается спустя какое-то время после похорон. Тогда погребальную землю нужно рассыпать по могиле, а венчик и молитву зарыть в могильный холм на небольшую глубину.

Свеча о упокоении

В православном храме свечи об упокоении усопших принято ставить перед распятием Господним. Подойдя к распятию и находящемуся перед ним квадратному подсвечнику (тетраподу),зажечь свечу можно от любой горящей свечи, находящейся на подсвечнике, и поставить ее в свободную ячейку.
При этом верующий человек должен прочесть хотя бы краткую молитву (необязательно вслух): «Упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего».

Напротив, те, кто сознательно ставит заупокойные свечи «на смерть» живущим, навлекают на себя гнев Господень, потому что благодать Божия, наполняющая «храмы Бога Живаго», не может служить духовной мерзости и нечистоте. Кто творит подобные волхвования и кто в них верит - живут не по духу, а по плоти. О таких апостол Павел сказал: «Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо Закону Божию не покоряются, да и не могут» (Рим. 8:5 - 7).

Что происходит с душой после смерти?

Первые два дня душа пребывает еще на земле и с сопровождающим ее ангелом посещает те места, которые притягивают ее воспоминаниями земных радостей и горестей, дел добрых и злых. В третий же день Господь повелевает душе вознестись на небеса для поклонения Себе.

Потом душа, возвращаясь от Лица Божия, в сопровождении ангелов заходит в райские обители и созерцает их несказанную красоту. Так она пребывает шесть дней - с третьего до девятого. На девятый день Господь повелевает ангелам опять представить душу к Нему на поклонение.

После вторичного поклонения Богу ангелы отводят душу в ад, и она созерцает жестокие муки нераскаявшихся грешников. В сороковой день по смерти душа в третий раз возносится к Престолу Господню, где решается ее участь - назначается место, которого она удостоилась по своим делам.

Отсюда ясно, что днями усиленной молитвы за умерших должны быть третий, девятый и сороковой дни после смерти. Эти сроки имеют и другой смысл. Поминовение усопшего в третий день совершается в честь тридневного воскресения Иисуса Христа и во образ Пресвятой Троицы. Молитва в девятый день - воздаяние чести девяти ангельским чинам, которые, как слуги Царя Небесного, ходатайствуют о помиловании преставившегося.

Как правильно поминать усопших?

Чтобы правильно помянуть усопшего в памятный день, нужно прийти в храм к началу службы и подать заупокойную записку с его именем. Записки принимаются заказные и на панихиду.

Проскомидия - первая часть Божественной литургии. Во время нее из особых хлебцев-просфор священник извлекает маленькие частички, молясь о живых и мертвых (поданных в заказных записках). Впоследствии, после Причащения, эти частички будут опущены в Чашу с Кровью Христовой под молитву: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде честною Твоею Кровию и молитвами святых Твоих».

В переводе с греческого «панихида» означает «всенощное пение». Еще в эпоху римских гонений вошло в обычай ночное моление за усопших.

Сущность панихиды - молитвенное поминовение усопших братьев и сестер, которые, хотя и скончались верными Христу, но не вполне отрешились от слабостей падшей человеческой природы и унесли с собой свои немощи.

Совершая панихиду, Церковь напоминает всем живущим о том, как души усопших восходят от земли на Суд Божий, как со страхом и трепетом предстоят они на этом Суде, исповедуя свои дела перед Господом.

Не дерзая определять посмертную участь покойного, которая станет известна лишь после Суда, Церковь напоминает нам о Божественном милосердии и побуждает молиться за умерших, дает возможность сердцу излиться в слезах и прошениях за близкого человека.

Записку нужно озаглавить «О упокоении», имена писать разборчиво, ставя их в родительном падеже (например, Петра, Марии). У священнослужителей указать их сан, полностью или в понятном сокращении (например, митр. Иоанна, диакона Василия). Дети до семи лет именуются младенцами; усопшие в период до сорокового дня - новопреставленными; в годовщину смерти - приснопамятными. Отдельно указываются воины.

Самым простым и самым распространенным способом жертвы за умершего является покупка свечи. В каждом храме есть канун - особый подсвечник в виде прямоугольного столика со множеством ячеек для свечей и небольшим распятием. Именно сюда ставят свечи с молитвой о упокоении, здесь совершаются панихиды и заочные отпевания.

Почему не всех самоубийц отпевают?

Это люди, которые не захотели претерпеть до конца отмеренные им испытания и самостоятельно покусились на то, что лежит единственно во власти Божией - человеческую жизнь. Точно так же у нас не положено отпевать и убийц в том случае, если они не раскаялись в содеянном.

Есть люди, которые, по всей видимости, совершили самоубийство, но их всё равно отпевают. Это, во-первых, душевнобольные, не отдающие себе полного отчета в своих действиях. Случайные самоубийцы - т.е. не рассчитавшие дозу алкоголя, выпившие по ошибке яд, случайно разрядившие в себя ствол при чистке оружия, вывалившиеся из окна, желая просто попугать родственников или пошутить над друзьями, исценируя попытку самоубийства и т.д.

Во-вторых, это те, кто пожертвовал своей жизнью для спасения жизни чужой.

Церковные требы в православных храмах Иерусалима

Сорокоуст о упокоении

Неусыпаемая псалтирь

Церковная записка

Молебен о здравии

Сорокоуст о здравии

Храмы и монастыри в которых совершаются богослужения

Церковь как тело Христово, как совокупность живых и умерших во Христе, может по благодати, данной ей от Бога, молиться за усопших, приносить за них бескровное жертвоприношение (вынимать частицы из просфор на проскомидии литургии), провожать в последний путь особым чином молитв – отпеванием, служить панихиды, литии, вечерние заупокойные службы (парастасы).

На третий день по кончине умерший православный христианин удостаивается церковного отпевания и погребения. Отпевание – это заупокойное богослужение, единожды совершаемое над телом умершего. Значение этого богослужения настолько велико, что в древности относили его к церковным Таинствам и придавали особое мистическое значение. И, действительно, кроме обычных заупокойных молитвословий, над умершим читается (обязательно священником) разрешительная молитва, в которой прощаются умершему бывшие на нем клятвы, а также грехи, в которых он покаялся на исповеди или забыл покаяться по неведению, и умерший с миром отпускается в загробную жизнь. Текст этой молитвы тут же влагается в правую руку усопшего его родными или близкими. Если молитва не прочитана священником над усопшим, а просто вложена родственниками в руку покойного, то она никакой силы не имеет и никакой роли не играет.

Кто лишается церковного отпевания

Отпевание младенцев

Заочное отпевание

Несколько слов о «земельке»

Отпевание в морге

О кремации

Церковные требы в православных храмах Иерусалима

Сорокоуст о упокоении

Неусыпаемая псалтирь

Церковная записка

Молебен о здравии

Сорокоуст о здравии

Храмы и монастыри в которых совершаются богослужения

В. Перов. Возвращение крестьян с похорон зимою

Очень часто отсутствие понимания смысла православных обрядов и традиций приводит к тому, что люди, вместо того, чтобы помогать душе умершего близкого, начинают верить во всякие суеверия и соблюдать обычаи, которые не имеют никакого отношения к христианству. В этой статье мы расскажем вам о том, как следует хоронить человека в соответствии с православными традициями

После крещения Руси и принятия православия, обряд похорон изменился. Кое-где в русских деревнях (особенно северных) возник обычай самому изготавливать себе гроб, подобно тому, как это делали некоторые святые.

В русской крестьянской семье умершего при любых обстоятельствах обмывали, переодевали в чистую, иногда весьма дорогую одежду. Клали покойника на лавку, головой в красный угол (в красном углу находились иконы), укрывали белым холстом (саваном), руки складывали на груди, давая в правую белый платочек. Похороны совершались на третий день, особо чтимых умерших несли на руках до самого кладбища. Все это сопровождалось плачами и причитаниями…

Смерть глубокого старика не считалась горем, причеты и плачи в этом случае носили скорее формальный характер. Нанятая плачея могла моментально преобразиться, перебить плач каким-нибудь обыденным замечанием и завопить вновь. Другое дело, когда причитают близкие родственницы или когда смерть случалась преждевременно. Здесь традиционная форма принимала личную, эмоциональную, иногда глубоко трагическую окраску.

После крещения Руси покойников стали хоронить головой на запад. Общее христианское правило класть мертвых головой на запад напрямую связано с преданием о том, что тело Христа было похоронено головой на запад и, следовательно, лицом на восток. В одном духовном сочинении XIV века об этом говориться говорится так: «Всякий должен быть погребен так, чтобы голова его была обращена к западу, а ноги направлены к востоку. Он при этом как бы самим своим положением молится и выражает, что он готов спешить от запада к востоку, от заката к восходу, от мира в вечность».
Похороны всегда заканчивались поминками, или тризной, для чего готовились специальные поминальные кушанья. Еще на кладбище покойника поминали кутьей — круто сваренным рисом, в который добавлен изюм. Среди обязательных кушаний на русских поминках — блины.
Все ночи после смерти и до похорон специально нанятая чтица читала Псалтырь и заупокойные молитвы. Вместе с нею в комнате, где находился умерший, бодрствовали местные старики и старухи. После похорон чтице дарили полотенце, на котором лежал Псалтырь.После похорон, устоялся обычай отмечать девятый и сороковой день (сороковины) после смерти.

У славян существовал ритуал специальной погребальной одежды. У восточнославянских пародов был обычай хоронить в той же одежде, в которой человек венчался, а если умирала молодая незамужняя девушка или холостой парень, то покойника наряжали, как на свадьбу. На Украине девушку клали в гроб с распущенными волосами, с венком из позолоченного барвинка на голове, украшали гроб цветами, ставили две венчальные свечи. У гуцулов один венок надевали на голову, а другой, побольше, из барвинка, васильков, гвоздики, клали вокруг тела.

Подруги (дружки) имитировали при этом свадебный обряд — выбирали старост, сваху, бояр. Старост и подстарост подвязывали рушниками, свахе вручали свечу и меч. Девушки-дружки подвязывали головы черными ленточками. Одного юношу выбирали на роль «вдовца». На палец девушке одевали перстень из воска, предварительно позолотив его. Ко дню похорон выпекали свадебный каравай, его клали на крышку гроба, а на кладбище раздавали родным.

Умершего ребенка у восточных славян, как правило, подпоясывали. Этот обычай связан с наивным религиозным представлением о том, что Бог на «Спаса» будет раздавать детям яблоки, и надо, чтобы ребенок мог спрятать яблоко за пазуху.

Поминовение на Божественной Литургии (Церковная записка )

О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении - только крещенных в Православной Церкви.

На литургии можно подать записки:

На проскомидию - первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов

По вероучению Православной Церкви, назначение погребального обряда - облегчить душе умершего путь в Царство Небесное, отогнать от него «нечистую силу», замолить его грехи перед Богом. Однако христианскому истолкованию смерти как блага, вестницы покоя и радости всегда противостояло народное представление о ней как о враждебной силе, роковом неизбежном зле. Глубинные психологические корни осмысления смерти как трагедии обусловлены трагизмом самого события - невосполнимой утратой близкого че­ловека, уходя его в небытие. Явление смерти во все времена потрясало чувства и вооб­ражение людей, заставляло еще раз обратиться к вопросу о цепи и смысле жизни, назна­чении человека на земле, нравственном долге перед умершими и живыми.
Вопрос о причинах смерти - важнейший вопрос, приковывающий неослабевающий интерес людей. Человеку свойственно стремление узнать свою судьбу, приоткрыть за­весу будущего.
Тема смерти воплощена в целом цикле народных примет, гаданий, предсказаний, фа­тальных знамений. Их направленность - узнать причины и сущность смерти, освободить­ся от страха перед ней, определить судьбу человека с тем, чтобы подготовиться к ней, активизировать в борьбе с ней свои действия. Во всех приметах заложена попытка понять и объяснить причинно-следственные связи окружающего мира, предугадать будущее.
Негативные приметы и гадания, то есть такие, которые предвещали смерть, неблагопо­лучие, грядущее несчастье, сопровождали в прошлом всю жизнь человека: рождение, возмужание, вступление в брак, появление детей в семье, болезни, уход из жизни, похо­роны умерших. Их объектом был прежде всего сам человек, состояние его здоровья, лич­ная жизнь, дом, бытовой уклад, природная среда. Главная тема этих примет - определе­ние жизнестойкости, длительности жизни, счастливой или неудачной судьбы человека.
Так, при рождении ребенка уже загадывали, выживет ли младенец после рождения, будет ли вообще жить. Приметы свадебно-венчального цикла отмеряли молодоженам от­резок жизненного пути, который они проживут после свадьбы, загадывали, кто из моло­дых будет жить дольше, кто раньше умрет; приметы во время болезни - выздоровеет ли больной или нет. Особая группа примет связана с состоянием больного перед смертью и самими похоронами. Наступление смертного часа узнавалось по целому ряду распрост­раненных примет: запаху тела больного («землей пахнет»), появлению на нем темных пя­тен, изменению цвета металлического креста, опущенного а воду, которую пил больной, и т. д. Приметы либо предугадывали смерть, либо направлялись на ее предотвращение: если в доме в короткое время умерло двое, то нужно ждать новой смерти; если кто-то умер с открытыми глазами, то «высматривает» очередную жертву. В гаданиях и приметах приобретали функции магического символа смерти некоторые предметы (нож, игла, бу­лавка, а также пояс, веник и некоторые другие), что, видимо, объясняется возможностью применения как смертоносного орудия или символического выметания человека из дома. «Найденную иглу, булавку и вообще все острое не поднимать - постигнет несчастье».
Широкое распространение имело истолкование «вещих снов», некоторые из них означали смерть в доме; выпадение зуба, особенно с кровью, означало смерть кровного родствен­ника (по аналогии, ряд зубов - семья, один зуб - член родственной группы); увидеть во сне яйца - к покойнику.
Тема личной жизни и судьбы в гаданиях о смерти неразрывно связана с темой жизни окружающей природы, растительного и животного мира. В предсказаниях смерти широко использовалась традиционная символика древнего животного эпоса, носящего отзвуки тотемических верований. Это образы животных и птиц - или чудесных помощников чело­века, или пророков несчастья. Символом смерти всегда являются хищные птицы, предве­стники смерти: ворон, ястреб, филин, сова, имеющие зловещую силу. Они прилетают и садятся на дом, как бы предчувствуя свою добычу - мертвечину: «Ворон каркает - к покойнику».
И в наши дни главный символ смерти по-прежнему воплощен в птице: это воробей, курица, цыпленок и др. Птица стучит в окно, садится на плечо человека, залетает в дом - все это знамения грядущей смерти. Широко известно гадание - счет продолжительности жизни по кукованию кукушки. В образах добрых желанных птиц - ласточки, голубя, а также крылатого насекомого - мотылька, бабочки - олицетворялась душа умершего. Их прилет в дом рассматривался как посещение души умершего или прилет за душой человека посланников Божьих. То есть в любом случае это предвещает новую смерть. Чуткими предвестниками смерти являлись и являются домашние животные - собака, кошка, лошадь, корова, куры. Верным признаком смерти члена семьи считался вой собаки и рытье ею ямы.
В русских гаданиях и приметах отражена тема «строительной жертвы» - смерти человека во вновь отстроенном доме. Поэтому в новый дом обычно первым входил старик, так как молодым членом семьи больше дорожили, чем доживающим свой век. А чтобы не человек, а животное оказалось первой жертвой смерти, в новый дом на ночь запирали петуха или кош­ку. И сейчас многие стараются при въезде в новую квартиру первой запустить туда кошку, не догадываясь, что это отголосок древней предохранительной приметы.
До сих пор широко известно поверье о разбитом зеркале: зеркало - отражение души, двойник человека; разбитое зеркало - расколовшаяся жизнь. С этим же связан народный обычай завешивать в доме зеркала, когда кто-нибудь из домашних умирает.
На близкую смерть человека указывал всегда также комнатный цветок, который никог­да не цвел, а вдруг неожиданно расцвел.
Влияние природных стихий также не осталось вне поля зрения народных примет о смерти. Общеизвестно символическое значение падения с неба звезды, означающее за­кат жизни человека. Завывание ветра, вой бури пророчили смерть: считалось, что вовремя бури покойники воют, так как они недовольны живыми людьми и требуют от них жертвы.
И, наконец, весьма распространенная примета, имеющая очень древние корни, - уви­деть во сне уже умершего человека, который зовет к себе, - тоже к смерти.
Суеверия, связанные со смертью, вряд ли можно считать только исчезающими пере­житками древних верований. Имеются данные, говорящие о том, что эти верования не только трансформируются, но и возрождаются в новых условиях, в реальной действи­тельности находят почву для дальнейшего существования. Каждый конкретный случай, отдельные бытовые подробности жизни, на которые в обычное время никто не обращал внимания, при трагическом стечении обстоятельств задним числом приобретают симво­лику знамения. Если человек умер, то вспоминают какое-либо необычное событие, при­родное явление, потерю (во сне или наяву), предшествующие смерти: «Недаром цветок не вовремя расцвел», «Недаром кура петухом кричала» и т. п.
Прекращение земного существования, непредставимость загробного существование всегда пугают человека. В народных обычаях отразились попытки предков истолкования необъяснимости природы смерти, скажем, происками колдунов. Естественное чувство самосохранения приводило к поискам средств противодействия смерти, что с особой си­лой проявлялось в момент ее приближения. Отсюда обычай закрывать сразу же после смерти окна, двери, то же зеркало (как особенное магическое средство проникновения), чтобы злые чары не вошли в дом, не подействовали на живых.
Отпечаток христианских идей несут представления о «хорошей» и «нехорошей», «труд­ной» и «легкой» смерти. Желательной представлялась в прошлом и настоящем смерть в кругу родных и близких без продолжительной и мучительной болезни. Как долг первой необходимости рассматривалось присутствие в момент смерти у постели больного близ­ких родственников. Это было связано, во-первых, с желанием получить благословение умирающего на дальнейшую жизнь, во-вторых, с необходимостью принять меры для об­легчения его предсмертных мучений и помочь его душе в поисках пути в загробный мир. По народным поверьям, при последнем вздохе человека - испускании духа - душа рас­стается с телом и происходит борьба за душу между «нечистой» силой и ангелом, послан­ным Богом за душой умирающего. Предсмертные страдания объяснялись не тяжестью болезни, а тем, что умирающего в последний минуты мучает «нечистая» сила (черт, дья­вол), она будто бы не отдает душу ангелу. Стараясь облегчить душе путь к Богу, вклады­вали в руку умирающему «Богову» свечу, кадили вокруг него ладаном.
Хорошей считалась смерть на Пасху, в день Христова Воскресения, когда, по поверьям, открыты «райские двери» по аналогии с царскими вратами в храме. Легкая смерть расцени­валась в народе как награда за благочестивую жизнь, трудная – как удел грешников.

Неусыпаемая псалтирь

Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой  милостынью за усопшую душу..

Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный,
Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.

Подготовка к похоронам

В народных обычаях, связанных с похоронами, можно выделить три основных этапа.
Предпогребальные обрядовые действия: подготовка тепа умершего к похоронам, омо­вение, одевание, положение во гроб, ночные бдения у гроба покойного.
Погребальные обряды: вынос типа, отпевание в церкви, дорога на кладбище, проща­ние с умершим у могилы, погребение гроба с телом в могилу, возвращение родных и близких обратно в дом умершего.
Поминки: после похорон и доме умершего на третий, девятый, двадцатый, сороковой дни, полгода, годовщину после смерти, с заказыванием поминальных треб в церкви, по­минальными трапезами и домашними молениями по умершим.
Многие пред погребальные действия, помимо практической необходимости, имеют древ­нее, ритуальное происхождение. Смерть мыслилась как дорога в загробный мир, а омове­ние, обряжение покойного и другие действия по подготовке его к похоронам - как бы сбора­ми в дальнюю дорогу. Омовение имело не только гигиеническую цепь, но рассматрива­лось и как очистительный обряд. По церковному вероучению, умерший должен уйти «к Господу с чистой душой и чистым телом». Религиозно-магический характер омовения под­черкивался тем, что его совершала особая профессиональная категория людей - омы­вальщиков. Эта профессия чаще становилась уделом старых дев и старых вдовцов, уже не «имеющих греха», то есть интимных отношений с людьми противоположного пола. Если девушка долго не выходила замуж, то ее пугали тем, что она будет «обмывать покойников». Девицы, занимавшиеся «собиранием» умерших и чтением над ними Псалти­ри, носили темную одежду. За труд они получали белье и носильные вещи умершего. Если не было специалистов - омывальщиков, издавна было принято, чтобы омовение умер­ших производили люди, не состоявшие в родстве с умершим. Согласно церковному поучению, матери не полагалось обмывать своего умершего ребенка, так как она обязательно будет его оплакивать; а это осуждалось как отступление от веры в бессмертие души: по христианскому вероучению, ребенок обретает райскую жизнь, и поэтому его смерть не долж­на оплакиваться. В народе сложилось поверье, что материнская слеза «жжет ребенка».
В прошлом процедура омовения носила ритуальный характер, магическую, направлен­ность. Она совершалась на полу у порога избы. Покойника клали на солому ногами к печи. Обмывали два-три раза теплой водой с мылом из глиняного, обычно нового, горшка. На атрибуты омовения - горшок, воду, мыло, гребень - переносились свойства мертвеца, его мертвящая сила. От них старались скорее избавиться. Вода, которой мыли покойника, называлась «мертвой», ее выливали в угол двора, туда где нет растений, где не ходят люди, чтобы здоровый человек не мог на нее наступить. Таким же образом поступали с водой, которой мыли посуду после поминок. Такова была и участь глиняных горшков для омовении: их выносили в овраг, на «рубеж» поля, на перекресток дорог, где, как правило, стоял крест, столб, часовня, там их разбивали или просто оставляли. Цель этих действий - предотвратить возвращение покойника, чтобы он «не являлся» живым и «не стращал» их. Эти места считались в народе страшными, и мало находилось смельчаков, которые решились бы проходить мимо них в глухую полночь. Свойства предметов омовения «омер­твлять» живое использовались в практике вредоносной магии: «мертвую» воду колдуны употребляли для порчи молодоженов, кусок савана плотники заколачивали в дверной косяк при постройке дома, когда желали беды неугодному им хозяину. Мыло, употребляв­шееся для омовения покойника, в домашней медицине применяли с иной целью - пода­вить, умерить нежелательные явления: жены подавали его для умывания злым мужьям, чтобы их «злоба замирала», а девушки мыли им руки, чтоб кожа на них не дрябла.
В настоящее время обмывание покойного совершается чаще всего в морге. Однако еще встречаются, особенно в деревнях, старушки-обмывалки. Из старинных обычаев, связанных с этим обрядом, уже многие забыты, в частности, магические свойства пред­метов омовения уже мало кто помнит.
При одевании покойных провожающие их иногда испытывают затруднение в выборе цвета одежды, и чаще всего предпочитают темную дли мужчин и светлую - для женщин. Но интересно, что в средневековой России хоронили, как правило, в белом. Это можно объяс­нить не только влиянием христианства, которое связывало этот цвет с духовной, младен­ческой чистотой христианской души - душа уходит к Богу такою, какой пришла на землю при рождении. Белый цвет одежды умершего - это натуральный цвет домотканого холста, с древности основного материала одежды русского населения.
Магические свойства всегда приписывались женским волосам, отчего а старину за­мужней женщине считалось греховным ходить простоволосой, а в церкви всеем - от дево­чек-младенцев до старух - полагалось находиться в головном уборе (что обычно соблю­дается и теперь). Это отразилось и на погребальном костюме. Женщин было принято хоронить в платочках: молодых – в светлых, пожилых - в темных.
Вообще одежда умершей девушки и сами похороны были а России особенными. Это связано с народным пониманием сущности смерти. Смерть молодой девушки была ред­ким событием. Она воспринималась не только как переход в новое состояние, новую фор­му бытия, уже загробного, но и как особый этап этого бытия, подобный земному. Смерть молодых незамужних и неженатых людей совпадала в земной жизни с брачным возрас­том, с поворотным этапом в земной жизни - браком. Это служило основанием для сопос­тавления и совмещения погребального обряда со свадебным.
Не только у русских, у многих народов был обычай одевать девушку, умершую в рас­цвете молодости, в подвенечный наряд, готовить ее к погребению, как невесту на свадьбу. На похоронах умершей девушки даже имитировали свадебный обряд, пели свадебные и подвенечные песни. Как девушке, так и парню на безымянный палец правой руки надевали обручальное кольцо, между тем как женатому человеку и замужней женщине кольца не надевали.
Сейчас тоже встречается обычай хоронить молодых девушек в свадебном наряде, а на их поминках пить шампанское, имитируя несостоявшуюся свадьбу.
В прошлом способ изготовления погребальной одежды подчеркивал ее специфичес­кую функцию - предназначенности преисподнему миру. Одежда была как бы не настоя­щей, а лишь ее заменой, не сшитой, а лишь наметанной. Ее шили обязательно на руках, а не на машинке, нитку закрепляли, держали иголку от себя вперед; иначе покойник опять придет за кем-нибудь в свою семью. Имитацией была и обувь покойника: в кожа­ной обуви, как правило, не хоронили, а заменяли ее матерчатой. В случаях, когда наде­вали сапоги, железные гвозди из них выдергивали. Онучи, надевавшиеся с лаптями, на ногах обвязывая так, чтобы крест, образуемый шнурками, приходился спереди, а не сза­ди, как у живых. Таким образом, придавалось как бы обратное направление движению умершего чтобы он не мог вернуться назад в дом.
Прежде был известен обычай помещать постель умершего и одежду, в которой он умер, под куриный насест и держать их там в течение шести недель (пока душа умершего, по поверью, находится дома и нуждается в одежде). Местонахождение одежды свиде­тельствует о связях души с образом птицы. В наши дни это поверье редко кто помнит. Некоторые родственники умерших сохраняют одежду и постель до этого срока, но боль­шинство вещей, принадлежащих покойному, сжигают или закапывают.
В настоящее время в обычае хоронить в новой, еще не носившейся одежде прослежи­вается отголосок верования, что новизна одежды умерших - синоним чистоты, безгреш­ности души, которая должна являться на тот свет чистой. Многие пожилые люди заранее готовят себе «смертный наряд».
Хотя сейчас, чаще всего в силу экономических причин, бывает, что хоронят и в старом - мужчин обычно в темном костюме, рубашке с галстуком, женщин - в платье или юбке с кофтой, как правило, светлых тонов, но использование в качестве обуви специальных тапочек - явление повсеместное. Они входят в комплект похоронных принадлежностей (так же, как и покрывало, имитирующее саван) ритуальных бюро. Тапочки без твердой подошвы, как обувь, не предназначенная для носки, отражают вышесказанный обычай облачать покойного в «ненастоящую» обувь и одежду.
Прежде (да иногда и теперь) при положении умершего в гроб принимали меры магичес­кой предосторожности. Тело брани не голыми руками, а надевали рукавицы. Избу посто­янно окуривали ладаном, сор из избы не выносили, а подметали под гроб, направляя в сторону умершего. Эти действия отражают ч уест во страха перед покойником, восприятие его как воплощения вредоносной мертвящей сипы, от которой необходимо себя оградить.
Пока готовили гроб, омытого покойника клали, на лавку, застеленную соломой, в пере­днем углу избы так, чтобы его лицо было обращено к иконам. В избе соблюдали тишину и сдержанность. Гроб соответственно рассматривался как последний реальный дом умерше­го. Важным элементом собирания покойного на тот свет было изготовление гроба – «домови­ны», подобия настоящего дома. Иногда даже делали в гробу застекленные оконца.
В местностях богатых лесом старались делать гробы, выдолбленные из ствола дере­ва. Использовались разные виды деревьев, но только не осина. Гробы устилались изнут­ри чем-нибудь мягким. Обычай делать из гроба имитацию постели сохранился повсемест­но. Мягкая обивка, покрытая белым материалом, подушка, покрывало. Некоторые пожи­лые женщины собирают при жизни собственные волосы, чтобы набить ими подушку.
Правила православного захоронения предусматривают класть в гроб мирянину, помимо нательного крестика, образок, венчик на лоб и «рукописание» - написанную или напечатан­ную молитву, отпускающую грехи, которую вкладывают в правую руку покойника, а также свечи.
До сих пор сохраняется и легко объяснимый обычай класть в гроб вещи, которые могут якобы пригодиться умершему на том свете, корни его совершенно очевидно уходят в языческие времена.

Сорокоуст о упокоении

Этот вид поминовения усопших можно заказать и в любой час – в этом тоже нет никаких ограничений. Великим постом, когда намного реже совершается полная литургия, в ряде церквей так практикуют поминовение – в алтаре в течение всего поста прочитывают все имена в записках и, если служат литургию, то вынимают частички. Нужно только помнить о том, что в этих поминаниях могут участвовать крещеные в Православной вере люди, как и в записках, подаваемых на проскомидию, разрешается вносить имена только крещеных усопших.

Проводы усопших

Если первый этап традиционных русских похорон представлял собой сборы в дорогу в загробный мир, то второй этап являлся как бы началом этой дороги. Комплекс обрядов этого этапа (вынос тела, отпевание в храме, похоронная процессия на кладбище, захоро­нение возвращение родственников умершего в дом) многофункционален. Он включает как исполнение христианских требований, так и серию предохранительных магических дей­ствий, основанных на страхе перед умершим.
К первым относятся чтение и моления «на исход души». Хотя теперь в городе чаще всего стараются в день смерти перевезти усопшего в морг, в православных семьях, а небольших городах и деревнях, где нет моргов, сохраняется традиция ночного бдения око­ло покойника. В тех случаях, когда не приглашается священник, Псалтирь или другие священные книги читаются верующими мирянами. Зачастую даже бывает, что ночные бдения старушек возле умерших ровесниц не сопровождаются чтением христианских тек­стов, а проходят в самых обычных воспоминаниях или беседах – «я посидела у гроба, и у меня посидят».
Поныне устойчиво сохраняется такая деталь похоронного ритуала: сразу после смерти на полочку к иконам или на окно ставят стакан воды, накрытый куском хлеба.
На поминальном обеде подобным образом оставляют рюмку водки, накрытую куском хлеба, и иногда этот символический прибор ставится у символического места покойного за столом. Наиболее типичное объяснение этого – «душа находится до шести недель дома».
Истоки подобного обычая вероятно такие: это присущая всем древним верованиям пищевая жертва. В данном случае, правда, трудно определить, кому изначально - духу умершего, предкам, Богу или это откуп от злого духа. Сейчас этот распространенный, как и другие, элемент обряда является в большей степени средством облегчения утраты, снятия стрессового психологического состояния близких, поддержания убеждения, что, следуя традиции, они отдают умершему последний долг.
Один из элементов домашнего траурного ритуала - зажжение свечей в изголовье покойного, их прикрепляют к углам гроба, ставят в стакан на стопе, а перед иконами - лампады.
В настоящее время точные сроки выноса тепа, отпевания, похорон, согласные с церковными правилами, соблюдаются редко, и священнослужители, совершающие заупо­койные требы, обычно не настаивают на точности. В народе же бытует мнение, что рань­ше двенадцати часов и позже захода солнца выносить покойного из дому нельзя.
Любопытно, что много народных обрядов, связанных с выносом тела, проводами на кладбище, несут на себе отпечаток языческой предохранительной магии
В самой психологии картины смерти, присутствия трупа среди живых лежит противоре­чие жизни и смерти, отсюда и боязнь мертвецов, как относящихся уже к непостижимому миру.
Опасность мертвеца для живых состояла в том, что он якобы может вернуться в дом и «увести» кого-либо из близких за собой. К мерам, оберегающим живых, следует отнести обычай выносить тело из дома нотами вперед, стараясь не задеть за порог и косяки двери, чтобы предотвратить возвращение покойника по своему следу.
Известен и такой обычай, как «замещение места» покойного. На стол или стулья, на которых в доме стоял гроб, после выноса покойного садятся, а потом эта мебель на неко­торое время переворачивается кверху ножками. Смысл этого обряда тот же, что и способ выноса гроба - препятствие возвращению покойника.
В прошлом на русских похоронах, как только выносили гроб, на то место, где он стоял, падал кто-либо из родственниц покойника или садилась сама хозяйка дома. На севере, в Сибири, как только покойника вынесут, на передний угол избы клали камень или полено, или ставили квашню, чтоб не умер другой член семьи. Существовал и такой обычай; один из родственников три раза обходил вокруг гроба с топором в руках, держа его лезвием вперед, при последнем обходе ударял обухом по гробу. Иногда при выносе покойника кла­ли топор на пороге. Археологические материалы свидетельствуют о том, что суеверное отношение к топорам уходит в глубокую древность. У древних славян топор являлся символом Перуна и был связан с громом и молнией, и следовательно был амулетом, оберегом от злых, вредоносных для человека духов. В позднейшие времена он также играл для покойного отпугивающую роль от «нечистой» силы либо для дома от самого покойного.
К рассматриваемой группе обычаев относится широко распространенный у многих на­родов, в том числе и у славян, обычай выносить умершего не через входную дверь, служащую живым, а через окно или специально проделанное отверстие. Смысл его - обмануть покойника, чтобы «запутать его след»; согласно верованиям, мертвец может вернуться в дом только известным ему при жизни путем. Но сейчас этот обычай, особен­но в городе встречается очень редко.
Издревле в славянских сельских общинах - истоке наших обрядовых традиций - смерть носила социальный характер. Восприятие смерти одного из членов сельского коллектива в общественном сознании отражалось не как узкосемейное событие, а как общественно зна­чимое, нарушающее течение деревенской жизни, причем чем значительнее была личность умершего, тем более широкая округа оказывалась втянутой в орбиту обрядовых действий, направленных на нейтрализацию смертоносной силы, исходящей от покойника, предотвра­щение зла, которое он мог причинить в будущем, обеспечение его благорасположения и помощи.
Глубинная идейная основа этого явления, восходящая к культу предков и его связи с аграрными культами, позднее переосмыслилась, оказалась соотнесенной с социальной средой сельской общины. Мотивом обеспечения благорасположения умершего являлось то, что умерший на том свете будет встречать души людей, которые провожали его на земле. В соответствии с нормами обычного права похороны были делом всего сельского общества участие в них было обязательным для всех односельчан, проведение их конт­ролировалось общиной.

Петр I со свойственной ему страстью к администрированию издал даже специальный указ о воспрещении плача на похоронах, который действия не возымел.
Порядок организации и следования похоронной процессии в различных регионах Рос­сии в прошлом был в основном однотипен. Похоронное шествие возглавлял несущий распятие или икону, обрамленную рушником. Затем следовали один или два человека с крышкой гроба на голове, за ними - духовенство. Две-три пары мужчин несли гроб, за которым шли близкие родственники. Траурную процессию замыкали соседи, знакомые, любопытные.
Интересно, что обычай нести гроб на руках сравнительно поздний. В русских деревнях еще в прошлом веке из суеверных соображений переносить гроб часто старались в рука­вицах, на полотенцах, на жердях, на носилках.
Того же рода и способ перевоза гроба на кладбище. В некоторых местах старались доставить мертвеца к месту захоронения на санях, причем даже летом. Сани потом либо сжигали, либо оставляли до сорокового дня лежащими вверх полозьями. В этом обычае можно заметить переплетение языческого обряда сожжения трупа вместе со средством загробного передвижения и магического препятствия возвращению мертвеца.
При выносе покойника из дома в прошлом производился обряд «первой встречи», сим­волизировавший тесную связь мертвых и живых. Он состоял в том, что человеку, который первым встретил на пути похоронную процессию, вручали краюху хлеба, завернутую в полотенце. Подарок служил напоминанием, чтобы «первый встречный» помолился за умер­шего, а умерший в свою очередь первым встретил на том свете принявшего хлеб.
По дороге до храма и от храма до кладбища разбрасывали зерно для кормления птиц, что служит еще одним подтверждением двойственного представления о посмертном бы­тии души в виде ее зооморфного образа или а виде бестелесной субстанции.
Похоронной процессии, по Церковному уставу, полагалось останавливаться только в церкви и возле кладбища, и, как правило, она останавливалась в наиболее памятных для покойного местах села, около дома умершего соседа, на перекрестках дорог, у крестов, которые в некоторых местностях так и назывались «покойничьими». Здесь часть провожа­ющих останавливалась, далее следовали преимущественно родственники. Первоначаль­ный смысл этого обряда, видимо, заключался в том, чтобы спутать следы, чтобы умер­ший не мог вернуться к живым, а впоследствии это истолковывалось как прощание умер­шего с теми местами, с которыми была связана его жизнь
На современных похоронах иногда выполняется запрет - обычай не разрешает детям (сыновьям) нести гроб с телом родителей и закапывать могилу. В прошлом запрет был обусловлен боязнью очередной жертвы в семье, страхом перед магической способнос­тью умершего увести за собой в могилу кровного родственника. В настоящее время гроб чаще несут товарищи по работе, дальние родственники.
В целом обряд несения гроба сейчас значительно видоизменился по сравнению с прошлым. При общественно значимых похоронах, известных лиц, при большом стечении родственников, друзей, коллег покойного гроб стараются пронести на руках там, где позволяют условия, как можно дольше в знак уважения к памяти безвозвратно ушедшего человека.
Состав современного траурного шествия обычно таков: вначале несут венки, потом крышку гроба - узкой частью вперед, гроб с покойником. За гробом первыми идут родные, близкие, затем все провожающие.
Устоявшийся гражданский ритуал похорон определяет и состав похоронного шествия с элементами, невозможными в прошлом и в православном ритуале: траурная музыка духового оркестра, несение в шествии портрета покойного в черной рамке, несение поду­шечек с орденами и медалями, прощальные речи. Интересно отметить, что в наши дни часто встречается причудливое смешение гражданского ритуала с церковным. Например, установление на могиле одновременно и православного креста, и портрета умершего человека.

Панихида

Панихида начинается обычным возгласом: "Благословен Бог наш всегда, ныне, и присно, и во веки веков". Затем читается Трисвятое по Отче наш. Господи помилуй 12 раз. Слава и ныне. Приидите поклонимся...псалом 90-й: "Живый в помощи Вышняго...". В этом псалме пред нашим духовным взором предстоит отрадная картина перехода в вечность истинно верующей души по таинственному пути, ведущему к обителям Отца Небесного. В символических образах аспидов, львов, скимнов и драконов псалмопевец выражает мытарства души на этом пути. Но здесь псалмопевец изобразил нам и Божественное охранение верной души усопшего: "Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы; перьями Своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и ограждение - истина Его". Верная душа говорит Господу: "прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю".

Похороны

Обряд погребения совершался до захода солнца, когда оно находится еще высоко, чтобы «заходящее солнце могло захватить с собой умершего»
Это, а также, например, опускание вместе с гробом в могилу церковных свечей, горев­ших во время отпеваний, не противоречит законоположениям православия. Также, как и существующее поныне последнее целование умершего близкими и родственниками, как и обычай со стороны провожающих бросить в могилу по горсти земли с пожеланиями: «Пусть земля тебе будет пухом». Впрочем, вместо этой фразы можно кратко помолиться: «Упокой, Господи, душу раба Твоего новопреставленного (имя), и прости ему вся согрешения его вольная и невольная и даруй ему Царствие Небесное». Молитву эту можно совершать и перед тем, как приступить к очередному блюду во время поминок.
Был и кое-где остается такой архаический элемент обрядности, как обычай бросать в могилу мелкие деньги. Существовало несколько народных, истолкований этого обычая. Одно - как выкуп места на кладбище для умершего, что является дополнительным свиде­тельствам связи умершего с местом его захоронения - могилой, землей. Если не откупить места, покойник будет по ночам приходить к живым родственникам и жаловаться на то, что «хозяин» подземного мира гонит его из могилы. По другому варианту деньги клали, чтоб умерший мог купить себе место на том свете.
По народно-христианскому истолкованию деньги, положенные в гроб или брошенные в могилу, предназначались для оплаты перевоза через огненную реку или для оплаты свобод­ного прохода по мытарствам. Этот обряд сохраняет устойчивость и совершается независимо от того, к какой возрастной, социально-профессиональной группе принадлежал при жизни покойник.
Иногда а могилу бросают «слезовой» платочек. После того, как могила засыпана, на надмогильном холме устанавливают венки, в центре – цветы. Иногда сразу ставят крест или временный обелиск, памятную доску с фамилией, именем, датой рождения и смерти.
Считается за правило не устанавливать постоянный памятник на могиле ранее, чем через год после смерти.
Естественная для любивших и потерявших близкого человека трагедия прощания с ним на погребении сопровождается плачем, причитаниями женщин. Но мало кто пред­ставляет, что причитания типа «Ой, мамочка, на кого ж ты меня оставила...», «Что ты собрался так рано, муж мой любимый» содержат в себе элементы формул еще язычес­ких намогильных причитаний, которым не менее двух тысяч лет.
Традиционное угощение кладбищенских рабочих-копателей, краткая поминальная трапеза на погосте с выпивкой «за помин души», с кутьей, блинами, с разбрасыванием остат­ков пищи на могиле для птиц (душ умерших) повсеместно существует и теперь.
В прошлом особым способом поминовения души была «тайная», или «потаенная», милостыня. Она обязывала соседей молиться за усопшего, при этом молящийся прини­мал на себя часть грехов умершего. «Тайная» милостыня состояла в том, что родственни­ки умершего сорок дней раскладывали по окнам, крыльцам беднейших соседей (бобылок, стариков и т. п.) подаяние, хлебцы, блины, яйца, коробки спичек, иногда более крупные вещи - платки, куски ткани и др. Как и все поминки были жертвой, так и милостыня была жертвенной пищей. Помимо «тайной» милостыни, существовала явная, открытая милостыня – «в знак памяти» - раздача пирогов, печенья, сладостей нищим и детям у ворот кладбища. При отпевании также раздавали присутствующим по калачу и зажженной све­че. Во многих местах каждому участнику поминок вручали по новой деревянной ложке, чтобы при еде этой ложкой вспоминали умершего. Для спасения грешной души делали пожертвование на новый колокол, чтобы он «вызвонил» погибшую душу из ада, или отда­вали соседям петуха, чтобы он пел за грехи покойника.
Сейчас, помимо раздачи милостыни кладбищенским и церковным нищим, существует и особая форма милостыни-поминовения - раздача на похоронах некоторым близким плат­ков. Платки эти полагается бережно хранить.

Траур и поминки

В прошлом, в соответствии с народными этическими нормами, члены семьи умершего должны были соблюдать определенные формы траура. Требование соблюдения траура распространялось как на длительный период - год, так и на более короткий срок - шесть недель после смерти. Наиболее общепринятые формы траура ношение траурной одежды, запрет на выход замуж вдовы и женитьбу вдовца, брак взрослых детей. Первоначальный смысл траурной одежды - изменение обычного вида с целью предупреждения возвраще­ния умершего - уже давно утрачен, но обычай сохраняется и по сей день.
Траур предполагал также отказ от развлечений, плясок, песен. В качестве траурной одежды у людей небогатых использовалась обычная рабочая одежда. Но в некоторых, особенно в северных губерниях России, а период траура носили старинный национальный наряд.
Траур, «тужение» по случаю потери кормильца, хозяйки держался всегда дольше, чем траур по старикам. И сейчас не утратило своего значения соблюдение траура по умерше­му: ношение темного платья, черного платка до 40 дней, частое посещение кладбища, запрет на развлечения и участие в светских праздниках и т. п. Нельзя не заметить, что и здесь происходит упрощение, размывание традиции. Более длительный срок ношения черного или темного платья (год и более) обусловлен тяжестью потери. Их носят чаще матери, потерявшие взрослых безвременно погибших детей.
До одного года иногда соблюдают траур также и вдовы. Дочери, похоронившие преста­релых родителей, сокращают срок ношения траурной одежды до шести недель, а то и до одной недели. Мужчины надевают темный костюм только для участия в погребальном ритуале, а в последующем - не соблюдают внешних признаков траура.
В знак траура в доме занавешивают зеркала, останавливают часы; из помещения, где стоит гроб с телом, умершего, выносят телевизор.

Одновременно обряд нес идею исторической связи живых и мертвых, непрерывности жизни в чередовании поколений. Смысл поминок - пробуждение и поддержание памяти, воспоминания об умерших предках. В поминальном обряде всегда сохранялось воспоми­нание о том что умершие были когда-то живыми, и что воспоминание мыслилось как дей­ствие, в котором умерший воплощается и становится как бы его участником.
В некоторых формах поминок, сохранивших традицию приглашения широкого обще­ственного круга, можно восстановить идею связи родового коллектива. В этом плане по­казателен состав участников поминального стола сразу после похорон и на сороковой день. В XIX веке поминание было семейным обрядом, собиравшим в основном родствен­ников и близких. Почитание мертвых носило домашний характер. Но местами поддерживалась идущая из глубины веков традиция, что на поминки может прийти любой человек. В качестве почетных гостей приглашали духовенство.
В народе прочно бытовало представление, что молитва облегчает участь грешной души за гробом, помогает ей избежать адских мучений. Поэтому родственники умершего заказывали в церкви заупокойную службу (обедню) с поминанием усопшего в продолжении шести недель после смерти - сорокоуст. Кто победнее, тот заказывал сорокоуст читаль­щику, который в течение сороки дней на дому умершего читал канон. Имена умерших записывали в годовое поминовение - синодик.
Традиционные срони поминовения умерших в рамках семейной обрядности были ори­ентированы на сроки, установленные церковью. Помимо церкви, одним из путей распрос­транения религиозных сведений о поминальных сроках была популярная литература, пред­назначенная для народного понимания, в частности, ходовые «Поминания», рассказываю­щие о судьбе душ в загробном мире. В народной среде отмечались следующие поми­нальные дни: день похорон, третий и шестой дни после смерти - редко, девятый и двад­цатый - не всегда, сороковой - обязательно. Далее «справляли» полугодовину, годовину, а затем - уже в рамках календарной обрядности - следовали родительские дни.
В акте совместной поминальной трапезы сохранялась определенная знаковость обря­довых блюд: они имели скорее символический, нежели ритуальный характер. Этнический колорит прослеживается в наборе блюд, порядке их смены, времени проведения обрядо­вой трапезы. Основой рациона русских был хлеб. Хлеб в его разновидностях всегда ис­пользовался и в обрядовых целях. Поминальная трапеза начиналась и заканчивалась кутьей и блинами, их дополняли оладьи. На поминках использовались архаические виды пищи - кутья, каша, которые отличались древним происхождением и простотой приготов­ления. Кутью в разных местностях готовили по-разному из зерен пшеницы, сваренных в мёду, из разваренного риса с сахаром и изюмом. В качестве поминального блюда упот­реблялась и каша (ячневая, пшенная), с которой у русских было связано представление об особой силе, заключавшейся в ней. Подача блюд строго регламентировалась. По пос­ледовательности блюд поминальная трапеза носила форму обеда. Первое - похлебка, щи, лапша, суп. Второе - каша, иногда жареный картофель. Закуски - рыба, студень, а также к столу подавались овсяный кисель и мед. В постные дни поминальный стол вклю­чал преимущественно постные блюда, в скоромные дни в состав блюд традиционно вхо­дили мясные щи и куриная лапша. Вино (водка) на поминках употреблялись, но не везде.
Из серии поминальных сроков кульминационным был сороковой день. Согласно народному объяснению, этот срок связан с тем. что в течение сорока дней душа умершего находится на земле. Бог не «определяет» ее ни в ад, ни в рай, ангелы носят душу умерше­го по тем местам, где покойник грешил, и душа его замаливает грехи. На сороковой день совершается Божий суд и душа покидает землю окончательно. По народному поверью, душа умершего на сороковой день «является» в свой дом на целые сутки и уходит лишь после так называемого «отпуска» души, или «проводин». Если «проводины» не устроить, то покойник будет мучаться. В проводах души выражалась забота живых о загробной судьбе мертвых.
Подчас традиции сорокового дня были трогательны и наивны. К приходу умершего заранее готовились: мыли дом, с вечера застилали постель белой простыней и одеялом. К постели никто не мог прикасаться, она предназначалась исключительно для покойника. С утра приготовляли обильный обед, на котором бывало много вина. К полудню накрыва­ли стол, собирались родные и знакомые. Приглашенный священник служил литию. За столом он занимал главное место, с правой стороны от него оставляли пустое место для умершего. На этом месте, под салфеткой ставили тарелку, рюмку с вином, водкой, клали хлеб. Кланяясь этому месту, хозяева как бы обращались к незримому покойнику: «Кушай-ка, родименький». После обеда возглашалась «вечная память» и начиналось прощание с умершим, сопровождаемое плачем. Взоры родственников обращались в сторону церкви и кладбища, так как считалось, что прежде чем уйти навсегда, покойник прощается со своей могилой.
Особую роль в поминальном обряде играло полотенце - символ пути, указатель доро­ги домой. Обычно в углу дома у окна вешали полотенце, которое находилось там, а тече­ние сорока дней оно предназначалось для души умершего, которая, по поверьям, сорок дней ходит по «своим местам» и, прилетая к дому, отирает полотенцем свое лицо.
Поминки, проводившиеся в ближайшие после смерти сроки - до сорокового дня, а затем через полгода и год, совершались как семейный обряд, обряд жизненного цикла, семейное священнодействие. Им был присущ замкнутый характер, присутствие узкого круга родственников, близких членов семьи. Он направлен на конкретную личность, опре­деленного члена семьи. Их цель - сохранение кровнородственных связей с умершими.
Поминовения по родительским субботам всегда в народе соблюдались с особым тща­нием. Да и в панихиды случившиеся в другие дни, многие старались подать записочку о молении за упокой души. Ввиду невысокой грамотности населения почти в каждой семье имелся составленный для семьи батюшкой синодик со списками имен умерших, которых следовало поминать в церкви.
Поминки и по сей день представляют собой не только одну из традиционных форм выражения жалости и сострадания, но и устойчивую форму общения населения, о чем свидетельствует участие в них обычно большого числа родственников, знакомых, сосе­дей, сослуживцев, приходящих на них без специального приглашения. Они являются од­ним из мощных средств передачи от одного поколения к другому народных традиций. В этом важнейшая причина сохранения их бытования в народе. В поминальной трапезе со­храняются обрядовые еда и питье, причем удерживаются не отдельные блюда, а нередко их традиционный набор.
Чаще всего поминальный стол - это обычный торжественный стол, только с более скромным украшением блюд. Однако отмечено, что многие считают более приличным употребление в виде напитков домашнего компота или характерного для русской кухни киселя, а не покупного лимонада: из крепких напитков - водки и кагора («церковного вина»), а не коньяка, шампанского и пр.
Сейчас приобретает все большую масштабность посещение могил умерших на право­славные Праздники - Пасху и Троицу. Первостепенную роль во внецерковной стороне современной обрядности Пасхи играет совместная трапеза с умершими, восходящая к языческому жертвоприношению. На могилах (на тарелках, на бумаге) помещают приноше­ния в разных наборах, например, несколько крашеных яиц, кусок кулича, яблоко, конфеты или раскрошенный кулич; очищенные яйца; или на столике у могилы пшено, несколько штук печенья.
Иногда оставляют на могиле стаканчик спиртного «для покойника». Или же, если семья устраивает на кладбище импровизированную трапезу, стаканчик водки выливается на могилу.
На Пасху и Троицу принято ремонтировать, подкрашивать крест, памятник, оградку (ве­сенний ремонт «дома покойного»), украшать могилу цветами. На Троицу особенно трога­телен обычай использовать полевые цветы и венки из березовых веток, развешиваемых на крестах и оградках.
Итак, в русском погребальном обряде, несмотря на печальный, порой даже трагичный характер его причины - смерти человека - сохраняется множество очень старых тради­ций, служащих объединению семьи и сплочению всего нашего народа, носителя древней и великой культуры.

Поминовение на Божественной Литургии (Церковная записка )

О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении - только крещенных в Православной Церкви.

На литургии можно подать записки:

На проскомидию - первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов

Дни особого поминовения усопших (родительские дни)

Каждый день недели в Православной Церкви приурочен к особому воспоминанию (Пресвятой Богородицы, Иоанна Крестителя и др.). Суббота же посвящена памяти всех святых и почивших. В субботу (означающую по-еврейски - покой) Церковь молится за всех перешедших от земли в загробный мир, как совершенных (святых), так и несовершенных, участь которых еще окончательно не решена. Кроме ежедневных молитв и субботы, в году есть отдельные дни, преимущественно посвященные молитвам за усопших. Это, так называемые, родительские дни (на Руси всех усопших предков было принято называть родителями):
1. Мясопустная вселенская родительская суббота - за неделю до Великого поста. Название мясопустной эта суббота получила по следующему за ней дню - "Недели мясопустной", т.е. дню, в который последний раз разрешается мясная пища.
2. Родительская вселенская суббота 2-й недели Великого поста.
3. Родительская вселенская суббота 3-й недели Великого поста.
4. Родительская вселенская суббота 4-й недели Великого поста.
5. Радоница - вторник второй недели после Пасхи. Радоницей этот день назван в ознаменование радости живых и усопших о Воскресении Христовом.
6. 9-го мая - день поминовения всех погибших в годы Великой Отечественной войны (постановление о поминовении принято на Архиерейском Соборе, проходившем в ноябре-декабре 1994 года).
7. Троицкая вселенская родительская суббота - суббота перед днем Святой Троицы. (В настоящее время сложился неправильный обычай считать родительским днем сам праздник Троицы).
8. Димитриевская суббота - суббота за неделю перед праздником памяти великомученика Димитрия Солунского (8 ноября по новому стилю) - Небесного Покровителя благоверного великого князя Димитрия Донского. Одержав победу на Куликовом поле, князь Димитрий совершил поименное поминовение павших на поле брани воинов накануне своего дня Ангела. С тех пор Церковь поминает в этот день, названный народом Димитриевской субботой, не только воинов, погибших за Отечество, но и всех усопших православных христиан.
9. Кроме того, в день Усекновения главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна (11 сентября по новому стилю) Церковь совершает поминовение православных воинов, за Веру и Отечество на поле брани убиенных. Поминовение в этот день установлено в 1769 году во время войны с турками и поляками по указу императрицы Екатерины П.
В родительские дни православные христиане посещают храмы, в которых совершаются заупокойные службы. В эти дни принято приносить жертву на панихидный стол (канун) - различные продукты (за исключением мясных). После совершения панихиды продукты раздаются служащим храма, нуждающимся, отправляются в детские дома и дома престарелых. Продукты на панихидный стол приносят и в другие дни, когда заказывают панихиду, так как это есть милостыня за усопших.
В весенние и летние родительские дни (Радоница и Троицкая суббота) принято после церкви посетить кладбище: поправить могилки умерших родственников и помолиться уже рядом с их погребенными телами. Обычай оставлять на могилках различную снедь к православию никакого отношения не имеет. Это все отголоски языческих тризн. В некоторых местах существует обычай в Радоницу приносить на кладбище и оставлять там крашеные яйца и конфеты, как бы символично христосоваясь с умершими. Но лучше этого не делать, а, мысленно похристосовавшись с почившим, самому скушать яйцо. Иначе эту пищу просто расклюют и съедят птицы и собаки, напачкав вдобавок на могиле.
Большой грех на кладбище, где покоятся наши близкие, пить спиртное. Самое лучшее, что вы можете сделать для них, - это совершить молитву, хотя бы такую краткую: «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих, всех наших родных и близких, и прости их вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное».

Домашние молитвы об усопших

Молитву об усопшем Святая Церковь считает необходимой частью не только богослужения в храме, но и домашнего правила. Конечно, главное - это церковное поминовение усопших, вместе с пастырями. Но домашняя молитва - это так же и наш долг перед усопшими, доказательство нашей любви к ним. Тем более необходима домашняя молитва в дни памяти умерших, если невозможно было помянуть их в храме.
В третий, девятый, сороковой дни и годовщины (где принято, также в двадцатый день и полгода) память усопшего следует почтить чтением Панихиды. Во все сорок дней после кончины время особого поминовения, когда решается судьба души почившего, ежедневно должен читаться Канон об усопшем. Все эти последования можно читать как дома, так и на кладбище. В остальные дни можно читать или Панихиду, или отдельно Каноны об усопшем, усопших. Также поминают усопших на Псалтири и читают помянник в утренних (а по желанию и в вечерних) молитвах. Под субботу можно читать за всех своих родственников один из Канонов об усопших.
Великий канон об усопших в церкви совершается всего два раза в год - в Мясопустную и Троицкую Вселенские родительские субботы. Но в домашней молитве можно его читать и в любое другое время - по желанию и по силам, по благословению духовника. Это поминовение всех от века усопших православных христиан. Есть благочестивый обычай - раз в году совершать поминовение всех своих сродников и в домашней молитве, и поминальной трапезой. Можно выбрать для этого или день памяти кого-то из родных, или просто какой-то удобный для поминовения день, когда разрешена, по Уставу, домашняя заупокойная молитва, то есть не в праздничные и не в воскресные дни. Необходимо особо отметить, что о составе и пределах своей домашней молитвы обязательно следует советоваться со священником, а главное - со своим духовным отцом.

Церковные требы в православных храмах Иерусалима

Сорокоуст о упокоении

Неусыпаемая псалтирь

Церковная записка

Молебен о здравии

Сорокоуст о здравии

Храмы и монастыри в которых совершаются богослужения

http://simvol-veri.ru/xp/iscelenie-molitvami.html

http://simvol-veri.ru/xp/molitvi-semeienie-zachatie-i-rojdenie-deteie.html

При детородном неплодстве

Праведным богоотцам Иоакиму и Анне

Тропарь, глас 1-й:
Иже в законней благодати праведни бывше, Младенца Богоданного породиша нам, Иоаким и Анна. Темже днесь светло торжествует, весело празднующи Божественная Церковь, честную вашу память, славящи Бога, воздвигшаго рог спасения нам в дому Давидове.

Кондак, глас 2-й:
Радуется ныне Анна. Неплодства разрешившися соуз, и питает Пречистую, созывающи вся воспети Даровавшаго от чрева ея человеком, Едину Матерь и Неискусомужную.

Молитва:
О, приснославнии Христовы праведницы, святии богоотцы Иоакиме и Анно, предстоящии Небесному Престолу Великого Царя и велие дерзновение к Нему имущии, яко от Преблагословенныя Дщере вашея, Пречистыя Богородицы и Приснодевы Марии, воплотитися изволившему!
К вам, яко многомощным предстателем и усердным о нас молитвенником, прибегаем мы, грешнии и недостойнии. Молите благость Его, яко да отвратит от нас гнев Свой, по делом нашим праведно на ны движимый, и да безчисленная прегрешения наша презрев, обратит нас на путь покаяния, и на стези заповедей Своих да утвердит нас. Также молитвами вашими в мире жизнь нашу сохраните, и во всех благих благое поспешение испросите, вся к животу и благочестию потребная нам от Бога дарующи, от всяких напастей и бед и внезапные смерти предстательством вашим нас избавляюще, и от всех враг видимых и невидимых защищающе, яко да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте, и такое в мире временное сие житие прешедше, в вечный достигнем покой, идеже вашим святым умолением да сподобимся Небеснаго Царствия Христа Бога нашего, Емуже, со Отцем и Пресвятым Духом, подобает всякая слава, честь и поклонение во веки веков. Аминь.

Молитва супругов о даровании детей

Услыши нас, Милосердный и Всемогущий Боже, да молением нашим ниспослана будет благодать Твоя. Будь милостив, Господи, к молитве нашей, вспомни Закон Твой об умножении рода человеческаго и буди милостивым Покровителем, да Твоею помощию сохранится Тобою же установленное. Ты властною силою Твоею из ничего все сотворил и положил начало всего в мире существующего – сотворил и человека по образу Своему и высокою тайною освятил союз супружества и предуказание тайны единения Христа с Церковью. Призри, Милосердный, на рабов Твоих сих (имена), союзом супружеским соединенных и умоляющих о Твоей помощи, да будет на них милость Твоя, да будут плодовиты и да увидят они сына сынов своих даже до третьяго и четвертаго рода и до желаемой старости доживут и войдут в Царство Небесное через Господа нашего Иисуса Христа, Которому всякая слава, честь и поклонение подобает со Святым Духом во веки.

Святому пророку Захарии и Елисавете

Тропарь:
Священства одеждою обложен, премудре, по Закону Божию всесожжения приятна священнолепно приносил еси, Захарие, и был еси светильник и зритель тайных, знамения в тебе благодати нося явственно, всемудре. И мечем убиен был в храме Божии, Христов пророче, с Предтечею моли спастися душам нашим.

Иной тропарь:
Праведных Твоих Захарии и Елисаветы, Господи, память празднующе, теми молим Тя: спаси души наша.

Кондак:
Пророк днесь и священник Вышняго, Захария предложи, Предтечев родитель, трапезу своея памяти, верныя питая, питие бо правды всем растворив, сего ради скончавается, яко Божественный таинник Божия благодати.

Молитва:
О святии угодницы Божии, пророче Захарие и праведная Елисавето! Подвигом добрым подвизавшеся на земли, восприяли есте на небесех венец правды, егоже уготовал есть Господь всем любящим Его. Темже взирающе на святый ваш образ, радуемся о преславнем скончании жительства вашего и чтим святую память вашу. Вы же, предстоя Престолу Божию, приимите моления наша и ко Всемилостивому Богу принесите, о еже простити нам всякое прегрешение и помощи нам стати противу кознем диавольским, да избавльшеся от скорбей, болезней, бед и напастей и всякаго зла, благочестно и праведно поживем в нынешнем веце и сподобимся предстательством вашим, аще и недостойни есмы, видети благая на земли живых, славяще Единаго во святых Своих славимаго Бога, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и во веки веков. Аминь.

Преподобному Роману

Тропарь, глас 8 -й:
В тебе, отче, известно спасеся еже по образу: приим бо крест последовал еси Христу, и дея учил еси презирати убо плоть, приходит бo, прилежати же о души, вещи безсмертней. Tем же и со aнгелы срадуется, преподобне Романе, дух твой.

Кондак, глас 2-й:
Чистотою душевною Божественно вооружився,/ и непристанныя молитвы яко копие вручив крепко,/ пробол еси бесовская ополчения,/ Романе отче наш,/ моли непрестанно о всех нас.

Молитва:
О священная главо, преподобне отче, преблаженне авво Романе, не забуди убогих твоих до конца, но поминай нас всегда во святых и благоприятных молитвах к Богу: помяни стадо твое, еже сам упасл еси, и не забуди посещати чад твоих. Mоли за ны, отче священный, за дети твоя духовныя, яко имеяй дерзновение к Небесному Царю: не премолчи за ны ко Господу, и не презри нас, верою и любовию чтущих тя: поминай нас недостойных у Престола Вседержителева, и не престай молитися о нас ко Христу Богу, ибо дана тебе бысть благодать за ны молитися. Не мним бо тя суща мертва: аще бо телом и преставился еси от нас, но и по смерти жив сый пребываеши, не отступай от нас духом, сохраняя нас от стрел вражиих и всякия прелести бесовския и козней диавольских, пастырю наш добрый аще бо и мощей твоих рака пред очима нашима видима есть всегда, но святая твоя душа со ангельскими воинствы, со Безплотными лики, с Небесными Силами, у Престола Вседержителева предстояши, достойно веселится, ведуще убо тя воистину и по смерти жива суща, тебе припадаем и тебе молимся: молися о нас Всесильному Богу, о пользе душ наших, и испроси нам время на покаяние, да невозбранно прейдем от земли на небо, от мытарств же горьких, бесов воздушных князей и от вечныя муки да избавимся, и Небеснаго Царствия наследницы да будем со всеми праведными, от века угодившими Господу нашему Иисусу Христу: Ему же подобает всякая слава, честь и поклонение, со Безначальным Его Отцем, и с Пресвятым и Благим и Животворящим Его Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Величание:
Ублажаем тя, преподобне отче Романе, и чтим святую память твою, наставниче монахов и собеседниче aнгелов.

При желании иметь дитя мужского пола

Преподобному Александру Свирскому

О, священная главо, ангеле земный и человече небесный, преподобне и богоносне отче наш Александре, изрядный угодниче Пресвятыя и Единосущныя Троицы, многия милости живущим во святей обители твоей и всем, с верою и любовию притекающим к тебе, являяй. Испроси нам вся к житию сему временному благопотребная, паче же к вечному спасению нашему нужная. Пособствуй предстательством твоим, угодниче Божий, правителем страны нашея России. И да в мире глубоце пребудет святая православная Церковь Христова. Буди всем нам, чудотворче святый, во всякой скорби и обстоянии скорый помощниче. Наипаче же в час кончины нашея явися нам, заступниче благосердый, да не предани будем на мытарствах воздушных власти злобнаго миродержца, но да сподобимся непреткновеннаго восхода в Царствие Небесное. Ей, отче, молитвенниче наш присный! Не посрами упования нашего, не презри смиренных молений наших, но присно о нас пред Престолом Живоначальныя Троицы предстательствуй, да сподобимся вкупе с тобою и со всеми святыми, аще и недостойны есмы, в селениих райских славити величие, благодать и милость Единаго в Троице Бога, Отца и Сына и Святаго Духа во веки веков. Аминь.

Молитвы беременных женщин
о благополучном разрешении и о рождении здоровых детей

Пресвятой Богородице перед Ее иконой «Скоропослушница»

Тропарь, глас 4-й:
К Богородице притецем сущии в бедах, и святей иконе Ея ныне припадем, с верою зовуще из глубины души: скоро наше услыши моление, Дево, яко Скоропослушница нарекшаяся, Тебе бо ради раби Твои в нужду готовую помощницу имамы.

Кондак, глас 8-й:
В мори житейстем обуреваемии, треволнению подпадаем страстей и искушений. Подаждь убо нам, Госпоже, руку помощи, якоже Петрови Сын Твой, и ускори от бед избавити ны, да зовем Ти: радуйся, всеблагая Скоропослушнице.

Молитва:
Преблагословенная Владычице, Приснодево Богородице, Бога Слова паче всякаго слова на спасение наше рождшая, и благодать Его преизобильно паче всех приявшая, море явльшаяся Божественных дарований и чудес приснотекущая река, изливающая благость всем, с верою к Тебе прибегающим! Чудотворному Твоему образу припадающе, молимся Тебе, всещедрей Матери человеколюбиваго Владыки: удиви на нас пребогатыя милости Твоя и прошения наша, приносимая Тебе, Скоропослушнице, ускори исполнити все, еже на пользу во утешение и спасение коемуждо устрояющи. Посети, Преблагая, рабы Твоя благодатию Твоей, подаждь недугующим цельбу и совершенное здравие, обуреваемым тишину, плененным свободу, и различными образы страждущих утеши. Избави, Всемилостивая Госпоже, всяк град и страну от глада, язвы, труса, потопа, огня, меча и иныя казни временныя и вечныя, Матерним Твоим дерзновением отвращающи гнев Божий; и душевнаго разслабления, обуревания страстей и грехопадений свободи рабы Твоя, яко да непреткновенно во всяком благочестии поживше в сем веце, и в будущем вечных благ сподобимся благодатию и человеколюбием Сына Твоего и Бога, Емуже подобает всякая слава, честь и поклонение со Безначальным Его Отцем и Пресвятым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

При недостатке молока также молятся пред иконой Пресвятой Богородицы «Скоропослушница».

Пресвятой Богородице перед Ее иконой «Целительница»

Тропарь, глас 4-й:
Яко Пресветлая Звездо, просия Божественными чудесы святый Твой образ Целительнице. Подаждь убо и нам, Богородице Марие, исцеление недугов душевных и телесных, спасение и велию милость.

Молитва:
Приими, о, Всеблагословенная и Всемощная Госпоже Владычице Богородице Дево, сия молитвы, со слезами Тебе ныне приносимыя от нас, недостойных раб Твоих, ко Твоему цельбоносному образу пение возсылающих со умилением, яко Тебе Самой зде сущей и внемлющей молению нашему. По коемуждо бо прошению исполнение твориши, скорби облегчаеши, немощным здравие даруеши, разслабленныя и недужныя исцеляеши, от бесных бесы прогоняеши, обидимыя от обид избавлявши, прокаженныя очищаеши и малыя дети милуеши; еще же, Госпоже Владычице Богородице, и от уз и темниц свобождаеши и всякия многоразличныя страсти врачуеши: вся бо суть возможна ходатайством Твоим к Сыну Твоему, Христу Богу нашему. О, Всепетая Мати, Пресвятая Богородице! Не престай молитися о нас недостойных рабах Твоих, славящих Тя и почитающих Тя, и поклоняющихся со умилением Пречистому образу Твоему, и надежду имущих невозвратну и веру несумненну к Тебе, Приснодеве Преславней и Непорочней, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Пресвятой Богородице перед Ее иконой «Феодоровская»

Тропарь,глас 4-й:
Пришествием честныя Твоея иконы, Богоотроковице, обрадованный днесь, богохранимый град Кострома, якоже древний Израиль к кивоту завета, притекает ко изображению лица Твоего и воплотившагося от Тебе Бога нашего, да Твоим Матерним к нему предстательством присно ходатайствуеши всем под сень крова Твоего прибегающим мир и велию милость.

Кондак 1-й:
Взбранней Воеводе, Пренепорочней Деве Богородице, Заступнице нашей и Предстательству христиан непостыдному, явлением чудныя иконы Своея радование подавшей земле Российстей и вся верныя чада Церкве просветившей, благодарение усердно приносим Ти, Богородице, и припадающе пречудному образу Твоему, умильно глаголем. Спаси, Госпоже, и помилуй рабы Твоя, зовущия: Радуйся, Матерь Божия, Предстательнице и Заступнице наша усердная.

Молитва:
К кому воззову, Владычице, к кому прибегну в печали моей; к кому принесу слезы и воздыхания моя, аще не к Тебе, Царице Небеси и земли: кто исторгнет мя от тины грехов и беззаконий, аще не Ты, о Мати Живота, Заступнице и Прибежище рода человеческаго. Услыши стенание мое, утеши мя и помилуй в горести моей, защити в бедах и напастях, избави от озлоблений и скорбей, и всяких недугов, и болезней, от враг видимых и невидимых, умири вражду стужающих мне, да избавлен буду от клеветы и злобы человеческия; такожде от своея ми плоти гнусных обычаев свободи мя. Укрый мя под сению милости Твоея, да обрящу покой и радость и от грехов очищение. Твоему Матернему заступлению себе вручаю; буди мне Мати и надеждо, покров, и помощь, и заступление, радость и утешение, и скорая во всем Помощнице. О, чудная Владычице! Всяк притекает к Тебе, без Твоея всесильныя помощи не отходит; сего ради и аз недостойный к Тебе прибегаю, да избавлен буду от внезапныя и лютыя смерти, скрежета зубнаго и вечнаго мучения. Небесное же Царствие получити сподоблюся и Тебе во умилении сердца реку: Радуйся, Мати Божия, Предстательница и Заступница наша усердная, во веки веков. Аминь.

Молитва беременных женщин о благополучном разрешении

О, Преславная Матерь Божия, помилуй меня, рабу Твою, и прииди ко мне на помощь во время моих болезней и опасностей, с которыми рождают чад все бедные дщери Евы. Вспомни, о Благословенная в женах, с какою радостию и любовию Ты шла поспешно в горнюю страну посетить сродницу Твою Елисавету во время ея беременности и какое чудесное действие произвело благодатное посещение Твое и в матери, и в младенце. И по неисчерпаемому благосердию Твоему даруй и мне, уничиженней рабе Твоей, разрешитися от бремени благополучно; даруй мне сию благодать, чтобы дитя, покоящееся теперь под моим сердцем, пришедши в чувство, с радостным взыгранием, подобно святому младенцу Иоанну, поклонялось Божественному Господу Спасителю, Который из любви к нам, грешным, не возгнушался и Сам стать Младенцем. Неизглаголанная радость, которою преисполнилось девственное Твое сердце при воззрении на новорожденного Твоего Сына и Господа, да усладит скорбь, предстоящую мне среди болезней рождения. Жизнь мира, мой Спаситель, рожденный Тобою, да спасет меня от смерти, пресекающей жизнь многих матерей в час разрешения и да причтет плод чрева моего к числу избранных Божиих. Услыши, Пресвятая Царице Небесная, смиренную мольбу мою и призри на меня, бедную грешницу, оком Твоея благодати; не постыди моего упования на Твое великое милосердие и осени меня. Помощница христиан, Исцелительница болезней, да сподоблюсь и я испытать на себе, что Ты — Матерь милосердия, и да прославлю всегда Твою благодать, не отвергшую никогда молитвы бедных и избавляющую всех призывающих Тебя во время скорби и болезней. Аминь.

Преподобной Мелании Римляныне

Тропарь:
В тебе, мати, известно спасеся, еже по образу: приимши бо крест, последовала еси Христу, и деющи учила еси презирати убо плоть, преходит бо; прилежати же о души, вещи безсмертней; темже и со ангелы срадуется, преподобная Мелание, дух твой.

Кондак, глас 3-й:
Девства чистоты возлюбши, и обручника к благим увещавши, премножество богатства расточи в пребывание иночествующим, богоблаженная, и обители воздвиже. Темже в небесная обители вселися, поминай нас, Мелание всечестная.

Также при беременности и трудных родах молятся перед Албазинской иконой Божией Матери «Слово плоть бысть» и перед иконой «Помогательница женам чады раждати».

О здравии младенцев

Ежедневные молитвы о чадах

Господи Иисусе Христе, буди милость Твоя на детях моих (имена), сохрани их под кровом Твоим, покрый от всякаго лукаваго похотения, отжени от них всякаго врага и супостата, отверзи им уши и очи сердечныя, даруй умиление и смирение сердцам их. Господи, все мы создание Твое, пожалей детей моих (имена), и обрати их на покаяние . Спаси, Господи, и помилуй детей моих (имена) и просвети им ум светом разума Евангелия Твоего и настави их на стезю заповедей Твоих и научи их, Спасе, творити волю Твою, яко Ты еси Бог наш.

Молитва святому праведному Симеону Богоприимцу

О Богоприимче Симеоне! Услыши нас, грешных раб Божиих (имена), и не отыми покров твой святый от нас, моли благость Господа, яко да отвратит от нас гнев Свой, праведно по делом нашим на ны движимый, и, презрев безчисленная прегрешения наша, обратит нас на путь покаяния и на стези заповедей Своих утвердит нас. Огради молитвами твоими в мире жизнь нашу и во всем благом благое поспешение испроси, вся к животу и благочестию потребная нам даруя, яко да тихое и безмолвное житие поживем во всяком благочестии и чистоте, и тако в вечный достигнем покой, идеже сподобим ся Небеснаго Царствия Христа Бога нашего, Емуже всякая слава подобает, со Отцем и Пресвятым Его Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

При недостатке материнского молока

Божией Матери Млекопитательнице

Тропарь, глас 3-й:
Без семене от Божественнаго Духа, волею же Отчею зачала еси Сына Божия, от Отца без матери прежде век суща, нас же ради из Тебе без отца бывша, плотию родила еси и Младенца млеком питала еси, темже не престай молити избавитися от бед душам нашим.

Кондак, глас 5-й:
Душ наших чувствия очистиши, узрим на иконе таинство преславное, Творца вселенныя и Господа вышних сил, во объятиях держима и от сосцу Твоею яко Младенца питаема, и, со страхом и радостию покланяющеся Тебе и рождшемуся от Тебе Спасу нашему, воззовем: Радуйся, Владычице, жизни нашея Питательница.

Молитва:
Приими, Госпоже Богородительнице, слезныя моления рабов Твоих, к Тебе притекающих. Зрим Тя на святей иконе, на руках носящую и млеком питающую Сына Твоего и Бога нашего, Господа Иисуса Христа. Аще и безболезненно родила еси Его, а паче матерние скорби веси и немощи сынов и дщерей человеческих зриши. Темже тепле припадающе к цельбоносному образу Твоему и умиленно сей лобызающе, молим Тя, Всемилостивая Владычице: нас, грешных, осужденных в болезнех родити и в печалех питати чада наша, милостивно пощади и сострадательно заступи, младенцы же наша, такожде и родившия их, от тяжкаго недуга и горькия скорби избави. Даруй им здравие и благомощие, да и питаемии от силы в силу возрастати будут, и питающие их исполнятся радостию и утешением, яко да и ныне предстательством Твоим из уст младенец и ссущих Господь совершит хвалу Свою. О, Мати Сына Божия! Умилосердися на матери сынов человеческих и на немощныя люди Твоя: постигающия нас болезни скоро исцели, належащия на нас скорби и печали утоли, и не презри слез и воздыханий рабов Твоих. Услыши нас в день скорби пред иконою Твоею припадающих и в день радости избавления приими благодарное хваление сердец наших. Вознеси мольбы наша ко престолу Сына Твоего и Бога нашего, да милостив будет ко грехом и немощем нашим и пробавит милость Свою ведущим имя Его, яко да и мы, и чада наша, прославим Тя, милосердую Заступницу и верную надежду рода нашего, во веки веков. Аминь.

Преподобному Ипатию Печерскому, целебнику

Тропарь, глас 1-й:
Безначальнаго онаго и тихаго места, идеже несть печали, ни воздыхания, достигнути, преподобне, желая, не дал еси себе зде покоя нимало, но присно день и нощь в делах всяких и жестоком житии трудолюбно подвизаяся, пребываеши, тем желаемаго получил уже, Ипатие, молися о душах наших.

Заказ треб на Святой Земле

· Поминовение на Божественной Литургии
· Водосвятный молебен
· Молебен о здравии
· Молитва об упокоении
· Молитва о здравии
· Неусыпаемая псалтирь
· Свеча о упокоении
· Свеча о здравии
· Сорокоуст о упокоении
· Сорокоуст о здравии
· Панихида

http://simvol-veri.ru/xp/molitvi-o-blagopoluchii-v-jizni.html

Смерть и погребение не прекращают отношений христианской любви, которые связывали живых с умершими во время земной жизни. Продолжение этих отношений выражается и осуществляется в молитвенном поминовении умерших (усопших).
Основанием и удостоверением в необходимости и реальности молитвенной связи живых с умершими являются слова Господа Иисуса Христа, что Бог не есть Бог мертвых, но живых; у Него все живы (Лк. 20, 28). Умершие не перестают жить за гробом и иметь общение с живыми в Боге.
Другое основание поминовения усопших есть вера Церкви в неисчерпаемую и спасительную силу молитвы, если мы просим по воле Сына Божия (Ин. 5, 14—15). И Священное Писание указывает, что на молитву за умерших есть несомненная воля Божия, ибо Христос умер и воскрес, чтобы обладать живыми и мертвыми, и Сам Он сходил во ад, чтобы избавить души, с верой ожидавшие его пришествия (1 Пет. 3, 19).
На этом основании Церковь возносит непрестанные молитвы об отшедших отцах и братьях наших при всяком богослужении, и особенно на литургии.

Панихида

Существует заблуждение, что нельзя совершать панихиды об усопшем до его отпевания. Напротив, весьма хорошо во все дни, предшествующие погребению, заказывать за усопшего панихиды в одном или нескольких храмах.
По учению Церкви, душа человека проходит страшные мытарства в то время, когда тело его лежит бездыханно и мертво, и, без сомнения, в это время душа усопшего имеет великую нужду в помощи Церкви. Панихида помогает облегчить душе переход в другую жизнь.
   Начало панихид восходит к самым первым временам христианства. В переводе с греческого слово "панихида" означает "всенощное пение". Гонимые иудеями и язычниками христиане могли молиться и совершать бескровную жертву без помехи и тревог только в самых уединенных местах и ночью. И только ночью же могли они убирать и провожать на вечный покой тела святых мучеников. Это делалось так: истерзанное, обезображенное тело какого-нибудь страдальца за Христа они тайно уносили куда-нибудь в далекую пещеру или в самый уединенный и безопасный дом; здесь в продолжение всей ночи они пели над ним псалмы, потом отдавали ему благоговейное целование и к утру предавали земле. Впоследствии точно так же провожали на вечный покой и тех, которые хотя и не страдали за Христа, но всю жизнь посвящали служению Ему. Такое всенощное псалмопение над почившим называлось панихидой, то есть всенощным бдением. Отсюда и молитвы и псалмопения над почившим или в память его и получили название панихиды.
Сущность панихиды состоит в молитвенном поминовении усопших отец и братий наших, которые хотя и скончались верными Христу, но не вполне отрешились от слабостей падшей человеческой природы и унесли с собой во гроб слабости и немощи свои.
Совершая панихиду, Святая Церковь сосредотачивает все наше внимание на том, как души усопших восходят от земли на Суд Божий, как со страхом и трепетом предстоят на этом Суде, исповедуя свои дела пред Господом, не дерзая предвосхищать у всеправосудного Господа тайны Его суда над душами наших усопших.
Песнопения панихиды не только приносят облегчение душе усопшего, они утешительны и для молящихся.

Чин обычной панихиды

После обычного начала читается 90-й псалом (вместо шестопсалмия), после которого произносится великая ектения за упокой. Затем вместо "Бог Господь..." - "Аллилуиа" и тропари "Глубиною мудрости..."
Примечание. После "Аллилуиа" и тропарей на парастасе поются "Непорочны", разделяющиеся на 2 статии: на 1-й статии - "Блажени непорочнии в путь...", припев: "Помяни, Господи, души (или душу) раб Твоих", на 2-й статии - "Твой есмь аз, спаси мя", припев: "Упокой, Господи, души (или душу) раб Твоих".
После тропарей на панихиде (а на парастасе после "Непорочных") поются тропари по "Непорочных": "Святых лик обрете источник жизни..." с припевом: "Благословен еси, Господи..."
Затем произносится малая заупокойная ектения, поется седален "Покой, Спасе наш...", читается псалом 50-й и поется канон, разделяемый и заканчиваемый малыми заупокойными ектениями (после 3-й, 6-й и 9-й песней).
На панихиде поется канон гл. 6-й: "Яко по суху пешешествовав Израиль..." или 8-го гласа: "Воду прошед..." На парастасе поется канон 8-го гласа: "Воду прошед...", вместо чтения тропарей на каждую песнь поется священнослужителями и повторяется хором припев: "Упокой (или - покой), Господи, души усопших раб Твоих". На парастасе тропари канона читаются с припевом: "Дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев". После 3-й песни поется седален, после 6-й - кондак "Со святыми упокой..." и икос: "Сам Един еси Безсмертный..."
После канона панихида, а также и парастас заканчивается литией: читается Трисвятое и произносится ектения: "Помилуй нас, Боже...", после которой бывает отпуст и поется "Вечная память".

Панихида по Егору Свиридову

Для священника, который готовится слу­жить литургию, эта служба в доме может заме­нять и утреню в церкви, но в таком лишь случае, если  священник  служил  или  слушал  пред  тем обыкновенную вечерню; потому что заупокойная всенощная  начинается  полунощницей,  а иногда прямо утреней, а не вечерней, как обыкновенно служатся всенощные бдения. Краткая сугубая ек­тения,   положенная   на   утрени,   бывает   на   той службе уже заупокой. А затем после шестопсал­мия следует вся служба заупокойная по октоиху, в том самом составе, как служатся утрени в суб­боты троицкую или мясопустную, но с той разни­цею, что канон октоиха усопших поется по гласу субботы случившейся недели и поется об одном лице,  которое поминают,  например,  о недавно-умершем в этом самом доме. Ко всенощне заупокойной присоединяется, или может быть присое­диняем, - и первый час, но также в тоне заупо­койном. На столе тогда полагается кутия. - Риз­ница требуется темная.

 Во время вселенских и родительских помино­вений, когда церковь полна народа, следует служить именно панихиду, а не краткую литию (притом - с отверстием бы царских врат). Иначе много ли соста­вится текста молитвенного и внимание предстоящих не будет ли утомлено продолжительным слушанием одних имен поминаемых? Сотни же поминальников при этом может священник и разделить для чтения с диаконом. Разделив, тот и другой выполняют чте­ние их всего раз, распространив их на все заупокой­ные ектении, а священник - на тайные свои молит­вы пред ектениями: только никак не следует при этом поручать чтение поминальников, хоть бы и в полголоса, псаломщикам; и диакон должен читать их не совместно со священником, а в свое лишь вре­мя. Когда панихида служится не более как от одно­го лица, или дома, а поминальник весь исписан име­нами заупокой, да и самое поминовение совершает­ся не только после нескольких треб, но и в виду но­вых: тогда можно ограничиться чтением поминаль­ника только за первой и последней ектениями, или же за средней (пред «святыми упокой»), на прочих же произносить вообще: «зде присно поминаемых», или же тогда можно поминать каждый раз имя того одного, в день памяти которого, или по случаю не­давней смерти,  совершается  заупокойная  молитва.
Отпуст  панихид   нужно  делать,   обратясь   к предстоящим и изображая кадилом крест.

Об обрядах, следующих за погребением православного христианина

Останки почившего преданы земле, где будут покоиться до конца времен и всеобщего воскресения. Но не иссякает любовь Матери-Церкви к своему детищу, ушедшему из этой жизни. Как чадолюбивая мать, в известные дни совершает Церковь моления об умершем христианине и приносит святейшую Бескровную Жертву за упокоение его. Эти дни особых молений об умершем суть следующие: третий, девятый, сороковой и годовой по кончине его (считая и сам день кончины).
Поминовение усопшего в эти дни освящено древним обычаем христианской Церкви.
Поминовение умершего в третий день после его смерти христианская Церковь совершает в честь тридневного воскресения Иисуса Христа и во образ Пресвятой Троицы.
Далее христианская Церковь совершает поминовение умерших в девятый день по их смерти в честь девяти чинов ангельских, которые, как слуги Царя Небесного и предстатели к Нему за нас, ходатайствуют о помиловании преставившемуся.
Поминовение новопреставленного в сороковой день по его кончине, по преданию апостолов, имеет основанием сорокадневный плач израильтян о кончине Моисея. Кроме того, известно, что сорокадневный период весьма знаменателен в истории и предании Церкви как время, необходимое для приуготовления, для принятия особого божественного дара, для получения благодатной помощи Отца Небесного. Так, пророк Моисей удостоился беседовать с Богом на горе Синай и получить от Него скрижали Закона лишь по прошествии сорокадневного поста. Пророк Илия достиг горы Хорив через сорок дней. Израильтяне достигли земли обетованной через сорок лет, после сорокалетнего странствия по пустыне. Сам Господь наш Иисус Христос вознесся на небо в сороковой день по Воскресении Своем. Принимая все это за основание. христианская Церковь установила совершать поминовение усопших в сороковой день по их смерти, чтобы душа преставившегося взошла на святую гору небесного Синая, удостоилась лицезрения Божия, достигла обетованного ей блаженства и водворилась в небесных селениях с праведниками.
Церковь совершает поминовение усопших в годовщину их смерти. Основание этого установления очевидно. Известно, что самым большим литургическим циклом является годовой круг, по прошествии которого вновь повторяются все неподвижные праздники. Годовщина смерти близкого человека всегда отмечается, хотя бы сердечным поминовением его любящими родными и друзьями. Для православно верующего - это день рождения для новой, вечной жизни.
Церковное предание благовествует нам со слов святых подвижников веры и благочестия, сподобившихся получить божественное откровение, о тайне испытания души после отшествия ее от тела. Первые два дня, как повествует предание, душа преставившегося пребывает еще на земле и с сопровождающим ее ангелом ходит по тем местам, которые притягивают ее воспоминаниями земных радостей и горестей, добрых дел и злых. Так проводит душа первые два дня, в третий же день Господь, во образ своего тридневного Воскресения, повелевает душе вознестись на небеса для поклонения Ему - Богу всяческих. Сколь благовременно в этот день церковное поминовение души усопшего, представшей пред Лице Правосудного.
Потом душа, как бы на возвратном пути от Лица Божия, в сопровождении ангелов заходит в райские обители и созерцает их несказанную красоту. В таком состоянии душа пребывает шесть дней - от третьего до девятого. В девятый день Господь повелевает ангелам опять представить душу к Нему на поклонение. Со страхом и трепетом предстоит душа пред Престолом Всевышнего. Но и в это время святая Церковь опять молится за усопшего, прося милосердного Судию о водворении/со святыми души своего преставившегося сына.
После вторичного поклонения Господу ангелы отводят душу в ад, и она созерцает жестокие муки нераскаявшихся грешников. В сороковой день по смерти душа в третий раз возносится к Престолу Всеблагого. Теперь решается ее участь - ей назначается определенное место, которого она удостоилась по делам своим.
Потому так благовременны церковные молитвы и поминовения в этот день. Ими заглаживаются грехи умершего и испрашивается душе его водворение в раю со святыми. В эти дни совершаются панихиды и литии.
Кроме этих дней, Церковь установила особенные дни для торжественного, всеобщего, вселенского поминовения всех умерших. Это дни: суббота мясопустная, субботы второй, третьей и четвертой седмиц Великого поста, вторник Фоминой недели, суббота пред днем Святой Пятидесятницы. Кроме того, в России установлено поминать "православных воинов, за веру и отечество жизнь на поле брани положивших", в субботу перед днем великомученика Димитрия Солунского (перед 26-м октября) и 29 августа, в день Усекновения главы Иоанна Крестителя.
В первый день Пасхи и в день Рождества Христова панихида и погребение в храме до и после литургии не совершаются, до вечера. Поминовение усопших на литургии в праздники Пасхи, Рождества Христова и другие большие праздники, а также в воскресные дни должно быть совершаемо только на проскомидии и после освящения Святых Даров во время пения "Достойно есть", особой же заупокойной ектений "ради торжества праздничного" в эти дни произносить не положено (Типикон, гл. 59, 169 и пр. Номоканон при Требнике). Но если в воскресные дни служится ранняя литургия за упокой, а также прилагаются заупокойные Апостол, Евангелие, прокимен и причастен, то заупокойная екте-ния и поминовение усопших бывают.
На первой седмице Великого поста, Страстной и Пасхальной седмицах, а также в седмичные дни святой Четыредесятницы панихиды в храме не совершаются. (Поминовение усопших отнесено к субботам 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста.) Если в седмичные дни Великого поста случится 3-й или 9-й день по смерти, то панихида по новопреставленному служится в ближайшую к этим дням заупокойную субботу. Только в 40-й день, на который бы день он ни пришелся, совершается панихида в храме.
"Сорокоуст" не бывает в Великом посту и на Пасхе, а начинается от недели апостола Фомы и продолжается до исполнения 40 дней.
При погребении и в 40-й день смерти в седмичные дни Великого поста разрешается совершать литургию Преждеосвященных Даров с приложением заупокойных Апостола, Евангелия и ектении.

Чтение Псалтири по усопшим

В православной Церкви существует благочестивый обычай чтения Псалтири по усопшему и до погребения, и в память его после погребения. Этот обычай существует с глубокой древности и основывается на том, что Священное Писание как Ветхого (к которому относится Псалтирь), так и Нового Заветов, будучи словом Божиим, обладают молитвенной силой.
Святитель Афанасий Александрийский писал, что книга псалмов - это зеркало, в котором грешная душа человеческая со всеми страстями, грехами, беззакониями, недугами не только отражается в настоящем виде, но и находит в псалмах врачевание.
Книга псалмов - это не произведение искусства, дошедшее к нам из глубины веков, хотя и прекрасное, но чуждое и постороннее, нет, книга псалмов очень близка к нам, это книга о всех нас и о каждом человеке.
"По моему мнению, - писал св. Афанасий, - в книге псалмов измерена и описана словом вся жизнь человеческая и душевные расположения и движения помыслов, и сверх изображенного в ней ничего более не отыщется в человеке. Потребно ли покаяние и исповедание, постигли ли кого скорбь и искушение, гоним ли кто или избавился от злоключений, стал ли опечален и смущен и терпит что-либо подобное сказанному выше, или видит себя преуспевающим, а врага приведенным в бездействие, или намерен восхвалить, возблагодарить и благословить Господа - для всего этого имеется наставление в божественных псалмах... Поэтому и сейчас каждый, произнося псалмы, пусть будет уверен, что Бог услышит просящих псаломским словом".
Чтение псалтири по усопшим несомненно приносит им великое утешение - и само по себе, как чтение слова Божия и как свидетельство о любви к ним и память о них их живых собратий. Приносит оно им и большую пользу, так как принимается Богом как приятная умилостивительная жертва во очищение грехов поминаемых: так же как приемлется Им вообще всякая молитва, всякое доброе дело.
Существует обычай просить священнослужителей или лиц, специально этим занимающихся, - почитать псалтирь в память усопших, причем эта просьба соединяется с подачей милостыни за поминаемых. Но очень важно чтение псалтири и самими поминающими. Для поминаемых это будет еще более утешительно, так как свидетельствует о большой степени любви и усердия к ним их живых собратий, которые сами лично хотят потрудиться в память их, а не заменять себя в труде другими.
Господом подвиг чтения будет принят не только как жертва за поминаемых, но и как жертва за самих приносящих ее, трудящихся в чтении. И, наконец, сами читающие псалтирь получат от слова Божия и великое назидание, и великое утешение, чего они лишаются, поручая другим это доброе дело и сами чаще всего не присутствуя на нем. А милостыня может и должна быть подаваема самостоятельно, независимо от чтения псалтири, и ценность ее в этом последнем случае будет, конечно, выше, так как не будет соединена с возложением обязательного труда на приемлющего, а будет подана по заповеди Спасителя даром, и потому будет принята Господом как милостыня сугубая.
Над умершим архиереем и священником читают не псалтирь, а Евангелие, поскольку по своему служению они были проповедниками Евангельского слова. Читают Евангелие над ними только священнослужители.

Вселенские панихиды, или вселенские родительские субботы

Кроме поминовения каждого умершего в отдельности, Церковь на том же основании творит в определенные дни года поминовение всех от века преставльшихся отцов и братии по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв застигнутыми внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом панихиды, указанные уставом Вселенской Церкви, называются вселенскими, а дни, в которые совершается поминовение, - вселенскими родительскими субботами. В кругу богослужебного года такими днями общего поминовения являются:

1. Суббота мясопустная.

Посвящая Неделю мясопустную преднапоминанию последнего Страшного суда Христова, Церковь в виду этого Суда установила ходатайствовать не только за живых членов своих, но и за всех от века умерших, во благочестии поживших, всех родов, званий и состояний, особенно же за скончавшихся внезапной смертью, и молит Господа о помиловании их. Торжественное всецерковное поминовение усопших в эту субботу (а также в Троицкую субботу) приносит великую пользу и помощь умершим отцам и бра-тиям нашим и вместе с тем служ/йт выражением полноты церковной жизни, которой мы живем. Ибо спасение возможно только в Церкви - обществе верующих, членами которой являются не только живущие, но и все умершие в вере. И общение с ними чрез молитву, молитвенное их поминовение и есть выражение нашего общего единства в Церкви Христовой.

2. Суббота Троицкая.

Поминовение всех умерших благочестивых христиан установлено в субботу пред Пятидесятницею ввиду того, что событием Сошествия Святого Духа заключилось домостроительство спасения человека, но в этом спасении участвуют и усопшие. Поэтому Церковь, воссылая в Пятидесятницу молитвы об оживотворении Духом Святым всех живущих, просит в самый день праздника, чтобы и для усопших благодать Всесвятого и Всеосвящающего Духа Утешителя, которого они сподобились еще при жизни, была источником блаженства, так как Святым Духом "всяка душа живится". Поэтому канун праздника, субботу. Церковь посвящает поминовению усопших, молитве о них. Святой Василий Великий, составивший умилительные молитвы вечерни Пятидесятницы, говорит в них, что Господь наипаче в этот день благоволит принимать молитвы об умерших и даже о "иже во аде держимых".

3. Родительские субботы 2-й, й и 4-й седмиц святой Четыредесятницы.

Во святую Четыредесятницу - дни поста, подвига духовного, подвига покаяния и благотворения ближним Церковь призывает верующих быть в теснейшем союзе христианской любви и мира не только с живыми, но и с умершими, совершать в назначенные дни молитвенные поминовения отшедших от настоящей жизни. Кроме того, субботы этих седмиц назначены Церковью для поминовения усопших еще и по той причине, что в седмичные дни Великого поста не совершаются поминовения их (заупокойные ектений, литии, панихиды, 3-й, 9-й и 40-й день по смерти, сорокоусты), т. к. ежедневно не бывает полной литургии, с совершением которой связано поминовение усопших. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви в дни святой Четыредесятницы, и выделены указанные субботы.

Во все эти родительские субботы служба совершается по особому уставу, помещенному в Триоди постной.

4. Родительские дни в Русской Православной Церкви.

Кроме указанных выше суббот, посвященных поминовению усопших всей Православной .Церковью с древних времен, в Русской Православной Цевкви той же цели посвящены еще некоторые дни, а именно:

Радоница - общее поминовение умерших, которое совершается в понедельник или вторник после Фоминой недели (воскресенья). По Уставу, в этот'день собственно не положено особых молитвословий за умерших, и совершается поминовение в этот день по благочестивому обычаю Русской Православной Церкви. После рядового вечернего богослужения служится полная панихида с пасхальными песнопениями. На литургии присоединяются заупокойные прокимен, Апостол и Евангелие.

Основанием для поминовения усопших, совершаемого на Радоницу, служат, с одной стороны, воспоминания о сошествии Иисуса Христа во ад и победе Его над смертью, соединяемые с Фоминым воскресеньем, с другой - разрешение Церковным уставом совершать обычное поминовение усопших после Страстной, Светлой седмиц, начиная с Фомина понедельника. В этот день верующие приходят на могилы своих родных и близких с радостью о Воскресении Христовом. Отсюда и самый день поминовения называется Радоницею (или Радуницей).

Заказ треб на Святой Земле

· Поминовение на Божественной Литургии
· Водосвятный молебен
· Молебен о здравии
· Молитва об упокоении
· Молитва о здравии
· Неусыпаемая псалтирь
· Свеча о упокоении
· Свеча о здравии
· Сорокоуст о упокоении
· Сорокоуст о здравии
· Панихида