via  http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/psalom_ubezh...pod_zashhitu_angelov/1-1-0-383

 

Чтение Неусыпаемой Псалтири это великий и тяжелый труд

 

Что такое присутствует в жизни христиан, что им так хорошо? Почему на глазах появляются слезы умиления во время молитвы? Что это за благодать такая? Как с этими вопросами связана Псалтирь?

 

Чрезвычайно непросто объяснить человеку, не имеющего личных отношений со Христом эти вопросы. Тем более, как описать ощущения когда читаешь Псалтирь и чувствуешь поддержку ангелов и избавление от демонических "стреляний"?

 

Каждый христианин вполне оправданно может рассказать вам свою историю отношений со Христом. Любой уверовавший во Христа может поведать свою Благую Весть о Христе. То, как наполняет нашу жизнь кислородом, живой водой сам Христос говорить можно бесконечно и рассказывать о чудесах. Иной раз без слез на глазах выразить невозможно как Сам Христос своей невидимой рукой направляет наши жизни и присутствует в каждом отдельном моменте рядом с нами.

 

---

Неусыпаемая псалтирь

Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой  милостынью за усопшую душу..

Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный,
Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.

Заказать в монастыре в Иерусалиме

---

 

 

А какую роль в этом участии Христа в нашей жизни играет Псалтирь? Понятно, что добрые дела, труд, молитва, церковь - это столпы на которых держится духовность, но что же всё-таки такое Псалтирь и какое место в жизни христианина она занимает?
Псалтирь - это уникальное собрание песен о Боге. По большей части написана пророком Давидом! Если попробовать прочесть псалмы, то есть сами стихи Псалтири, то сразу проникаешься Духом Святым, сразу пропитываешься благоговением и любовью к Богу. Эти псалмы написаны до появления Христа пророками и сразу чувствуешь, что Бога превозносят, восхваляют, трепещут перед Ним.
Псалтирь - это указатель и руководство к молитве.

 

Псалтирь является кровью, которая питает утренние и вечерние молитвы. Словами из Псалтири обогащают Божественную Литургию. Конкретно для одного человека Псалтирь - это много. Это порой основание, на котором стоит вся молитвенная часть жизни человека и с помощью Псалтири возносим свои словеса ко Господу.

 

Возможно вы слышали, что в монастырях Псалтирь читают непрестанно? То есть устройство монастыря может быть любым в рамках канонов и правил, самого призвания монашеской жизни, но непрерывное чтение Псалтири - это обязательно. Такой устав называется неусыпаемой Псалтирью. В неусыпаемой Псалтири поминаются имена усопших, отошедших в мир иной людей, чтобы им облегчить загробную жизнь. Иногда упоминаются имена болящих. Псалтирь здесь обогащается молитвами. Делится на кафизмы и в каждой кафизме есть несколько псалмов(которых всего в Псалтири 151) и слава - это и есть молитвы с поминанием имен.

 

 

Вообще обогащенную молитвами за усопших могут читать и миряне, но несравненно эффективнее и целесообразнее поручить это делание монахам. Ведь то призвание к которому их призвал Бог для этой цели и служит. Монахи - это "радиоприемники" между миром и Богом и они настроены на нужную частоту.

 

Молитва - тяжелый труд и здесь не помогает простое зачитывание текстов. А что же нужно спросите Вы? А нужно настроить своё сердце и ум на Божию частоту, устремить всё своё внимание ко Господу и всю свою радость и печаль излить и вложить в словах, тогда молитва будет воспринята Богом.

 

Неусыпаемая Псалтирь - это оружие против демонической силы и это сильное духовное лекарство для усопших и живых.
Роль, которую играет Псалтирь - в духовнойй жизни каждого христианина невосполнима!

 

---

Неусыпаемая псалтирь

Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой  милостынью за усопшую душу..

Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный,
Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.

Заказать в монастыре в Иерусалиме

---

 

Псалтирь... Многие люди, даже миряне, далеко отстающие от духовной жизни, знают, по крайней мере слышали, об этом явлении.

 

Псалтирь - это отдельный мир в мире духовной жизни.

Итак, что же такое Псалтирь? Это псалмы пророков, восхваляющие Бога. В основе своей они написаны Пророком Давидом.
Конечно люди духовные знают 50 и 90 псалом, некоторые могут произнести слова этих псалмов в какой бы ситуации они не оказались. Это говорит о том, какое великое значение имеет Псалтирь в духовной жизни.

 

Псалтирь - это отдельная книга в Ветхом Завете Библии. Добавляя ко всему что уже сказано, псалмы используются в молитвах, как утренних так и вечерних, в канонах, в тексте Божественной Литургии, как в повседневной жизни так и в текстах богослужебных книг.

 

Псалтирь является вдохновением для многих и многих людей, для многих и многих святых. Вот что пишет святитель Иоанн Златоуст о словах Псалтири, которые "очищают душу, но даже один стих может внушить великое любомудрие, побудить к решению и принести великую пользу в жизни" так же святитель Иоанн Златоуст говорит, что псалмы - это глаголы Духа Святого.

Псалтирь необходима при поминовении усопших. Есть поминовение усопших, когда прочитывается без перерывов вся Псалтирь за усопшего(их). Читать может как мирянин так и монах.

 

Неусыпаемая Псалтирь - особое явление, веками укоренившаяся практика поминовения людей в христианской среде.

 

Даже название проникнуто духовной возвышенностью, таинственностью. Неусыпаемая Псалтирь - это особый вид молитвы, когда читается без перерывов молитва за усопших и за здравие живых. Псалтирь здесь делится на кафизмы и в каждой кафизме есть несколько псалмов и слава(особые молитвы, где упоминаются имена усопших). В самих псалмах славословится Бог. Читая псалмы из Псалтири невольно проникаешься духом благоговейным, страхом Божиим, упованием на Бога. Таким образом можно соединиться с Богом и отсечь от себя злых духов и демонов. Так действует Псалтирь.

 

 

 

Что же здесь особого? почему люди так благоговейны перед этим родом молитвы?

 

Потому, что так усопшие получают большую пользу в жизни бесплотной, а живые получают защиту от зла и злых духов. Вот откуда берется благоговение перед неусыпаемой Псалтирью.

 

Неусыпаемая Псалтирь читается и днем и ночью, и за усопших и за здравие живых монахами в монастырях. Люди, заказывающие такое молитвенное подкрепление могут подавать милостыню, чтобы духовная помощь была ощутимей.
Многие могут подумать: "А что такого особенного в этом делании? Читают монахи какие-то тексты, и что? Я тоже могу читать такие тексты, читай себе и читай". Монахи они на то и монахи, призванные Богом к особому служению. Они могут произносить эти молитвы так, что Бог услышит. Монахи могут настроить себя, своё сердце, свой ум, всё сконцентрировать на Боге и таким образом, соединившись с Богом в молитве, помощь будет куда ощутимей чем от простого произношения слов.

 

Чтобы помочь своим родным и усопшим можно прийти в любой монастырь и заказать такую молитвенную помощь.

 

Церковные требы в Иерусалиме

· Поминовение на Божественной Литургии
· Водосвятный молебен
· Молебен о здравии
· Молитва об упокоении
· Молитва о здравии
· Неусыпаемая псалтирь 
· Свеча о упокоении
· Свеча о здравии
· Сорокоуст о упокоении
· Сорокоуст о здравии
· Панихида

via   http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/zachem_khristianam_psalmy_prokljatija/1-1-0-382

 

 

 

 

«Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!» — поет хор слова 136-го псалма на воскресной всенощной в течение нескольких недель перед Великим постом. Медленно и печально, а местами даже грозно звучат эти слова в православных храмах. Мы привыкли к ним настолько, что их страшное содержание уже мало кого шокирует.

 

Как тонко подметил К.-С. Льюис, «когда мы читаем некоторые псалмы, ненависть пышет нам в лицо, словно жар из печи. Иногда эта ненависть не пугает, но лишь потому, что смешна современному разуму».

 

Наверное, проще всего было бы вовсе не обращать внимания на эти страшные слова, отбросить их. Но, увы, такие стихи не являются чем-то чужеродным в псалмах и у пророков. Напротив, они вполне органично сочетаются с другими, поистине дивными строками этих же песнопений. Псалмы буквально пронизывают все богослужение Церкви в виде ссылок, намеков, образов. Пропустить их мимо ушей попросту невозможно. Поэтому перед человеком, впервые или совсем недавно пришедшим в храм, неизбежно возникает вопрос: почему же в Церкви, которая проповедует о Боге-Любви, о Христе, Который велел любить даже своих врагов и молился за тех, кто Его распинал, звучат прямо противоположные слова?

 

Например, на шестопсалмии молящийся в храме услышит такую просьбу псалмопевца, обращенную к Богу: по милости Твоей истреби врагов моих и погуби всех, угнетающих душу мою, ибо я Твой раб (Пс 142:12). Или в богослужении Первого часа: с раннего утра буду истреблять всех нечестивцев земли (Пс 100:8). А Великим постом гораздо чаще обычного будут слышны и такие пожелания Псалмопевца: да будут дни его кратки, и достоинство его да возьмет другой; дети его да будут сиротами, и жена его — вдовою; да скитаются дети его и нищенствуют, и просят хлеба из развалин своих… да не будет сострадающего ему, да не будет милующего сирот его (Пс 108:8–12). Примеры богослужебных текстов подобного рода можно приводить довольно долго.

 

Означает ли все это, что у Бога есть враги, которых Он ненавидит? А если нет, то почему же эти слова звучат в православном храме?

 

 

---

Неусыпаемая псалтирь

Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой  милостынью за усопшую душу..

Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный,
Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.

Заказать в монастыре в Иерусалиме

---

 

 

Обычно, вместо внятного объяснения — почему Церковь приняла эти тексты в свой богослужебный обиход, человеку долго и подробно пересказывается исторический контекст, в котором писались ветхозаветные книги. Мол, время было трудное, окружающая среда не способствовала… и так далее. Конечно, тому, кто знаком с кодексом Хаммурапи, закон Моисея покажется мягким и гуманным. И зная, что в жертву финикийским богам ежегодно приносились сотни детей, современным людям легче понять поступок пророка Илии, убившего четыреста пророков Ваала. А уж на фоне языческих правителей той эпохи — любой израильский царь, даже самый нечестивый, будет выглядеть чем-то вроде деда Мороза. И все же… Жестокость не перестает быть жестокостью даже на фоне совсем уж откровенного зверства.

 

 

Ничего не объяснит неофиту и тот факт, что апостолы и первые христиане были евреями, для которых псалмы были главнейшим содержанием ветхозаветного богослужения. Да, они и после своего обращения в христианство ходили молиться в иудейский храм. Да, ветхозаветная молитва была для них органичной частью традиции, в которой они выросли, но ведь с тех пор прошло уже две тысячи лет. Неужели же за такой долгий срок у Церкви не нашлось слов, которыми она могла бы выражать свои чувства в молитве как-нибудь более мягко?

 

 

Ведь уже во II веке, после смерти апостолов, Церковь в большинстве своем состояла из эллинов. Евреи-христиане продолжали жить небольшими общинами, замкнутыми и обособленными. В этих общинах соблюдалась суббота, они сохранили первоначальное название христиан — «ноцрим», то есть «назаряне», в память об Иисусе из Назарета. Называли их и эвионитами, то есть бедняками. У них были свои епископы, свои храмы. В середине II века Иустин Мученик писал, что он знает таких людей, которые соблюдают Закон и живут по-христиански. Но уже тогда это были именно отдельные общины. В основном же Церковь наполнилась людьми иной, небиблейской традиции, воспитанными на Платоне, Аристотеле, Цицероне и Вергилии.

 

 

Так, может быть, те древние христиане как-то по другому воспринимали тексты псалмов? И то, что в Ветхом Завете нас шокирует, было для них вполне приемлемо?

 

 

 

История древней Церкви говорит как раз обратное. Множество ересей* появилось в тот период как раз из-за того, что люди не могли принять Ветхий Завет, считая жестокость и насилие, описанные в ветхозаветных книгах, действием злого начала — сил тьмы и материи, противопоставляя его новозаветному откровению сил света и духа. Люди охотно шли к еретикам, потому что в этом противоборстве сил тьмы и света видели простой и понятный ответ на «проклятый» вопрос о происхождении зла и страдания в мире. Блаженный Августин провел в подобной секте около девяти лет. Позже он вспоминал, в своей «Исповеди», что буквальное прочтение ветхозаветных текстов его «убивало». Они казались ему «проповедью извращенности». Августину глубоко претило обилие жестокости, несправедливости и насилия в Ветхом Завете, и лишь встреча с Амвросием Медиоланским дала ответы на терзавшие его вопросы и помогла окончательно порвать с манихеями**.

 

И все же в предисловии к Псалтири мы встречаем замечательные слова о ней того же блаженного Августина, которые, казалось бы, никак не вытекают из буквального текста самих псалмов: «пение псалмов души украшает, ангелов на помощь призывает, демонов прогоняет… Прибавляет веру, надежду, любовь… диавола постыжает, Бога показует… гнев прогоняет, всякую ярость утишает, и гнев сокрушает, это непрестанная хвала Богу…» Так в чем же дело? Почему же высказывания одного и того же святого человека по одному и тому же предмету могут быть столь различны между собой?

 

 

 

В действительности все не так, как на самом деле

 

 

 

В своей «Исповеди» Блаженный Августин так описывает поучения святителя Амвросия: «Я радовался также, что мне предлагалось читать книги Ветхого Завета другими глазами, чем раньше, книги эти ведь казались мне нелепыми, и я изобличал мнимые мысли святых Твоих, мысливших на самом деле вовсе не так. Я с удовольствием слушал, как Амвросий часто повторял в своих проповедях к народу, усердно рекомендуя как правило: “Буква убивает, а дух животворит”. Когда, снимая таинственный покров, он объяснял в духовном смысле те места, которые, будучи поняты буквально, казались мне проповедью извращенности, то в его словах ничто не оскорбляло меня, хотя мне еще было неизвестно, справедливы ли эти слова». Казалось бы — вот ответ на все недоумения! И действительно, этот аргумент чаще всего можно услышать в ответ на вопрос, почему в христианском храме слышатся слова о ненависти и вражде. Аллегорическое, духовное объяснение Псалтири звучит куда убедительнее, чем описание жестоких реалий эпохи, в которую были написаны псалмы. Можно назвать множество христианских авторов, начиная с Оригена и кончая святителем Феофаном Затворником, толковавших Псалтирь в том «животворящем ключе», о котором пишет Блаженный Августин. И, конечно же, такое святоотеческое толкование необходимо для правильного понимания любого священного текста.

 

 

Но, к сожалению, сегодня вся эта блестящая аргументация «от отцов» подчас разбивается об один момент культурно-психологического характера. Дело в том, что у современного человека нет ни навыка, ни вкуса в отношении к подобной экзегетике. Более того, сегодняшний читатель подчас испытывает даже какую-то подспудную неприязнь к аллегорическому прочтению Писания. Слова «толкование» и «ложь» для него если и не синонимы, то находятся где-то по соседству в одном понятийном ряду и вызывают ассоциации с лукавым юридическим крючкотворством, только развернутым в иной плоскости. «Закон что дышло…», «попы что хочешь могут истолковать, как им надо…» — эти рассуждения часто можно встретить у современного обывателя на православных форумах в интернете. Такому человеку можно сколь угодно долго объяснять Писание «от отцов», но это его мало впечатлит. В эпоху информационных технологий даже мало-мальски грамотные люди хорошо усвоили, что при желании из любого текста можно вывести какой угодно смысл. Поэтому любое упоминание об иносказательных смыслах нередко воспринимается с рефлекторным недоверием.

 

 

Увы, в таком предвзятом отношении есть и своя доля правды. И прежде чем предлагать иносказательное толкование, необходимо сначала объяснить: в чем ценность данного текста самого по себе и зачем его вообще нужно толковать? Почему, несмотря на такие трудные и шероховатые для нашего понимания места, Церковь все же ввела его в свое богослужение?

 

 

---

Неусыпаемая псалтирь

Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой  милостынью за усопшую душу..

Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный,
Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.

Заказать в монастыре в Иерусалиме

---

 

 

 

Великий духовный закон бытия

 

 

Рассуждая о псалмах, каждый из нас может справедливо спросить: «А при чем здесь вообще я и моя молитва? Как современный человек может сравнивать себя с тем же царем Давидом или Соломоном?» Те в своих страстях и желаниях действительно могли развернуться по-царски. Нынешний же читатель Псалтири тихо и мирно живет в своей двухкомнатной квартире, войной идти ни на кого не хочет, озабочен одной лишь мыслью, у кого занять денег и с чего их потом отдавать. И даже жену у ближнего уводить не собирается — со своей бы хоть как-нибудь разобраться… Большинство людей благополучно избегают искушения богатством, властью, необычайными талантами и сверхъестественными способностями. Дом, работа, нехитрые развлечения, отпуск, поездка к морю, в лучшем случае за границу; затем опять — дом, работа. И так всю жизнь.

 

 

 

 

Но есть один духовный закон, который действует в каждом из нас независимо от нашего положения в обществе. Этот закон очень точно сформулировал преподобный Марк Подвижник. Отвечая на вопрос учеников, откуда берутся многоразличные скорби, преподобный Марк говорит: «Причина всякого скорбного случая — помыслы каждого. Я мог бы указать как на причину — на слова и дела, но они не рождаются прежде помыслов, а потому помыслам приписываю все. Предшествует помысл; потом через слова и дела образуется общение человека с человеком». Иными словами, все, что случается с человеком в его жизни, строго обусловлено теми процессами, которые происходят в его душе. То, что происходит в его мысленной сфере, определяет всю его внешнюю жизнь, его слова, поступки и их следствия. Если же высказать это еще проще, то внутри себя, в своих помыслах проживает человек всю свою жизнь.

 

 

И главная ценность Псалтири в христианской традиции заключается именно в том, что она является точной, полной и объемной картиной человеческой души. По слову святого Афанасия Великого, «в этой книге измерены и описаны словом вся жизнь человеческая — и душевные расположения, и движения помыслов, и сверх изображенного в ней ничего более не отыщется в человеке».

 

 

Богатство и бедность, слава и неизвестность, власть и безвластие ничего не меняют в этой картине. Ведь у каждого человека есть свое личное царство, где Бог призвал его быть царем и военачальником одновременно. Это царство — мир наших мыслей и внутренних мотиваций, наше сердце. Именно здесь мы просто обязаны осуществлять свою власть над страстями, именно на этом поле должны воевать с духами злобы.

 

 

 

Кто виноват?

 

 

Псалмы не просто молитва: в них, словно в зеркале, открывается перед человеком его собственный внутренний мир — от высот богоподобия до глубин грехопадения. Но опыт переживания, обнаруженного в этом зеркале, может быть очень разный. Кто-то ужаснется тому, что он там увидит, и будет в покаянной молитве просить, чтобы Господь исцелил те темные стороны его души, которые открылись ему в псалмах. А кто-то, возможно, отреагирует так же как персонаж известной басни Крылова «Зеркало и Обезьяна»:

 

Что это там за рожа?

Какие у нее ужимки и прыжки!

Я удавилась бы с тоски,

Когда бы на нее хоть чуть была похожа.

 

«Не может быть, это не я!» — такой крик больной души знаком каждому христианину. Это естественная реакция на грех, на зло в самом себе. Но что делать дальше: «кумушек считать трудиться» или «на себя оборотиться», — вопрос непростой, особенно для человека, еще не укоренившегося в церковной традиции. Кого-то слова о мести, услышанные в православном храме, возмутят, а кто-то, возможно, найдет в них оправдание своему немирному духовному устроению. Ведь нам так порой хочется припечатать всех, кого мы считаем «врагами истины и всего человечества», начиная от сильных мира сего и кончая ведущим очередной пошлой телепередачи с его нападками на Церковь. Был бы гнев праведный, а враги найдутся, не свои — так Божии.

 

 

Но это — кардинально неверный взгляд. Преподобный Кассиан Римлянин прямо называет его непотребнейшим толкованием Писания: «Некоторые, усиливаясь извинить эту пагубную болезнь души, покушаются умалить ее [непотребность] при помощи непотребнейшего толкования Писаний, говоря: не беда, если гневаемся на братий погрешающих, так как и Сам Бог воспламеняется гневом и яростью против тех, которые или не хотят знать Его, или, зная, не чтут как должно, как, например: и воспылал гнев Господа на народ Его (Пс 105:40), или как в другом месте, где пророк молится, говоря: Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня (Пс 6:2). И не разумеют они, что вместе с тем, как чрез это дают людям свободу действовать по сей страсти на пагубу себе, еще и Богу беспредельному, Источнику всякой чистоты, нечестиво приписывают нечистую плотскую страсть».

 

 

Поэтому любая попытка читать псалмы «на вехозаветный манер», обращая свой гнев вовне, на людей, какими бы они ни были, — это уход от Евангелия назад, в мир ветхозаветных отношений. Неслучайно после каждой кафизмы во время домашнего чтения Псалтири есть особые молитвы, дающие душе правильный настрой, при котором только и возможно воспринимать «псалмы проклятия» без вреда для себя. В этих молитвах есть прошения об исцелении души, об исправлении жизни, о прощении грехов читающего. Но нет там ни одной просьбы наказать и покарать каких-либо людей, будь то личные враги молящегося или люди, ненавидящие Бога. И если в этих молитвах встречаются выражения, взятые из Псалтири, вроде: обнажи меч, и прегради путь преследующим меня (Пс 34:3), то направлены они исключительно против демонов, что очевидно из контекста этих молитв.

 

 

 

 

Щит Персея

 

 

 

Известный миф о Персее рассказывает о том, как этот герой сражался с чудовищем, взгляд которого обращал все живое в камень. Поэтому Персей бился с Медузой, глядя на ее отражение в полированном щите. Медь щита гасила смертоносную силу взгляда Горгоны, и герой смог ее победить. Комментарием к этому античному сюжету могли бы послужить слова Ницше: «Кто сражается с чудовищами, тому следует остерегаться, чтобы самому при этом не стать чудовищем».

 

 

---

Неусыпаемая псалтирь

Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой  милостынью за усопшую душу..

Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный,
Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.

Заказать в монастыре в Иерусалиме

---

 

 

Заглянуть в свою душу бывает очень неприятно. Страшно осознавать, что зло, которое ты видишь вокруг, и зло в твоем сердце рождаются из одного источника. Но у каждого христианина, как у Персея, есть щит, при помощи которого он безопасно для себя может смотреть на зло и несправедливость во всем мире и в самом себе. Этот щит — Евангелие, рассказывающее о Воплотившемся Боге, ответившем на все зло мира самоотверженной Любовью и Крестной смертью за этот мир. Христос на все времена оставил Своим ученикам одну только молитву, которой христиане призваны молиться о своих врагах всех мастей и разновидностей.

 

Конечно, псалмы помогают нам почувствовать горе человека, потерявшего близких, понять того, чье страдание неизмеримо больше нашего. Они помогают плакать с теми, у кого уже не осталось сил даже для проклятий своим обидчикам и небесам. Но все же никакое горе, никакая боль уже никогда не смогут стереть из сердца христиан эти удивительные слова Христа, которые особенно сильно звучат в храме на утрене Страстной Пятницы перед Крестом: Отче! прости им, ибо они не знают, что делают (Лк 23:34).

 

*Ереси — богословские мнения, признанные церковной полнотой ложными.

**Манихейство — дуалистическое гностическое религиозно-философское учение. В чистом виде существовало с III по Х век. Манихейство признает два равноправных самостоятельных первоначала всего — злое и доброе.

 

 

Церковные требы в Иерусалиме

· Поминовение на Божественной Литургии
· Водосвятный молебен
· Молебен о здравии
· Молитва об упокоении
· Молитва о здравии
· Неусыпаемая псалтирь 
· Свеча о упокоении
· Свеча о здравии
· Сорокоуст о упокоении
· Сорокоуст о здравии
· Панихида

http://simvol-veri.ru/xp/voskresene-treteie-nedeli...e-krestopoklonnoie-nedeli.html

Святая церковь в этот день начинает особенное прославление Креста Христова и напоминает о страданиях, о смерти Господней ради нашего спасения

 

И, подозвав народ с учениками Своими, сказал им: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее. Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами. И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе.

 

В субботу на третьей неделе Великого Поста, с незапамятных времен, выносится на середину церкви крест, и вся следующая, четвертая неделя называется Крестопоклонной. Мы знаем, что Великий Пост — это подготовление к Страстной седмице, когда вспоминает Церковь страдания, распятие и смерть на кресте Иисуса Христа. Таким образом, вынос креста напоминает нам о цели нашей собственной усиленной, углубленной религиозной жизни в эти великопостные дни. В связи с этим уместно вспомнить о месте креста, этого главного, высшего символа в христианской вере.

 

Символ этот имеет два тесно связанных одно с другим значения. С одной стороны, — это крест Христов, это то решающее событие, которым завершается земная жизнь и служение Иисуса Христа. Это рассказ о странной и страшной ненависти людей к Тому, кто все свое учение сосредоточил на заповеди любви, всю свою проповедь — на призыве к самоотречению и жертве во имя этой любви. Пилат, римский губернатор, к которому привели арестованного, избитого, заплеванного Христа, говорит: «Человек этот никакого зла не сотворил». Но это вызывает еще более сильный взрыв: «Распни, распни Его!» — вопит толпа. Так вот, крест Христов — это вечный вопрос, обращенный к самой глубине нашего сознания: почему добро вызывает не только сопротивление, но и ненависть? Почему оно всегда распинается в мире? Мы обычно избегаем ответа на этот вопрос, возлагая вину на кого-то другого. Вот если бы мы, если бы я был там в ту страшную ночь, я не поступил бы так, как все прочие. Но, увы, где-то в глубине совести мы знаем, что это не так. Мы знаем, что мучили, распинали, ненавидели Христа не какие-то изверги, специально, особо злом одержимые люди. Нет, в сущности, это были люди, «как все». Пилат даже попытался защитить Иисуса, уговорить толпу. Пилат даже предложил толпе по случаю праздника отпустить Христа на свободу. Пилат, перед лицом толпы, умыл руки, показывая тем, что он не согласен с этим убийством. Несколькими штрихами Евангелие рисует нам этого бедного Пилата — его испуг, его чиновничью совесть, его трусливый отказ поступить по совести.

 

Но разве не совершается то же самое и в нашей, и в окружающей нас жизни? Разве это не самая обычная, самая типичная из всех историй? Разве не присутствует Пилат в каждом из нас все время? Разве, когда приходит час сказать решительное, бесповоротное нет неправде, несправедливости, злу и ненависти — мы не сдаемся на этот соблазн «умыть руки»? За Пилатом — римские воины, солдаты. Но ведь и они могут сказать в свою защиту: мы только исполняли приказание начальства. Нам было сказано «обезвредить» какого-то бродягу, производящего волнения и беспорядок. О чем же тут разговаривать? За Пилатом, за воинами — толпа, то есть те, что всего за шесть дней до этого восторженно встречали Христа, вступавшего в Иерусалим, и кричали «Осанна…». А вот теперь: «Распни Его!». Но разве не объяснили ей, этой толпе, вожди, учителя, авторитеты, что человек этот — преступник, нарушающий законы и обычаи, и потому по закону (всегда по закону, всегда по соответствующей статье), — должен умереть… Итак, каждый из участников этого страшного дела был «по-своему» прав, так как имел оправдание. А все вместе убили человека, который «ни единого зла не сотворил».

 

И потому первый смысл креста — это смысл его как суда над злом, или, еще вернее, над тем псевдодобром, в которое в мире сем вечно рядится зло и которое обеспечивает злу его страшную победу на земле.

 

Отсюда же — второй его смысл. За крестом Христовым — наш, мой крест, тот, о котором сказал Христос: «Кто не берет креста своего каждый день…». Это значит, что выбор, перед которым в ту ночь стояли все: — и Пилат, и воины, и вожди, и толпа, и каждый человек в этой толпе, — что выбор этот всегда, каждый день ставится перед каждым из нас. Внешне это может быть что-то, кажущееся нам не очень важным, второстепенным. Для совести, однако, нет перво- или второстепенного. Есть только правда и неправда, добро и зло. Взять каждый день свой крест — это не просто терпеть тяготы, бремя жизни. Это прежде всего жизнь в согласии с совестью, это жизнь в свете суда совести.

 

Вот и сейчас — перед лицом всего мира берут человека, который «ни единого зла не сотворил», и мучают, и бьют, и сажают в тюрьму или ссылают. И все по закону, все по послушаний и по дисциплине, все во имя порядка, на благо всех. И сколько пилатов умывают руки, сколько воинов спешат исполнить воинскую дисциплину и сколько людей послушно, подобострастно улюлюкают, в лучшем случае же молча смотрят на это торжество зла.

 

Вынося крест, поклоняясь ему, целуя его, вспомним, о чем он. Что говорит нам, к чему призывает? Вспомним о кресте как о выборе. О выборе, от которого все зависит в мире и без которого все в мире — торжество тьмы и зла. «На суд пришел Я в мир сей», — сказал Христос. На этом суде — суде распятой любви, правды и добра — стоит каждый из нас.

 

История

 

 

В ходе ирано-византийской войны в 614 году персидский царь Хосрой II осадил и взял Иерусалим, забрав в плен иерусалимского патриарха Захарию и захватив Древо Животворящего Креста, найденное когда-то равноапостольной Еленой.

 

 

В 626 году Хосрой в союзе с аварами и славянами (да-да, славянами!) едва не захватил Константинополь. Чудесным заступничеством Матери Божией столичный город был избавлен от нашествия, а потом ход войны переменился, и в конце концов византийский император Ираклий I праздновал победное окончание 26-летней войны.

 

 

Предположительно 6 марта 631 года Животворящий Крест вернулся в Иерусалим. Император собственноручно внес его в город, а вызволенный из плена патриарх Захария радостно шел рядом. С тех пор в Иерусалиме стали праздновать годовщину возвращения Животворящего Креста.

 

 

Надо сказать, что в ту пору продолжительность и строгость Великого поста еще обсуждались, а порядок великопостных служб только формировался. Когда появился обычай переносить праздники, случающиеся в Великом посту, с будних дней на субботы и воскресенья (чтобы не нарушать строгий настрой будних дней), тогда праздник в честь Креста также сместился и постепенно закрепился за третьим воскресеньем поста.

 

 

Как раз с середины поста начиналась интенсивная подготовка тех оглашенных, которые собирались креститься уже на Пасху этого года. И оказалось очень уместным начинать такую подготовку с поклонения Кресту.

 

 

Начиная со следующей среды, на каждой Преждеосвященной Литургии после ектении об оглашенных будет еще одна ектения ― о «готовящихся к просвещению» — как раз в память о тех, кто усердно готовился и собирался в скором времени креститься.

 

 

Со временем чисто иерусалимский праздник возвращения Креста стал не таким уж актуальным для всего христианского мира, и праздник в честь Креста приобрел более глобальное звучание и более прикладное значение: как воспоминание и помощь в середине самого строгого и трудного из постов.

 

 

 

 

http://www.orthodox-jerusalem.ru

 

 

В день Пятидесятницы, когда вспоминалось одно из величайших событий Ветхого Завета - дарование закона на Синае и заключение завета между Богом и избранным народом, - совершилось одно из величайших событий новозаветной истории: сошествие обетованного Святого Духа на апостолов и других верующих, данного как залог Нового завета между Богом и людьми. Не среди громов и молний, а в душе бурного ветра и в виде огненных разделенных языков, почивших на каждом из присутствующих, совершилось сошествие Святого Духа на апостолов и обнаружилось в даре разных языков, которыми неученые галилеяне начали говорить о великих делах Божиих. Собравшиеся на шум со всего Иерусалима пришельцы разных близких и отдаленных стран с удивлением услышали родную им речь из уст галилейских рыбаков и думали объяснить это явление действием молодого сладкого вина; но апостол Петр разъяснил им, что в такое раннее время дня (третий час) они не могли быть пьяными; если же говорят чужими им языками, то потому, что на них излился Дух Святой.

 

В понедельник 1-го июня 2015 года  Иерусалимским Патриархатом был отмечен престольный праздник Святого Духа, который был возвещен апостолами, это праздник Церкви был отмечен на Святой Горе Сион.

 

 

 Накануне    

 

В послеобеденный час, в 16:30 в воскресенье была совершена Вечерня Пятидесятницы, по-гречески и по-арабски в усыпальнице часовни Святого Духа, на месте старой византийской церкви. Вечерня была совершена Архиепископом Авилонским Дорофеем, ему сослужили иеромонахи Святогробцы, церковные гимны по-гречески исполнял первопевец Пресвятого Храма Воскресения Архимандрит Аристовул на греческом языке, и на арабском – хор кафедрального собора Святого Иакова брата Господня при участии огромного числа паломников и православных верующих.

 

После завершения Вечерни о. Николай Зервис весте с преподавателями и архиерейским сопровождением направились к усыпальнице Патриаршей школы.

 

 

 

 В день Праздника

 

 

В понедельник была совершена Божественная литургия в храме Святой Троицы Патриаршей школы, его возглавил   Его Высокопреосвященство Архиепископ Авилонский Дорофей, ему сослужили иеромонахи и иеродиаконы Святогробцы, церковные гимны исполнялись под руководством первопевца Пресвятого Храма Воскресения Архимандрита Аристовула при участии большого количества паломников и верующих.

 

По завершении Божественной литургии был совершен Крестный ход к Гробнице Давида. Были исполнены пожелания с Пятидесятницей с коленопреклонением. В подземной святыне были исполнены пожелания, совершено третье коленопреклонение. В целом совершение обрядов было обеспечено хорошей охраной со стороны израильской полиции.

 

 

По завершении Крестного хода было исполнено благословение «Благословен Иисус Христос, Господь наш» и кондак, после чего произошло возвращение в святой храм и школу южнее кладбищенских ворот, совершен деисис по усопшим.

 

После Крестного хода директором школы о. Николаем Зервисом в зале школы был организован прием в честь Архиерейского сопровождения и прибывших верующих.

 

http://simvol-veri.ru/xp/sut-monashestva.html

 

 

Феномен монашества

 

Монашество – это не только христианское, но и общерелигиозное явление. Еще до появления христианства на исторической арене монашество уже существовало в лоне восточных религиозных культов. В иудаизме в эпоху возникновения христианства тоже бытовали религиозные общины, такие как ессеи в Палестине или терапевты (целители) в Египте, которые помимо аскезы сформировали определенный образ жизни, напоминающий монашеский. Однако, если восточным религиям, господствующая тенденция которых – уход от мира, аскеза и монашество изначально присущи, то в иудаизме, как и в любой другой религии с мессианским или пророческим характером, они возникают как средства выражения религиозного чувства. С другой стороны, аскеза как особый образ жизни, являющийся обязательным условием для ухода из мира и развития монашества, была известна уже в эллинистическом мире.

 

Христианский аскетизм

 

В ареале распространения христианства аскетизм, на основе которого позднее появилось монашество, возник не как необязательный придаток, но как основная составляющая христианской веры и как основное следствие творения нового во Христе человека. Отречение от всего, составляющее основу аскетической и монашеской жизни в христианстве, было явлено самим Христом в качестве обязательного условия для всех, желающих следовать за Ним: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною», «Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником». Христианин призван жить в мире как «пришлец и поселенец» в ожидании Царствия Божия. Кроме того, выбор девственности и безбрачия вместо брака во имя Царствия Небесного прямо декларируется в Новозаветных книгах. Апологет Иустин отмечает, что многие христиане, как мужчины, так и женщины, в первые десятилетия II века и в 60 и 70 лет пребывают в девстве. Апологет Афинагор Афинский немного позже свидетельствует: «Можно найти множество мужчин и женщин, которые состареваются безбрачными, надеясь теснее соединиться с Богом». Наконец, молитва, пост, смирение и взращивание в душе добродетели составляют основные элементы христианской жизни с момента ее появления.

 

Крайнии тенденции

 

Идеи крайнего аскетизма распространились во втором веке в русле религиозно-философского течения гностицизма, в основе которого лежит метафизический дуализм и полное презрение к миру. Для гностиков мир и все, что связано с ним, не обладает положительной ценностью. Еврейский Бог – Демиург, являющийся творцом мира, считается гностиками низшим Богом. Высший и Благой Бог не участвовал в сотворении мира. И потому они проповедовали тезис «кажимости» воплощения Высшего Бога в лице Иисуса. Гностики, то есть те, кто обладает искрой блага, спасаются от творений Бога-Демиурга через презрение ко всему творению. Так возникли тенденции к крайнему аскетизму, дошедшие до полного отрицания института брака, и одновременно на тех же самых основаниях появилось и противоположное движение – к крайней этической раскрепощенности, к снятию всех нравственных запретов (так называемый антиномизм). В то же время в противовес идеям гностиков, адресованным «знающим», то есть интеллектуальной элите, Маркион, создавая свои религиозные общины, обратился, прежде всего, к низшим социальным слоям. Данные общины имели не только ярко выраженную аскетическую направленность, но и сходную с монашеской организацию. Наконец, монтанизм, который в свою очередь получил распространение среди бедноты Фригии, а позднее и Северной Африки, помимо ярко выраженного аскетизма характеризовался и стремлением к уходу от мира. Известно, что Монтана хотел собрать всех своих последователей во Фригийском городе Пепуза.

 

 

Аскеза и монашество

 

Знаменательно, что на протяжении трех первых веков истории Церкви, несмотря на активное развитие аскетизма, не существовало организованного монашества. Хотя многие христиане жили как монахи в миру и хотя общая ориентация раннего христианства содержала в себе все предпосылки, породившие позднее монашество, факты удаления от мира и жизни в пустыни начали наблюдаться лишь после середины III века и оформились в общественный институт в IV веке. Таким образом, аскеза, изначально являющаяся одной из обязательных составляющих христианского образа жизни, нашла свое особое выражение в монашестве.

 

Постановка проблемы

 

Здесь возникает вопрос: почему монашество возникло с такой задержкой в истории Церкви? Какие факторы обусловили то, что аскеза, изначально присущая христианской жизни, вылилась в особую форму монашества в этот период? Само собой разумеется, что в данном случае мы не рассматриваем монашество в богословском аспекте и не пытаемся объяснить его с точки зрения призвания Божия, а также призвания человека, но пытаемся подойти к нему как к институту Церкви. И потому мы постараемся объяснить факт его появления через события и изменения в общественной жизни.

 

 

Социальные условия

 

Итак, основными изменениями, произошедшими в означенный период в жизни христиан, были: усиление гонений против христиан с середины ΙΙΙ века, окончательное их прекращение в IV веке, признание христианства как государственной религии, связанное с массовым вступлением язычников в христианскую Церковь и усилением церковной организации. Эти события, проходившие на фоне общего социального и экономического кризиса, ознаменовавшего этот период, очевидно, связаны с появлением монашества. И потому необходимо более подробно рассмотреть, какую роль мог сыграть каждый из этих факторов в возникновении монашества.

 

 

 

Гипотеза первая

 

Первая гипотеза, с помощью которой мы попытаемся объяснить это явление, может быть сформулирована следующим образом: усиление гонений против христиан с середины III века привело к бегству верующих из населенных районов в пустыни, куда не могло добраться государство со своими карательными органами.

Исторические источники сообщают, что многие христиане были вынуждены, группами или поодиночке, покинуть место своего пребывания и бежать в пустыню, чтобы избежать заточения. В частности, историк Созомен сообщает, что многие его современники считали гонения против христиан причиной возникновения монашества:

«Другие же говорят, что причиною его были случавшиеся по временам гонения за веру, и что эта жизнь получила начало, когда христиане, убегая от преследований, делали себе жилища в горах, пустынях и лесах».

Эта гипотеза, однако, не дает полного объяснения феномену монашества. Гонения, действительно, могли стать причиной бегства христиан в пустыню и таким образом сыграть свою роль в появлении монашеского образа жизни, однако они не могли привести к его сохранению и дальнейшему оформлению в особый институт. После прекращения гонений должен был бы прекратиться или, по крайней мере, значительно сократиться и поток христиан в пустыню. В действительности, однако, произошло прямо противоположное. Бегство христиан в пустыню не только не остановилось после прекращения гонений, но и усилилось.

 

Гипотеза вторая

 

Вторая гипотеза состоит в следующем: прекращение гонений и признание христианства в качестве свободно исповедуемой религии привело к обмирщению жизни христиан и вызвало протесты многих верующих, выразившихся в массовых уходах в пустыню и созданию там монастырей.

Известно, что со второго десятилетия IV века не только исчезли все внешние препятствия, но появились и прагматические причины для крещения в христианскую веру. И действительно, многие в тот период стали христианами для того, чтобы получить определенные социальные или экономические привилегии. Это явление привело к резкому возрастанию числа христиан и к обмирщению их жизни. Однако оно же привело и к ослаблению единства христианских общин, в которых возобладали тенденции к индивидуализму. И подобно тому, как в социальной жизни индивидуализм является причиной ухода из социума, проявляющегося в форме индивидуального самоубийства, так и в религиозной жизни индивидуализм привел к уходу от мира, проявившемуся в переходе в монашество. Уход из мира, являющийся в определенном роде самоубийством на уровне социального общения, становится воскресением в перспективе высшего общения, то есть общности с Богом, через которое восстанавливается на новом уровне и общение с ближними. Монах покидает своих ближних не из ненависти к ним, но из-за невозможности жить рядом с ними той религиозной жизнью, которой он хочет. Таким образом, монашество возникает как своего рода «анти-социум», который, не являясь по сути своей противоположностью мирской жизни, создает предпосылки для последовательной христианской жизни, перспективой которой является всеобщность – единение со всеми людьми.

Знаменательно в этой связи наблюдение Василия Великого о важности монашеской жизни: «Душевной собранности способствует и уединение по месту жительства… Сверх других многих неудобств, душа, смотря на множество живущих беззаконно, во-первых, не находит времени очувствоваться в собственных своих грехах и сокрушаться покаянием о прегрешениях, напротив же того, чрез сравнение себя с худшими приобретает какое-то мечтательное понятие о заслуге; а потом мятежами и недосугами, какие обыкновенно производит мирская жизнь, будучи отвлекаема от драгоценного памятования о Боге, не только лишается возможности радоваться и веселиться о Боге, утешаться Господом и усладиться словесами Господними… но и совсем привыкает к пренебрежению и забвению судов Божиих. А больше и пагубнее сего зла и потерпеть невозможно».

 

Гипотеза третья.

 

Третья гипотеза, объясняющая развитие христианского монашества, связывает это явление с экономическим и социальным кризисом той эпохи. В частности, утверждается, что рождение монашества может в известной степени считаться одним из результатов социальных проблем, возникшем благодаря совпадению аскетических стремлений христиан с полным обнищанием общества, произошедшим в то время.

Связь экономической и религиозной жизни человека в целом известна. Бедность, увеличение налогов, финансовый кризис, коррупция власти и общая социальная нестабильность, ознаменовавшие эпоху правления Диоклетиана, естественным образом способствовали бегству в пустыню и развитию монашества. С уходом от мира христиане не только обретали более благоприятные условия для аскетической жизни, но и спасались от невыносимых экономических и социальных притеснений. Не случайно монашество было более распространено в Египте, и особенно в Фиваиде – аграрном районе, особенно пострадавшим из-за экономического и социального кризиса.

Связь ухода в пустыню с экономическими и социальными предпосылками находит себе подтверждение в монастырской традиции. Так, к примеру, в «Луге духовном» – сборнике изречений святых отцов – в повествованиях об авве Олимпии и о другом монахе, жившем вместе с аввой Пафнутием, их приход и возвращение в монашескую жизнь соответственно объясняются социально-экономическими причинами. Значение этих причин, однако, не стоит переоценивать. Сходные условия существовали в жизни христиан и ранее, но не приводили к уходу от мира. Более того, на основании дальнейшей истории монашества легко убедиться, что ни периоды расцвета монашества не совпадают непременно с экономическими и социальными кризисами, ни уходящие в монашество не происходят всегда из беднейших и низших слоев общества.

 

 

Гипотеза четвертая

 

Наконец, четвертая гипотеза может быть сформулирована следующим образом. Укрепление института Церкви ограничило ее харизматическую составляющую и создало необходимость создания новых возможностей для взращивания харизматической жизни. Ответом на эту вновь возникшую потребность стало появление монашества.

Одновременно с развитием института Церкви появляются, как известно, и различные общины христиан, которые, вступая в конфликт с официальной Церковью, призывают к возвращению к «подлинной» религиозной жизни (например, монтанисты, новатианцы, донатисты). Одновременно, впрочем, и в лоне самой Церкви многие верующие, не подвергая сомнению сам ее институт, стремятся к более полному опыту харизматического содержания христианской веры. Эти тенденции становятся более ярко выраженными, начиная с III века с усилением института Церкви. Так возникла необходимость в новом жизненном пространстве для верующих, которым стала пустынь. Уход в пустыню не был уходом из Церкви, но уходом от мира. Монах уходил в пустыню с тем, чтобы всецело посвятить себя новой жизни, которую предлагала ему Церковь. Этот уход можно было бы считать и своего рода протестом против жизни христиан в миру. Такой взгляд, однако, в целом не представляется верным. Монашествующие христиане и христиане-миряне никогда не вступали в противостояние или в конфликт друг с другом. На протяжении всего Средневековья, и в дальнейшем, в Новое время, не только существовали тесные связи между монастырскими и приходскими христианскими общинами, но и в целом монашество оставалось идеалом общественной жизни для верующих в миру. Это было особенно характерно для восточного средневекового христианства, где социальная жизнь верующих несла ярко выраженную печать монашеского идеала.

Согласно Эрнсту Трёльчу, с развитием Церкви образовалась глубокая пропасть между нею и миром, который теперь необходимо было либо отвергнуть, либо принять во всей его совокупности. Монашество пошло по первому пути, а широкие народные массы христиан – по второму. Однако это объяснение, которое также предполагает противопоставление монахов христианам-мирянам, не соответствует исторической действительности. Монашество не должно рассматриваться как раскол христианства, к нему нужно относиться как к усилению христианской жизни. А усиление, в свою очередь, не означает конфликта, но представляет собой распределение послушаний внутри единого церковного целого.

Подводя итог, мы можем сказать, что христианское монашество как организация аскетической жизни верующих возникает под влиянием всех названных факторов. Все вышеуказанные причины: в начале усиление гонений, изгнавшее многих христиан в пустыни, затем общий экономический и социальный кризис, далее, обмирщение жизни христиан в мире, ослабившее единство церковных общин, и наконец, укрепление института Церкви, породившее необходимость нового пространства для взращивания харизматической жизни, – внесли свой вклад в рождение и формирование христианского монашества.

 

Источник: Георгиос И. Мандзаридис «Социология христианства», изд-во «Пурнара», Фессалоники. С. 101-110

 

 

 

Заказ треб на Святой Земле

 

· Поминовение на Божественной Литургии
· Водосвятный молебен
· Молебен о здравии
· Молитва об упокоении
· Молитва о здравии
· Неусыпаемая псалтирь
· Свеча о упокоении
· Свеча о здравии
· Сорокоуст о упокоении
· Сорокоуст о здравии
· Панихида

http://simvol-veri.ru/xp/ekteniya-velikaya.html

 

 

 

Ектениею называется соединение нескольких прошений, произносимых диаконом одно за другим, на каждое из которых лик поет: «Господи, помилуй» «Подай, Господи». Таких ектений четыре: великая, малая, сугубая и просительная. Великая ектения включает в себя двенадцать прощений. Она начинается возгласом диакона: «Миром Господу помолимся». Помолимся, примирившись со всеми нашими ближними, помолимся с духом спокойным, свободным от всякого гнева и вражды, ибо иначе молитвы наши не будут приняты Богом.

 

Господь сказал: Если ты принесешь дар твой к жертвеннику, и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и поди, прежде помирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5, 23-24). За возгласом диакона следуют прошения: «О свышнем мире и о спасении душ наших Господу помолимся». Сими словами мы молимся, чтобы Господь водворил в нас мир, который не только является необходимым основанием для нашей молитвы, но основанием самого спасения. «О мире всего мира, благостоянии святых Божиих церквей и соединении всех Господу помолимся». Молимся так о спокойствии всего мира, о хорошем состоянии христианских церквей, о соединении с нами в духе и мире тех, кто не принадлежит к Православию. «О святем храме сем и с верою, благоговением и страхом Божиим входящих в онъ, Господу помолимся». Сими словами мы молим Бога о сохранении храма, в котором собираемся, равно и о всех благоговейно посещающих его. «О Великом Господине и Отце нашем Святейшем Патриархе (имярек), и о Господине нашем Высоко-преосвященнейшем митрополите (имярек), честнем пресвитерстве, во Христе диаконстве, о всем притче и людех. Господу помолимся».

 

Так мы молимся о высшем архиерее Православной Российской Церкви, Святейшем Патриархе, и о первенствующем архиерее нашей епархии; молимся о наших добрых пастырях, священниках, поставленных Самим Господом для просвещения нас Словом Божиим, освящения нас благодатными Таинствами и руководствования нами; молимся о диаконстве, о всем причте и, конечно, о людях, стоящих рядом с нами, как о наших братиях во Христе. «О Богохранимей стране нашей, властех и воинстве ея, Господу помолимся». Молимся сими словам о стране, которую, верим, хранит Господь, молимся о власти, трудящейся на благо Отечества, молимся и о воинстве, жертвующем своим покоем и нередко самой жизнью за Церковь и Отечество. «О граде сем, всяком граде, стране, и верою живущих в них, Господу помолимся». Молимся здесь не только о том городе, в котором сами живем, но, по чувству любви христианской, и о всех других городах и окрестных селениях, названных в ектении общим именем страны. «О благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных и временех мирных, Господу помолимся».

 

Молимся о всех этих благах, как о тех, недостаток которых человек чувствует с момента своего грехопадения.» «О плавающих, путешествующих, недугующихМ страждущих, плененных, и о спасении их, Господу помолимся». Сими словами мы молим Бога, чтобы Он, знающий нужду и прошение каждого, подал всем им руку Своей помощи. «О избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды, Господу помолимся». Так молим, чтобы милосердый Бог избавил нас от всех зол и бедствий. «Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию». Молимся, чтобы Господь заступил и сохранил нас не по делам нашим, а единственно по Своей милости. «Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим». Все наши нужды, все исчисленные прошения и самую жизнь нашу предадим Богу, ибо только Он знает, что действительно нужно для нашего спасения. Лик, который на все прежние прошения возглашал: «Господи, помилуй», теперь поет: «Тебе Господи». Все сии моления священник завершает славословием Пресвятой Троице: «Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков».

 

Эти слова означают, что мы обращаемся с молитвами к Богу и надеемся получить просимые от Него блага, единственно по причине Его бесконечных совершенств, побуждающих воздавать Ему всякую славу, честь и поклонение. На возглас священника лик отвечает: «Аминь», т.е. истинно, да будет так.

 

 

 

Ектения

 

Хвалебная песнь Богу, какую представляет из себя 103 псалом, не только сопровождается и восполняется тайными молитвами священника, но и сменяется молитвою всех верующих. Такой молитвою является следующая за предначинательным псалмом ектения. Ектения — молитва совершенно особого характера. Она рассчитана на возможно меньшее утомление внимания, на постоянное возбуждение его. Ввиду этого цельная молитва делится на ряд кратких отрывочных прошений, которые прерываются пением еще более кратких молитвенных восклицаний «Господи, помилуй», «Подай, Господи». Название этой молитвы «ектения», εκτενή — напряженное, прилежное моление, в греческих богослужебных книгах, впрочем, усвояется только так называемой у нас «сугубой ектении»; ектения же вообще назы­вается там συναπτή (подразумевается ευχή) — составная молитва. Название ектении усвоено этого рода молитвам потому, что они являются особенно усердными молитвами, возносимыми от всех верующих. С целью привлечения к участию в них всех они произносятся не священником, лицом, по первоначальному обычаю, преклонного возраста («пресвитер»), а диаконом, почему ектения в древних памятниках богослужения называлась τα διακονικά, «диаконства». Ввиду же того, что диакон не является священнодействующим лицом в собственном смысле, ектения составляется не в собственно молитвенных выражениях, а в выражениях, приглашающих к молитве и указывающих предметы ее. Но по временам (на великой ектении в конце, в последнем прошении, а на сугубой и просительной в начале) это приглашение к молитве возвышается до настоящей молитвы («Заступи, спаси...», «Помилуй нас, Боже...»).

 

 

Великая ектения. Характер и содержание ее

 

Первою ектениею на важнейших суточных службах служит ектения великая (ή συναπτή μεγάλη), называвшаяся в древности еще τα ειρηνικά, «мирные», т. е. прошения (αιτήματα, см. Вступит, гл., с. 345). От трех других видов ектений она отличается полнотою содержания: не говоря о малой ектении, представляющей простое сокращение великой, — тогда как сугубая ектения молится исключительно о лицах, а просительная о нуждах безразлично к лицам, великая соединяет то и другое моление, так что сугубая и просительная являются только дальнейшим раскрытием ее содержания, отчего она и поставлена в самое начало службы. Кроме того, от других ектений она отличается возвышенностью и как бы таинственностью содержания. Свое моление она начинает не с каких-либо частных и обыденных, хотя бы духовных нужд, а с того вышнего (της άνωθεν) мира, который апостол называет «превосходящим всякий ум». С этих поистине надоблачных высот великая ектения в своих 14 прошениях (с возгласом 15) постепенно спускается к более и более близким нам кругам: к миру, к Св. Церквам, их предстоятелям и служителям, к светской власти, нашему граду (или обители) и стране и их нуждам, к наиболее нуждающимся в Божией помощи («О плавающих» — исчисление по восходящей тяжести положения) и только в самом конце к нам самим. Моление заканчивается призывом обратиться за ходатайством в нуждах наших, о которых молились мы, к святым, и особенно к Богоматери, к Которой прилагаются те же 7 высоких титулов, какие прилагаются к ней в литургийном возгласе «Изрядно о Пресвятей» (почему, см. ниже), обратиться в сладостной и покойной надежде на исполнение молитвы. Заключением к ектении является прославление, в котором слава Божия выставляется и как высшее основание для исполнения нашего прошения (как и вообще слава Божия основание и цель мира) и которое, как высший, ангельский род молитвы (см. Вступит. гл., с. 27), заключающий притом именование Пресв. Троицы (там же, с. 17), произносит сам священник.

 

 

---

 

Неусыпаемая псалтирь

 

Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой  милостынью за усопшую душу..

 

Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный,
Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.

 

Заказать в монастыре в Иерусалиме

 

---

 

 

 

История великой ектении

 

Уже от I века сохранилась молитва, не только близкая по содержанию к нынешней великой ектении, но и названная εκτενή την δέησιν. Таким «напряженным молением» советует молиться св. Климент, еп. Римский, в своем послании к коринфским христианам, писанном ок. 90—100 г., и приводит это моление, взятое, должно быть, из практики Римской Церкви. «Просим (άξιοϋμεν), Господи, быти помощнику и заступнику нашему; иже от нас в скорби заступи, смиренныя помилуй, падшия воздвигни, просящим явися... (нечетко) исцели, блуждающия людей Твоих обрати, насыти алчущия, свободи узники наша, воздвигни болящия, утеши малодушествующия, да познают Тя вси языцы, яко Ты еси Бог един и Иисус Христос Отрок Твой и мы людие Твои и овцы стада Твоего. Ты приснотекущее мира составление (σύστασιν) делы (δια των ενεργούμενων) явлено сотворил еси; Ты, Господи, вселенную создал еси, верный во всех родех, праведный в судех, дивный в крепости и великолепии (ср. возглас), мудрый в созидании и сведый во еже бываемая содеяти, благий в видимых и... уповающим на Тя; помилуй и ущедри, отпусти нам беззакония наша и неправды и падения и заблуждения; не вмени всякое согрешение рабов Твоих и детищ, но очисти нас очищением истины и исправи стопы наша в преподобии сердца ходити и творити добрая и благоугодная пред Тобою и пред начальствующими (αρχόντων) нами. Ей, Господи, просвети лице Твое на ны во благая в мире во еже покрывати ны рукою Твоею крепкою и избавити от греха мышцею Твоею высокою и свободити нас от ненавидящих нас неправедно. Даждь единомыслие и мир нам же и всем обитающим на земли, якоже дал еси отцем нашим, призывающим Тя им в вере и истине, послушным быти... и вседоблему (παναρέτφ) имени Твоему. Начальником и правителем (τοις τε άρχουσι και ήγουμένοις) нашим на земли Ты, Господи, дал еси власть царствия велелепною и неисповедимою крепостию Твоею во еже сведущим нам от Тебе им данную славу и честь покарятися им, ничтоже противящеся воли Твоей; им же подаждъ Господи здравие, мир, единомыслие, благостояние (εύστάθειαν) во еже правити им (διεπεΐν) от Тебе данное им водительство неблазненно; Ты же Господи Небесный Царю веков, давый сыном человеческим славу и честь и власть над сущими на земли, Ты, Господи, исправи совет их ко благому и благоугодному пред лицем Твоим, да правяще в мире и кротости от Тебе данную им власть, милостива Тя обрящут. Единый сильный сотворити сия и вящшая благая с нами, Тебе исповедуемся архиереем и предстателем душ наших Иисус Христом, Имже Тебе слава и величие и ныне и в роды родов и во веки веков, аминь».

 

 

Первоисточник великой ектении

 

Возможно, что это молитва евхаристическая; ходатайственные молитвы древних литургий напоминают ее. Из этих последних молитв, которые одни литургии имели до освящения Даров, а другие после него, и возникли ектении. В позднейших литургиях, как восточных, так и западных, ходатайственная евхаристическая молитва произносилась только священником. Но древнейшие литургии, должно быть, привлекали к ней и диакона. Диаконские возгласы на этой молитве, приглашавшие к учас­тию в ней народ, объявлявшие с этою целью кратко содержание тех или других важнейших частей этой молитвы, и дали начало ектениям. Способ и степень этого участия диакона, а вслед за ним и народа, в ходатайственной евхаристической молитве были различны в разных литургиях. В наиболее древних литургиях, если считать их представителями литургии восточных культурно-неподвижных христианских окраин (абиссин, коптов, персов, сирийцев), это участие было очень широкое. Диакон в своих возгласах давал длинные перифразы священнической молитвы (в пригласительной форме), и народ отвечал на эти приглашения к молитве целыми молитвами, а не краткими лишь восклицаниями, вроде «Господи помилуй».

 

Ектения на абиссинской литургии

 

 

Так, на эфиопской (абиссинской) литургии после части, соответствующей нашей проскомидии, и начальных возгласов священника «диакон говорит: Встаньте на молитву. Священник: Мир всем. Народ: И со духом твоим. Д. Встаньте на молитву. Свящ. Мир всем вам. Н. Господи помилуй нас. Со духом твоим. Священник — молитву, аналогичную следующему возгласу диакона и прерываемую приглашением священника же: Молитесь. Диакон: Просите и молитесь, чтобы Господь помиловал нас и пощадил нас, и принял молитву и моление, которое бывает за нас от святых Его, чтобы всегда оказывая благоволение к нам, Он соделал нас достойными принятия и причащения благословенного таинства, и отпустил нам грехи наши. И скажет весь народ трижды: Господи помилуй. Священник — молитву о принесших дары. Д. Молитесь о принесших дары. Свящ. молитву такого же содержания. После Евангелия диакон: Встаньте на молитву. Свящ.: «Мир всем вам», и читает молитву, прошения которой о различных классах верующих или нуждах диакон прерывает возгласами: Молитесь о сей Церкви Св., единой Соборной и Апостольской, Православной в Господе. Народ: Господи Боже наш, даруй нам мир; Христе Царь наш, помилуй нас. Д. Молитесь об архипастырях, патриархе нашем авве N, господине архиепископе великого града Александрии и митрополите нашем авве N и всех епископах, священниках и диаконах православных. Молитесь о сей Святой Церкви и собрании нашем в ней. Н. Благослови собрание наше и сохрани его в мире. После Символа веры священник «молитву о совершенном мире», прерываемую возгласом диакона: Молитесь о совершенном мире и взаимном целовании апостольском.

Этим проливается свет на первоначальный смысл первых прошений великой ектении: это были прошения о том мире, который необходим для принесения евхаристии и внешним выражением которого было лобызание пред этим принесением. В персидско-несторианской литургии, припис. ап. Фаддею, пред молитвою об освящении Даров диакон: «В умах ваших молитесь о мире с нами»; пред приобщением: «Помолимся о мире нашем между собою», по приобщении — то же (Собрание древних литургий. СПб., 1874-1878, IV, 22, 30, 36). В литургии Нестория в начале «канона» ее диакон: «Помолимся о мире нашем между собою» (там же, 47). В литургиях галликанской и мозарабской вместо этого священник или диакон: «Подайте мир друг другу». Хор: «Мир мой даю вам» трижды с припевом малого славословия и затем свящ.: «Давайте целование любви и мира, чтобы вам быть готовыми к Св. Тайнам Божиим» (там же, ГУ, 106,144).

Обнимите друг друга, непричащающиеся Изыдите... Священник продолжает молитву, на которую народ отвечает: Христе Боже наш, соделай нас достойными чествовать Тебя св. и небесным лобзанием, чтобы нам славить Тебя с Херувимами и Серафимами и взывать, говоря: Свят... Священник — краткую молитву благодарственного содержания. Диак.: О блаж, и св. патриархе нашем N и митрополите..., которые в молитвах своих славят Тебя и благодарят Тебя. Свящ. — молитву с поминанием свв. и верных. Народ: Помилуй, Господи, души рабов Твоих, которые вкушали Тело Твое и пили Кровь Твою и получили покой в вере Твоей».

 

 

Ектения на коптской литургии

 

Дальнейшею ступенью в развитии ектении можно признать ту форму, которую имеют диаконские возгласы на коптской литургии, приписываемой св. Кириллу Александрийскому. Здесь на ходатайственной молитве пред освящением Даров, когда священник начинает прошения за тот или другой класс верующих или их нужд, диакон делает возгласы за них, после которых священник продолжает молитву, предваряя, прерывая или оканчивая ее своим «Господи помилуй». Диаконские возгласы такие: Молитесь о мире единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, о спасении народов и безопасности всякого места и об отпущении нам грехов наших. Молитесь об отцах и братиях наших. Молитесь об отцах и братиях наших путешествующих. Молитесь о воздухе небесном и плодах. Молитесь, чтобы Христос Бог наш... (о царе). Молитесь о отцах... (архиепископах усопших). Молитесь о тех, которые от себя сделали жертвы и приношения. Молитесь о жизни и благоденствии патриарха и почтенного отца нашего архиепископа отца N, чтобы Христос Бог наш сохранил жизнь его на многие годы и спокойные времена и пощадил нас. Молитесь о прочих православных, которые находятся на всей земле, чтобы Христос Бог наш был благостен к ним и помиловал их и пощадил нас. Молитесь о безопасности сего места и всех мест православных отцов наших пустынников и отшельников и тех, которые живут в них, и о безопасности всего мира, чтобы Христос Бог наш сохранил их от всякого зла и пощадил нас. Молитесь о предстоящих, которые здесь участвуют с нами в молитвах, чтобы Христос Бог наш сохранил их и помиловал их и пощадил нас. Молитесь о всех, которые поручили нам поминать их в молитвах и прошениях наших, чтобы Христос Бог наш избавил их от всякого зла. Молите Бога со страхом. Молитесь о сем святом священническом собрании и о всем чине православных священников, чтобы Христос Бог наш утвердил их в православной вере даже до последнего дыхания. Молитесь о сем собрании нашем и о всяком собрании православных народов, чтобы Христос Бог наш благословил и совершил их в мире и отпустил нам грехи наши.

 

 

Ектения на сирской литургии

 

На такой же стадии развития стоят диаконские возгласы в сирской литургии ап. Иакова, общей у мельхитов (православных) и иаковитов, следовательно, появившейся до ереси монофизитов, и в древней мозарабской (южноиспанской) литургии. В первой после части, соответствующей нашей проскомидии, и возгласа священника «Слава Отцу...» диакон: «О спокойствии и мире всего мира верующих во Христа от пределов и до пределов вселенной, о слабых и угнетенных и душах страждущих, об отцах, братиях и наставниках наших, о грехах, согрешениях и проступках всех нас, и о верных усопших, отшедших от нас, с возношением фимиама молимся, Господи».Священник — молитву другого, общего содержания. Такое же возглашение диакона несколько позднее. По освящении Даров диакон: Благослови, Господи. Помолимся и будем просить Господа Бога нашего в настоящую великую и св. минуту за отцев и правителей наших... (т. е. патриарха и епископов) помолимся Господу. Священник — молитву за них и весь мир. Народ: Аминь. Диакон: Еще и еще воспоминаем верных братий наших, истинных христиан... (просивших ныне молиться и обремененных искушениями и бедствиями). Священник — молитву с ответом народа: Аминь. Диакон — молитву за царей: Еще и еще поминаем всех верных царей, истинных христиан, которые соорудили и основали церкви и монастыри Божии в четырех странах света, и все христианское общество и клир и верный народ, чтобы они преуспевали в добродетелях, Господу помолимся. Священник — молитву; народ — аминь. Диакон — поминание святых: Еще и еще поминаем... (Пресв. Богородицу и лики святых с поименованием Иоанна Крестителя и архид. Стефана)... о всех их Господу помолимся. Священник — молитву. Народ — аминь. Диакон — поминание наставников: Еще мы поминаем пред Тобою, Господи Боже, наставников, истолкователей непорочной веры... (именно умерших из них), Господу помолимся. Священник — молитву. Народ: Аминь. Диакон — поминание верных усопших: Еще поминаем... (с окончанием): Посему будем взывать и говорить: Кирие елеисон 3. Священник — молитву за усопших. Народ: Даруй им упокоение, помилуй и отпусти Боже грехи... всех нас... Священник — молитву об отпущениц грехов и непостыдной кончине со славословием на конце. Народ: Каким оно (имя Твое) и было и есть в роды родов и в будущие веки, аминь.

 

 

Ектения на мозарабской литургии

 

На мозарабской литургии нечто аналогичное ектении есть только в Великую субботу (Страстная седмица вообще хранит наиболее следов древней практики). Здесь за каждым из 10 ветхозаветных чтений (= паремий) положена молитва по следующему чину. По 1-м чтении (Быт. 1, 2) «говорит диакон: За (pro) праздник Пасхи. Преклоним колена (flectamus genua). Встаньте (levate)». С надписью «Молитва» (Oratio) следует краткая молитва (священника), за которой Responsorium (ответ народа): Аминь; затем заключение священнической молитвы, вроде нашего возгласа, и опять аминь. По 2-м чтении диакон: За тех, которые, будучи удерживаемы разными нуж­дами, не могут быть на Пасхе. Преклоним колена. Встаньте и т. д. 3. За священников и служителей. 4. За единство веры кафолической. 5. За девственников (virginibus, — по священнической молитве: «как славный удел Христа, о котором наиболее радуется кафолическая Церковь»). 6. О творя-щих милостыню. 7. О путешествующих и плавающих. 8.О больных. 9.О кающихся. 10. О мире народа и царей.

 

---

Поминовение на Божественной Литургии (Церковная записка )

О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении - только крещенных в Православной Церкви.

На литургии можно подать записки:

На проскомидию - первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов

---

 

 

 

Ектения на литургии евангелиста Марка

 

На такой же ступени развития стоят диаконские прошения в коптской литургии евангелиста Марка, на которой за каждым из таких прошений, имеющих форму «Молитесь о том-то», следует небольшая молитва священника. Прошения следующие: «Молитесь о живых, о болящих, об отсутствующих.— О благорастворении воздуха и о плодах земных, о правильном поднятии речных вод (Нила), о благоприятных дождях и всходах. — О здравии людей и животных, о благосостоянии мира и города, — о христолюбивых царях. О пленных, о усопших и делающих приношение, о скорбящих, об оглашенных. — О мире Св. единой Соборной и Апостольской Православной Церкви. — О патриархе нашем папе отце N господине архиепископе великого города Александрии. О св. церкви сей и о наших собраниях». Порядок прошений здесь обратный нынешнему нашему — от телесных, частных и наиболее острых нужд к духовным и общим. Но греческие списки этой литургии исправляют этот порядок, поставляя на первом месте прошение о мире Св. Церкви. Эта литургия, как и другие коптские, диаконские прошения имеет по освящении Даров.

Значительно более напоминают нынешние наши ектении диаконские прошения в древнейшем греческом списке литургии еванг. Марка, в Россанском (в Калабрии) кодексе XI в. Здесь литургия начинается «Мир всем», «И духови твоему». Диакон: Помолитесь (προσεύξασθε). Народ: Господи помилуй — трижды. Священник — молитву (общего содержания — благодарность за помощь Божию и прошение о ней и о сохранении от зла и греха), конец которой («Чрез Которого и с Которым Тебе слава и держава во Св. Духе») гласно. Народ: Аминь. Свящ.: Мир всем. Н. И духови твоему. Д. Молитесь о царе. Н. Господи помилуй 3. Священник — молитву. Н. Аминь. Свящ. Мир всем. Н. И духови твоему. Д. Помолитесь о папе и епископе. Н. Господи помилуй 3. Священник молитву. Аминь. Мир всем. И духови. Д. Станьте на молитву. Н. Господи помилуй 3. Молитва входа. Аминь. После входа: Д. На молитву. Свящ. Мир всем. Д. На молитву (Επί προσευχήν). Η. Господи помилуй. Свящ. — молитва (Трисвятого) с возгласом.Η. Аминь. После Евангелия диакон ектению (?), свящ. молитву о разных (телесных) нуждах. После Символа диакон: На молитву встаньте (στάθητε). Свящ. Мир всем. Д. Помолитесь о приносящих. Свящ. — молитву о них.

 

 

Ектения на несторианском литургии

 

Еще ближе к нашим ектениям ектении (так и названные там) в позднейших редакциях (но вообще очень древних) месопотамско-персидских несто-рианских литургий, древнейшие редакции которых совершенно не имеют чего-либо соответствующего нашим ектениям (как из других литургий еще только римские и литургия ап. Петра). Так, литургия малабарцев (индийских несториан) имеет две ектении: одну после Трисвятого пред чтением, другую по освящении Даров, первая соответствует нашим великой и сугубой, вторая просительной. Первая. «Диакон: Станем мы вси добре и с радостию и бодростию просим и рцем: Господи наш, помилуй нас. Народ: Господи наш, помилуй нас (такой же ответ на каждое из 12 возглашений диакона). 2. Отче щедрот и Боже всякаго утешения, Тя просим. 3. Спаса нашего, и нашего спасения подателя, и вещей всех вождя, Тя просим. 4. О мире и соединении всего мира и всех Церквей состоянии Тя просим. 5. О благорастворении воздуха и лета, изобилии плодов и всякаго украшения Тя просим. 6. О св. отцах наших, патриархе нашем, пастыре всецелыя Церкви кафолическия, и епископе, да благим здравием насладятся, Тя просим. 7. Милосердаго Бога, яко любовию Своею вся правит, Тя просим. 8. Милостию богатаго и благоволением изобильнаго Тя просим 9. Существо благое и всех даров подателя, Тя просим. 10. На небеси славнаго и на земли превозносимаго Тя просим. 12. Естество безсмертное и во свете светлейшем обитающаго Тя просим: спаси всех, Христе Господи Боже наш, благодатию Твоею и умножи в нас мир и любовь и помилуй нас». Далее следуют прошения диакона уже без ответа народа, в числе 17, начинающиеся словами то «Помолимся», то «Помянем», «Память сотворим»; «Воспомянем», «Помолитеся», «О том-то», на которые все в совокупности народ отвечает аминь. Прошения эти, из которых первое «Помолимся, мир с нами», заключают молитву об услышании и помиловании, о Церкви, ее вечном мире, о епископах, патриархе, пресвитерах, диаконах, всем собрании, далее «воспоминание» «Блаженнейшей Марии Девы Матери Христа и Спасителя» с молитвою, чтобы обитавший в Ней Дух освятил и нас, воспоминание пророков, апостолов, мучеников, исповедников с молитвою о подражании им, воспоминание «отцев» Нестория, Диодора, Феодора, Ефрема, Авраама, Наркисса и всех других с молитвою о сохранении в Церкви учения их, далее воспоминание усопших, молитва о стране и государстве, об уклонившихся от веры, о недужных, больных и бесноватых, о бедных сиротах, вдовах, несчастных и преследуемых и приглашение к особо усердной молитве («возопийте от всего сердца...») о нашем освящении, в заключение же прославление милости Божией (соответствует нашему возгласу, но произносится диаконом).

 

 

Ектения армянской литургии

 

Уже совсем близки к нашим ектениям диаконские прошения на армянской литургии, приписываемой св. Григорию, просветителю Армении (IV в). После нескольких кратких ектений (такой термин не употребляется) в начале литургии, здесь вслед за Трисвятым пред «псалмом дня» и чтениями положена ектения, заменяющая наши великую и сугубую, в составе 12 прошений, с ответом на первые 9 «Господи помилуй», на 10-е «Тебе Господи предадим себя», на 11-е «Господи помилуй» 3 и на 12-е краткая молитва священника о приятии молитвы (соответствующая возгласу). 1. Снова и снова в мире Господу помолимся. 2. О мире всего мира и об утверждении Св. Церкви («Господу помолимся» до 9-го пр.). 3. О всех св. и православных епископах. 4. О господине нашем святейшем патриархе, о здравии и спасении души его. 5. О архиеп. или еп. нашем. 6. О вартапедах (епископский совет при католикосе), священниках, диаконах, иподиаконах и всем церковном причте. (7. Здесь за царя и царствующий дом употребляется нынешнее наше прошение, но только у русских армян). 8. О душах усопших, в истинной и православной вере о Христе скончавшихся. 9. Еще о единстве нашей истинной и святой веры. 10. Сами себя и друг друга предадим Господу Богу Вседержителю. 11. Помилуй нас, Господи Боже наш, по великой Твоей милости, скажем все единогласно. 12. Благослови, Владыко. Священник молитву тайно.

 

 

Ектения амвросианской литургии

 

Ближе и этой ектении к нашей великой ектении prosphonesis (возглашение) в древнем чине амвросианской литургии. «Диакон: По обязанности к Божественному миру и прощению (Divinae pads et indulgentiae mune-re) умоляя от всего сердца и всего ума, молим Тебя (precamur te). Народ: Господи помилуй (Domine miserere, и так на каждое прошение). Диакон: О (pro) Церкви Святой, кафолической, которая здесь и по всему миру рассеяна, молим Тебя (так оканчивается каждое прошение). О папе нашем N и первосвященнике (pontifice) нашем N и всем клире их и всех священниках и служителях (ministris)..O рабе Твоем N императоре и рабыне Твоей N императрице и всем войске их. О рабе Твоем N царе и князе (duce) нашем и всем войске его. О мире Церквей, призвании язычников и покое народов. О граде (civitate) сем и сохранении его и о всех живущих в нем. О благорастворении воздуха (aeris temperie) и плодов (fructuum) и плодородии земель. О девах, вдовах, сиротах, пленных и кающихся. О плавающих, путешествующих,в темницах, в узах, рудниках (in metallis), в ссылках находящихся. О тех, которые одержимы различными недугами, которые мучатся нечистыми духами. О тех, которые в Св. Твоей Церкви щедры на плоды милосердия. Услы-ши нас во всякой молитве и молении нашем, молим Тебя. Рцем вси. Народ: Господи помилуй (Domine miserere). Kyrie eleyson 3.

Goar. Εύχολόγιον, 38. На галликанской литургии после Трисвятого, пред чтениями, положено Kyrie eleyson или rogationes, под которыми разумеют ектению и восстановляют ее по восточным образцам (каким?) в следующем виде. Диакон: Миром Господу помолимся. Хор: Господи помилуй. Д. Помолимся о мире всего мира, о благостоянии и соединении Св. Божиих Церквей. X. Господи помилуй. Д. Помолимся Господу о пастырях церковных, епископах, диаконах, о всем клире и всем народе христианском. X. Господи помилуй. Д. Помолимся Господу о государях и всех, имеющих власть, чтобы они совершали дела управления своего в правде и любви. X. Христе помилуй. Д. Помолимся Господу, чтобы он даровал нам благорастворение воздуха и обилие плодов земных. X. Христе помилуй. Д. Помолимся о спасении путешествующих, больных, пленных, всех страждущих. X. Христе помилуй. Д. Помолимся Господу о сохранении мира между всеми народами. X. Господи помилуй. Д. Помолимся Господу, чтобы он избавил нас от всякого зла духовного или временного. X. Господи помилуй. Д. Помолимся Господу, чтобы он простил прегрешения наши и сподобил нас жить свято и получить жизнь вечную. X Господи помилуй. Затем молитва (collectio) с ответом хора: Аминь (Собр. др. лит. ГУ, 97).

 

 

Ектения Завещания и Апостольских Постановлений

 

Но в прямой генетической зависимости наши ектении стоят к диаконским молитвам на литургиях сирско-антиохийской и иерусалимской редакции. Первые даются канонико-литургическими памятниками III в. «Завещание Господа нашего Иисуса Христа» и IV—V в. «Постановления Апостольские» (см. о них Вступит. гл., с. 70 и д.). Там и здесь такая диакон-ская молитва положена по удалении оглашенных; во втором памятнике она повторяется и по освящении Даров (отсутствие цифры во втором столбце означает, что прошение находится в ектении по освящении Даров).

 

---

Неусыпаемая псалтирь

Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой  милостынью за усопшую душу..

Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный,
Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.

---

 

 

 

Завещание

 

 

1.  Помолимся Господу Богу и Спасителю нашему Иисусу Христу.

2.  О мире иже с неба помолимся, да Господь Своим милосердием нас умиротворит. 

3. О вере нашей помолимся, да подаст нам Господь до конца веру юже в Него верно соблюсти.

4.  О согласии и единомыслии помолимся, да Господь во единомыслии духи наши сохранит.

5.  О терпении помолимся, да Господь во всех напастех подаст терпение до конца. 

6. О апостолех помолимся, да Господь даст нам ему угодити, якоже и оные ему угоди-ша, и достойны нас соделает их наследия.

7.  О св. пророцех помолимся, да Господь нас с ними сопричтет.

8. О св. исповедницех помолимся, да Господь Бог даст нам тою же мыслию якоже они скончати (житие). 

9. О епископе помолимся, да Господь наш его долговечна в вере сохранит, яко да правя право слово истины, предстоит Церкви в чистоте и без порока. 

10.  О пресвитерех помолимся, да Господь не отнимет от них пресвитерства духа и им усердие и благочестие до конца дарует. 

11. О диаконех помолимся, да Господь им подаст течение совершенно тещи, святыню совершити и помянет труд и любовь их. прияти в терпении. 

12.  О пресвитериссех помолимся, да Господь услышит их моление и совершение во благодати Духа сохранит их сердца и поможет их труду. 

13.  О иподиаконех, чтецех и диакониссех помолимся, да Господь даст им мзду 

14. О верных мирских помолимся, да Господь даст им веру совершение соблюсти. 

15.  О оглашенных помолимся, да Господь даст им достойным быти бани оставления и освятит их знамением святыни. 

16.  О царстве помолимся, да Господь ему мир подаст. 

17. О властех предержащих помолимся, да Господь даст им разум и страх Свой. 

18.  О всем мире помолимся, да Господь коемуждо промыслит, подая единому коемуждо яже полезна. 

19.  О плавающих и путешествующих помолимся, да Господь их направит десницею милосердия. 

20. О тех, иже гонения терпят, помолимся, да Господь даст им терпение и ведение, и им дарует труд совершенный. 

23. Нас такожде всех, иже требуем молитв, помолимся, да Господь покрыет, соблюдет же нас в дусе кротце. 

24.  Помолимся, умолим Господа, да примет наша молитвы. 

25. Востанем в Духе Святе, да ктому мудры соделавшеся, в Его благодати возрастем, внегда во имени Его прославитися и на основании апостолов созидатися, и молящеся умолим Господа, да милостиво приимет моления наша. 

 

 

Постановления Апостольские

 

 

1.  Помолимся Богу Христом Его, вси согласно Богу Христом Его помолимся.

2.  О мире и благостоянии мира и Святых Церквей помолимся, да даст нам Бог всяческих престанный и неотъемлемый мир Свой, да в полноте яже по благочестию добродетели пребывающих ны соблюдет.

3. О Св. Соборней и Апостольстей Церкви яже от конец до конец помолимся, яко да сохранит ю Господь непоколебиму и не-волнуему и соблюдет до скончания века основану на камени.

4.  И о зде сущей св. области помолимся, яко да сподобит нас Господь всяческих неослабно преследовати пренебесное Его упование и непрестанный воздаяти Ему долг моления. Св. мучеников помянем, яко да причастницы быти подвига их сподобимся.

5. О всяком епископстве, еже под небесем, право правящих слово Твоея истины, помолимся, и о епископе нашем Иакове и областех его помолимся, о епископе нашем Клименте и областех его помолимся, о епископе нашем Еводии и областех его помолимся, яко да дарует их щедрот Бог Св. Своим Церквам здравы, честны, долгоденствующия, и подаст им честную старость во благочестии и правде.

6.  И о пресвитерех наших помолимся, да свободит их Господь от всякаго безместнаго и лукаваго дела и подаст им пресвитерство здраво и честно.

7. О всем во Христе диаконстве и служении (υπηρεσίας) помолимся, да подаст им Господь служение непорочно.

8. О чтецех, певцех, девственницех, вдови-цех же и сирых помолимся, о иже в супру-жествах и чадородиих помолимся, да помилует всех их Господь.

9.  О евнухах преподобно ходящих помолимся.

10.  О иже в воздержании и благоговении помолимся.

11. О плодоносящих во св. церкви и творящих нищим милостыни помолимся, и о приносящих жертвы и начатки Господу Богу нашему помолимся, да воздаст им Всеблагий Бог небесными Своими дары и даст им в нынешнем сторицею, в будущем же живот вечный, и дарует им вместо временных вечная, вместо земных небесная.

12.  О новопросвещенных братиях наших помолимся, яко да утвердит их Господь и укрепит. О царех и иже в превосходстве (υπεροχή) помолимся, да мирствуют яже к нам, яко да тихое и безмолвное житие имуще поживем во всяком благочестии и чистоте. О благорастворении воздухов и созрении плодов помолимся.

13.  О иже в немощи обретающихся братиях наших помолимся, да свободит их Господь от всякия болезни.

14.  О плавающих и путешествующих помолимся.

15.  О иже в рудах и заточениих и в темни-цех и узех сущих имене ради Господня.

16.  О иже в горькой работе (δουλεία) труж-дающихся помолимся.

17. О вразех и ненавидящих нас помолимся, о гонящих нас имени ради Господня помолимся, да, укротив яростное их, разсеет Господь иже на ны гнев их.

18.  О вне сущих и заблудших помолимся, да обратит их Господь.

19.  Младенцев Церкви помянем, да Господь, свершив их во страсе Своем, приведет их в меру возраста.

20. Друг о друге помолимся, да соблюдет и сохранит ны Господь благодатию Своею в конец и свободит нас от лукаваго и от всех соблазн делающих беззаконие и упасет в Пренебесное Царствие Свое.

21.  О всякой душе христианстей помолимся.

22.  Спаси и возстави нас Боже милостию Твоею.

23.   Востанем2. Помолившеся прилежно, сами себе и друг друга Живому Богу Христом Его предадим3. На каждое прошение хор и народ, по Апостольским Постановлениям, отвечает «Господи помилуй».

 

 

 

Великая ектения на литургии ап. Иакова

 

В собственном смысле первой редакцией нынешней великой ектении была ектения на литургии иерусалимского типа, приписываемой ап. Иакову, — литургии, по отношению к которой и вся литургия малоазийско-константинопольской редакции (Василия Великого и Иоанна Златоуста) является простым сокращением. Здесь ектения, должно быть, впервые получила и свое греческое имя συναπτή (уже ркп. XI в.), καθολική συναπτή или просто καθολική (ркп. XIV в.). Ектения, соответствующая нашей великой, здесь читается в полном виде после целования пред евхаристическою молитвою (анафорою), в сокращенном виде в начале литургии и в числе нескольких прошений с прошениями сугубой и просительной ектении пред Евангелием и после Евангелия. В древнейшем греческом списке литургии ап. Иакова из библ. Мессинского университета X в. и в ркп. Синайск. библ. № 1040 XI в. на месте первой ектении — дефект. Полностью на всех четырех местах литургии читают великую ектению ркп. из Россанского (в Калабрии) базилианского монастыря XI в. и Парижск. Национ. библ. № 2509 XIV в. Ркп. последней библ. № 476 XIV в. имеет только первые слова прошений и для ектении после целования приводит только начало со ссылкой на прежнее изложение. В полном объеме (после целования) ектения имеет такой вид (крестиками впереди отмечены прошения, входящие и в начальную ектению литургии). + «Миром Господу помолимся. Спаси, помилуй, ущедри (Син. ркп.: + заступи) и сохрани нас Боже Твоею благодатию. + О свышнеммире и Божием человеколюбии (Син. ркп.: + единомыслии) и спасении душ наших Господу помолимся (Париж. ркп. № 476 не имеет этого прошения). + О мире всего мира и соединении всех Св. Церквей Господу помолимся. О св. обители сей (курсива нет в Париж, ркп. № 2509), кафолической и Апостольской Церкви, яже от конец земли до конец ея, Господу помолимся. (Син. ркп. вместо этого прошения: О св. обители, кафолической и αποουσης (?), всяком граде и стране и во православней вере и благоговении Христовом живущих в них, мире и утверждении их Господу помолимся — ср. ниже). + О спасении и заступлении N святейшаго нашего патриарха (в начальн. ект. Росс. ркп.: преподобнейших отец наших N и Ν, святейшаго патриарха; Париж. называет имена), всего причта и христолюбивых людей, Господу помолимся (этого прошения нет на ектении после целования в Син. и Париж.). (+)  О благочестивейших и боговенчанных православных наших царех (Месс: О благочестивейшем и христолюбивом царе нашем), всей палате и воинстве их, с небесе помощи, покрове (курс. нет в Месс. и Париж.) и победе их Господу помолимся (прошения нет в Син.). (+) О св. Христа Бога нашего граде и царствующем и богоименном граде нашем сем, всяком граде и стране и православных верою и страхом Божиим живущих в них, мире и утверждении их Господу помолимся (курс. нет в Пар.; первого курс. и «Божиим» нет в Месс; всего нет в Син., но см. выше). О плодоносящих и добродеющих во св. Божиих церквах, помнящих бедныя, вдовицы и сироты, странники и нуждающияся и о заповедавших нам поминати их в молитвах Господу помолимся (в Месс. на полях и первое причастие в прошедшем времени: «плодоносивших»). О иже в старости и немощи сущих, болящих, страждущих, духи нечистыми одержимых, о еже от Бога скором исцелении и спасении их (Син.: и о всякой души христианстей, скорбящей и озлобленней, милости Божия и помощи требующей, о исцелении недугующих) Господу помолимся (прошения нет в Месс). О иже в девстве и чистоте, в подвизе и честнем браце живущих, о иже в горах и пещерах и в пропастех земных подвизающихся св. отцех же и братиях Господу помолимся (в Месс. на полях). О плавающих, путешествующих, пришельствующих (ξενιτευόντων — эмигрантах) христианех и о иже в пленениих и изгнаниих и темницах и горьких работах сущих братиях наших, о мирнем возвращении коегождо в домы с радостию Господу помолимся (нет в Месс). — О соприсущих и смолящихся нам в сей св. час и во всякое время, отцех же и братиях, о тщании, труде и усердии их Господу помолимся (прошения нет в Месс, но вместо него: О пришедших и приходящих христианех поклонитися во св. Христовых местех сих, мирнем возвращении коегождо их с радостью вскоре во своя си; в Син. вместо последних двух прошений пред прошением о старых и больных такое: О приходящих христианех поклонитися во св. Христовых местех сих, плавающих, путешествующих, пришельствующих и во пленении сущих братиях наших, мирнем возвращении коегождо их во своя си). О всякой души христианстей, скорбящей и озлобленней, милости и помощи Божия требующей, обращении заблудших, здравии немощных, избавлении плененных, упокоении прежде усопших отец и братий наших Господу помолимся (до курсива нет в Син., но см. выше; вместо курсива в Месс: «прилежно» (εκτενώς) и впереди прошение: «О недугующих и труждающихся отцех и братиях наших и духами нечистыми одержимых, от Бога скором исцелении и спасении их»). + О оставлении грехов и прощении прегрешений наших и о еже избавитися нам от всякия скорби, гнева, напасти (курс. нет в Син.) и нужды, возстания языков Господу помолимся. Прилежнее (έκτενέ-στερον; нет в Месс. и Син.) о благорастворении воздухов, дождех мирных, росах (курс. нет в Месс.) благих, (Месс: благословенных) плодов изобилии, совершением благолетии и о венце лета Господу помолимся. (Только в Месс и Син.: О памяти (Син.: и упокоении всех) святых (Син.: и блаженных) отец наших, иже от св. Иакова апостола и брата Господня и перваго архиепископа до (ряд имен, различных в обеих ркп.) и прочих преподобных отец наших и братий). О еже услышану и благоприятну быти молению нашему пред Богом и о еже ниспослатися нам богатым милостем и щедротам Его на вся ны и о еже сподобити всех Царствия Небеснаго, прилежно (Месс, Пар.: Господу) помолимся (1-го и 2-го курс нет в Пар., «прилежно» нет в Месс. и Пар.). + Пресвятую, Пречистую, Преславную, [(Пре)] благословенную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Ма­рию, [(честных безплотных Архангелов)], святых и блаженных Иоанна славнаго Пророка, Предтечу и Крестителя, Стефана перводиакона и первому-ченика, Моисея, Аарона, Илию, Елиссея, Самуила, Давида, Даниила, (святых) [божественных, священных и славных (апостолов)], (славных) пророков (и добропобедных мучеников) и всех [со всеми] святых и праведных помянем, да молитвами и ходатайствы их помиловани будем (скобки обыкновенные означают имеющееся только в Месс. ркп., ломаные — в Син.; курсив — в Рос. и Париж., редкий шрифт в Росс; для начальной ектении вместо имен пророков после Крестителя «божественных и всехвальных апостолов, славных пророков, победоносных мучеников и всех святых...»). Народ: Господи помилуй 3 (нет в Месс. и Син.; в начальной ектении Рос. еще и после 1-го прошения: «Народ: Господи помилуй»; на 4 ектении он же и Париж. № 2509 в конце ектении: «Народ: Тебе Господи»). Син. имеет еще прошение о предложенных Дарах, а после «Станем добре» указывает стоящему направо диакону читать диптихи живых и дает 2 прошения: 1-ое о епископах с перечислением имен патриархов, 2-ое — о прочем клире и христианах разных состояний; стоящий слева диакон затем читает диптихи умерших из 2 прошений: 1-ое о святых с перечислением многих имен, начиная с Богоматери, 2-ое об усопших христианах разных состояний, начиная с пресвитеров, с перечислением имен царей; «и опять диакон справа: О мире и состоянии всего мира и соединении всех Св. БожиихПравославных Церквей и о нихже кийждо принесе или в помышлении име и о предстоящих христолюбивых людex. Народ: И всех и вся».

 

 

Древние варианты великой ектении

 

Так как литургии Василия Великого и Иоанна Златоуста были сокращением, должно быть, иерусалимской литургии ап. Иакова, то и ектении на них были сокращением ектении последней. На литургиях же Василия Великого и Иоанна Златоуста великая ектения является в нынешнем ее виде с самых древних из известных ныне полных списков, старейшие из которых не восходят, впрочем, выше XI в. (списки VIII—X в. заключают одни священнические молитвы). По сравнению с нынешним текстом ектении, рукописи и старые издания Служебников дают для великой ектении лишь следующие незначительные разночтения. 5-ое прошение в греч. ркп. XI, иногда и XIV—XVI в., начинается: «О епископе нашем, честнем пресвитерстве...»; в греч. ркп. XII в. и большинстве XIV—XV в., в печат. греч. и в слав. ркп.: «О архиепископе нашем, честнем пресвитерстве...»; печат. слав. ставят здесь впереди: «О патриархе», позднейшие: «О патриархе имя рек...», еще позднейшие: «О Св. прав. Синоде». 6-го, 7-го и 8-го прошений греч. ркп. XI в. не имеют, с XII в. они появляются в виде: «О благочестивейших и богохранимых (нек.: «и христолюбивых») царях наших, всей палате...»; так и в печат. греч., но поздн. греч. часто опускают (из-за турецкого владычества); слав. ркп. древнейшие — XIV в.: «О благовернем князи, всех болярех и воех его»; несколько позднейшие — XV в.: «О благочестивых и богохранимых князех наших (иные: имярек)...»; или: «О благовернем и богохранимом великом князи»; более поздние: «О благоверном (иные: и богохранимом) царе и великом князе имярек»; так и древнейшие печатные; поздн.: + «и о его благоверной царице и великой княгине имярек и о благоверных царевнах»; «О благочестивом и богохранимом царе нашем имярек и о благочестивой и богохранимой царице имярек и о благородном царевиче имярек и о благородных царевнах имярек»; «О государе нашем царе и великом князе имярек, государыне царице и великой княгине имярек, государе нашем царевиче и великом князе»; еще позднейшие кроме этого: «о благочестивейшем, тишайшем, самодержавнейшем и богохранимом... и о его благочестивейшей... и о всей палате...». 9-е прошение в большинстве греч. ркп. XI—XVII в. и нек. слав. XV в.: «О св. обители сей и всяком граде»; в нек. греч. ркп. с XV в. и слав. с XIII в.: «О граде сем и всяком граде»; в нек. греч.: «О св. обители или о граде»; в нек. слав.: «Аще есть монастырь: О св. обители; аще ли есть в граде: О граде сем»; в иных: «О граде сем и св. обители сей»; «О граде сем, аще есть в монастыри: и о св. обители сей». В 12-м прошении «О избавитися» многие ркп. и печ. изд. после «гнева» имеют еще «напасти», κινδύνου, кроме «и нужды». После этого прошения груз. ркп. XIII в. имеют еще прошение:«И о всех требующих от Бога помощи и о помиловании их» (или «душ наших»). 13-е и 14-е прошения: «Заступи» и «Пресвятую» опускают один Евхологий, должно быть, XII—XIII в., один XVII в. и первые греч. изд., помещая и возглас великой ектении после первой малой. В 14-м прошении («Пресвятую») «славную» имеют только нек. греч. ркп. XVI в., печат. греч. с 1838 г. и слав. с 1655 г.; нек. греч. XII в. имеют пред «со всеми святыми»: «иже во св. отца нашего N» (храмового или дневного святого?); груз. ркп. XIII и XVII в. имеют здесь же: «свв. Небесных Сил», на следующей малой ектении здесь же: «св. славнаго Пророка, Предтечу и Крестителя Иоанна», а на следующей: «св. и всехвальных апостол».

 

 

«Господи помилуй» на ектении

 

Так как прошения ектении — большей частью только приглашение к молитве, то собственно молитва на ектении сводится к повторению краткого «Господи помилуй». Такая форма молитвы не может не показаться бедною. Но едва ли можно найти более непосредственное и яркое выражение для нашего основного и всегдашнего отношения к Богу, от Которого человек во всякой религии прежде всего ищет милости — помощи в нуждах и искупления от грехов. Будучи такой всеобъемлющей, эта молитвенная формула вместе и самая простая и понятная для всех форма молитвы, наиболее подходящая для верующих всех положений, нужд и развития. Без сомне­ния, своим широким применением и распространением в христианском богослужении это молитвенное восклицание обязано таким достоинствам своего содержания.

Насколько эта молитвенная формула отвечает основным религиозным потребностям человека, показывает употребление ее и в языческих религиях. «Призывая бога, — говорит Епиктет, — мы просим его: господи помилуй (Κύριε ελέησον)». У Виргилия есть обращение к богам: «помилуй меня (miserere mei)», «помилуй». В Ветхом Завете этот возглас слышался в молитвах едва не столь же часто, как у нас3. Неудивительно, что и в христианской Церкви мы сразу встречаемся с таким широким применением его за богослужением, какое имеет он в Иерусалимской и Сирской Церквах IV—V в., где им отвечает хор и народ на каждое прошение ектении, по свидетельству паломницы IV в. и Апостольских Постановлений (см.: Вступ. гл., с. 142 и прим. 2-ое на той же странице). Замечательно, впрочем, что «ЗавещаниеГоспода нашего Иисуса Христа», памятник тоже Сирской Церкви, но более ранний, чем Апостольские Постановления, не говорит об ответе «Господи помилуй» на прошения своей ектении. Точно так же и в литургии ап. Иакова «Господи помилуй» поставлено только в конце всех прошений с замечанием: «трижды». Тем не менее это молитвенное восклицание получает все более широкое распространение не только по всему Востоку, где оно употребительно у сирийцев, армян, абиссин (см. Вступит. главу, с. 299; выше, с. 475, прим.), но и на Западе, как видно из амвросианской литургии и ряда других свидетельств. По блж. Августину, оно употреблялось и у готов. По позднейшим известиям, в римскую литургию оно перенесено было папою св. Сильвестром I (314—335 г.). Собор Вайсонский 529 г. определяет: «так как на престоле апостольском, так же как по всем восточным и итальянским областям, введен приятный (dulcis) и чрезвычайно спасительный обычай очень часто говорить Kyrie eleyson с великим чувством и сокрушением, то угодно и нам, чтобы во всех церквах наших введен был сей столь спасительный обычай и для утрень и для месс и для вечерен». Папа Григорий Великий (590—604 г.) в письме к Иоанну, еп. Сиракузскому, оправдываясь от упреков, что он допустил некоторые изменения в богослужении в подражание грекам, говорит: «Kyrie eleyson мы и не говорили и не говорим, как у греков: у греков его произносят все вместе; у нас же оно говорится клириками, а народом отвечается и столько же раз попеременно говорится Christe eleyson, что у греков совсем не произносится». Законы Карла Великого и Людовика Благочестивого требуют, чтобы «христиане по воскресеньям вместо того, чтобы стоять на перекрестках и улицах и проводить время в разговорах, плясках и светских песнях, шли ко всенощной и вечерне и на ходу как туда, так и обратно пели свое Kyrie eleyson»; также и при похоронах вместо разных языческих обрядов, «чтобы, если не знают псалмов, громко пели Kyrie eleyson, Christe eleyson, попеременно мужчины и женщины». В Риме на процессии в праздник Успения народ пел антифонно 300 раз Kyrie eleyson и Christe eleyson.

 

---

Поминовение на Божественной Литургии (Церковная записка )

О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении - только крещенных в Православной Церкви.

На литургии можно подать записки:

На проскомидию - первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов

---

 

 

 

 

Возглас

 

Возгласы на ектениях, бывшие некогда окончаниями произносимых до ектении или после нее священнических молитв, теперь, когда таких молитв на ектениях не бывает или они произносятся тайно, стоят в связи с прошениями ектении, указывая основание для их осуществления то в славе Божией, то в силе, то в благости Его. Возглас великой ектении указывает такое основание именно в славе Божией, следовательно, вообще в совершенстве существа Божия, вызывающем невольное преклонение пред собою (таким образом, по сравнению с другими возгласами он, как первый на службах, отличается общностью содержания). Вместе с тем он возвращает нашу мысль от нужд и забот наших, которыми занята была молитва ектении, к той славе Божией, которая одна является целью мира и нашей и возвышенное исповедание которой Православная Церковь кладет во главу всех служб своих в начальных их возгласах.

 

 

Развитие возгласа

 

Возгласы на ектениях, как замечено выше (см. с. 462), имеют общее происхождение с малым славословием, будучи, в первоначальной форме славословия «Тебе слава во веки», распространением его второго члена «слава», тогда как нынешнее малое славословие является распространением первого члена «Тебе». Такое распространение дано уже на страницах апостольских посланий. Одночленная формула, кроме той: «Тому держава (κράτος) во веки». Двухчленные формулы: «Честь и слава» (τιμή και δόξα), «Слава и держава», «Слава и держава вечная»; позднейшие двухчленные формулы: «Слава и величие» (μεγαλωσύνη), «Слава и сила» (δύναμις), «Слава и почитание» (σέβας), «Слава и поклонение» (προσκύνησις). Трехчленные: «Яко Твое есть Царство (βασιλεία), сила и слава»; «Слава, честь и почитание», «Слава, почитание и благодарение (ευχαριστία)». Четырехчленные: «Слава, величие, держава и власть (εξουσία)», «Благословение (ευλογία) и честь и слава и держава», «Слава и величие, держава, честь», «Слава, честь, держава, величие», «Слава, честь, величие, престол (θρόνος) вечный». Пятичленные: «Слава, честь, держава и величие, престол вечный», «Слава, честь, хвала (αίνος), славословие (δοξολογία), благодарение», «Слава, хвала, великолепие (μεγαλοπρέπεια), почитание, поклонение». Семичленная: «благословение и слава и премудрость (σοφία) и благодарение и честь и сила и крепость (ισχύς)». Дальнейшую стадию в развитии возгласов, по-видимому, составляет прославление благодати, милости и человеколюбия Божия, не встречающееся в литургии Апостольских Постановлений и очень обычное в древнейшей из так наз. «апостольских литургий»,литургии ап. Иакова. Формула «Слава и держава» была особенно употребительна у египтян: литургия Марка имеет ее около 10 раз, литургия Иакова однажды, Постановления Апостольские — один раз, но не на литургии, а на обеденной молитве, беседы Златоуста — чаще.

 

Великая ектения на вечерне

 

Употребление на вечерне и утрени молитвы с таким содержанием, как великая ектения, основывается на известном увещании, выраженном притом с особою силою (παρακαλώ — «молю», заклинаю), ап. Павла «прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения за вся человеки, за царя и за всех иже во власти суть». «Что это означает, — спрашивает св. Иоанн Златоуст, — когда апостол говорит «прежде всех»? Это значит — на ежедневном собрании. Это знают верные, когда они утром и вечером совершают свою молитву за всех людей на земле, за царей и всех во власти сущих, за верных».

 

 

 

 

Молитвы за мир и царя на древней вечерне

 

Но не со Златоуста лишь вошла в обычай у христиан ежедневная утренняя и вечерняя молитва такого всеобъемлющего содержания, притом с обращением особенного внимания в ней на начальствующих лиц. Уже в Ветхом Завете придавалось особое значение молитве за властей. По свидетельству пророка Варуха, вавилонские иудеи послали в Иерусалим первосвященнику некоторую сумму денег на жертвы и молитву за царя Навуходоносора и его наследника Валтасара, «чтобы дн

 

Икона Преображения является ключом к пониманию в православном богословии облика Божьего. Явившийся апостолам свет стал выражением Божественного величия, вечной и нетварной славы, неким признанием двух природ Христа, Божественной и человеческой. Кроме того, это явилось неким “прототипом”, прообразом преображенной человеческой природы и обожения, дарованного нам спасительными деяниями Христа. Преображение Христа на горе Фавор – это новозаветное соответствие эпизоду из Ветхого Завета, где Бог открывается Моисею на горе Хорив.

Уже в первых веках христианства известны свидетельства о праздновании Преображения Христа, а в конце VI века оно было закреплено за 6/19 августа. К этому периоду относятся и первые образцы иконографического искусства.

 

Свет Преображенного Христа является главным выражением исихастского течения в богословии – “отцов-исихастов” XIV века. Их глава, святой Григорий Палама, выразил мысль о том, что Бог именуется “Светом” не по своей сущности, но по своей энергии, и этот нетварный свет может стать видимым благодаря молитве и определенным условиям (чистота сердца, непрестанная память о Боге и др.). Результатами этой церковной догмы стали изменения в сюжете и, в особенности, в изображении Славы Христа. Так, икона Преображения создается не только на основании евангельских повествований – этот эпизод описывается во всех Евангелиях, за исключением Евангелия от Иоанна (Мф. 17:1-9, Мк. 9:2-13, Лк. 9:28-36) – но и согласно самому духу этого события.

 

В связи с глубоким догматическим значением события его иконографическая разработка на протяжении многих веков претерпела лишь незначительные изменения. Этот сюжет, как для богословов, так и для иконописцев, способствовал тому, чтобы дать серьезные комментарии, как с помощью ограниченных материальных средств должен изображаться нематериальный свет. Здесь богословская сторона иконографии встречается с исихастским богословием и внешним обликом нетварного света.

 

На иконе Преображения намеренно представлена в высшей мере удивительная антитеза (противопоставление). Христос, блистающий в исходящих от Него невероятном спокойствии и Божественной славе, купающиеся в Его божественном величии фигуры Моисея и Илии, наклоняющихся к Господу и образующих идеальный круг загробного мира, противопоставляются изображенным внизу апостолам с их живым энтузиазмом – пока еще людей этого мира – перед предстоящим Откровением, которое поразит их.

 

Посередине в верхней части иконы на средней из трех вершин галилейской горы Фавор представлен Преобразившийся Христос, Который одной рукой благословляет, а в другой держит свернутый свиток, где написан Его закон. Он, одетый в белый хитон и гиматий, исполнен света своей парящей Славы, поскольку свет является важнейшим Его признаком (Пс. 27:1, Ис. 60:19-20, 42:6), и описывает чудо Своего богоявления. Марк так рассказывает о происходящем: “… взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился перед ними. Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить” (Мк. 9:2-3).

 

Нетварный свет изображается на иконе с помощью символических форм и цветов, окружающих Христа. Две концентрические окружности символизируют присутствие двух других Лиц Святой Троицы, целостность созданной вселенной. Окружность – это наиболее совершенная иконографическая фигура, символизирующая непрерывную продолжительность, Божественность.

 

Христос – Третье Лицо Святой Троицы – в момент Своего Преображения окружен тремя символами света: лучи, образующие некий вытянутый квадрат, золотые линии (ассист), нимб вокруг Его головы и Его белые одежды. Лучи, исходящие от Тела Христа, символизируют солнце, а золотые линии – передачу Божественной жизни. Нимб напоминает солнечную сферу – символ святости и излучаемой духовной энергии, а белый цвет одежд – чистоту и нетленность. С богословской точки зрения, этот фаворский свет делает икону иконографическим доказательством существования Божественного.

 

Сияние Христа и Его “белые, как свет”, одежды, которые сверкали, светились и излучали блеск Божественного величия, подчеркиваются всеми апостольскими описаниями. Белый цвет как символ света имеет способность распространяться, размывая пространство и изображая тем самым вечность. Также он символизирует чистоту души, непорочность, святость жизни, радость, невинность, веру и славу. Подобные упоминания встречаются и в Священном Писании: “Омыеши мя, и паче снега убелюся” (Пс. 50:9). В белое одевают и новокрещенных, так показывая их рождение для истинной жизни. Белый также является светом Откровения, Богоявления и радости, как пишет апостол Иоанн: “Бог есть свет” (1 Ин. 1:5).

 

Христос изображен с крестообразным нимбом, где в рукава креста вписаны буквы “ο ων”, что означает “сущий, присутствующий”. Тем самым Он напоминает о том, что является главным “образом” Отца и единосущным Ему. Бог открывается Моисею на горе Хорив, говоря: “Я есмь Сущий” (Исх. 3:14). Именно это и обозначается на нимбе Христа, Единосущного Отцу и Святому Духу. Изображение креста на нимбе символизирует будущее спасение посредством Креста.

 

Внутри Своей Божественной славы Христос благословляет, обращая Свой лик к зрителю. Жест благословения с двумя поднятыми пальцами, указательным и средним, и тремя соединенными, символизирует две природы Христа, Божественную и человеческую, и Три Лица Святой Троицы соответственно. Спустившись с Фавора, Христос благословляет иначе: соединяет большой и указательный палец, поднимая остальные. Таким образом, вновь изображаются две природы и три ипостаси, и одновременно положение пальцев образует греческую монограмму IC XC, которая пишется в качестве названия на всех православных иконах Христа, в том числе и в России.

 

На этой “трехвершинной композиции”, как говорит Дионисий Фурноаграфиот, Христос обрамляется горизонтальными фигурами пророка Илии слева и Моисея, держащего скрижали Завета Божия, справа. Они представлены здесь как прообразы апостолов, поскольку им обоим открылся Бог: Илии – на горе Кармель, а Моисею – на горе Синай. Кроме того, согласно христианской традиции, гора является местом, где небо встречается с землей, а восхождение на гору имеет метафорический смысл – восхождение по ступеням святости. Оба пророка, одни из величайших фигур Ветхого Завета, по всей видимости, беседовали с Христом: “Явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме” (Лк. 9:31).

 

Христос, дабы не вводить учеников в искушение тяжелым испытанием Креста, подготавливает их и духовно укрепляет, представ во всем блеске своей Божественной славы. Моисей и Илия изображены в более земном обличии, чем Спаситель, символизируя соответственно Закон Ветхого Завета и пророков. Кроме того, они являются образами усопших (Моисей) и живых (Илия, вознесшийся на небеса в огненной колеснице). Христос напоминает, что именно Он соединил Закон Моисея с ветхозаветными изречениями пророков, которые представлены здесь Илией, а также показывает Свое превосходство над этими Писаниями благодаря свидетельству Отца: “Сей есть Сын Мой”.

 

http://simvol-veri.ru/xp/ikona-preobrajenie-spasit...yanie-bojestvennoie-slavi.html

 

Преображение Спасителя занимает центральное место в Православной Церкви и богословии. Это событие, которое открывает славу Церкви и верующих. Это свидетельство нового состояния мира, которое начинается с появлением Христа в истории.

В момент Преображения Христос показывает скрывающуюся под человеческой природой нетварную славу Своей Божественности, приобщая к этой нетварной славе окружающих Его людей.

 

Пророки Моисей и Илия предстают с тем же блеском, что и Христос. Различие состоит в том, что Христос является источником этого Божественного сияния, в то время как Моисей и Илия лишь принимают его. Причина, по которой Христос преобразился перед Своими учениками, – это приближение дня Его Распятия: «Да егда Тя узрят распинаема страдание убо уразумеют вольное».

 

Преображением Христос, с одной стороны, подтверждает Свою Божественность, которая ранее была исповедана его учениками устами апостола Павла. С другой стороны, Христос показывает нам первый опыт пришествия Его Царства. Празднование Преображения 19 августа, возможно, не заставляет нас непосредственно связать это событие с Распятием Христа. Но если мы задумаемся о том, что через несколько недель, 27 сентября, совершается всеобщее празднование Воздвижения Честного Креста, напоминающего нам о Страстной Пятнице, мы улавливаем связь между этими праздниками.

 

Как исторический факт Преображение совершилось за несколько недель до Страстей. В церковном календаре, с исторической точки зрения, оно должно было праздноваться за несколько недель до Пасхи, возможно, за такое же количество времени, которое сейчас разделяет Преображение и Крестовоздвижение. Но нам не должен казаться случайным тот факт, что эту нишу занял другой праздник – день памяти святого Григория Паламы, богослова Фаворского света. Таким образом, второе воскресение Великого Поста за пять недель до Пасхи посвящено святому Григорию Паламе.

 

Характерно, что в трех Евангелиях о событии Преображения рассказывается сразу же после заявления Христа, что «есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствия Божия, пришедшее в силе» (Мк. 9:1). Таким образом, Преображение Христа – это, как подтверждает и святоотеческая традиция, явление Царствия Божия «в силе». Своим Преображением Христос подтверждает и доказывает веру в Его Божественность, которую уже исповедовали ученики. В момент Преображения Христос не приобрел того, чего Он не имел ранее, но явил в той мере, в какой могли воспринять ученики, ту славу, которой Он всегда обладал как Богочеловек. Иными словами, слава, которую видели трое учеников на горе Фавор, не была мимолетным явлением, но вечным светом Божественной природы Христа. Об этом пишут и гимнографы нашей Церкви: «Преобразился еси на горе Христе Боже, показавый учеником Твоим славу Твою, якоже можаху». Свет Преображения – это нетварный свет Царствия Божия, который пришел в мир вместе с Христом. Конечно, Царствие Божие, будучи безначальным и вечным, не ограничивается временем, но перекрывает его и преображает. Царствие Божие настанет не после завершения истории, поскольку уже существует в ней, превосходя ее, и продолжит свое существование по ее завершении.

 

В действительности, пришествие Царствия Божия «в силе» представляет собой не что иное, как его явление «в силе». Это не приход чего-то нового, но демонстрация того, что существовало и будет существовать вечно. Как Нетварный свет, показавшийся ученикам в момент Преображения, существовал изначально и всегда пребывал в богочеловеческой ипостаси Христа, так и Царствие Божие, пришедшее в мир с Христом, порой открывается верующим, как предварение жизни Будущего Века.

 

Христианская вера основывается не на какой-либо этике и идеологии, но зиждется на явлениях Царствия Божия в истории. Интересно свидетельство апостола Петра, которое он приводит непосредственно после пережитого им опыта Преображения, чтобы подчеркнуть истинность христианской проповеди: «Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но бывши очевидцами Его величия» (2 Петр. 1:16).

 

Не познав опыта небесного, человек не может освободиться от искушений земной жизни. Христовы Апостолы, мученики, святые и подвижники Церкви не сумели бы одержать победу над миром и все отдать Богу, если бы не удостоились в какой-то мере вкусить небесного блаженства. Принятие Христа осуществляется в нынешней жизни. «Мы теперь дети Божии; – пишет Апостол и евангелист Иоанн, – но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть” (1 Ин. 3:2).

 

Чувство принятия Христа человек получает в своей жизни посредством соблюдения Божественных заповедей. Самоотречением и преданием себя Богу и Его воле, что являет собой некую форму смерти, человек становится верным участником Божественной жизни и Царствия.

 

Приобщение к вечности начинается не после Креста, но на Кресте. Послушание Божественной воле «до смерти» уже является участием в воскресении. Как слава Христа начинается на Кресте, сокрушающим силы лукавого, так и слава христиан начинается добровольным согласием на смерть за Христа, что, в свою очередь, попирает старого человека и открывает нового.

 

Преображение Христа – это подготовка к Кресту. Крест Христа – начало Его славы как человека. Во время Преображения Христос не приобретает ничего нового, но укрепляет учеников, ожидающих Его Распятия. Эта поддержка была необходима ученикам для принятия Страстей своего Учителя и впоследствии принятия своего собственно Креста во имя Учителя.

 

Дверью в Царствие Божие является Крест, равно как и слава Божия в мире начинается с Креста. Любое явление Бога в истории, как до, так и после пришествия Христа, – это предвосхищение или продолжение Христова Креста. Всяче

 

 

http://simvol-veri.ru/xp/preobrajenie-gospoda-boga-i-spasitelya-iisusa-xrista.html

http://simvol-veri.ru/xp/molebniie-kanon-ko-presvyatoie-bogorodice.html

 

 

Пресвятая Богородица и Приснодева Мария – это чудо и тайна, непостижимая даже для Ангелов: “Ужасеся о сем Небо, и земли удивишася концы, яко Бог явися человеком плотски, и чрево Твое бысть пространнейшее Небес, тем Тя, Богородицу, Ангелов и человек чиноначалия величают”, – пишет создатель молебного канона. Она – Божество после Бога, как сказал о Ней святой Григорий Богослов. Однако в других творениях святые отцы вполне конкретно говорят о месте Богородицы. В частности, святой Епифаний подчеркивает: “В чести да будет Мария, но поклоняться должно Отцу и Сыну и Святому Духу”.

 

О генеалогическом древе Госпожи Богородицы мы узнаем в Евангелии апостола Луки, говорящем, что Она происходила “из дома Давидова”. В так называемом Протоевангелии Иакова брата Господня сказано, что священник Матфан женился на Марии и у них родилось четверо детей: Иаков, родивший Иосифа, мужа Богоматери, Мария, родившая Саломею-повитуху, Сови, родившая Елисавету, матерь Иоанна Предтечи, Анна, родившая Мариам, Матерь Богочеловека Иисуса Христа.

 

Имя “Мариам”, которое Богородице дали Ее родители, Иоаким и Анна, происходит от еврейского слова со значением “господин” – соответственно имя Мариам может пониматься как “госпожа”. Но главнейшим Ее именем является “Богоматерь”, ибо Она – Матерь Господа. Это было утверждено на Третьем Вселенском Соборе в 431 году. Однако Церковь, желая выразить великую любовь и огромное уважение, испытываемое к Приснодеве, дала Ей множество почетных названий и эпитетов. Характерным примером в этом отношении является святой Нектарий, посвятивший Богоматери пять тысяч поэтических стихов, вошедших в состав его “Богородичника”.

 

Из Евангелий Нового Завета мы узнаем, что Дева из Назарета получила Благовещение от Архангела Гавриила, посетила свою двоюродную сестру Елисавету, уже носившую Честного Иоанна Предтечу, родила Спасителя мира в Вифлееме, бежала в Египет, чтобы защитить ребенка от убийц, искала Своего двенадцатилетнего Сына в Иерусалиме, в то время как Он находился в храме и беседовал с учителями, присутствовала на брачном пире в Кане Галилейской, где ходатайствовала к Своему Сыну, сопровождала Господа в пути на Голгофу, пережила святые события Распятия, погребения Честного Тела и славное Воскресение Господа и сошествие Святого Духа, произошедшее в Сионской горнице в день Пятидесятницы.

 

О жизни Богородицы мы узнаем и из святоотеческой традиции, представляющей собой столь же авторитетный источник, что и традиция апостольская, естественным продолжением которой она является, поскольку основывается на опыте и руководстве Святого Духа. Основными источниками такого рода являются сочинение святого Дионисия Ареопагита “О Божественных именах”, похвалы Успению Пресвятой Богородицы, написанные различными святыми нашей Церкви, такими как Иоанн Дамаскин и Андрей Критский, церковная гимнография и иконография. Важные введения мы находим и в рассказе святого Иоанна Богослова об Успении Богородицы Марии.

 

Блаженное Успение Богоматери случилось в 47 году н.э., когда Она находилась в возрасте 59-70 лет, то есть спустя 25 лет после Вознесения Господа. Архангел Гавриил, служащий Ей все эти годы, и сейчас принес Ей весть о том, что через три дня Господь заберет Ее пречистую душу. После этого святого известия Госпожа Богородица поднялась на Елеонскую гору и помолилась Сыну Своему и Богу. Затем она рассказала в церкви о предстоящем событии и начала соответствующую подготовку. В день Успения благодать Божья под видом облака перенесла находившихся в отдалении апостолов в дом евангелиста Иоанна в Гефсимании, дабы они взяли у Богоматери благословение и присутствовали при Ее блаженной кончине. Апостолы Павел и Тимофей, святой Дионисий Ареопагит вместе с другими святыми уже находились здесь. Богородица утешала апостолов и советовала им молиться о спасении всего мира до того самого утра, когда Сам Ее Сын забрал Ее дух.

 

Тогда Ее богоприемное тело в сопровождении ангельского и апостольского пения было положено во гроб и погребено в Гефсимании, несмотря на то, что иудеи препятствовали этому святому обряду. Существуют сведения о том, что некий иудей по имени Иефония, попытался помешать погребению Богоматери, однако руки его были отсечены невидимой силой. Но, к счастью, Иефоний покаялся и немедленно получил исцеление. Подобная судьба ожидала и тех, кто нечестиво приближался к Богородице: они были ослеплены, но, покаявшись, вновь обретали зрение.

 

В конце концов, апостолы погребли пресвятое тело Богоматери и остались здесь еще на три дня, непрестанно вторя ангельскому пению и ликованию. «Когда же через три дня ангельское пение прекратилось, то апостолы открыли гроб, поскольку один из них, отсутствовавший и прибывший после третьего дня, пожелал поклониться богоприемному телу. Но они не смогли найти Ее всепетое тело, так что, обретя лишь лежащие погребальные одеяния и исполнившись исходящего от них несказанного благоухания, они закрыли гроб», – пишет святой Иоанн Дамаскин в своем Втором похвальном слове на Успение Богоматери.

 

Апостолом, который в день Успения отсутствовал, согласно Преданию, является Фома. Таким образом, на третий день после Успения Богоматери, когда Она должна была и телесно присоединиться к Своему Сыну, апостол Фома благодатью Святого Духа был перенесен в Гефсиманию, где увидел Богородицу, возносящуюся на Небеса. Тогда Богоматерь дала ему своей Честной Пояс, который теперь, как зеницу ока, хранит святой Ватопедский монастырь.

 

 

 

Молебные каноны ко Пресвятой Богородице

 

 

Великолепен день празднования Успения Пресвятой Богородицы. Праздничные тропарь и кондак разъясняют причину этого: «В рождестве девство сохранила еси, во успении мира не оставила еси, Богородице, преставилася еси к животу, Мати сущи Живота, и молитвами Твоими избавляеши от смерти души наша». «В молитвах неусыпающую Богородицу и в предстательствах непреложное упование, гроб и умерщвление не удержаста: якоже бо Живота Матерь, к животу престави, во утробу Вселивыйся приснодевственную».

 

Праздник Успения Богородицы сначала был переходящим, но впоследствии, по приказу императора Маврикия, его празднование было закреплено за 15/28 августа.

В наши дни этому празднику предшествует благочестивый двухнедельный период, когда по вечерам мы, христиане, собираемся в храмах, чтобы петь молебный канон ко Пресвятой Богородице.

 

Мы прибегаем к Богоматери и поем молебный канон, поскольку твердо верим, как и создатель этого канона, что “Никтоже, притекаяй к Тебе посрамлен от Тебе исходит, Пречистая Богородице Дево: но просит благодати и приемлет дарование к полезному прошению”. Наш опыт бесчисленных благодеяний, полученных от Небесной Госпожи, не дает нам права молчать: “Не умолчим никогда, Богородице, силы Твоя глаголати, недостойнии: аще бо не Ты не бы предстояла молящи, кто бы нас избавил от толиких бед? Не отступим, Владычице, от Тебе, Твоя бо рабы спасаеши присно от всяких лютых”. “Не скрываю глубины Твоея милости, и ток безмерных чудес, и Источник Приснотекущий воистинну яже ко мне милости Твоея, Владычице, но всем исповедую, и вопию, и проповедую, и вещаю”.

 

 

Мы признаемся Госпоже Богородице в нашей греховности, припадаем к Ней с криками отчаяния, душевной и телесной болью и скорбью, заставляющими нас чувствовать, что наша жизнь “аду приближися”. Однако мы не отчаиваемся и не причитаем, словно не имея надежды, но из глубины сердца поем: “Радости мое сердце исполни, Дево, иже радости приемшая исполнение, греховную печаль потребляющи”. Мы возлагаем на Нее все наши надежды, ибо знаем по собственному опыту, что Матерь Божья – это истинное благоутробие и источник милости, единственное прибежище мира, “ходатайство ко Творцу непреложное”. Кроме того, мы просим Ее управлять нашей жизнью, словно “нерушимая стена и предстательство”, оберегающие нас от “демонского стреляния”, которое окружает нас и которое сами мы не в состоянии победить. Так мы, христиане, проживаем истинную летнюю Пасху.

 

 

В эти дни до вечера 13 августа, кроме субботних вечерних служб и праздника Преображения Господня, попеременно поются Малый и Великий (изрядный) молебные каноны, творения Феодора II Ласкаря, императора Никейского, жившего в XIII веке.

 

Об авторе малого молебного канона, монахе Феоктисте, нам ничего неизвестно. О составителе Великого молебного канона, Феодоре II известно, что он был сыном святого Иоанна Ватаца и Ирины Ласкарь. Рассказывается, что император Феодор страдал от болезни, что вызывало у него глубокое уныние и побуждало молиться об исцелении. Более того, создается впечатление, что некогда он отдалился от Бога и поэтому часто повторял фразу “оставил Тебя, Христе”. Таким образом, молитвы императора приняли форму молебного канона к Богоматери, ведь тогда он познакомился со святой Феодорой, царицей Эпира, которая очень почитала Богородицу.

 

Именно она научила его в тяжелые моменты, и, в особенности, когда его одолевало уныние, обращаться к Богородице и просить Ее облегчить его боль, даровать Божественную радость и утешение. В этом молебном каноне “говорится о страданиях и муках одной души. Здесь греческий император, гонимый, одолеваемый и притесняемый латинянами, арабами и своими согражданами, рассказывает Богоматери о своих личных скорбях, о гонениях, которые он претерпевает от чужеземцев и которые называет «облацы»”, – пишет Александр Пападьямандис. Молебный канон Феодора II распространился сначала по близлежащим монастырям, войдя в состав богослужений, а затем и по всей Византийской империи, и стал известен как Великий молебный канон.

 

Традиция попеременного чтения этих двух канонов обязана своим появлением одному историческому обстоятельству, имевшему место в империи в 1261 году. В этот год, в дни царствования Михаила VIII Палеолога, без каких-либо кровопролитий было осуществлено отвоевание Константинополя, что сочли чудесным вмешательством Богородицы. Поэтому Михаил пожелал торжественно войти в город и вознести благодарения Пресвятой Богородице. Однако в тот период в церквях пелся Великий молебный канон Феодора II, и необходимо было найти решение, как именно прославлять Богородицу. Тогда было предложено использовать и более древний Малый молебный канон ко Пресвятой Богородице. С тех самых пор Великий молебный канон стал исполняться только во время Успенского поста.

 

Таким образом, молебные каноны поют в период между двумя великими церковными праздниками, Воскресением и Рождеством Христовым, чтобы вознести моления и прошения к Пресвятой Богородице, нашей единственной ходатаице к Человеколюбивому Богу, дабы нам была дарована милость и сила подняться на нашу Голгофу и пережить неизреченную радость Воскресения. Поскольку не существует Воскресения вне Креста: оно даруется нам на Кресте.

 

Воздадим же и мы должные похвалы Госпоже Богородице, и попросим ее словами известного проповедника Илиаса Миниатиса (1669 – 1714): “Благодатная, Славная Владычица, от неиссякаемого Божественного света, где Ты отныне радуешься, предстоя одесную Твоего Единородного Сына, пошли и нам, своим благочестивым рабам, лучи этого блаженного света, который освятит наш помраченный разум, и пламя нашей охладевшей воле, чтобы мы научились должным образом следовать по пути святых оправданий. Мы, после Бога, на Тебя, Матерь Божью и нашу Матерь, возлагаем надежды на спасение, торжество мирной власти, победу благочестивых царей, утверждение Церкви, заботу о роде православном и защиту его благочестивого жительства, посвященного Твоей непобедимой помощи.

 

Пресвятая Дева, Мария, имя Твое – радость, утешение, слава христиан, прими пост и каноны этих святых дней, которые мы пели в Твою честь, как фимиам благоприятный. Сподоби нас, благочестиво припадающих в церкви к Твоей чудотворной иконе, и в Раю увидеть Твоей блаженный лик, которому мы поклоняемся со Отцом, Сыном и Святым Духом во веке веков. Аминь”.

 

 

Канон молебный ко Пресвятой Богородице

 

Тропaрь Богородице, глас 4-й

 

К Богородице прилежно ныне притецем, грешнии и смиреннии, и припадем, в покаянии зовуще из глубины души: Владычице, помози, на ны милосердовавши, потщися, погибaем от множества прегрешений, не отврати Твоя рабы тщи, Тя бо и едину надежду имамы. (Дважды)

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу. И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Не умолчим никогда, Богородице, силы Твоя глаголати, недостойнии: aще бо Ты не бы предстояла молящи, кто бы нас избaвил от толиких бед, кто же бы сохранил до ныне свободны? Не отступим, Владычице, от Тебе: Твоя бо рабы спасaеши присно от всяких лютых.

 

Псалом 50

 

Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое. Наипaче омый мя от беззакония моего, и от греха моего очисти мя; яко беззаконие мое аз знaю, и грех мой предо мною есть выну. Тебе единому согреших и лукaвое пред Тобою сотворих; яко да оправдишися во словесех Твоих, и победиши внегдa судити Ти. Се бо, в беззакониих зачaт есмь, и во гресех роди мя мaти моя. Се бо, истину возлюбил еси; безвестная и тайная премудрости Твоея явил ми еси. Окропиши мя иссопом, и очищуся; омыеши мя, и пaче снега убелюся. Слуху моему дaси рaдость и веселие; возрaдуются кости смиренныя. Отврати лице Твое от грех моих и вся беззакония моя очисти. Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святaго не отыми от мене. Воздaждь ми рaдость спасения Твоего и Духом Владычним утверди мя. Научу беззаконныя путем Твоим, и нечестивии к Тебе обратятся. Избaви мя от кровей, Боже, Боже спасения моего; возрaдуется язык мой правде Твоей. Господи, устне мои отверзеши, и устa моя возвестят хвалу Твою. Яко aще бы восхотел еси жертвы, дал бых убо: всесожжения не благоволиши. Жертва Богу дух сокрушен; сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит. Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимския. Тогда благоволиши жертву правды, возношение и всесожигaемая; тогда возложaт на олтaрь Твой тельцы.

 

Канон ко Пресвятой Богородице, глас 8-й

Песнь 1

 

Ирмо́с: Воду прошед яко сушу, и египетскаго зла избежaв, изрaильтянин вопияше: избaвителю и Богу нашему поим.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Многими содержимь напaстьми, к Тебе прибегаю, спасения иский: о, Мaти Слова и Дево, от тяжких и лютых мя спаси.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Страстей мя смущaют прилози, многаго уныния исполнити мою душу; умири, Отроковице, тишиною Сына и Бога Твоего, Всенепорочная.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Спaса рождшую Тя и Бога, молю, Дево, избaвитися ми лютых: к Тебе бо ныне прибегaя, простирaю и душу и помышление.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Недугующа телом и душею, посещения Божественнаго и промышления от Тебе сподоби, едина Богомaти, яко благая, Благaго же Родительница.

 

Песнь 3

 

Ирмо́с: Небеснаго круга Верхотворче, Господи, и Церкве Зиждителю, Ты мене утверди в любви Твоей, желaний крaю, верных утверждение, едине Человеколюбче.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Предстaтельство и покров жизни моея полагaю Тя, Богородительнице Дево: Ты мя окорми ко пристaнищу Твоему, благих виновна; верных утверждение, едина Всепетая.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Молю, Дево, душевное смущение и печали моея бурю разорити: Ты бо, Богоневестная, начальника тишины Христа родилa еси, едина Пречистая.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Благодетеля рождши добрых виновнаго, благодеяния богатство всем источи, вся бо можеши, яко сильнаго в крепости Христа рождши, Богоблаженная.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Лютыми недуги и болезненными страстьми истязaему, Дево, Ты ми помози: исцелений бо неоскудное Тя знаю сокровище, Пренепорочная, неиждивaемое.

Спаси от бед рабы Твоя, Богородице, яко вси по Бозе к Тебе прибегaем, яко нерушимей стене и предстaтельству.

Призри благосердием, всепетая Богородице, на мое лютое телесе озлобление, и исцели души моея болезнь.

 

Тропарь, глас 2-й

 

Моление теплое и стенa необоримая, милости источниче, мирови прибежище, прилежно вопием Ти: Богородице Владычице, предвари, и от бед избaви нас, едина вскоре предстaтельствующая.

Песнь 4

 

Ирмо́с: Услышах, Господи, смотрения Твоего тaинство, разумех дела Твоя и прослaвих Твое Божество.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Страстей моих смущение, кормчию рождшая Господа, и бурю утиши моих прегрешений, Богоневестная.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Милосердия Твоего бездну призывaющу подaждь ми, яже Благосердаго рождшая и Спaса всех поющих Тя.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Наслаждaющеся, Пречистая, Твоих даровaний, благодaрственное воспевaем пение, ведуще Тя Богомaтерь.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

На одре болезни моея и немощи низлежaщу ми, яко Благолюбива, помози, Богородице, едина Приснодево.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Надежду и утверждение и спасения стену недвижиму имуще Тя, Всепетая, неудобства всякаго избавляемся.

 

Песнь 5

 

Ирмо́с: Просвети нас повелении Твоими, Господи, и мышцею Твоею высокою Твой мир подaждь нам, Человеколюбче.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Исполни, Чистая, веселия сердце мое, Твою нетленную дающи радость, веселия рождшая виновнаго.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Избaви нас от бед, Богородице чистая, вечное рождши избавление, и мир, всяк ум преимущий.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Разреши мглу прегрешений моих, Богоневесто, просвещением Твоея светлости, Свет рождшая Божественный и превечный.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Исцели, Чистая, души моея неможение, посещения Твоего сподобльшая, и здрaвие молитвами Твоими подaждь ми.

 

Песнь 6

 

Ирмо́с: Молитву пролию ко Господу, и Тому возвещу печали моя, яко зол душа моя исполнися, и живот мой аду приближися, и молюся яко Иона: от тли, Боже, возведи мя.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Смерти и тли яко спасл есть, Сам Ся издaв смерти, тлением и смертию мое естество, ято бывшее, Дево, моли Господа и Сына Твоего, врагов злодействия мя избaвити.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Предстaтельницу Тя живота вем и хранительницу тверду, Дево, и напaстей решaщу молвы, и налоги бесов отгоняющу; и молюся всегда, от тли страстей моих избaвити мя.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Яко стену прибежища стяжaхом, и душ всесовершенное спасение, и прострaнство в скорбех, Отроковице, и просвещением Твоим присно рaдуемся: о, Владычице, и ныне нас от страстей и бед спаси.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

На одре ныне немощствуяй лежу, и несть исцеления плоти моей: но, Бога и Спaса миру и Избaвителя недугов рождшая, Тебе молюся, Благой: от тли недуг возстaви мя.

 

Кондaк, глас 6-й

 

Предстaтельство христиан непостыдное, ходaтайство ко Творцу непреложное, не презри грешных молений глaсы, но предвари, яко Благaя, на помощь нас, верно зовущих Ти; ускори на молитву, и потщися на умоление, предстaтельствующи присно, Богородице, чтущих Тя.

Другой кондaк, глас тот же

Не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Пречистая Дево. Ты нам помози, на Тебе надеемся, и Тобою хвaлимся, Твои бо есмы рабы, да не постыдимся.

Стихира, глас тот же

Не ввери мя человеческому предстaтельству, Пресвятая Владычице, но приими моление раба Твоего: скорбь бо обдержит мя, терпети не могу демонскаго стреляния, покрова не имам, ниже где прибегну, окаянный, всегда побеждaемь, и утешения не имам, разве Тебе, Владычице мира, уповaние и предстaтельство верных, не презри моление мое, полезно сотвори.

 

Песнь 7

 

Ирмо́с: От Иудеи дошедше отроцы, в Вавилоне иногдa, верою Троическою плaмень пещный попрaша, поюще: отцев Боже, благословен еси.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Наше спасение якоже восхотел еси, Спaсе, устроити, во утробу Девыя вселился еси, Юже миру предстaтельницу показал еси: отец наших Боже, благословен еси.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Волителя милости, Егоже родилa еси, Мaти чистая, умоли избaвитися от прегрешений и душевных скверн верою зовущим: отец наших Боже, благословен еси.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Сокровище спасения и Источник нетления, Тя рождшую, и столп утверждения, и дверь покаяния, зовущим показал еси: отец наших Боже, благословен еси.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Телесныя слабости и душевныя недуги, Богородительнице, любовию приступaющих к крову Твоему, Дево, исцелити сподоби, Спaса Христа нам рождшая.

 

Песнь 8

 

Ирмо́с: Царя Небеснаго, Егоже поют вои aнгельстии, хвалите и превозносите во вся веки.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Помощи яже от Тебе требующия не презри, Дево, поющия и превозносящия Тя во веки.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Неможение души моея исцеляеши и телесныя болезни, Дево, да Тя прослaвлю, Чистая, во веки.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Исцелений богатство изливaеши верно поющим Тя, Дево, и превозносящим неизреченное Твое рождество.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Напaстей Ты прилоги отгоняеши и страстей находы, Дево: темже Тя поем во вся веки.

Песнь 9

 

Ирмо́с: Воистинну Богородицу Тя исповедуем, спасеннии Тобою, Дево чистая, с безплотными лики Тя величaюще.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Тока слез моих не отвратися, Яже от всякаго лица всяку слезу отъемшаго, Дево, Христа рождшая.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Радости мое сердце исполни, Дево, Яже радости приемшая исполнение, греховную печаль потребляющи.

Припев: Пресвятая Богородице, спаси нас.

Пристaнище и предстaтельство к Тебе прибегaющих буди, Дево, и стена нерушимая, прибежище же и покров и веселие.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу.

Света Твоего зарями просвети, Дево, мрак неведения отгоняющи, благоверно Богородицу Тя исповедающих.

И ныне и присно и во веки веков. Аминь.

На месте озлобления немощи смирившагося, Дево, исцели, из нездрaвия во здрaвие претворяющи.

 

Стихиры, глас 2-й

 

Высшую небес и чистшую светлостей солнечных, избaвльшую нас от клятвы, Владычицу мира песньми почтим.

От многих моих грехов немощствует тело, немощствует и душа моя; к Тебе прибегaю, Благодaтней, надеждо ненадежных, Ты ми помози.

Владычице и Мaти Избaвителя, приими моление недостойных раб Твоих, да ходaтайствуеши к Рождшемуся от Тебе; о, Владычице мира, буди Ходaтаица!

Поем прилежно Тебе песнь ныне, всепетой Богородице, рaдостно: со Предтечею и всеми святыми моли, Богородице, еже ущедрити ны.

Вся aнгелов воинства, Предтече Господень, апостолов двоенадесятице, святии вси с Богородицею, сотворите молитву, во еже спастися нам.

 

 

 

Молитвы ко Пресвятой Богородице

 

Пресвятая Богородице, спаси мя.

Царице моя преблагaя, надеждо моя Богородице, приятелище сирых и странных предстaтельнице, скорбящих рaдосте, обидимых покровительнице! Зриши мою беду, зриши мою скорбь, помози ми яко немощну, окорми мя яко стрaнна. Обиду мою веси, разреши ту, яко волиши: яко не имам иныя помощи разве Тебе, ни иныя предстaтельницы, ни благия утешительницы, токмо Тебе, о Богомaти, яко да сохраниши мя и покрыеши во веки веков. Аминь.

К кому возопию, Владычице? К кому прибегну в горести моей, aще не к Тебе, Царице Небесная? Кто плач мой и воздыхaние мое приимет, aще не Ты, Пренепорочная, надеждо христиан и прибежище нам, грешным? Кто пaче Тебе в напaстех защитит? Услыши убо стенaние мое, и приклони ухо Твое ко мне, Владычице Мaти Бога моего, и не презри мене, требующаго Твоея помощи, и не отрини мене, грешнаго. Вразуми и научи мя, Царице Небесная; не отступи от мене, раба Твоего, Владычице, за роптaние мое, но буди мне Мaти и заступница. Вручaю себе милостивому покрову Твоему: приведи мя, грешнаго, к тихой и безмятежной жизни, да плaчуся о гресех моих. К кому бо прибегну повинный аз, aще не к Тебе, уповaнию и прибежищу грешных, надеждою на неизреченную милость Твою и щедроты Твоя окриляемь? О, Владычице Царице Небесная! Ты мне уповaние и прибежище, покров и заступление и помощь. Царице моя преблагaя и скорая заступнице! Покрый Твоим ходaтайством моя прегрешения, защити мене от враг видимых и невидимых; умягчи сердца злых человек, возстающих на мя. О, Мaти Господа моего Творцa! Ты еси корень девства и неувядaемый цвет чистоты. О, Богородительнице! Ты подaждь ми помощь немощствующему плотскими страстьми и болезнующему сердцем, едино бо Твое и с Тобою Твоего Сына и Бога нашего имам заступление; и Твоим пречудным заступлением да избaвлюся от всякия беды и напaсти, о пренепорочная и преслaвная Божия Мaти Марие. Темже со уповaнием глаголю и вопию: радуйся, благодaтная, радуйся, обрaдованная; радуйся, преблагословенная, Господь с Тобою.

 

 

Церковные требы в православных храмах Иерусалима

Сорокоуст о упокоении

Неусыпаемая псалтирь

Церковная записка

Молебен о здравии

Сорокоуст о здравии

Храмы и монастыри в которых совершаются богослужения

http://www.orthodox-jerusalem.ru/publ/serdechnaja_...a_ne_prezhdevremenna/1-1-0-370

 

 

 

“Все добродетели помогают разуму обрести святую любовь, но более всего – чистая молитва. С ее помощью наша душа взмывает к Богу, уходя от всех материальных нужд этого мира”. (Из сочинений святого Максима Исповедника, посвященных любви).

 

Братья и отцы, один из святых отцов советует нам следующее: “Замолчи, и за тебя скажут твои дела”. Я, ленивый и грешный, дерзаю по своей бесчувственности сделать ровно противоположное: поговорить с вами, мои святые братья и отцы, о том, в чем я никогда не преуспевал в своей жизни и в своих делах. И  думаю, что не следует умалчивать мне об учении святых отцов и о спасении души, по нерадивости моей в духовных делах. Поскольку, согласно евангельскому слову, трудолюбивые и дерзновенные люди всячески стремятся совершать душеполезные дела, чтобы обрести Царство Небесное (Мф. 11:12).

 

И конечно, не пустыми словами, подобно моим, но потом и ежедневным трудом эти верующие ведут борьбу за исполнение заповедей Божьих. И поэтому я, закрыв глаза и увидев свою слабость и леность, начну свое повествование.

 

Согласно учению святых отцов и великих молитвенников, первый плод молитвы – это внимание, а затем и скромность. Эти плоды, кажущиеся незначительными, проявляются, прежде всего, в тех, кто творит святую молитву. Они обретаются посредством настойчивого совершения любого вида молитвы, но наиболее явными они становятся в творении Иисусовой молитвы, которая превосходит чтение псалмов, пение и другую устную молитву.

 

Третий плод этой умной молитвы, который появляется на основе первых двух плодов, – это смирение. Все эти плоды, равно как и истинная молитва, являются дарами Бога. Четвертый плод – сосредоточение наших мыслей. Пятый – благочестие. Шестой – страх Божий, седьмой – память о смерти, восьмой – мир помыслов, девятый – сердечная теплота, десятый – сосредоточение и внимание сердца, одиннадцатый плод – постоянное наблюдение своих ошибок и грехов, память о которых преумножает наше смирение, которое впоследствии обращается в скорбь о грехах. Двенадцатый плод – ощущение присутствия Бога, смерти, будущего суда, мысли о муках ада.

 

Тринадцатый плод – это ненависть разума к наслаждениям этого мира и пребывание разума в сердце. Ведь привычка разума погружаться в сердце и пребывать в нем побуждает сердце отвергать и ненавидеть чувственные наслаждения и деяния нечестивых людей. Этот факт подтверждает и святой Диадох, епископ Фотикийский, говоря: “Тот, кто постоянно заглядывает в свое сердце, презирает все наслаждения земной жизни. Они затмеваются Духом Божьим, и человек не может более любить телесные удовольствия” (из гностических сочинений).

 

 

 

Кроме того, человек освобождается от заблуждений и фантазий, от вторжения дурных помыслов, испытывая ненависть ко всему мнимому и ложному. Таким образом, когда ум исполняется внутренней тишины и освобождается от нечистых помыслов, дабы соединиться со своим внутренним голосом, сердце отбрасывает все ложные греховные образы, возвращая их туда, откуда они пришли, подобно змее, которая сбрасывает кожу, пройдя сквозь тесное пространство.

 

Человек, привыкший держать свой ум в сердце, будет всегда стремиться закрыть дверь своей кельи и пребывать в спокойствии, закрыть свои уста и молчать, затворить дверь внутреннего голоса сердца, чтобы не впустить туда дурные помыслы, делающие человека нечистым в глазах Бога, “испытующего сердца и внутренности” (Откр. 2:23). Поэтому святой Иоанн Лествичник советует нам: “Закрой дверь кельи для всякого тела, дверь уст, чтобы не говорить с другими людьми, и дверь сердца, чтобы отражать нечистые помыслы”.

 

Четырнадцатый плод, рождающийся от труда Иисусовой молитвы, заключается в следующем: когда разум погружается в сердце и видит духовными очами весь ужас греха, выражающийся в отвратительных образах, появляющихся под воздействием ощущений мира, как пишет святой Григорий Фессалоникийский, сердце начинает обретать смирение, сокрушение и слезы. И как не сокрушаться грешной душе при виде несчастного сердца, окутанного тьмой греха, содеянного мыслью, словом или делом? Ибо учит святой Марк Подвижник: “как тот, кто имеет нечестивые помыслы, сможет увидеть свои грехи? Ведь человек, окутанный различными помыслами, закрывает двери своей души. И тьма эта берет начало в лукавых мыслях и делах”. Как не плакать и не скорбеть христианину, видящему свою мыслящую душу исполненной гордости, нечестивых желаний, хулы и наущений диавола? Как не скорбеть страдающей душе при виде своих желаний, плененных богоненавистными помышлениями, охваченная которыми, она ополчается на ближнего? Одним словом, как сердцу не смиряться, не проливать слезы и не взывать к Иисусу с сердечным сокрушением, умоляя о спасении и исцелении, видя свои бесчисленные страсти, слепоту бесчувственности, жестокость и столь многочисленные раны?

 

 

Когда человек осознает, что он более не являет собой храм Бога и Духа, но пещеру разбойников, бездну греха и жилище бесов, тогда он сможет посредством смирения, скорби и слез быть помилованным Богом, освобожденным от страстей и избавленным соработничеством Бога и самого человека от атак лукавых помыслов.

 

Пятнадцатый плод, который рождается от умной молитвы, заключается в следующем: посредством обращения разума к сердцу, его настойчивого пребывания в нем, трезвения и наблюдения внутренний мир человека уподобляется чистому зеркалу, по выражению святого Каллиста Ксанфопула, в каковом зеркале разум ясно видит расположенность сердца к лукавому, нападки и ловушки нечистых духов. Иными словами, разум начинает отчетливо видеть все свои грехопадения, вплоть до самого ужасного из них, за который он с великой скорбью просит Иисуса о помощи, молит о прощении, о слезах покаяния. Он падает перед Господом, принося ему бесконечные слезы и смирение, делая все возможное, чтобы исправиться и впредь не грешить. Иоанн Лествичник писал, что молитва может указать, в каком духовном состоянии ты находишься. Для монаха она подобна зеркалу, ясно показывающее его внутреннее состояние (Слово 28).

 

 

Шестнадцатый плод, являющийся следствием обращения разума к сердцу, – это уподобление нашей природы чистоте Бога, что осуществляется Божественной силой Святого Духа. Святые отцы находили и естественные методы очищения человеческой природы от проникших в нее страстей: пост, бдение, сон на земле, преклонение колен, земные поклоны, воздержание и другие телесные подвиги. Так они добивались возвращения разума к сердцу, чтобы быстро и всецело очистить как разум, так и сердце.

 

В качестве двух составляющих человеческого существа они наиболее тонки и чувствительны к злу. И когда в них входит грех, это оказывает влияние и на тело: ведь сначала страдают уязвимые стороны человеческого естества, а затем более крепкие. Поэтому, если мы очистим разум и сердце, все наше существо освобождается от страстей. А вследствие этого нам становится легче принять благодать и силу Божественного Духа. Обращение разума к сердцу очищает нас быстрее, чем какое-либо другое духовное делание, поскольку цель этого обращения более высокая, всеобъемлющая и универсальная по сравнению с другими добродетелями. Цель – любовь человека к Богу от всей души, сердца, силы и помышления (Мф. 22:37). Исполняя, прежде всего, эту заповедь, равно как и все остальные, человек обретает Божественную благодать и вечную жизнь.

 

Семнадцатый плод умной и сердечной молитвы таков: когда разум привыкает входить в сердце и внутренне беседовать с ним, он начинает видеть себя и свои силы. И этому погружению разума в сердце сопутствует счастье и духовная радость. По выражению преподобного Никифора Монашествующего, разум, возвращающийся в сердце, подобен человеку, который, отсутствуя некоторое время дома, по возвращении испытывает счастье и радость при виде своей супруги и детей. С помощью такой умной и сердечной молитвы человек, не достигший совершенной чистоты и бесстрастности, может сохранить свой разум и сердце. Ведь это делание, крайне сложное в миру, оказывается еще более сложным в пустыни и безмолвии. Причина этому, как учит святой Иоанн Лествичник, наше себялюбие и заблуждение.

 

 

Кроме того, мы можем изо всей сил бороться за то, чтобы очиститься от страстей, ибо Бог дал человеку заповедь хранить свое сердце от страстей и греховных мыслей: “Берегись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль” (Втор. 15:9). Святой Василий Великий посвятил объяснению этой заповеди целый трактат. Кроме того, Соломон говорит следующее: “Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни” (Притч. 4:23).

 

Восемнадцатый и самый великий плод молитвы – это обретение Божественной любви, матери всех добродетелей, вмещающей в себя все благие дела. Согласно свидетельству евангелиста Иоанна, через любовь к Богу человек обретает и любовь к ближнему: “Любящий Бога любит и брата своего” (1 Ин. 4:21). “На сих двух заповедях” – любви к Богу и любви к ближнему – “утверждается весь закон и пророки” (Мф. 22:40). Подобным образом и великий апостол Павел в послании Римлянам говорит, что любовь являет собой исполнение закона: “Любящий другого исполнил закон” (Рим. 13:8).

 

Многочисленны плоды сердечной молитвы. И блаженна, трижды блаженна душа, таинственно творящая святую молитву. Тот, кто молится тайно и истинно в сокровищнице своего сердца, беседуя, таким образом, с Женихом Христом, за тайные труды здесь на земле получит видимую награду от Небесного Отца в день будущего суда, где станут явными все тайные деяния людей.

 

 

Я полагаю, что в наши дни, как в святых обителях, так и среди христиан, живущих в миру, найдутся многие, кто творят святую молитву, обретая с ее помощью страх Божий, смирение и тишину. Многие из них очищают свою душу бесконечными, исходящими от сердца слезами страха Божьего и, прежде всего, Божественной любви. Немало и тех, кто стремится освободить свое сердце от страстей и нечестивых помыслов, помня слова Священного Писания: “Никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога” (Еф. 5:5). И я прошу их молиться и обо мне грешном.

 

Милость и благоутробие милосердного Бога и благодать Его Пресвятой Матери да помогут всем, кто от всего сердца, помышления и силы любят Бога, призывая на помощь Его Пресвятое Имя, и всегда помнят о Нем. Аминь.

 

 

Источник: “Святой Григорий”, ежегодное издание монастыря святого Григория на Святом Афоне, 1984.

 

 

Церковные требы в православных храмах Иерусалима

Сорокоуст о упокоении

Неусыпаемая псалтирь

Церковная записка

Молебен о здравии

Сорокоуст о здравии

Храмы и монастыри в которых совершаются богослужения

http://simvol-veri.ru/xp/gorod-gde-rodilsya-iisus-xristos.html

 

 

О рождении Иисуса говорится многое в Евангелие от Матфея и Луки.Но не все видели эти места и уж точно не бывали. Давайте устроим экскурсию по одной из старейших церквей в мире.

Базилика Рождества Христова – одна из старейших церквей в мире. Здание построено над пещерой, в которой, по легенде, родился Иисус из Назарета, а потому это место считается священным для христиан. Строение на самом деле представляет собой комбинацию из двух церквей, при этом само место рождения Иисуса расположено внизу – в пещере Рождества. О рождении Иисуса рассказывается в Евангелие от Матфея и Луки. Матфей говорит, что Мария и Иосиф были из Вифлеема, а затем переехали в Назарет из-за приказа Ирода убить всех младенцев. А Лука указывает, что Мария и Иосиф были из Назарета, а Иисус родился в Вифлееме, пока они были в городе по особому случаю. Богословы рассматривают эти две истории как противоречащие друг другу, однако Матфея считают более надежным источником. Однако в обеих версиях Иисус родился в Вифлееме и рос в Назарете. Вифлеемская звезда и алтарь У римских католиков есть уникальный Алтарь Благоговения в «яслях Иисуса». Католики также устанавливают под Алтарем Рождества Христова серебряную звезду. На обладание нефом имеют права как католики, так и армяне. 1. Площадь Рождества Христова; 2. Врата смиренности; 3. Неф; 4. Высший алтарь и греческая православная базилика (иконостасы); 5. Лестницы в пещеру; 6. Пещеры рождества Христова; 7. францисканский монастырь; 8. францисканский двор; 9. пещера святого Иеронима; 10. церковь святой Катерины; 11. греческий православный монастырь; 12. греческий православный двор; 13. армянский двор; 14. Армянский монастырь.

 

 

Базилика Рождества Христова – старейшая до сих пор функционирующая церковь на Святой Земле, где родился Иисус Христос. Строительство ее началось в 326 году н.э. Нынешняя церковь была построена при правлении византийского императора Юстиниана. В 529 году базилика сильно пострадала во время восстания самаритян. Патриарх Иерусалима послал святого Савву на помощь Юстиниану, и архитектор, присланный императором, снес церковь и построил ту, что стоит и поныне.

 

 

Сегодня церковь находится под управлением трех христианских деноминаций – армянской церкви, римской католической церкви и греческой православной церкви.

Первый храм над пещерой, которая почиталась верующими как место рождения Иисуса, был построен в 330-х гг. по указанию императора Константина Великого; освящение храма состоялось 31 мая 339 г.

Современное здание Храма Рождества Христова является единственным христианским храмом в Палестине, сохранившимся в целости с домусульманского периода.

Богослужения в Храме Рождества практически не прерывались с ранневизантийской эпохи.

Храм Рождества Христова входит в число главных христианских храмов Святой Земли, наряду с храмами над Голгофой и Гробом Господним и церковью Вознесения на Елеонской горе.

 

 

 Мощные внешние стены церкви, похожие на стены крепости, говорят о ее долгой и непростой истории. Веками храм был одним из тех мест, за которые постоянно воевали. Его завоевывали и защищали самые разные армии, включая мусульман и крестоносцев. Фасад Базилики Рождества Христова окружен высокими стенами трех монастырей: францисканского с северо-восточной стороны, греческого православного и армянского православного с юго-восточной.

 

Черно-белое фото старой церкви.

 

 

Базилика Рождества была заложена святой императрицей Еленой во время её паломничества в Святую землю в середине 330-х гг. Согласно Евсевию Кесарийскому:

«…воздвигла она поклоняемому Богу два храма: один при пещере рождения, другой на горе вознесения, ибо Эммануил (с нами Бог) благоволил родиться для нас под землей, и местом плотского его рождения евреи признают именно Вифлеем. Посему, благочестивейшая василиса всячески украсила эту священную пещеру и почтила дивными памятниками бремя Богородицы. А спустя немного, ту же самую пещеру почтил своими приношениями и василевс, к щедротам своей матери присоединив золотые и серебряные дары и различные завесы».

Место, которое выбрала Елена, напрямую не указано в Евангелиях, о некой пещере рассказывает лишь апокрифическое Протоевангелие Иакова.

Впервые о пещере в Вифлиеме написал Ориген около 247 г., он утверждает что Христос родился в самом городе (другие авторы, например Иустин, помещали пещеру в окрестностях Вифлеема или на полпути из Иерусалима) и местом Рождества называет пещеру, которую жители показывают паломникам.

Данный храм, как и ряд других, построенных императором Константином в Святой земле, по свидетельству Евсевия Кесарийскиого и Кирилла Скифопольского, имел целью не проведение богослужений, а создание возможности каждому увидеть места евангельской истории.

Однако паломница Сильвия (Этерия) (конец IV в.) в своих записках о паломничестве в Святую замлю сообщает, что в четверг Светлой седмицы из Иерусалима верующие идут в Вифлеем для всенощного бдения, отмечая, что оно совершается в церкви, где «находится пещера, где родился Господь».

Базилика Константина была уничтожена пожаром в 529 г. в ходе восстания Самарии, о чём свидетельствуют результаты археологических раскопок 1934—36 г. В целом вифлиемская базилика Константина повторяла общие черты храма Гроба Господня.

 

 

Вход в знаменитую базилику совсем невзрачный

 

 

 

Вид с воздуха на территорию базилики

 

 

Главное здание базилики было воздвигнуто греческим православным патриархатом Иерусалима. Оно выполнено в виде типичной римской базилики, с пятью рядами (образованными коринфскими колоннами) и апсидой в восточной части, где находится святилище. Базилика имеет прямоугольную форму, ее длина составляет 53,9 метров, неф 26,2 метра шириной, а трансепт – 35,82 м. Войдя в церковь, можно увидеть четыре ряда колонн – всего 44 – высотой 6 метров, сделанных из красного камня.

Трехмерная модель базилики

 

 

В византийский период базилика представляла собой церковь-мартирий и не имела епископской кафедры. В период Иерусалимского королевства базилика стала кафедрой латинского епископа Вифлеема и Аскалона (с 1100 г.). В 1100 г. в праздник Рождества в ней был коронован Балдуин I, а в 1118 г. — Балдуин II. В этот период базилика Рождества была описана многочисленными паломниками XII—XIII в.

В XII в. базилика была окружена зданиями монастырей, а также оборонительной стеной с прямоугольными выступающими башнями.

После завоевания Вифлеема армией Салах-ад-Дина (1187 г.) латинский епископ и клир были изгнаны из базилики. Через пять лет разрешение вернуться в храм получили 2 католических священника и диакон, но сам был отдан мусульманскими властями представителям Сирийской православной церкви.

В 1229 г. Вифлеем вновь перешёл под контроль франков.

Из-за постоянных войн в 1244 г. базилику осквернили тюрки-хорезмийцы, а в 1263 г. был уничтожен один из монастырей примыкавших к храму.

В 1266 г. мамлюкский султан Бейбарс I вывез в Каир мрамор и колонны.

С 1271 г. Вифлеем опять стали посещать католические паломники, с 1277 г. им позволили совершать богослужения.

С 1347 г. католическая церковь в базилике была представлена орденом францисканцев, которые по настоящее время владеют престолом в приделе Яслей пещеры Рождества.

Греческая церковь с 1244 г. владеет главным алтарём базилики и мужским монастырём у её южной стены.

 

Крест на крыше базилики

 

 

После завоевания Палестины Османской империей права христиан на базилику Рождества ограничены не были. С разрешения властей храм неоднократно ремонтировали: в 1479 г. была положена свинцовая кровля, выполненная на деньги английского короля Эдуарда IV, в 1670–71 гг. кровлю ремонтировали греки, также установившие в базилике новый иконостас (заменён на новый в 1764 г.).

Землетрясение 1834 г. и пожар 1869 г. привели к повреждениям интерьера пещеры Рождества и вызвали необходимость ремонтных работ.

От российских императоров Александра III и Николая II в храм неоднократно направлялись пожертвования (колокола, паникадила).

 

 

 

Ясельная площадь – большой асфальтированный двор перед базиликой – место сбора жителей в канун Рождества, где они распевают гимны в преддверии полуночной службы.

Ясельная площадь — главная городская площадь в центре Вифлеема.

Берёт свое название от яслей, в которых родился Иисус Христос там, где сегодня расположен храм Рождества, старейшая из существующих церквей, расположенная на площади.

Также на Ясельной площади находятся Мечеть Омара (единственная мечеть города) и Палестинский центр мира.

Название улиц, ведущих на площадь также связаны с  Иисусом Христом: улицы Звезды и Рождества.

В 1998-99 гг. площадь была отремонтирована, в настоящее время является пешеходной.

Ясельная площадь — популярное место встречи местных жителей и многочисленных паломников города.

На площади расположены ряды деревьев южного каркаса, создающих тень, скамейки и фонтан из белого-жёлтого мрамора.

 

Вид на Ясельную площадь

 

 

В базилику можно попасть через очень низкую дверь, которую называют «дверью смиренности». Это очень маленький прямоугольный вход, созданный во времена правления Оттоманской империи, чтобы мародеры не ввозили в церковь телеги, а также для того, чтобы даже самые почтенные и важные посетители спешивались, чтобы попасть внутрь. Проем двери был заметно уменьшен по сравнению с размерами прежней двери, остроконечную арку которой до сих пор можно видеть наверху.

 

 

Вид через Дверь Смиренности

 

 

Комната охраны – первая комната в базилике

 

 

Колонны базилики

 

 

На тридцати из 44 колонн можно увидеть рисунки крестоносцев с изображением святых, Девы-Марии и Младенца-Иисуса, хотя из-за времени и условий освещения их довольно трудно увидеть.

 

 

Широкий неф остался еще со времен Юстиниана, а крыша датируется 15-ым веком, и в 19-ом веке проводили ее реставрацию. Сейчас эта крыша прогнила, что угрожает неприкосновенности всего здания. Некоторые балки сохранились с 15-го века, а из-за дыр в дереве грязная вода стекает прямо на бесценные фрески и мозаику. Эта проблема только ухудшалась с годами, однако духовенство греческой и армянской православных церквей, а также францисканский ордер римской католической церкви конфликтовали друг с другом многие десятилетия и так и не смогли прийти к общему плану действий.

Неф и потолок

 

 

Армянская церковь владеет северным трансептом и находящимся там алтарем. Они также пользуются иногда алтарем греческой православной церкви и пещерами. С северной стороны алтаря находится армянский алтарь и Три Волхва, а в северной апсиде находится также армянский алтарь Девы-Марии.

 

 

Иконостасы – это стена с иконами и религиозными картинами, разделяющая неф от святилища церкви. Иконостасом также называют полку для икон, которую можно поставить в любом месте. Иконостас произошел от византийского тябла к 15-ому веку. Главное здание базилики, включая нефы, ряды, кафоликон (хор и святилище), южный трансепт и Алтарь Рождества Христова находятся под владением греческой православной церкви.

Иконостасы

 

 

Вход в пещеры под церковью, которые являются ее главной достопримечательностью. В пещеру можно войти по лестнице у алтаря. Именно здесь, по преданию, родился Иисус Христос.

 

 

Северная лестница к пещерам.

 

 

Под амвоном базилики Рождества в Вифлееме находится пещера Рождества Христова. В пещере устроен придел Яслей (сегодня он находится в ведении католиков). Справа от входа в этот придел находятся Ясли, где был положен Христос после рождения. Они представляют собой обложенное белым мрамором углубление в полу (ок. 1 х 1,3 м), устроенное в виде колыбели. Над Яслями горит пять неугасимых лампад, а за ними, у стены, поставлен небольшой образ изображающий поклонение вифлеемских пастухов Младенцу.

В древности, по свидетельству Иеронима Стридонского, ясли были сделаны из глины, а затем их выполнили из золота и серебра.Средневековые паломники прикладывались к яслям через три круглых отверстия, имевшихся в их мраморном обрамлении. В XIX веке Михаил Скабалланович описывает ясли Христовы как сделанные из мрамора, причём «дно из белого мрамора, а боковые стенки из коричневого мрамора; в яслях лежит сделанное из воска изображение младенца Христа

Согласно Евангелию от Луки 2:7: Мария «положила Его в ясли, потому что не было им места в обители». Ясли располагаются в северной части пещер, а напротив них – алтарь волхвов, пришедших в Вифлеем с дарами с Востока, после того, как увидели путеводную звезду.

Ясли

 

 

В Евангелие пещера не упоминается, однако менее века спустя Иустин Мученик и Протоевангелие Иакова сообщили, что Иисус родился в пещере. Это имеет смысл, так как многие дома в этом районе до сих пор строятся перед пещерами. Пещеры использовались для хранения вещей и как конюшни для лошадей – отсюда и ясли. В конце пещеры можно видеть дверь, ведущую в часовни, ключ от которой хранится у францисканцев.

 

 

Стена пещеры. Все остальные предметы обстановки датируются периодом после пожара 1869 года, за исключением бронзовых ворот на севере и южного входа в пещеры, датируемые 6-ым веком.

 

 

Пещеру освещает 51 лампа, 19 из которых принадлежат католикам.

 

 

Южная лестница в пещеру.

 

 

Пещера имеет прямоугольную форму: ее длина 12,3 метра, а ширина – 3,15 метров.

 

 

Алтарь над Вифлеемской звездой

 

 

Серебряная звезда на полу символизирует место, где, по преданию, родился Иисус. Пол выложен мрамором, а над звездой висят 15 ламп (шесть из них принадлежат греческой церкви, пять – армянской и четыре – римской).

Нижняя часть алтаря

 

 

Серебряная звезда имеет 14 лучей.

 

 

Надпись на звезде на латыни гласит: «Здесь Девой-Марией был рожден Иисус Христос – 1717».

 

 

Францисканский дворик, ведущий к церкви святой Екатерины

 

 

Церковь построена на том месте, где Иисус Христос явился Екатерине Александрийской и предсказал ей ее мучения (ок.310 г н.э.). Сватая Екатерина похоронена на горе Синай. Первые упоминания о церкви датируются 15 веком. Скорее всего, она построена на месте монастыря времен крестовых походов 12-го века. Кроме того, на этом же месте в пятом веке находился монастырь святого Иакова. и объединяла часовню с монастырем времен крестового похода 12-го века, который раньше стоял на этом месте. Следы монастыря 5-го века, который ассоциируют со святым Иеронимом, также присутствую здесь.

В церкви святой Катерины

 

 

Священник смотрит на внутренний дворик, ведущий к церкви Святой Екатерины.

 

 

 

http://simvol-veri.ru/xp/molitvi-o-spasenii-rossii-v-godinu-smutnuyu.html

 

Оптинский старец Иосаф

События, происходящие сегодня в Москве, очень сильно напоминают оранжевый сценарий, а точнее попытку его воплотить.
Ситуация нагнеталась накануне выборов, но все это было вполне обычно, наша внесистемная оппозиция ведет себя таким образом от цикла к циклу. В день голосования ярые оппозиционные активисты выкидывают ролики, посты, твиты об огромном количестве нарушений и несправедливости. На деле оказывается, что ролики были сняты заранее, поэтому подлинность и достоверность фактов в текстах сразу сводится к нулю. Далее «любители правды» собирают все свои силы и выводят серьезное для них, но совершенно не серьезное в масштабах страны количество человек на улицу…

С этого самого момента борьба уже идет не за итоги голосования и отнюдь не партийная и внутриполитическая. С этого момента начинается борьба за Россию. На зарубежных каналах начинают активно раскручивать ролики, а в газетах писать статьи о том, какая в России нестабильная ситуация, о том, какие творятся беспорядки. Самое главное, что для подкрепления этих слов в кадр идут сюжеты, снятые во время беспорядков в Греции. Это мы с вами, смотря их, понимаем, что в кадре далеко не Москва и совсем не Россия, а зарубежные зрители принимают все это за чистую монету. Для многих россиян при этом ничего не происходит, вокруг все тихо и спокойно, а тем временем международное сообщество собирается решать нашу судьбу.

Когда в дополнение ко всему этому в СМИ появляются официальные документы и переписки оппозиционного актива с Госдепом США, то не приходится сомневаться, в чьих интересах разворачивается эта кампания. В нее втягиваются самые разные люди, самыми разными способами, но те, кто руководит процессом, прекрасно понимают конечную цель и им уже не важно, что будет с Россией после их призывов, ведь жить в ней рядом с нами они не собираются.

Участие или неучастие в санкционированных митингах - это вопрос ответственного личного выбора каждого гражданина. При этом, безусловно, нужно воздержаться от акций запрещенных и носящих провокационный характер. Церковь молится о том, чтобы не было насилия ни с одной из сторон. Сохранение гражданского мира - важная задача для нашего общества.

 

Церковь всегда выступала и выступает за правду. Ведь любая ложь нравственно недопустима и не должна оставаться без правовых последствий, независимо от того, кто может оказаться источником ее распространения - сторонники или противники озвученных результатов прошедших выборов.

Молитвы о спасении России

Русь Святая! Береги веру - самое ценное наше сокровище на земле, жемчужину души человека, опору жизни, радость и свет бытия! Разве не слышишь ты, душа русская, как без слов, но громче всяких речей человеческих молят тебя об этом - особенно в наши неспокойные дни - родные нам угодники русские? Береги в себе веру: молят тебя подвижники киевских пещер, не только донесшие в себе искру веры до дверей могилы, но и разжегшие ее в такой пламень, который светит и греет нас через много веков. Береги в себе веру: зовет наш смиренный и кроткий, весь народ русский обнявший своею любовию, всегда радостный и ласковый преп. Серафим Саровский... Береги веру: взывает родной, близкий каждой верующей душе св. Сергий Радонежский, взывает Патриарх-мученик Гермоген и сонм многих-многих других небожителей... Береги веру: завещает каждому из нас и святой покровитель нашей северной столицы благоверный князь Александр Невский, этот завет он оставил Русской Земле всею жизнью своею и подвигами, умирая - свыше 650 лет тому назад в цветущем возрасте 43 лет, но в изнеможении от непосильных трудов, целожизненных подвигов, огорчений и страданий за Святую веру Русской Земли и Родину... 

Преподобный Серафим Саровский

Русь Святая! Слышишь ли ты этот призыв тех, кого привыкла ты благоговейно чтить, грo6ницам которых привыкла ты поклоняться, у кого всегда любила ты искать себе опоры и утешения в жизни своей? Отзывается ли на этот призыв душа твоя, искони чуткая к голосу небожителей, и крепко ли хранит она в себе веру, эту святыню свою? Или шум вихря событий на Руси в последние месяцы заглушил уже этот голос, и не доходит он до тебя, и не тускнеет ли в тебе свет этой веры?.. 
Братья! В дни наши, когда все мы жизнью призваны закладывать камни в основание новой Руси, когда Русь еще тяжко болеет муками переходного времени, - не забывайте завещания тех, кто познал на земле всю полноту истинного счастья и с ним отошел в лучший мир, наших "пестунов" - детоводителей ко Христу. А они, идя сами за Господом нашим Иисусом Христом, за Тем, Кто сказал о Себе: "Я есть путь и истина, и жизнь (Ин. 14, 6), - опытом целой жизни своей говорят, что один путь стать счастливым, вечно радостным, "светоносным", легко переносящим все невзгоды жизни: это - верить в Сына Божия, верить, что Он - наша сила. Он - наш всегдашний покровитель. Он - наш свет, руководящий нас в потемках жизни. Он - наш Отец, ни на минуту не забывающий Своих детей... И сколько тогда является у человека крепости, сколько силы духовной, уверенности! Вместе с великим отцом Церкви св. Иоанном Златоустом может сказать верующий: "Пусть мятутся волны, пусть кипит море, - оно безопасно для меня, потому что я стою на камне, и камень этот - Христос..." 
С верою в душе принимайся бодро, русский человек, и за внешнее строительство нашей Родины! Вера очистит твое сердце, вера осветит твой разум, вера укрепит твою волю, и сделанное твоим верующим разумом, сердцем и волею, сделанное тобою с молитвою веры будет сильно и прочно и низведет на тебя благословение Божие. Ведь знаешь ты вечные слова вечной книги: "Если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж..." (Пс. 126, 1). "Я - свет миру, кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни..." (Ин. 8,12) 
Братья! Как образно говорит один из наших поэтов - Христос исходил, благословляя Русь, от крайнего севера до юга, от востока до запада, посевая частицы Своего света в сердца людей. И Русская Земля вся покрыта потом трудов и подвигов носителей этого света, угодников, прославленных у Бога за твердость и чистоту свою, покрыта кровью мучеников за веру святую... И неужели же ты, Русь, ты, которая столько веков жила крепкою духовною связью со своими наставниками и подвижниками веры, презришь то, о чем молят тебя они, к чему зовут тебя, их породившую и ими духовно вскормленную?!. 
Русский народ! Сбережешь веру в себе, донесешь до Христа огонек ее, когда Христос позовет и нас к Себе, значит, - все сбережешь, потому что жизнь вечную наследуешь. Потеряешь веру, - потушишь ли сам ее в груди своей или позволишь вырвать ее у тебя тем, которые так дерзко покушаются сейчас на эту святыню своими грязными руками, - ты все потеряешь. 
Молит тебя, душа Русская, Церковь Святая: береги же свое вековое достояние, веру свою, этот бисер бесценный, ради которого евангельский купец, по притче Господней, продал все, что имел, чтобы купить только его! Не дай никому похитить ее у тебя! Не забудь того, что на вере угодников своих Русь возросла и верою предки твои достигали спасения вечного...

 

МОЛИТВА ЗА РУССКИЙ НАРОД

Всемогущий Боже, Ты - Кто сотворил небо и землю со всяким дыханием, - умилосердись над бедным Русским народом и дай ему познать, на что Ты его сотворил! 
Спаситель мира, Иисусе Христе, Ты отверз очи слепорожденному - открой глаза и нашему Русскому народу, дабы он познал Волю Твою святую, отрекся от всего дурного и стал народом богобоязненным, разумным, трезвым, трудолюбивым и честным! 
Душе Святый, Утешителю, Ты - что в пятидесятый день сошел на Апостолов - прииди и вселися в нас! Согрей святою ревностью сердца духовных пастырей наших и всего народа, дабы свет Божественного учения разлился по Земле Русской, а с ним низошли на нее все блага земные и небесные! Аминь.

Преподобный Иосиф Волоколамский

МОЛИТВА О СПАСЕНИИ РОССИИ

Господи Иисусе Христе, Боже наш! Прими от нас, недостойных раб Твоих, усердное моление сие и, простив нам вся согрешения наша, помяни всех врагов наших, ненавидящих и обидящих нас, и не воздаждь им по делам их, но по велицей Твоей милости обрати их неверных ко правоверию и благочестию, верных же во еже уклоншися от зла и творит благое. Нас же всех и Церковь Твою Святую всесильною Твоею крепостию от всякаго злато обстояния милостивне избави. Отечество наше от любых безбожник и власти их свободи, верных же раб Твоих, в скорби и печали день и ночь вопиющих к Тебе, многоболезненный вопль услыши, многомилостиве Боже наш, и изведи из истления живот их. Подаждь же мир и тишину, любовь и утверждение и скорое примирение людям Твоим, их же Честною Твоею Кровию искупил еси. Но и отступившим от Тебе и Тебе не ищущим явлен буди, воеже ни единому от них погибнути, но всем им спастися и в разум истины прийти, да вей в согласном единомыслии и в непрестанной любви прославят пречестное имя Твое, терпеливодушне, незлобиве Господи, во веки веков. Аминь.

МОЛИТВЫ ЗА РОССИЮ КРЕСТОВОЗДВИЖЕНСКОГО ТРУДОВОГО БРАТСТВА

На Отчизну нашу, Россию, излей благодать Твою, Боже! Да соединятся все народы, ее населяющие, в одну семью, Тебя, Отца Небесного, единомысленно исповедующую, всю жизнь свою единодушно по вере устрояющую, да будет едино стадо и единый Пастырь. Да будет хлеб насущный и духовный для всех без изъятия. 
Да будет мир и любовь между всеми и да будут бессильны козни врагов внутренних и внешних, злых сеятелей плевел на ниве Твоей, писанием, словом или делом вносящих шаткость в умы, горечь в сердца, соблазн, раздор и всякую скверну в жизнь. 
Пошли, Господи, делателей добрых на русскую ниву Твою, да огласят они ее глаголами правды Твоей, да просветят ее примером жизни по вере. 
Пошли, Господи, народу русскому чуткость сердца, да разумеет он святые речи избранников Твоих, да разумеет он святую волю Твою и неизменно и с радостью творит ее, да будет Русь воистину свята, да соединится она единомысленно и единодушно в одно великое Братство Христово, мыслию, словом и делом верное Богу и Христу Его. Да будет Русь наша подлинно церковной державой, во всех делах своих руководствующейся учением Православной Церкви. 
Господи, Владыко мира! Посети Отчизну нашу благодатию Своею, да облечется она святостию, яко ризою, и да будут сыны ее во смирении своем достойны одежды брачной, в ней же внити надлежит в чертог Царствия Твоего. Аминь

Преподобные Антоний и Феодосий Киево-Печерские

МОЛИТВА СВЯТИТЕЛЯ ТИХОНА, ПАТРИАРХА МОСКОВСКОГО И ВСЕЯ РУСИ, О СПАСЕНИИ ДЕРЖАВЫ РОССИЙСКОЙ И УТОЛЕНИИ В НЕЙ РАЗДОРОВ И НЕСТРОЕНИЙ

Господи Боже, Спасителю наш! К Тебе припадаем сокрушенным сердцем и исповедуем грехи и беззакония наша, имиже раздражихом Твое благоутробие и затворихом щедроты Твоя. Отступихом бо от Тебе, Владыко, и заповедей Твоих не соблюдохом, ниже сотворихом, якоже заповедал еси нам. Сего ради нестроением поразил еси нас, и дал еси нас на попрание врагом нашим, и умалихомся паче всех язык, и быхом в притчу и поношение соседом нашим. Боже великий и дивный, каяйся о злобах человеческих, возводяй низверженныя и утверждаяй низпадающия! Небесную Твою силу с небесе низпосли, уврачуй язвы душ наших и воздвигни нас от одра болезни, яко наполнишася разслабления чресла наши, яко болим неправдою и рождаем беззаконие. Утоли шатания и раздоры в земли нашей, отжени от нас зависти и рвения, убийства и пианства, разжжения и соблазны, попали в сердцах наших всяку нечистоту, вражду и злобу, да паки вей возлюбим друг друга и едино пребудем в Тебе, Господи и Владыце нашем, якоже повелел еси и заповедал еси нам. Помилуй нас, Господи, помилуй нас, яко исполнихомся уничижения и несмы достойни взвести очеса наша на небо. Помяни милости, яже показал еси отцем нашим, преложи гнев Твой на милосердие и даждь нам помощь от скорби. Молит Тя Твоя Церковь, представляя щи Тебе ходатайство другов Твоих, преподобных и богоносных отцев наших Сергия Радонежского и Серафима Саровского, Петра, Алексия, Ионы, Иова, Филиппа, святителей Московских, священномученика Ермогена, наипаче Святителя Тихона, Патриарха Московского, и всех святых, в земли нашей просиявших, изряднее же Пресвятыя Богородицы и Приснодевы Марии, от лет древних покрывавшия и заступавшия страну нашу. Вразуми всех, иже во власти суть, и возглаголи в них благая о Церкви Твоей и о всех людех Твоих. Силою Креста Твоего укрепи воинство наше и избави их от всякого навета вражия. Воздвигни нам мужей силы и разума, и даждь всем нам духа премудрости и страха Божия, духа крепости и благочестия. 
Господи, к Тебе прибегаем, научи нас творити волю Твою, яко Ты еси Бог наш, яко у Тебе источник живота, во свете Твоем узрим свет. Пробави милость Твою ведущим Тя во веки веков. Аминь.

ПОКАЯННАЯ МОЛИТВА, ЮЖЕ ЧТОША В ЦЕРКВАХ В РОССИИ ВО ДНИ СМУТЫ

Господи, Боже, Вседержителю, призри на нас, грешных и недостойных чад Твоих, согрешивших пред Тобою, прогневавших благость Твою, навлекших гнев Твой праведный на ны, падших во глубину греховную. Ты зриши, Господи, немощь нашу и скорбь душевную, веси растление умов и сердец наших, оскудение веры, отступление от заповедей Твоих, умножение нестроений семейных, разъединения и раздоры церковный, Ты зриши печали и скорби наша, от болезней, гладов, потопления, запаления и междоусобныя брани происходящыя. Но, Премилостивый и Человеколюбивый Господи, вразуми, настави и помилуй нас, недостойных. Исправи жизнь нашу греховную, утоли раздоры и нестроения, собери расточенныя, соедини разсеянныя, подаждь мир стране нашей и благоденствие, избави ю от тяжких бед и несчастий. Всесвятый Владыко, просвети разум наш светом учения Евангельскаго, возгрей сердца наша теплотою благодати Твоея и направи я к деланию заповедей Твоих, да прославится в нас всесвятое и преславное имя Твое, Отца и Сына и Свягаго Духа, ныне и во веки веков. Аминь.

Преподобный Кирилл Белозерский

МОЛИТВА ВСЕМ СВЯТЫМ, В ЗЕМЛЕ РОССИЙСКОЙ ПРОСИЯВШИМ

О всеблаженнии и богомудрии угодницы Божий, подвиги своими Землю Русскую освятивший и телеса своя, яко семя веры, в ней оставльшии, душами же своими Престолу Божию предстоящий и непрестанно о ней молящийся! 
Се, ныне в день общего вашего торжества мы, грешнии меньший братия ваши, дерзаем приносити вам хвалебное пение. Величаем ваша великия подвиги, духовнии воины Христовы, терпением и мужеством до конца врага низложивший и нас от прелести и козни его избавляющий. Ублажаем ваше святое житие, светильницы божественнии, светом веры и добродетелей светящиеся и наши умы и сердца богомудренно озаряющий. Прославляем ваши великие чудеса, цвети райстии, в стране нашей северней прекрасно процветший и ароматы дарований и чудес повсюду благоухающий. Восхваляем вашу богоподражательную любовь, предстателие наши и покровителие, и, уповающе на помощь вашу, припадаем к вам и вопиим: равноапостольнии просветителие наши! Споспешествуйте людем Русския Земли преданную вами веру Православную твердо содержати, да спасительное семя, вами всеянное, не иссушено будет зноем неверия, но дождем Божия поспешения напоенное, плод изобильный да принесет. 
Святителие Христовы! Молитвами вашими утвердите Церковь Русскую, ереси, расколы и нестроения в ней потребите, расточенныя овцы воедино соберите и от всяких волков, во одежде овчей в стадо Христово входящих, оградите. 
Преподобнии отцы! Сохраните нас от прелестей мира сего лукаваго, да отвергшеся себе и вземше крест свой, последуем Христу, распинающе плоть свою со страстьми и похотьми, носяще тяготы друг друга. 
Благовернии князие! Воззрите милостивно на земное отечество ваше и вся нечестия и соблазны, в нем ныне сущия, оружием молитв ваших потребите, да, якоже древле, тако и ныне, и в грядущее время прославляется на Святей Руси имя Господне. 
Страстотерпцы Российстии преславнии! Укрепите нас в молитвенном стоянии даже до крове за веру Православную и обычаи отечества, да ни скорбь, ни теснота, ни гонения, ни глад, ни нагота, ни беда, ни меч не возмогут нас разлучит от любве Божия, яже о Христе Иисусе. 
Блаженнии, Христа ради юродивии и праведнии! Посрамите мудрость века сего, возносящуюся на Разум Божий. Нам же помозите, спасительным буйством Креста Христова утвердившиеся, соблазны мудрости мирския незыблемым быти, горнее присно, а не земное помышляти. 
Богомудрые жены, в немощнем естестве подвиги велия явившия! Молитеся, да дух вашея любви ко Господу и ревность о угождении и о своем и ближняго спасении не оскудевают в нас. 
Вей святии сродницы наши, от лет древних просиявший и в последния дни подвизавшиеся, явленнии и неявленнии, ведомии и неведомии! Помяните нашу немощь и уничижения и молитвами вашими испросите у Христа Бога нашего, да и мы, безбедно преплывшия житейскую пучину и невредимо соблюдше сокровище веры, в пристанище вечнаго спасения достагнем и в блаженных обителях горнего Отечества вкупе с вами и со всеми угодившими ему от века святыми водворимся, благодатию и человеколюбием Спасителя нашего Господа Иисуса Христа, Емуже со Превечным Отцем и Пресвятым Духом подобает непрестанное славословие и поклонение от всех тварей во веки веков. Аминь.

МОЛИТВА НЕБЕСНЫМ ПЕЧАЛЬНИКАМ РУССКОЙ ЗЕМЛИ

О великие печальники и заступники наши пред Богом за Землю Российскую! Святители Христовы: Петре, Алексие, Ионо и Филиппе, и священномучениче Ермогене, преподобные отцы наши Антоние и Феодосие, Зосиме и Савватие, Сергие и Никоне, и все новые чудотворцы, во дни наши Богом прославленные: Феодосие, Серафиме, Иоасафе, Питириме, Иоанне и Святые Патриархи Иове и Тихоне и прочий угодники Божий, в пределах Руси Православной просиявшие! Услышите многоскорбную молитву нас грешных русских людей: наша, некогда Святая Русь, ваше отечество, погибает от беззаконий сынов своих. Уже колеблется спасетельное православие, уже сверкает меч Божий над безплодным древом Руси грешной, уже слышится в совести нашей грозный приговор Господа: отьимется от вас Царствие Божие и дастся народу, творящему плоды его. Мы все же дерзаем именовать вас своими родными: вы родные нам по крови, по земному вашему отечеству, вы - наши самые близкие заступники пред Богом. Зрите скорбь нашу великую, зрите беду нашу лютую, общую беду родной вам земли... Придите же на помощь ей, умолите Владычицу мира - Матерь Божию, да смилуется Она, Милосердая, над нами грешными; тысячу лет Она покрывала, заступала Русь во всех бедах и напастях ея: да не отвратит и ныне лица Своего от народа Русскаго за грехи наши, да станет между нами и прогневанным Сыном Своим и Богом, и, воздевая пречистыя Своя руки, паки и паки да умолит Его милосердие преложити гнев на милость ради той крови, которой так много пролито нашими воинами за Божию правду, за братий своих, за веру православную и родную землю, ради горьких сирот, оставшихся безпомощными после убиенных наших братий, ради нищих и убогих, лишаемых хлеба насущнаго, ради тысяч искалеченных наших воинов, ради всех скорбящих и обремененных, чающих Христова утешения и Ея Матерняго заступления. О святые угодники Божии, наши по плоти сродники! Подвигните на молитву за нас и всемирнаго, столь Русью любимаго великаго Чудотворца Николая и всех апостолов, пророков, мучеников, святителей, преподобных и праведных; подвигните Архангелов и Ангелов и всю Церковь, на небесах торжествующаю: ваша родная Русь в великой опасности и в час грознаго Суда Божия над нею к вам взывает: спасите ее молитвенным заступлением вашим! Ведаем, грешные, что доколе мы живы, дотоле еще не затворились двери милосердия Божия, дотоле Господь готов еще принять и наше покаяние: испросите же нам у Него самое покаяние, да наказуя накажет нас, смерти же и погибели да не предаст народа нашего. Аминь.

Преподобный Амвросий Оптинский

МОЛИТВА СВЯТОМУ ПРЕПОДОБНОМУ ИОСИФУ ВОЛОЦКОМУ

О великий наставниче, ревнителю и учителю Православныя веры, святе премудре Иосифе! Приими моление, от нас, грешных, к тебе приносимое, и теплым предстательством умоли в Троице славимаго Бога, да ниспослет Он богатыя Своя милости нам, грешным: да утвердит во Святей Своей Православней Церкви правую веру и благочестие: пастырем ея да подаст святую ревность о спасении словеснаго стада, яко да верующих соблюдут, неверующих же и отпадших от истинныя веры вразумят и обратят. Всем же нам испроси вся благопотребная во временном сем житии и полезная к вечному спасению нашему. Помяни стадо свое, еже собрал еси, не забуди посещати чад своих и, яко чадолюбивый отец, не презри, ниже отрини моления наша, но воздежи руце свои молитвенней ко Господу Богу, да отложит праведный гнев Свой движимый на ны и избавит нас от враг видимых и невидимых, от глада, потопа, меча, смертоносныя язвы, нашествия иноплеменных и междоусобныя брани. Ей, премилосердый заступниче наш, преславный чудотворче, всех нас управи в мире и покаянии скончати живот наш и преселитися со упованием в блаженная недра Авраамова, идеже непрестанно славословится всепетое имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

МОЛИТВА НОВОМУЧЕНИКАМ И ИСПОВЕДНИКАМ РОССИЙСКИМ

Снятии новомученицы и исповедницы Церкве Российския, услышите усердную мольбу нашу! Вемы, яко нецыи от вас, еще отроцы суще, послушающе о древлих страстотерпцех, в сердце своем помыслиша, колико прелюбезно и доброхвально есть таковым подражати, ихже ни муки, ни смерть не разлучиша от любве Божия. 
Благо же вам, яко последовали есте вере и терпению тех, о нихже слышасте и ихже возлюбисте. А понеже на всякое время возможно есть найти на ны испытанием нечаянным, испросите от Господа нам мужества дар, иже толико благопотребен есть в житии человечестем. Вся концы отечества нашего страданьми своими освятивший, яко общий за вся ны молитвенницы, умолите Бога, избавити люди Своя от ига, ужаснейшаго паче всякаго инаго. И да отпустится нам и всему роду нашему грех, на народе российском тяготеющий: убиение царя, помазанника Божия, святителей же и пастырей с паствою, и страдания исповедников, и осквернение святынь наших. Да упразднятся расколы в Церкве нашей, да будут вей едино и да изведет Господь на жатву делатели Своя, сиесть да не оскудевает Церковь пастырьми добрыми, иже имут просвещати светом истинныя веры столь великое множество людей, вере ненаученных, или от веры отвратившихся. Недостойни есмы милости Божия, обаче страданий ради ваших Христос Бог наш да ущедрит и помилует всех нас, в помощь вас призывающих. Мы же Ему, Спасителю нашему, со Отцем и со Святым Духом сокрушение о гресех и благодарение за вся всегда да приносим, славяще Его во веки веков. Аминь.

 

· Поминовение на Божественной Литургии
· Водосвятный молебен
· Молебен о здравии
· Молитва об упокоении
· Молитва о здравии
· Неусыпаемая псалтирь
· Свеча о упокоении
· Свеча о здравии
· Сорокоуст о упокоении
· Сорокоуст о здравии
· Панихида