Большинство индуистов ошибочно ставят знак равенства между асурами и ракшасами, считая и тех, и других- демонами, противниками богов.

Однако, исследователи индуизма считают, что асуры и ракшасы различаются между собой. Эти различия нашли свое отражение в многочисленных эпизодах священных писаний и легендах.

Основное отличие состоит в том, что асуры живут под землей, или в загробном мире, а ракшасы обитают на земле. Асуры считаются врагами Богов и полубогов, а ракшасы чаше всего вредят людям, особенно благочестивым, святым.

Некоторые исследователи считают, что изначально ракшасы были разумными обитателями леса, которые защищали свою территорию, противились вырубке и освоению лесов людьми.

В пользу этой теории указывает тот факт, что подавляющее большинство битв между людьми и ракшасами происходит в лесу.

Таким образом, противостояние ракшасов и людей представляет собой скрытое противостояние человека и сил природы, а сами ракшасы предстают защитниками своей привычной территории обитания.

Многочисленные упоминания о ракшасах можно встретить в Рамаяне и Махабхарате.

Далеко не все Ракшасы отличаются злобным нравом, в писаниях часто встречаются эпизоды, когда людям приходилось обращаться к ним за помощью, и ракшасы охотно откликались на такие просьбы, если это не противоречило их прямым интересам.

В Рамаяне также описано, что ракшасы получили свои тела в результате проклятия, избавиться от которого можно только приняв смерть от одного из аватаров Вишну.

Большинство ракшасов не оспаривают превосходство и власть Тримурти (индуистская троица - Брахма-Создатель Мира, Вишну-поддерживающий принцип, Шива-Разрушитель).

Асуры упоминаются в основном в Пуранах, они активно пытаются свергнуть Индру с трона и изгнать богов из Рая. Вишну, Шива, Шакти и Картик помогают Девам победить Асуров. Однако, даже среди асуров встречаются положительные персонажи, например, упоминаемый в Пуранах Король Бали.

Таким образом, основное отличие асуров от ракшасов состоит в том, что асуры оспаривают влать Вишну, Шивы и Брахмы и пытаются взять над ними верх.

Большинство асуров также обладают сверхспособностями, которые они могут развивать благодаря выполнению духовных практик, посвященных Тримурти, особенно Брахме.

http://www.vedanews.ru/content/view/787/1/

 НЬЮ-ДЕЛИ (Рейтер) - Правительство Индии располагает свидетельствами причастности пакистанских спецслужб к подготовке боевиков, устроивших резню в Бомбее на прошлой неделе, пишет в пятницу индийская пресса.

По данным индийской разведки, экстремисты были связаны с главным разведывательным агентством Пакистана ISI, пишет The Times of India. В ходе расследования стали известны имена инструкторов, обучавших боевиков, и места, где они проходили подготовку, говорится в статье в газете The Hindu. Эти инструкторы, по всей вероятности, являются военными или сотрудниками ISI, пишет газета.

Захваченный в плен нападавший сообщил, что в течение полутора лет обучался в пакистанских тренировочных лагерях, и что он является членом исламистской группировки Лашкар-и-Тайба, базирующейся в Пакистане, пишет Mail Today.

В результате трехдневного нападения десяти экстремистов на финансовую столицу Индии в конце ноября погиб как минимум 171 человек, включая иностранцев. Девять нападавших были убиты, а один захвачен в плен.

Инцидент усилил напряженность между Индией и Пакистаном. Главным подозреваемым Дели считает группировку Лашкар-и-Тайба, которая ведет борьбу за включение в состав Пакистана Кашмира, спорной территории на севере Индии.

 взято отсюда http://tony.donetsk.ua/_vedic/veda.html 

Веда' переводится как "знание". 'Веда' означает "истинное знание", "полное знание", "совершенное знание". Почему полное, истинное знание? Потому что Веда дает знание Природного Закона, то есть совокупности всех законов мироздания. Зная эти законы можно получить ответ на любой вопрос, можно знать обо всем, и в прошлом, и в будущем. (Аналогия: зная закон изменения какой-либо величины, например синусоиду, можно получать значение величины в любой момент времени, точно так же обладая полным знанием законов Природы можно иметь информацию о пути развития мироздания, которое подчиняется Законам Природы.)

Хороший пример этого был приведен в лекции Джона Хэгэлина "Физика Йогических полетов": мы считаем результат подбрасывания монеты - "орел" или "решка" - случайным событием только потому, что мы не можем предугадать или рассчитать его. Тем не менее, обладая полным знанием обо всех факторах этого общепринято случайного события - о силе и направлении подбрасывания, о монете, о воздухе, о поверхности и так далее - мы бы теоретически могли рассчитать результат; вероятно это бы потребовало очень много времени и тому подобное, но тем не менее это возможно. Но лишь из-за того, что мы просто не знаем законов, по которым происходит это событие, мы считаем его случайным.

Аналогично, мы очень часто не видим причин и следствий, поэтому мы не осознаем Закон Причины и следствия (Закон Кармы, или Закон Действия и противодействия).

Практически невозможно знать и учитывать все законы, влияющие на подбрасывание монеты, и тем более невозможно знать все Законы Природы интеллектуально (и к Ведам не следует подходить с позиции интеллекта). Все же Законы Природы познать можно, их можно осознать, осознать в собственном сознании, но для этого сознание должно быть абсолютно пробужденным, то есть осознающим и спокойным одновременно; одним из путей достижения такого состояния сознания является практика Трансцендентальной Медитации.

Почему можно познать Природный Закон (познать Бога, Дхарму, Дао или как вам нравится) на основе осознания, но нельзя интеллектуально? Потому, что сознание - это основа жизни, это непроявленная основа всей проявленной материи; законы Природы - это законы сознания.

Чтобы это не казалось абстрактным можно объяснить это с точки зрения физики. Квантовая физика говорит, что вся материя состоит из частиц, которые в свою очередь являются волновыми функциями, описываемыми четырьмя фундаментальными полями. (Другими словами все мироздание - люди, предметы, живая и неживая природа, планеты и звезды и так далее - является совокупностью 4-х полей: электромагнитного поля, поля сильного взаимодействия, поля слабого взаимодействия и гравитационного поля.) Все материя описывается в понятиях этих полей. Более того, нельзя не упомянуть о Теории Единого Поля (Теории Супер-Объединения), которая приводит все эти четыре поля к одному полю - к Единому Полю. Это поле является выражением всех законов мироздания, по которым живет мир. Это поле, помимо прочего, обладает качеством субъективности - качеством сознания, свойством разумности. То есть сознание является основой материи и с точки зрения квантовой физики, и с точки зрения ведической философии.

Более того, поскольку Единое поле является основой 4 фундаментальных полей, которые формируют частицы, а они в свою очередь материю, то можно сказать, что Единое Поле - это Поле всех законов Природы, Поле Созидательного Разума Природы, или Абсолют. Этот Абсолют, этот Созидательный разум, был осознан риши - мудрецами древности. Риши("видящие") познали Единое поле законов Природы в своем сознании, поскольку их сознание было развито до безграничности благодаря тапасу [аскезе] и духовным практикам.

Познав Законы Природы, человек знает все о мироздании, потому что он знает законы развития мира. И это полное, совершенное, целостное знание и есть Веда. Важный момент: материя в своей основе является комбинацией полей, то есть вибраций, поэтому, когда материя начинает возникать (проявляться) из непроявленного поля сознания (Абсолюта), то сначала она появляется как вибрации ('Шрути') - вибрации Созидательного разума, вибрации Единого поля Природного закона.

Первая и главная из Вед - Рик-Веда - является целостным выражением этих вибраций Единого Поля в виде звуков, именно звуков, а не букв, текста или смысла. Три следующих Веды - Сама-Веда, Йаджур-Веда и Атхарва-Веда - являются комментариями к Рик-Веде, то есть вибрациями целостного Абсолюта с трех точек зрения: с точки зрения Риши(познающего), с точки зрения Дэваты (процесса познания) и с точки зрения Чхандаса (объекта познания). И хотя эти три Веды - это комментарии к Рик-Веде, тем не менее, в них опять же важны сами вибрации, то есть звуки, поскольку это вибрации Созидательного разума Природы.

Понять это интеллектуально невозможно, это можно осознать путем практики Медитации, путем развития сознания до безграничности. И поэтому логично, что обычные ("непросветленные") люди ничего не видят в Ведах кроме "гимнов Богам", особенно при изучении четырех первых Вед, содержащих свой главный смысл в звуках, вибрациях.

Пять тысяч лет назад заканчивалась эпоха Двапара-Йуга (Двапараюга) и начиналась эпоха Кали-Йуга (Калиюга) -- "век невежества". Риши -- мудрецы -- того времени понимали, что люди все больше теряют понимание (осознание) Законов Природы и с наступлением Кали-Йуги сознание большинства людей станет менее развитым, поверхностным, и такие люди не смогут осознавать вибрации Веды -- вибрации Единого поля -- в своем сознании. Поэтому риши решили записать вибрации Абсолюта в виде звуков для того, чтобы следующие "непросветленные" поколения смогли хотя бы услышать их, поскольку они будут не способны осознать Веду в качестве вибраций сознания. Для записи Веды мог быть использован только совершенный язык - Санскрит, который является языком Природы, языком Сознания.

Более того, риши дали интеллектуальные комментарии к первым четырем Ведам - шесть Веданг ('Веда' + 'Анга'), Пураны, Упанишады и другую Ведическую литературу.

Чтобы это не было абстрактным, это можно прокомментировать следующим образом: Веда - это полное, целостное знание Законов Природы, но непросветленный человек не может охватить своим сознанием его полноту, и поэтому ему проще пользоваться ограниченным, специализированным знанием. Веда как Единое поле законов Природы содержит знание обо всем: о времени и его циклах, о здоровье и долголетии, о строительстве и архитектуре, о практике для достижения Единства, о возникновении и строении мироздания и так далее. Но ограниченный человек специализируется на ограниченной области деятельности, и тогда из знания времени возникает Джйотиш (Ведическая Астрология), из знания жизни возникает Аюрведа (Ведическая наука о здоровье и долголетии), из знания строительства возникает Стахапатйа-Веда -- Васту-Шастра (Ведическая архитектура), из знания Единства возникает Йога, из знания о мироздании возникают шесть систем Ведической философии (Санкхйа, Карма-Миманса и остальные) и так далее.

Из этого можно сделать следующие выводы: 
1) Веда не была "написана", она существовала всегда. Веда была осознана риши -- "видящими", мудрецами -- древности, но Веда была записана в виде звуков на Санскрите в начале эпохи Кали-Йуга для нас - непросветленных (поэтому бессмысленно пытаться установить возраст Ведической литературы, анализируя время записи Вед на Санскрите). 
2) В Веде (особенно в первых четырех Ведах) важны сами звуки, поскольку они являются "огрубленным" (проявленным, материальным) звучанием вибраций Единого поля Законов природы. 

3) У Веды нет возраста или "национальности", Веда является полным знанием - знанием Природного Закона. 

 

 

Вайра мусти - система боевого единоборства, где различные приемы чисто борцовские (захваты, броски, подножки и т.д.) сочетаются с ударами кулаком. Обе техники, так условно назовем их "борцовская" и "боксерская", сочетаются на равных. Правда, когда надеваются вайары-мусти, нечто похожее на кастет, значение и использование ударов возрастает, возрастает также, естественно, и вероятность серьезных травм.
      Этот стиль сейчас на грани вымирания из-за своей опасности для здоровья практикующих его.
      Вариант вайра-мусти - багхак или "лапа тигра". Железное изделие, напоминающее лапу тигра с когтями, которые напоминают остро отточенные микрокинджалы, надеваются на руки.
      Описание, которое оставил неизвестный любитель кулачного боя в веке, дает предсталение об этом стиле.
      "Обнаженные бойцы были вооружены "лапой тигра" с когтями, напоминающими серпы, т.к. оружие было остро отточено, смерть одного из атлетов была неизбежной. Атлеты, одурманенные гашишем, бросились один на другого, подобно тиграм, со скоростью молнии. Последствия, открывшиеся взору, были ужасны: кожа на лбу свисала клочьями, шея изрезана, ребра были обнажены, т.е. кожа вместе с мясом была срезана. Второй был примерно в таком же положении. Несомненно, один из них или оба были серьезно ранены".
      Кусти - термин, который охватывает широкий ряд стилей и методов борьбы.
      Современный стиль борьбы в Индии похож на европейскую вольную борьбу, в которую наряду с бросками и работой в паре включен широкий арсенал так называемых "замков". Борьба пришла в Индию в XIII - XIV веках из Ирана, где традиции борьбы имеют очень давнюю многовековую историю. В XVII веке, благодаря Рамдашу, "отцу" индийских атлетов, который ездил по Индии со своими учениками с показательными выступлениями, борьба приобрела большую популярность. С приходом англичан и потерей независимости индийских княжеств, где многие члены королевских династий покровительствовали ей, борьба приходит в упадок.
      В XIX веке искусство борьбы стало возрождаться. Лучшим борцом был Пулам Махаммед, более известен как "Рама". Родился в 1878г., был непобедим в Индии. В 1910 году в Лондоне он выиграл у Роллера (Док), одного из великих американских борцов, сделав захват туловища с такой силой, что у Роллера сломалось сразу несколько ребер. Месяцем раньше он встречался со Станиславом Збыппко, лучшим борцом классического стиля в Европе, который проиграл уже через несколько секунд после начала боя.  

 

 Индия - один из старейших культурных центров мира, с древних времен культивируются там также и боевые искусства.

      "Каларипаят" - название переводится как "боевая тренировка". Существует два стиля: северный и южный, которые хотя и находятся в тесной связи, но и обладают существенными различиями.
      Северный стиль характерен высокими прыжками и использованием ног в качестве основного оружия, низкими стойками и открытыми, широкими движениями. Высокий энергетический расход организма требует от практикующего этот стиль отличной физической подготовки. Перед тем как начать тренироваться по этому стилю, ученик (начинающий) проходит курс интенсивного массажа, который длится по 20 мин. каждый день в течение месяца. В процессе тренировок большое внимание уделяется упражнениям на растяжку суставов и на укрепление физической силы. Например, одно нз необычных упражнений называется "прогулка крокодила", когда практикующиеся передвигаются по земле взад-вперед посредством прыжков, используя только свои руки и пальцы ног.
      Южный каларипаят характерен тем, что блоки и удары выполняются открытой ладонью, движения производятся, как правило, по окружности. Для этого стиля характерен ближний бой. Удары ногами низкие и не в таком обилии, как в северном стиле. Стойки используют более высокие. Характерно также широкое применение бросков и подножек в сочетании с разными ударами. В обоих стилях совершенствование ученика происходит в следующей последовательности:
I - тренинг рукопашной схватки;
II - бой на бамбуковых или пальмовых палках;
III - тренировка боя с остро заточенным холодным оружием различного вида;
IV - изучение методов атаки по жизненно важным точкам человеческого организма.
      Последний раздел является наиболее закрытым, передается особо доверенным ученикам.
      В обоих случаях удары кулаком и открытой ладонью используются в равной степени. Удары ногами в основном производятся фрон-тально, используются также все виды круговых ударов ногой. Боковой удар используется довольно редко. Защита базируется на уходах от атак в сочетании с парированием ударов предплечием руки. Наряду со спаррингом и силовой тренировкой практикуются формальные упражнения типа "ката", в которые включается полный набор техники атак и защиты, используемых в этом стиле.
      Муки-бокс впервые упоминается еще в Ригведе, описание дано в Рамаяне. После появления в Индии европейского (английского) бокса, в 1890 году потерял былую популярность, но одна из старейших систем сохранилась и сейчас практикуется в Бенаресе.
      Соревнования полузапрещенные, официально проводятся один раз в год, удары производятся в любую часть тела соперника, за исключением паха. Часты очень серьезные ранения, бывают даже со смертельным исходом. Умелый боксер-муки умеет разбивать кокосовый орех с одного удара.
      Катеда - под этим названием модификация муки-бокса (бенаресского бокса) стала практиковаться в Европе недавно, в 70-х годах.
      Японец Тагаси, который жил в Индии с 1907 года, после 40 лет тренировок и явился основателем школы "катеда". Естественно, что это далеко немуки-бокс, хотя удары также отрабатываются по металлическим поверхностям.
      В целом же эта система тренирует умение наносить удары и, в то же время, умение выдержать удар в любую часть тела, где существует мускульное покрытие. То, что руки не калечаться и не деформируются, объясняется сугубо специальными методами тренировки. Стиль этот, из-за долгого подготовительного периода (от 3 до 5 лет), малопопулярен.

Народные театральные представления зародились в глубокой древности и ведут своё начало от разнообразных обрядов, игр и танцев племён. Многие формы народного театра дошли до нашего времени (возможно, в мало измененном виде).
Сценическое воплощение древних эпических поэм "Рамаяны", "Махабхараты" - основа большинства народных театральных представлений. Спектакли индийского театра, где многие перипетии сюжета не только разыгрываются актёрами, но и рассказываются, не нуждаются в специальной сценической площадке, декорациях, большом количестве аксессуаров. Главное внимание сосредоточено на исполнителе. В его арсенале: декламация, танец, пантомима, пение и нередко искусство циркового актёра. Одними из самых ярких и выразительных средств традиционного театра являются многочисленные стили и локальные разновидности танца, сформировавшие классические школы национальной хореографии (бхарат-натьям, катхакали, катхак, манипури). Хореографическую основу подавляющего большинства театральных представлений юга Индии формируют бхарат-натьям (одна из древнейших форм, построена на литературном сюжете, связана с культом бога Шивы) и катхакали, севера - катхак и манипури. Несмотря на различия в специфике структуры, внутренней организации и стиля каждой из классических школ, индийской хореографии присущи сочетание танца с песней, высокотехничная пантомима, развитое драматическое искусство. Многообразие форм и вариантов народного театра сохраняет свою синтетическую природу, которая остаётся неизменной.
Наиболее популярные формы народных зрелищ северной части Индии - рамлила и кришналила, разыгрываемые в дни национальных и религиозных праздников в течение 14 дней (иногда и более месяца). Исполняют их любители на городских или деревенских площадях. Постановка осуществляется, как правило, одним лицом, наиболее опытным и профессионально подготовленным. В основе сюжетов рамлилы и кришналилы лежат различные эпизоды из жизни эпических героев - Рамы и Кришны; между сценами исполняются бытовые интермедии - шомы, не имеющие прямой связи с сюжетом.
В западной части Бенгалии и Ориссе известно представление джатра. Спектакль начинается обращением к зрителю главного певца-бибека, который затем комментирует происходящее на сцене. Действие сопровождают хор и небольшой оркестр. Филигранно разработанной системой жестов, строго канонизированным для каждого персонажа сложным гримом и костюмом обладает и другое театральное представление Южной Индии - якшагана.
Народный театр представлен в других районах Индии - тамаша (Махараштра), джаши (Кашмир), сванги (Раджастхан) и др.
Народные театральные формы оказали большое влияние на классический индийский театр, который формировался в Индии в течение V-I вв. до н. э. В древнеиндийском трактате "Натьяшастре" (I-е вв. н. э.) детально разработаны вопросы драматургии, актёрского искусства, архитектуры театральных помещений. В основу эстетики классического театра положено учение об эмоции (раса) и её сценическом воплощении (бхава). Правила актёрского искусства строго канонизируются, критерием исполнительского мастерства становится их совершенное выполнение. Содержание классической драмы связано с богатейшей сокровищницей народного мифотворчества. Главные действующие лица драмы - боги, святые, мудрецы, правители, высокопоставленные придворные. Древние трактаты. По искусству театра запрещают воспроизводить на сцене социальные конфликты и трагедийные ситуации (бунт народа, осаду города, свержение власти правителя, смерть героя и др.).
Расцвет классической индийской драмы и театра связан с творчеством в IV-VI вв. Бхасы, Калидасы и Шудраки. Пьесы крупнейших драматургов Индии, выходя из традиционных рамок, показали жизнь древней Индии во всём её многообразии.
Глубокий социальный кризис, а также захват власти мусульманскими династиями, практически наложившими религиозный запрет на театр, привели классическую драму к упадку. В XII-XIII вв. наблюдается её полное исчезновение. Театральное искусство Индии, его самобытные национальные традиции продолжали, однако, своё развитие в народном творчестве.

Несмотря на калейдоскоп политических событий индийская цивилизации сохраняла свою монолитность, перетапливая иностранные идеологические концепции и культурные традиции. Это касается не только религиозно-философских и этических идей, научных знаний, государственной структуры, но и искусства, являвшегося своеобразным вариантом выражения мировоззренческих принципов. Изобразительным формам Индии издревле присуща вполне земная избыточность, наиболее полно запечатленная в дереве и камне – традиционных материалах местной архитектуры и скульптуры.
Истоки индийской художественной культуры восходят к возникшим на берегах рр. Инд и Ганг древнейшим цивилизациям, которые послужили основой и для развития художественной культуры Пакистана. К периоду высокоразвитой цивилизации Хараппы (середина III - примерно середина II тыс. до н. э. ) относятся крупные города Сангхол (обнаруженный в районе Патиалы) и Лотхал (на полуострове Катхиявар). Для них характерны регулярная планировка, налаженная система водоснабжения и канализации, многоэтажные постройки из обожжённого кирпича, бассейны для общественных омовений. Уровень строительной техники был очень высок, особенно в больших зданиях предназначенных для зажиточных людей. Найдены расписные керамические сосуды, предметы бронзового литья, ювелирного искусства, каменные и терракотовые статуэтки и печати-амулеты со знаками письменности и изображениями животных. С большим знанием анатомии изображали древние художники человеческое тело. Это чувствуется в великолепно предающем движение, упругость и пластичность форм статуэтке танцора, в бронзовой фигурке девушки – танцовщицы, выполненной в технике литья по восковой модели, в мужском торсе из красного камня, поражающем искусством моделировки.
Интересен бюст жреца из белого статита. Трактовка лица, бороды и волос, нерасчлененного туловища, орнамент из трилистников на одежде свидетельствуют о стилистической близости к памятникам Шумера. Древний мастер подчеркивает бесстрастное выражение лица, и состояние самоуглубления, что будет характерно и для скульптур индийских святых и аскетов последующих веков. Уже в эти далекие времена скульпторы овладели мастерством пластической моделировки человеческого тела, положив начало длительной традиции изображения человека в индийском искусстве.
В отличие от других древних культур в городах хараппской цивилизации не было обнаружено грандиозных памятников или каких-либо иных сооружений.
О культуре Северной Индии середины II - середины I тыс. до н. э. позволяют судить литературные источники (веды и др.), а также скульптурные и живописные изображения более поздних времён. До нас дошли необычайно скудные свидетельства ведического искусства. Его средоточением оказались культовые сооружения – жертвенные столбы и алтари. Формы алтарей определялись геометрическими фигурами, создаваемыми по так называемым правилам веревки. Из Вед известно, что появились мемориальные памятники умершим, что мастерство резчиков, украшавших деревянные столбы – приколы для жертвенных животных, высоко ценилось. Надо отметить, что в начале общественное положение ремесленника отнюдь не было низким.
В Ригведе упоминаются большие колонные залы дворцов, трехэтажные жилища, города с несколькими концентрическими стенами, хотя возможно, что последние относятся к архитектуре древнейшего местного населения. Общины строили дома для собраний («сабха»), общественные амбары для продуктов, большие очаги в особых прямоугольных постройках. Постройки сооружались из дерева, глины и тростника. Их формы и типы (дом, круглый в плане, с полусферическим или коническим покрытием; здание общественных собраний зального типа, со сводчатым деревянным покрытием и др.) легли в основу архитектуры каменных храмов и других сооружений последующих веков. Регулярная планировка была присуща городам Матхура, Паталипутра и др. - центрам образовавшихся в середине I тыс. до н. э. рабовладельческих государств. Расселение в них производилось по кварталам, соответственно освящённому брахманизмом делению общества на варны. Этот принцип расселения в городе сохранялся в Индии вплоть до позднего средневековья. Одной из причин прочного сохранения в Индии художественных традиций было существование с глубокой древности цеховых строительных организаций-"шрени" (закрепленных кастовой системой) и единой системы канонов и правил строительного дела и прикладного искусства - "Шилпашастры".
Искусство Индии достигло расцвета с образованием мощного рабовладельческого государства Маурья (IV-II вв. до н. э.), впитав в себя влияния культур стран Средиземноморья и Персии. От этого времени сохранились некоторые памятники индийской архитектуры и скульптуры, поскольку храмовые сооружения возводились уже из камня. В городах возводились крупные комплексы крепостей, дворцов и других сооружений. Дворцы и дома строились из дерева. Особым великолепием отличался огромный деревянный дворец царя Ашоки в Паталипутре (III в. до н.э.), украшенный резьбой и инкрустациями. Наиболее же динамичный период зодчества начинается с распространением буддизма. Тогда появляются многочисленные стамбхи (столбы с религиозными эмблемами), сооружавшиекся в честь великого учителя и его последователей. Буддисты заложили традицию почитания мест, связанных с жизнью и деяниями своих святых.
Распространение буддизма при Ашоке (III в. до н. э.) вызвало массовое строительство храмов - чайтья, монастырей, включавших чайтья и монашеское общежитие "вихару" (квадратный в плане зал, окружённый кельями), а также мемориальных сооружений - ступ и столбов-стамбха. К числу наиболее ранних из сохранившихся сооружений этих типов относятся ступа в Санчи (III-II вв. до н. э.) и комплекс монастырских построек (небольших по размерам и почти лишённых декора), высеченный в горах Барабара (III в. до н. э.). Характерные памятники скульптуры эпохи Маурья - капитель стамбхи Ашоки из Сарнатха ("Львиная капитель", около 243 до н. э.), со стилизованными фигурами 4 львов, и статуя якшини (богини плодородия) из Дидарганджа (песчаник; вероятно, II в. до н. э.), отличающаяся реалистически трактованными тяжеловесными формами.
Одним из характерных символов стала ступа – большое полусферическое кирпичное сооружение. Его прообразом служили надгробные курганы. Первые ступы были воздвигнуты над частицами праха Будды перезахороненными во время правления Ашоки в различных частях Индии. Наибольшей известностью пользуется ступа в Санчи, обновленная и увеличенная в два раза во II в. до н.э. Век спустя в ансамбль окружающих ее строений вошли имеющие самостоятельную ценность четверо ворот в кольце каменной ограды. По мере складывания обычая почитания изображений Будды и бодхисатв в начале нашей эры возникает потребность в культовых помещениях. До империи Гуптов для этих целей использовались искусственные пещеры, представляющие собой имитацию деревянных сооружений древних ариев. Впоследствии пещерные храмы становились составной частью буддийских монастырей. Наиболее известным из них является комплекс Аджанты в Махараштре. Это 27 пещер вырубленных в течение II века до н.э. – VIII века н.э. Пять пещер были храмами (чайтьи), тогда как 24 представляли собой монастыри – вихара. В Аджанте был создан тесный синтез архитектуры, скульптуры и живописи, составляющий нерасторжимое единство. Аджанта прославилась главным образом стенными росписями буддийских монастырей (2 в. до н. э. - 7 в. н. э.). Написанные на сюжеты буддийских преданий, они представляют, по существу, широкую картину общественной жизни Индии, создавая вместе с архитектурой и скульптурой праздничный декоративный ансамбль. Еще более грандиозен, состоящий из 34 залов и галерей архитектурный комплекс в Элуру, возникший в V- VIII вв.н.э. Одним из чудес света можно считать храм Кайласапатха (VIII в.н.э.) подобно скульптуре целиком вырубленный из скалы, хотя по площади он равен Парфенону, а по высоте даже превосходит его. Храмовые комплексы Эллоры (созданные между VI-X вв.) известны своей скульптурой, вообще занявшей с периода раннего средневековья господствующее место в убранстве храмов. На их стенах развёрнуты барельефные композиции с изображениями буддийских и брахманских богов и мифологических героев. Сравнительно с каноническими фигурами Будды, для которых стали характерны застылость и сухость форм, изображения брахманских богов - пластически сочные, исполненные напряжённой динамики. Величием образов и композиционной смелостью отличаются рельефы и гигантский бюст трёхликого Шивы Махадео в скальном храме на о. Элефанта (VIII в.).
Древнейшие из частично сохранившихся каменных построек относятся к III в. до н.э. и как можно судить основывались на модели ступы. Лишь к VI в. Складывается определенный архитектурный канон индуистского храма, учитывающий многие новшества, принесенные в Индию завоевателями. Композиционным центром культового ансамбля являлось святилище: небольшое по площади. Венчающееся башней помещение, предназначенное для хранения священного изображения. Отличительной чертой всей индийской архитектуры является монолитность и массивность конструкций. Несмотря на кажущееся единообразие различают два ведущих стиля храмового зодчества. Основным отличием является форма башни. В индо-арийском или северном варианте использовались округлые вершины. В южном или дравидийском стиле популярной была форма усеченной пирамиды. Но о каком бы регионе ни шла речь, очевидно стремление создателей храма к естественным формам, максимально гармонирующим с природой.
То же свойственно и пластическому искусству Индии. Тысячелетний пробел в наших знаниях о скульптуре в период предшествующей эпохе Маурьев, вовсе не свидетельствует о действительном разрыве с традициями хараппской культуры. Более того, наиболее значительные памятники, относящиеся ко временам Ашоки: колонны, капители которых включали несколько вполне реалистически выполненных фигур львов, слонов, лошадей и т.д., барельефы с изображениями «колеса дхармы», а также обильный растительный орнамент – позволяют судить о высочайшей, отточенной веками техники резьбы по камню. Преемственность видна и в позах фигур якшинь – представительниц индийской демонологии.
Во II-I вв. до н. э. наивысшего расцвета искусство Индии достигает в рабовладельческих государствах Андхра в Декане и Шунга на севере Индии. К этому времени относятся крупные комплексы монастырей, высеченных в скалах Бхаджи, Насика, Карли и др. В отделке их развитых интерьеров гораздо шире, чем прежде, применяется скульптура. Наиболее значительное скальное сооружение - чайтья в Карли (I в. до н. э.), отличающаяся особой ясностью тектоники и пространственного решения. Идеей утверждения жизни и её неисчерпаемости проникнуты сложные многофигурные рельефы на сюжеты преданий о Будде на ограде и воротах -"торана" ступы в Бхархуте (II в. до н. э.) и воротах ступы в Санчи, установленных в I в. до н. э. Сравнительно с плоскими рельефами в Бхархуте рельефы в Санчи более сочные и пластичные. Безусловным венцом развития ранней скульптуры являются ворота в Санчи – пример вдохновенной импровизации на мифологические и исторические темы. Примечательно, что в большинстве этих творений, созданных в честь Будды, не обнаруживается изображения его самого. За честь создания первого антропоморфного облика Учителя соперничали гандхарская (Северо-Западная Индия) и матхурская (долина Ганга) школы. Их расцвет совпал с возвышением кушанских царей. Первое антропоморфное изображение Будды появилось в Матхере. Матхурский Будда – изящно утонченный, медитирующий аскет. В Гандхаре же почитали Будду в облике весьма близком к греко-римским образцам. Заслуживает внимания и школа, сложившаяся ко II в. до н.э. в долине реки Амаравати.
Созданным здесь рельефам свойственна необычная экспрессия и эмоциональность. Ради этого их авторы иной раз жертвовали даже естественными пропорциями фигур. В то же время многочисленным медальонам, в изготовлении которых местные мастера достигли необычайной виртуозности, свойственна удивительная гармоничность композиции. С точки зрения выражения полноты религиозного чувства несомненно наивысшего подъема пластическое искусство достигло в эпоху Гуптов (IV – 1-я пол.VII в.). Гуптские статуи олицетворяли покой и умиротворенность. Они лишены телесности предшествующих школ, весьма лаконичны в отражении главного религиозно-этического устремления древних индийцев. Иную черту их мироощущения иллюстрируют приземленные фигуры индуистских богов, изготовленные в районах Джханси и Гвалиора. Квинтэссенцией раннесредневековой скульптуры можно считать фигуру Вишну в облике дикого кабана на барельефе у входа в пещеру недалеко от Бхилсы. В средневековье по-новому осмысляются сложившиеся к тому времени каноны. Наиболее устойчивыми из них были: трибханга (три изгиба тела) – ноги наклонены вправо, корпус и плечи влево, голова и шея вправо; мудра и хаста – жесты рук и положения пальцев, выражающее состояние души; знак высшей самоуглубленности – урна между бровями. Начиная с XII в. обраставшая ремесленными штампами скульптура постепенно приходит в упадок.
С образованием в северном и центральном районах Индии мощного государства Гуптов (IV-VI вв.) искусство Индии рабовладельческой эпохи вступило в пору последнего расцвета. Развернулось строительство дворцов, монастырей, храмов. Среди сохранившихся памятников - ранние наземные храмы, трактованные как божья обитель, в Санчи ( V в.) и др. местах. Ядро этих храмов, сложенных из тёсаного камня, составляет кубическое святилище с внутренним помещением для божества и входным портиком. Каноническую, завершённую форму получает в это время изображение Будды (статуи Будды из Сарнатха, песчаник; из Султанганджа, бронза; обе – 5Vв.).
Фасады пещер Аджанты, относящиеся к периоду Гуптов, пышно декорированы скульптурой. Многочисленные статуи Будды и его учеников заполняют все углубления стен. Но кроме буддийских образов, в храмах встречаются и более древние сказочные божества. Это возникающие из мрака пещер гибкие, как лианы, красавицы, могущественный змеиный царь в тяжелом ореоле из семи кобр, богини – змеи и т.д. Скульптурные образы Аджанты продолжают традиции прошлого, но они совершеннее по мастерству, свободнее в движениях.
Культурное наследие эпохи Гуптов получило развитие в раннесредневековых феодальных государствах Декана (Чалукьев, VI-XII вв.; Раштракутов, VIII-X вв.), юга (Паллавов, расцвет в VII в., существовало по IX в.) и севера И. (Харши, VII в.). Ещё продолжали строиться ступы, скальные храмы и монастыри, хотя под влиянием господствовавших идей индуизма традиционные формы этих сооружений наполнялись новым содержанием. Отживал тип чайтья, а вихара из монастырского общежития превращалась, по существу, в храм. Около VI в. появились скальные брахманские и джайнскне храмы, не отличавшиеся по своим формам от буддийских.
Значительно хуже, нежели скульптура, сохранялась древняя живопись. В Ведах есть неясное упоминание о ней. В Ригведе говорится, что божество Рудра изображался «с твердыми членами, многоцветный, мощный, бурый украсил себя священными золотыми украшениями» (7; с.185). Литературные описания убеждают в том, что владение кистью было весьма почетным ремеслом и распространенным увлечением. Колористически сочными, яркими росписями и картинами на специально подготовленных досках как дома светской знати, так и стены храмов. Из числа последних мировую известность снискали фрески Аджанты. В сущности, это своеобразная художественная летопись тысячелетнего пути Индии на рубеже предыдущей и нынешней эр. Среди основных сюжетов: сцены из жизни Будды и бодхисатв, иллюстрации к священным текстам, а также всевозможные декоративные рисунки животных и растений. Внутренние помещения пещер Аджанты, их стены и потолки почти сплошь покрыты монументальными росписями, в которых воплотились человеческие переживания и разнообразные события их мира вымысла и действительности, легенды из жизни Будды, города с удивительными зданиями. На потолках изображены птицы, нежные и яркие цветы среди сочной зелени трав. Боги, люди и звери – все проникнуто поэзией, человечностью, любовью к природе. Сочные теплые краски, нанесенные на покрытый гипсом камень стен, представляет взору зрителя то сцену смерти молодой принцессы в кругу испуганных подруги служанок, то прекрасных юных возлюбленных. Индра, бог воздушного царства, словно плывет по небу в сопровождении стройных дев – небесных танцовщиц. Белые, голубые и розовые облака окружают его пышной пеной. Гибкая и тонкая линия, легкая светотеневая лепка придают телам особую пластичность и мягкость, роднящую живопись со скульптурой. Одна из самых красивых росписей изображает задумчивого и мечтательного юного царевича Бодхисаттву – божество, по легенде оставшееся на земле для спасения людей. Все мечты о прекрасном, о воплощении в человеке идеала красоты и юности словно соединились в образе этого смуглого принца с тонкими дугами бровей и нежным округлым овалом лица.
Признаки технической деградации настенной живописи очевидны уже в VIII в. С приходом же мусульман наибольшую популярность приобретают миниатюры и книжные иллюстрации.

Своеобразной чертой кризиса мифологического мышления и становления исторического сознания является рождение сектанских религиозных течений: джайнизма и буддизма (VI в. до н.э.). И легендарный Махавира Джинна (Великий герой) – основоположник первого из них и Будда (Просветленный) были почти современниками, к тому же весьма близкими по происхождению (из кшатриев). И то и другое учение предполагало свои варианты спасения. Однако они оказались очень близки в отрицании священного авторитета вед и подчеркнутом игнорировании проблемы сущности бога. Акцент делался не на веру, а на способность познания. Джайнизм, так и оставшись местной религией, предлагал путь к нирване – полной раскрепощенности духа от телесности через самодисциплину, изучение священных текстов и медитацию. Буддизм же стал одним из наиболее распространенных в Юго-Восточной и Восточной Азии типов мышления. В его основе – универсальная морально-этическая система, сформированная пророком исходя из четырех главных истин, открывшихся ему. Страдание – основа мира. Жизнь – источник страданий. Избавлением может быть состояние нирваны. Оно доступно лишь через обретение знания пути к освобождению от бесконечной цепи рождений.
Игнорируя ортодоксальную ритуальность и догматику, Будда обозначил восемь ступеней самосовершенствования: праведная вера, праведные стремления, праведная речь, праведное поведение, праведные помысли, праведное умонастроение, праведные размышления. И то и другое учение во многом способствовали трансформации брахманизма в индуизм, который подвел своеобразный итог многотысячелетним мировоззренческим поискам индийцев.
Направленность эволюции древних верований наглядно иллюстрирует изменение ведического пантеона. В индуизме главное место занимают Брахма, Шива, Вишну. Каждый из них обрел свой антропоморфный облик, постоянные атрибуты, определенные черты характера, биографию, круг обязанностей и т.д. Брахма оказался богом-творцом, силой духа расщепившим первозданное яйцо, внутри которого сидел, и созданием всего существующего. Однако его культ уступал по популярности культам Шивы – разрушительной силы и Вишну – охранительной силы. С Шивой связано распространение обычая поклонения лингаму – символу мужского начала. Он – победитель зла, олицетворяемого демонами и созидатель ритма (потому так часто изображался танцующим). Шива – покровитель искусства любви, оттого не меньшим почетом пользовались его жены. Совершенно иначе относились индийцы к мягкому и миролюбивому Вишну, вселявшему уверенность в безопасности. Характер этого бога выявляет две из десяти возможных, наиболее любимых его почитателями ипостаси: воина, героя, мудрого царя и верного мужа – Рамы и бога-пастуха, весельчака и проказника, любимца женщин – Кришны. Утверждение индуизма пришлось на эпоху бурных исторических событий.
В VI в. до н.э. северная часть Индии частично стала добычей персов. На востоке региона появляются несколько крупных государств, покоренных в IV в. до н.э. Александром Македонским, а после его смерти объединенных В Греко-Бактрийское царство. На рубеже IV-III вв. до н.э. легендарным соперником греческого завоевателя – Чандрагуптой (322-300 г. До н.э.) была образована одна из наиболее крупных держав – империя Маурьев. Искусство достигло расцвета, впитав в себя влияния культур стран Средиземноморья и Персии. Ее золотой век пришелся на на 30-летнее правление в начале III в. до н.э. одного из самых замечательных царей – реформаторов за всю историю Индии – Ашоки (273-232 г. До н.э.). В городах возводились крупные комплексы крепостей, дворцов (дворец царя Ашоки в Паталипутре, 3 в. до н. э.) и других сооружений. Распавшаяся после его смерти Ашоки империя вновь возрождается через 50 лет под властью одного из бывших военачальников правящей династии – Шунги. В дальнейшем почти на 2 тыс. лет Индия, раздираемая междуусобицами больших и малых государств, как политическое целое прекратило свое существование. Одним из наиболее крупных политических объединений в I-III вв.н.э. стала Кушанская империя. С ее развалом в IV в. возвышается династия Гуптов. После завоевания царства тюрко-монгольскими племенами, их вожди надолго стали соперниками индийских царей. С XI по XVIII век Индия пребывала под влиянием и частично под владычеством мусульман. Затем начинается период колонизации этой территории французами и англичанами.

«Ригведа» - старшая из четырех вед (от корня «вед» - «знать») – сводов свящегнных знаний. Следующий по степени древности сборник – «Самаведа»,в котором ригведийские тексты располагались в соответствии с литургическими сценами. Несколько позже сложилась «Яджурведа» - собрание древнейших ритуальных правил. Самая же младшая – «Атхарваведа» - стихотворное изложение всевозможных магических формул и заклинаний. Кроме того, в состав ведической литературы входят брахманы – практические рекомендации по совершению обрядов, араньяки – толкования различных ритуальных действий и символов, упанишады – своеобразные приложения к брахманам, в которых излагается эзотерическое учение.
В 1028 гимнах, собранных в 10 мандал (книг) Ригведы, по существу был задан определенный канон мышления, сложившийся в конце концов в индуизм. Многостишие и законченность литературных форм, слагавших ригведийские тексты, позволяют говорить о многовековой традиции устного творчества древних ариев. Для индийцев Ригведа является своего рода откровением. Потому так высока демонстрируемая в ней культура слова, позволяющего слушателя прикоснуться к интуитивным прозрениям авторов текстов. Ригведа не только дала импульс литературному творчеству, заложив арсенал его основных средств и приемов, но и определила проблематику жизнерадостной философии ее современников. Доминирующим в мироощущении ариев в эпоху Ригведы было наслаждение удобствами и красотой мира. Свойственное человечеству стремление к благополучному существованию тогда не только не порождало исторического пессимизма. Но позволяло считать земную жизнь первым шагом к совершенству. В обнаружении основ духовности индийское сознание зачастую опиралось на личностный опыт. Истинность – удел духовного восхождения, не терпящий рационального насилия. Потому индийская религия во все времена была необычайно тесно связана с философскими изысканиями, оставаясь открытой для различных этических систем и чуждой всякой догматике.
Религиозные представления Ариев, как и у многих современных им народов, не выходили за пределы природы. Почиталось все, что могло олицетворять живую силу. Ригведийский мифологический пантеон вряд ли можно считать в полной мере персонифицированным, ибо восхищение и страх внушала целостность окружающего человека мира. Любая стихия могла в том или ином случае синтезировать сверхъестественные силы. И хотя в описаниях божества, как правило, представали в антропоморфном виде, редко кто из них имел свои постоянные атрибуты.
Идея единства в многообразии, сформулированная в Ригведе, пронизывает все позднейшие, выводимые из нее религиозные системы. Трехчастной структуре мира (небо, воздух, земля) соответствуют 33 бога (дэва), разделяемые на три группы. Ригведийской мифологии чужда иерархичность, ибо генеалогия богов не была понятна даже современникам создателей этих текстов. К числу же наиболее почитаемых можно отнести Сурью (Солнце) – аналог греческого Гелиоса, проезжавшего небосклоном на колеснице; Сома, которому посвящена десятая книга Ригведы, ассоциировался с одноименным растением и изготавливаемым из него напитком, используемым жрецами во время ритуала. В последствии он становится луной и покровителем брахманов (священнослужителей). Не менее мистичен образ Агни – бога огня, посредником между человеческим и сверхъестественным миром. В числе вызывавших благоговейный ужас – бог ветра Ваю и нелюдимый Рудра – бог грома и грозы, хранитель целебных трав.
Но конечно же, наиболее могущественным богом у воинственных ариев считался Индра – «царь богов». Из огромного количества посвященных ему гимнов. Главными можно считать те, в которых повествуется о его победе над Вритрой – олицетворением хаоса. Индра вовсе не эталонный герой. Он - прежде всего, незнающая границ сила, и потому безудержен в своем буйстве. Но именно он стал выразителем главной идеи ранневедического этапа истории индийской мысли: космического упорядочивания вселенной. Функции же вездесущего надзирателя за правильностью течения событий, верховного судьи и правителя, вседержителя и хранителя «риты» (космического порядка), выполнял Варуна, опиравшийся в этом на Митру – гаранта соблюдения клятв и договоров (дхарм). Рита – символ единосущности мира, выражение принципа всеобщего подчинения некоей высшей силе, основа мироощущения древних ариев. Варуна – мерило истинности и моральности, стремление к которым вполне соотносимо со страхом нарушения ритма жизни (смерти). Поэтому дхарма и Рита, находившиеся под его охраной, сближаются, создавая своеобразный этический кодекс.
Будучи сборником гимнов, Ригведа указывает на ключевое звено во взаимоотношениях богов и людей – жертвоприношения. Они являлись условием устойчивости космоса и были столь же частыми и обязательными как прием пищи. По мере усложнения образной и сюжетной систем мифологии древних индийцев жертвоприношения обретают достаточно сложную ритуальность и пугающе-завораживающую символику, требующую специальных знаний. Властителями умов становятся брахманы – толкователи священных текстов. Основная идея брахманических сводов знаний – космическая сущность – Брахман – первый значительный шаг к абстракции, основанный на размышлениях о неразрывности жизненных форм, о тождестве всего, что дышит, о соотношении мысли и речи, о слове как выражении принципа бытия. Брахманизм становится своеобразным способом приспособления древнейших миропредставлений к новым историческим условиям
X-VII вв. до н.э., когда складывается комментаторская традиция и канонизируются веды – период активной колонизации ариями восточных и южных районов Индии. Земледелие постепенно становилось одним из основных источников благосостояния. Но лошади и коровы еще долго служили своеобразной разменной монетой. Хота арии не оставили после себя процветающих городов, но имели основательные ремесленные традиции, сформировавшиеся на основе запросов жителей деревень. Деревня – одна из основ культуры ариев, на много веков вперед предопределившая образ и ритм жизни Индии. Ариями же заложена традиция почитания семьи как высшей ценности. Территории деревенских округов, объединивших подобные поселки, составили владения племен во главе с вождями – раджами. Сопротивление, встречаемое ариями со стороны покоряемых народов, вынуждало их консолидироваться. Это привело к появлению племенных союзов и царств. Многие вожди, чья власть становилась все более неподконтрольной народным собраниям, стали претендовать на титула абсолютных правителей. Их соперничество породило обилие эпических сюжетов, законченную форму получивших в «Рамаяне» и «Махабхарате», записанных значительно позже, в IV-II вв. до н.э.
В ведийские времена складывается и сюжет об определяющем законы богам и людям, бого-творце, чаще всего именуемом Праджапати. В заключительной книге Ригведы дана одна из нескольких существовавших космогонических версий. Ее главным действующим лицом являлся Пуруша – первочеловек и первожертва, который дал частями своего тела начало вселенной. Среди встречающихся в этом гимне терминов есть и понятие, фиксирующие действительно существовавшую социальную структуру общества. Упоминаются. В частности, сословия брахманов, кшатриев (воинов), вайшьев (торговцев, ремесленников, земледельцев), шудр (зависимых людей). Суть кастовой системы, как позднее стали именовать социальное деление арийского общества, заключается в разграничении сфер культурной жизни, в соответствии с характером деятельности, религии, происхождения.
Утрата авторитета родовыми обычаями порождала неуверенность и некоторую растерянность в мироощущении. Это, в конце концов, привело к формированию философии аскетизма – учения, проповедовавшего возможность достижения истинного знания путем медитации и отказа от мирских утех. Постепенное нарастание сакрально-символического начала в обряде жертвоприношения делало его не только первобытным кровавым театром, сколько словесно-магической разновидностью общественной деятельности. Средоточением силы, приписываемой ранее жертве, становится мудрец-отшельник. К тому времени (середина I тыс. до н.э.) сложилась доктрина о четырех стадиях жизни: детстве и юности – пора учения и холостяцкой жизни, семейной ступени. Этапе уединения для самопознания и, наконец, периоде самоотречения. Это позволило аскетам занять достойное место в обществе в качестве учителей жизни. Концентрированным выражением их мудрости стали упанишады, где впервые было изложено учение о бесконечном перевоплощении душ, очищающихся от несовершенства на пути к сущему. Смерть – шаг к новому облику и новой степени духовности. Жизнь – цепь нескончаемых изменений. Универсальным законом, которому подчинялся этот круговорот, была карма – одно из величайших интеллектуальных завоеваний индийской цивилизации. Карма (деяние) предопределяла местопребывание душ в зависимости от характера поступков в текущей жизни. Этот принцип стал едва ли не основополагающим всей индийской культуры.
Осознавая свою подчиненность как и всего живого некоему универсальному закону, человек все же оставался волен в своих деяниях. Согласно учению о «мокше» конечным результатом духовных странствий должно было быть воссоединение со всеобщей душой, т.е. достижение высшей реальности. Различные ее ипостаси назывались: Брахман (первооснова духовности), Атман (ее проекция на личностный уровень), Пуруша (высшая душа), Тот (невыразимое блаженство), Ом (некое абстрактное понятие, объединяющее все вышеперечисленные смыслы). В дальнейшем религиозно-философская мысль Индии растеклась по шести системам- даршанам, так или иначе предопределившим появление индуизма: яшьяя – логика, вайшешика – космология, миманса – ритуал, санкья – учение о духовно преобразующей деятельности, йога – практическое руководство по концентрации жизненной активности для постижения универсальной духовности. Веданта – обретение способности прозрения сущности материального мира. Само по себе становление авторских школ является свидетельством начавшейся систематизации знаний и растрескивания былого синкретизма творчества Ведическая эпоха заложила основы интеллектуальной деятельности на все последующие века. В послеведийский период (IV-II вв.до н.э.) духовный поток обретает то направление, которое можно считать индийской культурой.

Мы не знаем ни самоназвания цивилизации, вызревшей в долине Инда к III тысячелетию до н.э., ни каково происхождение письменности проживавшего здесь населения, ни на каком языке оно говорило, ни что собой представляла использовавшаяся им система мер и весов. Но именно с обнаружения в первой четверти ХХ века свидетельств существования этих атрибутов культуры началось подлинное открытие Индии европейцами. Систематические раскопки городищ Мохенджо-Дарро и Хараппы (последнее из которых дало условное название всей цивилизации) позволили немного приоткрыть завесу времени над истоками традиций народов этой страны. То немногое, что сохранилось от некогда богатой державы, позволяет говорить о присущем ей достаточно высоком уровне урбанизации. Технология постройки и планировка поселений и домов сближала древнеиндийский и другие азиатские очаги культуры. По сравнению с Месопотамией здесь весьма слабо была развита фортификация. Зато производимыми в хараппских городах ювелирными изделиями, оружием, металлической посудой, тканями пользовались даже в Двуречье. Основной же вклад Индии в быт народов мира: хлопок, рис, сахар, домашняя птица.
Относительно высокий уровень материального благосостояния населения Хараппы стимулировал своеобразный вид ремесла – производство печатей. Они представляли собой изготовленные из мягкого камня прямоугольные или квадратные пластины, покрытые резьбой или рисунками. Сохранилось немало мелких статуэток, достаточно реалистично изображавших быков, слонов, собак, обезьян и других, очевидно, считавшихся священными, животных. Заботясь больше об удобстве жизни и утилитарной целесообразности производимых вещей, хараппцы не оставили ярких образцов литературного, изобразительного, монументального творчества. Тем не менее, обнаруженные фрагменты терракотовых и бронзовых антропоморфных статуэток, позволяют судить о необыкновенном даже для древних цивилизаций стремлении к достоверности. «Пальма первенства» среди подобных изделий принадлежит бронзовой фигурке по-юношески худощавой, обнаженной молодой женщины, стоящей в подчеркнуто независимой позе, опершись на бедро рукой. Ее загадочная улыбка, как и вся цивилизация представляет большой простор для предположений, гипотез, догадок.
Остается неизвестным, каким образом была прервана хараппская линия исторического развития Индии. Но тема, заданная этой культурой, в дальнейшем не раз в различных вариациях звучала у населявших эту территорию народов. Новый цикл развития индийской культуры, начавшийся во II тысячелетии, связан с наводнением долин Инда и Ганга ариями. Так называли себя скотоводческие племена мигрировавшие на огромных пространствах от Европы до Кавказа, от Средней Азии и Средиземноморья до Иранского плоскогорья. Ассимилируясь с местным населением арийцы дали жизнь грекам, латинянам, кельтам, германцам, хеттам, балтам, славянам и др.
Культура, ставшая преемницей хараппской есть археологический призрак. Маленькие земледельческие поселки, состоящие из утлых деревянных и тростниковых хижин, навсегда исчезли в потоке веков, так же, как растворилось в местном этническом конгломерате их светлолицее население. Может быть этот период так и остался бы белым пятном в истории, если бы не сохранившиеся свидетельства начала собственно индийской духовной традиции – «Ригведа».