«Ригведа» - старшая из четырех вед (от корня «вед» - «знать») – сводов свящегнных знаний. Следующий по степени древности сборник – «Самаведа»,в котором ригведийские тексты располагались в соответствии с литургическими сценами. Несколько позже сложилась «Яджурведа» - собрание древнейших ритуальных правил. Самая же младшая – «Атхарваведа» - стихотворное изложение всевозможных магических формул и заклинаний. Кроме того, в состав ведической литературы входят брахманы – практические рекомендации по совершению обрядов, араньяки – толкования различных ритуальных действий и символов, упанишады – своеобразные приложения к брахманам, в которых излагается эзотерическое учение.
В 1028 гимнах, собранных в 10 мандал (книг) Ригведы, по существу был задан определенный канон мышления, сложившийся в конце концов в индуизм. Многостишие и законченность литературных форм, слагавших ригведийские тексты, позволяют говорить о многовековой традиции устного творчества древних ариев. Для индийцев Ригведа является своего рода откровением. Потому так высока демонстрируемая в ней культура слова, позволяющего слушателя прикоснуться к интуитивным прозрениям авторов текстов. Ригведа не только дала импульс литературному творчеству, заложив арсенал его основных средств и приемов, но и определила проблематику жизнерадостной философии ее современников. Доминирующим в мироощущении ариев в эпоху Ригведы было наслаждение удобствами и красотой мира. Свойственное человечеству стремление к благополучному существованию тогда не только не порождало исторического пессимизма. Но позволяло считать земную жизнь первым шагом к совершенству. В обнаружении основ духовности индийское сознание зачастую опиралось на личностный опыт. Истинность – удел духовного восхождения, не терпящий рационального насилия. Потому индийская религия во все времена была необычайно тесно связана с философскими изысканиями, оставаясь открытой для различных этических систем и чуждой всякой догматике.
Религиозные представления Ариев, как и у многих современных им народов, не выходили за пределы природы. Почиталось все, что могло олицетворять живую силу. Ригведийский мифологический пантеон вряд ли можно считать в полной мере персонифицированным, ибо восхищение и страх внушала целостность окружающего человека мира. Любая стихия могла в том или ином случае синтезировать сверхъестественные силы. И хотя в описаниях божества, как правило, представали в антропоморфном виде, редко кто из них имел свои постоянные атрибуты.
Идея единства в многообразии, сформулированная в Ригведе, пронизывает все позднейшие, выводимые из нее религиозные системы. Трехчастной структуре мира (небо, воздух, земля) соответствуют 33 бога (дэва), разделяемые на три группы. Ригведийской мифологии чужда иерархичность, ибо генеалогия богов не была понятна даже современникам создателей этих текстов. К числу же наиболее почитаемых можно отнести Сурью (Солнце) – аналог греческого Гелиоса, проезжавшего небосклоном на колеснице; Сома, которому посвящена десятая книга Ригведы, ассоциировался с одноименным растением и изготавливаемым из него напитком, используемым жрецами во время ритуала. В последствии он становится луной и покровителем брахманов (священнослужителей). Не менее мистичен образ Агни – бога огня, посредником между человеческим и сверхъестественным миром. В числе вызывавших благоговейный ужас – бог ветра Ваю и нелюдимый Рудра – бог грома и грозы, хранитель целебных трав.
Но конечно же, наиболее могущественным богом у воинственных ариев считался Индра – «царь богов». Из огромного количества посвященных ему гимнов. Главными можно считать те, в которых повествуется о его победе над Вритрой – олицетворением хаоса. Индра вовсе не эталонный герой. Он - прежде всего, незнающая границ сила, и потому безудержен в своем буйстве. Но именно он стал выразителем главной идеи ранневедического этапа истории индийской мысли: космического упорядочивания вселенной. Функции же вездесущего надзирателя за правильностью течения событий, верховного судьи и правителя, вседержителя и хранителя «риты» (космического порядка), выполнял Варуна, опиравшийся в этом на Митру – гаранта соблюдения клятв и договоров (дхарм). Рита – символ единосущности мира, выражение принципа всеобщего подчинения некоей высшей силе, основа мироощущения древних ариев. Варуна – мерило истинности и моральности, стремление к которым вполне соотносимо со страхом нарушения ритма жизни (смерти). Поэтому дхарма и Рита, находившиеся под его охраной, сближаются, создавая своеобразный этический кодекс.
Будучи сборником гимнов, Ригведа указывает на ключевое звено во взаимоотношениях богов и людей – жертвоприношения. Они являлись условием устойчивости космоса и были столь же частыми и обязательными как прием пищи. По мере усложнения образной и сюжетной систем мифологии древних индийцев жертвоприношения обретают достаточно сложную ритуальность и пугающе-завораживающую символику, требующую специальных знаний. Властителями умов становятся брахманы – толкователи священных текстов. Основная идея брахманических сводов знаний – космическая сущность – Брахман – первый значительный шаг к абстракции, основанный на размышлениях о неразрывности жизненных форм, о тождестве всего, что дышит, о соотношении мысли и речи, о слове как выражении принципа бытия. Брахманизм становится своеобразным способом приспособления древнейших миропредставлений к новым историческим условиям
X-VII вв. до н.э., когда складывается комментаторская традиция и канонизируются веды – период активной колонизации ариями восточных и южных районов Индии. Земледелие постепенно становилось одним из основных источников благосостояния. Но лошади и коровы еще долго служили своеобразной разменной монетой. Хота арии не оставили после себя процветающих городов, но имели основательные ремесленные традиции, сформировавшиеся на основе запросов жителей деревень. Деревня – одна из основ культуры ариев, на много веков вперед предопределившая образ и ритм жизни Индии. Ариями же заложена традиция почитания семьи как высшей ценности. Территории деревенских округов, объединивших подобные поселки, составили владения племен во главе с вождями – раджами. Сопротивление, встречаемое ариями со стороны покоряемых народов, вынуждало их консолидироваться. Это привело к появлению племенных союзов и царств. Многие вожди, чья власть становилась все более неподконтрольной народным собраниям, стали претендовать на титула абсолютных правителей. Их соперничество породило обилие эпических сюжетов, законченную форму получивших в «Рамаяне» и «Махабхарате», записанных значительно позже, в IV-II вв. до н.э.
В ведийские времена складывается и сюжет об определяющем законы богам и людям, бого-творце, чаще всего именуемом Праджапати. В заключительной книге Ригведы дана одна из нескольких существовавших космогонических версий. Ее главным действующим лицом являлся Пуруша – первочеловек и первожертва, который дал частями своего тела начало вселенной. Среди встречающихся в этом гимне терминов есть и понятие, фиксирующие действительно существовавшую социальную структуру общества. Упоминаются. В частности, сословия брахманов, кшатриев (воинов), вайшьев (торговцев, ремесленников, земледельцев), шудр (зависимых людей). Суть кастовой системы, как позднее стали именовать социальное деление арийского общества, заключается в разграничении сфер культурной жизни, в соответствии с характером деятельности, религии, происхождения.
Утрата авторитета родовыми обычаями порождала неуверенность и некоторую растерянность в мироощущении. Это, в конце концов, привело к формированию философии аскетизма – учения, проповедовавшего возможность достижения истинного знания путем медитации и отказа от мирских утех. Постепенное нарастание сакрально-символического начала в обряде жертвоприношения делало его не только первобытным кровавым театром, сколько словесно-магической разновидностью общественной деятельности. Средоточением силы, приписываемой ранее жертве, становится мудрец-отшельник. К тому времени (середина I тыс. до н.э.) сложилась доктрина о четырех стадиях жизни: детстве и юности – пора учения и холостяцкой жизни, семейной ступени. Этапе уединения для самопознания и, наконец, периоде самоотречения. Это позволило аскетам занять достойное место в обществе в качестве учителей жизни. Концентрированным выражением их мудрости стали упанишады, где впервые было изложено учение о бесконечном перевоплощении душ, очищающихся от несовершенства на пути к сущему. Смерть – шаг к новому облику и новой степени духовности. Жизнь – цепь нескончаемых изменений. Универсальным законом, которому подчинялся этот круговорот, была карма – одно из величайших интеллектуальных завоеваний индийской цивилизации. Карма (деяние) предопределяла местопребывание душ в зависимости от характера поступков в текущей жизни. Этот принцип стал едва ли не основополагающим всей индийской культуры.
Осознавая свою подчиненность как и всего живого некоему универсальному закону, человек все же оставался волен в своих деяниях. Согласно учению о «мокше» конечным результатом духовных странствий должно было быть воссоединение со всеобщей душой, т.е. достижение высшей реальности. Различные ее ипостаси назывались: Брахман (первооснова духовности), Атман (ее проекция на личностный уровень), Пуруша (высшая душа), Тот (невыразимое блаженство), Ом (некое абстрактное понятие, объединяющее все вышеперечисленные смыслы). В дальнейшем религиозно-философская мысль Индии растеклась по шести системам- даршанам, так или иначе предопределившим появление индуизма: яшьяя – логика, вайшешика – космология, миманса – ритуал, санкья – учение о духовно преобразующей деятельности, йога – практическое руководство по концентрации жизненной активности для постижения универсальной духовности. Веданта – обретение способности прозрения сущности материального мира. Само по себе становление авторских школ является свидетельством начавшейся систематизации знаний и растрескивания былого синкретизма творчества Ведическая эпоха заложила основы интеллектуальной деятельности на все последующие века. В послеведийский период (IV-II вв.до н.э.) духовный поток обретает то направление, которое можно считать индийской культурой.
