Это всего лишь малая часть ее обязанностей. Уточнение. Ее канал все равно узок и позволяет считать «своими» только тех, кто в «формате», в этой «системе координат». Поэтому один верующий может считать другого еретиком, которого надо жалеть, спорить с ним, терпеть его и молиться за него, за неимением (пока) иных средств воздействия. Диспут вещь хорошая, но должна быть осторожность. Спор обоюдоострое оружие. Людовик Святой советовал: «...никто, кроме хороших клириков, не должен дискутировать с ними (еретиками. В. Б.); что касается мирян, то, когда они слышат нападки на христианский закон, они не должны защищать его иначе, чем всадив поглубже меч в брюхо обидчику». Он не желал ничего плохого единоверцам. Ереси были высшей формой эволюционных и инволюционных движений. Ереси в средневековье подхватывались социальными слоями, недовольными тем, что есть в наличии. Сама церковь в своих поисках реализации каналов эгрегора, эволюционируя, давала подэгрегорам тоже проявить себя, и тогда появлялись ереси. Религия позволяет осуществить: S утверждение, становление личности, формирование основных черт личностного сознания; ритуализацию, посредством которой можно выходить на более или менее высокочастотные каналы; защиту от воздействий чуждых ей каналов; социализацию человека, интеграцию его в обществе; космизацию бытия, выход его за рамки узкоземного существования; осознание того, что ценности духовные более значимы, чем экономические, . а политические кризисы по сути отражение бездуховности; / составление позитивной программы на будущее. Всемирная история представляет немало примеров событий знаменательных и важных: коллективы время от времени забывают Бога истинного, отходят от эволюционного пути, создают бога ложного, идут по инволюционному пути и снова и все заново... Что религию разрушает: на физическом плане: ее включение во внешние требования социума, привязанность к материальным и социальным благам (недвижимость, влияние в обществе и в структурах власти); на уровне мира желаний: погоня за красивостью, за простотой, следование понятной большинству логике символов, что отрывает религию от начальной Идеи и переводит все ее трансцендентальные действия в магический ритуал; на уровне мира мысли: вмешательство схоластики в теологию, в связи с чем развивающаяся Идея переходит в замороженное, застойное, а то и тупиковое состояние; на уровне мира жизненного духа: отработка тупиковых программ кармы без ориентации на Бога, которые чаще всего оканчиваются выхолащиванием этики и превращением части церкви в коммерческое предприятие. Впрочем, на эти рельсы может встать и вся церковь... Вместе с эгрегором меняются и принципы подхода к проблеме Бога. Мелкие подэгрегоры ищут наиболее приемлемые пути реализации и потому актуальны для различных людей и группировок. В силу этих причин один коллектив живет, разумеется в духовно-религиозном смысле, в раннем средневековье, другой в период Реформации, третий в эпоху Ренессанса или протестантского модернизма. В результате возникает конфликт в конфессии, дробящий ее на несколько разных течений. Если организм конфессии жизнеспособен, то она может себе такую роскошь позволить, потому как при разномыслии организм растет и развивается, памятуя, что: «наши перегородки до неба не достигают». Когда же идет стадия становления, то ни о каком мирном существовании речи идти не может: «Когда Церкви угрожают враги ее, она освобождается от велений морали. Великая цель будущего единения освящает любые средства, которые применяет она в борьбе с врагами своими, вплоть до коварства, предательства, подкупа, насилия и убийства. И отдельного человека приносит она в жертву всеобщему благу людскому» (Д. фон Нигейм, епископ Верденский, «Третья книга о расколе», 1411 год). Этический канал связи с религиозным эгрегором создается так же, как и любой канал. Для начала кто- то что-то улавливает, ищет и находит, обретает дар убеждения и умения искать и находить ресурс. Как-то раз Пятого Патриарха спросили, в чем секрет его мудрости, в чем он видит основное различие между собственным разумом и разумом других людей. Он ответил: Если люди ищут иголку в стоге сена, то большинство из них останавливаются, как только найдут ее. А я продолжаю поиски, обнаруживая вторую, третью и, возможно, если мне повезет, даже четвертую и пятую иглу. Потом создается более-менее похожий на увиденное идол, который символически отображает идею, и ему начинают поклоняться, концентрируя на нем мысли, эмоции, желания. Через некоторое время наработанный поклонниками микроэгрегор станет более энергетичным, выберет себе пассионариев, найдет родственные души и начнет расти, развиваться, трансформироваться. Соединяясь в одно целое, проникая друг в друга, сливаясь, индивидуальные души порождают почти живое существо, эгрегор, составляющий психическую индивидуальность нового типа. Пример-притча о том, как и что можно создать самому. Сидите смирно и читайте. Ясная теплая южная ночь. Крупные звезды. Луна. Тишина... На улице человек. Любуется луной. Подходит к нему другой человек, интересуется: Чему вы улыбаетесь? На что загляделись? Что интересного? Так, ничего особенного. Просто любуюсь луной. Чем-чем любуетесь? Извините... Луной, человек показывает на луну пальцем, но собеседник не поднимает голову. Какой луной? Вот этой самой! Вон она, удивляется человек, прямо над вами, желтая такая, круглая. Желтая?! С ума сойти! О Господи! Надо кому- нибудь рассказать!!! Через полчаса вокруг человека, который видел луну, собирается народ. Учитель, расскажи нам о Луне, робко просит кто-то из них. Чего тут расскажешь? человек заводится всерьез. Поднимите головы и сами все увидите. Кто-то, не отрывая от человека глаз, торопливо пишет в блокнот: «Стоит лишь поднять голову, и взору откроется луна, желтый круг на фоне черного неба...». Ты чего это пишешь? интересуется человек. Кто-то должен сохранить учение про Луну для потомков! А если не я, то кто? Какое, к черту, учение?! Подыми голову!!! Вон она! Луна! Круглая такая!!! Поднять голову... Подыми голову... строчит кандидат в евангелисты, но человек бьет его кулаком в глаз, и перед взором пишущего мелькает желтое пятно. Что это было, Учитель??? Луна!!!! Боже, я увидел Луну. Я увидел Луну! Луну!!! Он увидел Луну, и люди начинают водить вокруг потирающего левый глаз «просветленного» хоровод. Человек пытается что-то сказать, крутит пальцем у виска, машет на это дело рукой, уходит прочь, освещенный полной луной... А через две тысячи лет кто-то читает Евангелие Луны и вздыхает. Что толку. Были же времена, когда Учитель был рядом и всегда мог дать тебе в глаз, когда было надо. Некоторые утверждают, что и одной книги достаточно и что они собственными глазами видят луну в безоблачную ночь, но кому можно верить в наше время? А может, и вообще сказки все это, вот чего я вам скажу... Эгрегор дает такому, чуть было не написал «луно- видцу», силу и власть, а вокруг него начинают происходить изменения, которые можно принять за чудеса. Особой энгергетичностью этот эгрегор пока еще не обладает, но задачи у него уже есть, и он их решает. Пережитки родоплеменных воззрений, т. н. язычество, очень опасны, так как они жестки и жестоки, этика у них такая. Они претендуют на высший авторитет, но на самом деле только отображают первоначальный опыт эгрегора. В случае, если под эти вибрации попадает посторонний человек, они его ведут к деградации. Так этнограф, решивший пожить среди какого-то племени изолятов, отставших от цивилизации на 15 веков, а то и больше, рискует через 2 3 года совместного проживания, подобные случаи были, состариться на 10 15 лет раньше и разрушить психику. Судите сами. В рамках этой этики, мать, которой угрожает крупный хищник, спокойно бросает ему своего ребенка на съедение. С точки зрения родоплеменных верований жертва оправданна она может рожать еще, осталась живой. С точки зрения среднеэволюционного уровня это стресс, который может довести женщину до безумия. В случае языческого многобожия у людей нет недостатка в могущественных образах, которые магической стеной защищают от жизненных обстоятельств, представляющих отражение изменений, происходящих на Тонком плане. Для того чтобы выйти, согласно представлениям, на нужный уровень Тонкого мира, надо по своей воле вызвать состояние единения, синхронизации с эгрегором, ИСС. Проще всего его достичь при помощи обряда, ритуала: мольба, трансовый танец, заклинание, жертвоприношение и проч.' Единственным условием успешности этих процедур является безоговорочная вера в синхронность себя и Силы. Везде и во всем виден голый прагматизм и использование благодати «по первому требованию». За это платят собой. Не зря все магические приемы использовались только в критических для социума ситуациях, когда ничего больше не оставалось, кроме как уповать на помощь «потусторонних сил». Кстати, молитва новообращенного чаще всего тоже оказывается попыткой навязать себя Богу в собеседники. Такая молитва указывает Ему то, что ему надлежит делать, хотя Сократ обращал внимание на то, что молитва это умение «просить и давать», поддерживать и реализовывать энергоинформационный канал связи с эгрегором. Уподобляться идеалу. Расти к нему. В том числе, с помощью праведной жизни. Раскаяния. Вот хроника XII века, св. Бернар: «Нет, не могу смотреть без слез мы, вожди церкви, трусливее неотесанных учеников Христа эпохи ранней Церкви. Мы отрицаем и умалчиваем истину из страха перед светскими властями, мы отрекаемся от Христа, от самой Истины!.. Христос распят, и мы молчим!» Прошло восемьсот лет. И что? Много изменилось? Конец XIX века. Святейший синод ополчился против: физико-математического и историко-филологи- ческого факультетов в университетах, требуя учреждения только одного факультета богословского; геологических экспедиций на Урале и в Сибири; медицинской помощи крестьянству, утверждая, что народ вымирает не более, чем другие, и может обойтись без врачей; прокладки железных дорог, так как паломники, путешествуя с комфортом, теряют набожность; светской литературы, которая по степени вредности для нравственности приравнена к кабаку. Но все не так уж и плохо. Кроме удовлетворения церковниками базовых потребностей эгоистических эгрегоров, были святые, на плечах которых держалась Идея, высокочастотные каналы связи с эгрегором. Эволюционируя, жесткие родоплеменные эгрегоры понемногу сменяются высокочастотными эгрего- рами, определяющая черта которых любовь к ближнему и к себе, правда, эти каналы «размазаны» по частоте, и для большинства верующих они неясны. Священные книги в это время более служат для оправдания любых поступков, нежели чем для духовного роста. В светском обществе роль Священного Писания брали на себя материалы Съездов и книги Вождей, откуда можно было надергать цитат на все случаи жизни и для оправдания любых поступков (разумеется, в рамках Генеральной Линии). Чего стоит, например, название доклада на научном обществе «Онтогенез глубоких вен влагалища в свете работы И. В. Сталина Вопросы языкознания ». За точность цитаты не ручаюсь, но стиль и смысл сохранен. Как любая духовная культура, религия содержит в себе все уровни конструктивной психологии, и в различных культах разные уровни психики оказываются более значимыми. Это видно даже в культовых сооружениях: готические храмы нацелены в небо вот-вот взлетят и с чем-то вернутся. Русские церкви под золотыми куполами парашютов уже с чем-то вернулись. Уровню психологии интегрального, целостного развития соответствует арийская психическая культура. Уровню психологии оптимального функционирования семитская, а уровню психологии эффективного восстановления китайская. Для арийской психической культуры характерен культ свободы, и ее идеал Творческий, Деятельный Человек. Для семитской психологической культуры характерен культ предопределенности, необходимости, и ее идеал Правильный, послушный Закону Человек. Для китайской психической культуры культ закономерной случайности, и ее идеал Естественный, Следующий Природе Человек. Правильным действием в арийской культуре понимается действие, которое помогает интегрально развиваться, в семитской функционировать, а в китайской восстанавливаться. В эпоху Возрождения в Европе одни полагали, по средневековой традиции, что идеал человека верность; другие, по античному образцу, считали идеалом свободу, не сопоставляя ее со справедливостью. Далеко мы ушли с тех времен? Каждая религия содержит в себе предрасположенность к развитию той или иной Идеи. Религия внутренне свободного, предприимчивого, трудолюбивого и делового человека в Реформацию выделилась из католицизма в протестантизм с идеей: «Работать значит молиться!» Подход плодотворен, но осуществлен будет за счет высвобождения личностной свободы, чреватый анархией. Опыт нельзя передавать при помощи повторения. Его запасы необходимо постоянно пополнять из любых источников. Это касается как людей, так и школ. Многие многовековые школы продолжают функционировать, даже после того, как из них ушла Идея, и превращаются в центры, где занимаются адепты учения, которое несет исторически на себе знак Идеи, но уже далеко от нее. Человек рождается с предопределенным кармой, психотипом, способностью воспринимать мир хчерез призму субъективной реальности, окрашенной частотными характеристиками своих этических установок, отшлифованных обучением. Конкретная идея Бога для него универсальна и достоверна. В этом правда всех религий. Потому как все, что создал человек, подвержено тлению, не сразу, так через пятьсот лет практика протестантизма тому подтверждение. То, что одухотворенно эгрегором высочайшего уровня, живет и две тысячи лет, и три... Любая религия смещает акцент первичности верования с души на дух религии, считая, что вера накладывает отпечаток на душу, а не душа ищет себе ее. Не психотип следствие воздействия религиозного канала, он то, что дано при рождении. Отсюда у него может быть проявлена личная предрасположенность к совершенно иной религии, нехарактерной для привычного уклада и полученного воспитания. В карме, с которой рождается человек, заложено конечное количество эгрегоров, которым он может служить, чтобы максимально реализовать себя. Если в эгрегоре этнического ареала рождается ребенок с качественно другим набором частот, то после произведенного над ним обряда инициации подключения к иному этическому каналу (крещение, обрезание, посвящение) происходит одно из двух. В случае совпадения все в порядке, в случае несовпадения идет перекрытие личных, пока еще слабеньких каналов ребенка. Результат перекрытия жизнь на скудном энергетическом пайке, болезнь или даже смерть. Это происходит очень редко, потому как обычно всем нам плевать, в каком виде принимать любовь, сострадание были бы они, а уж кружку мы найдем. Значим этот выбор становится тогда, когда человек эволюционно вырос из своих низших программ, и проблема становления личной этики выходит на первый план. Неверно выбранный (им самим, родителями, социумом) канал может быть серьезной преградой на пути самореализации. Этот выбор чрезвычайно важен для человека. В некоторых случаях восхождение к символу веры может происходить ступенчато. Так, лучшего руководителя в мирских делах, чем Конфуций, трудно найти, а для установления диалога со Вселенной не существует лучшего советника, чем Будда. Практичные китайцы нашли золотую середину между светским и духовным. По свидетельству путешественников XIX XX веков, в молодости и в среднем возрасте китайцы являются последователями Конфуция, погруженными в мирские дела, которые он старался упорядочить. Ближе к старости они уже обращаются к даосизму или буддизму. К форме религии могут ощущать интерес не только отдельные люди, но и целые этносы. Христианство в землях германцев прижилось и осталось даже после того, как оттуда ушли римские легионы. Православие на Руси утвердилось вопреки житейскому опыту этноса, который мог быть получен в результате военноторговых контактов с Византией. В средневековой Германии католицизм привел народ к восприятию Реформации, после чего трансформировался: был востребован индивидуализм, исключающего посредника в диалоге Бог Человек. Итогом стала самостоятельность суждений, выделение личности и распад протестантизма на 400 конфессий. Аналогично можно рассматривать психотип и его предрасположенность к какой-то концепции, выраженной в религии. К этому можно отнести возрождение, казалось бы, давно ушедших от нас знаков, например, теософии и антропософии (Е. Блаватская, Г. Гурджиев, Р. Штайнер). Все они, по сути, все тот же гностицизм (одно из направлений древнего христианства), но наряженный в индусские одежды и обладающий чуть-чуть иными частотными характеристиками, вот он и кажется нам чем-то новым и интересным. Удивительно другое: несмотря на то, что гностицизм уничтожали не раз и не два, он сохранился и сохранил свой канал. Следовательно, он еще не сыграл до конца отведенную ему роль в эволюции общества. Вера, не замутненная верой Им бы сейчас, Попивая саке, любоваться Дивной картиной Нет, бродит зачем-то народ, Топчет на улице снег. Т. Мунэтакэ Средневековые эпидемии чумы и черной оспы не унесли такого количества человеческих жизней, сколько их унес XX век с его кошмарным количеством реализованных идей, культов и систем. Наличие такого числа идолов связано как с ослаблением религии, так и с распространением атеизма, превратившегося в мощную силу, которая овладела мировоззрением мира. Впрочем, атеизм атеизму рознь. Вопрос о различиях между атеистами был поставлен Платоном в «Законах», в которых говорится об атеистах «коварных и злокозненных», которые заслуживают смертной казни, и атеистах, которые, отрицая существование богов, не совершают дурных поступков. Они заслуживают тюремного заключения. В средневековье атеисты были приравнены к язычникам и еретикам, со всеми вытекающими. Новый уровень интереса к проблеме атеизма начался с П. Бейля, заявившего о способности атеиста быть нравственным. Он же поставил проблему различения атеистов по уровню нравственности и мотивам отказа от идеи Бога. С. Марешаль в «Словаре древних и новых атеистов» создал классификацию. Истинному атеисту он противопоставляет такие типы: сибарит; моральный развратник; фанатик, разбивающий все встречные священные изображения; лицемер, правящий именем Бога, над которым он сам и смеется; светские люди, не желающие мыслить; честолюбивые гордецы, желающие быть единственными атеистами на свете; трусливые эгоисты, не верующие в Бога, но исправно посещающие храмы, чтобы отвести от себя подозрения в безбожии; софисты, пускающиеся в хитроумные рассуждения против Бога. Истинные же атеисты, по его словам, лучшие люди на земле. Обширный спектр неверующих дает художественная литература. XIX и XX века создали философию множества типов атеизма: альтруистический атеизм JI. Фейербаха; нигилизм М. Штирнера и Ф. Ницше; экономико-материалистический атеизм К. Маркса и Ф. Энгельса; романтический, космический атеизм Ж. Гюйо; вульгарный атеизм В. Ленина и много-много всяких и разных атеизмов. Протестантизм какой-то. Если смотреть глубже, то атеизм для религии выполняет роль «адвоката дьявола», не дает ей успокоиться на достигнутом. Если есть Бог, то наличие атеистов Им же и задумано. Да, атеист не верит в Бога, но зато верит, что Бога нет. Отрицание Творца не означает отказа от этических принципов, от иных способов общения с миром. И это закономерно. В мире имеются даже атеистические религии, в основе которых не лежит идея Создателя, но все равно они являются религиями. Благодаря атеизму материальные идолы, кумиры были заменены абстрактными идеалами. Этот процесс был всегда иконоборчество в Византии, борьба с любыми изображениями в ортодоксальном исламе. Так что современные идеологи и интеллектуалы нового не изобрели. Все, что есть в наличии у нас, является перепевами былого, старых гностических. В силу того, что запас времени в Европе слишком мал, европейцы старались делать, а не думать, и их идеалы получились синтетические и суррогатные. Но поиск необходим. Именно в этом и заключается карма религии в поиске все новых и новых путей и дорожек, ведущих нас вверх по эволюционному пути. Когда несколько учеников покойного цадика пришли к Люблинскому Провидцу и выразили удивление по поводу того, что он придерживается других обычаев, чем их учитель, то он воскликнул: «Какой бы это был Бог, если бы Он предлагал единственный путь служения Ему!» Даже когда молитесь Богу, то не разбивайте лоб в кровь перед ним. Это самое глупое, что вы можете сделать! Религия представляет собой не только свод этических норм и правил, определяющих развитие человека, его карму, окружение, семью, самореализацию, здоровье, она же и предоставляет человеку возможность помощи в настрое на высокочастотные каналы связи с мощным и высокоразвитым эгрегором. Она целительная повязка, изобретенная им, чтобы защитить душу, израненную жизнью. Фанатики ее превращают в орудие пыток. По религиозным каналам человек получает информацию, энергию, ранее недоступную ему, специфическую, но ее больше неоткуда получить. В этом и заключено настороженное и опасливое отношение к чужим Богам и культам, к их экспансии иной Бог обычно становится «пятой колонной» и первым солдатом армии захватчиков. Так Соломон допустил капища в Иерусалиме идолов своих жен и наложниц и уже его сыновья разодрали крепкое государство на куски, воюющие между собой. А ведь считается эталоном Мудрости! Подход к выбору религии должен быть ответственным и осознанным. Человеку необходимо подходить диалектически. Во-первых, у него должен быть резонансный, кармически доставшийся набор частот, синхронный с каналом религии, и надлежавший эволюционный уровень. Человек способен воспринимать уровень частот информации лишь на порядок выше того, которым он обладает. Более низкая по частотным характеристикам информация будет восприниматься как «потуги» черного учителя. Более высокая как неясная и трудноопределяемая тяга к высокому, но недоступному, а значит, неактуальному. Плюс усилия черного учителя, который так и толкает под локоть что-то намудрить самостоятельно, например, «выдрать с кровью» из контекста, упростить, исказить, оставаясь уверенным, что именно так и выглядит Истина в последней инстанции. Результат работы черного учителя налицо масса «истинных» сект, которые обещают спасение только своим, в обмен на деньги, помощь, недвижимость, деньги и еще раз деньги. Постмодернизм как раз и явился еще одной сектой, которая подменила этическое понятие «добро» на понятие «полезно для меня». Это показатель кризиса культуры. Его признаки заметны во всех Церквах, хоть и проявлены по-разному. Кризис связан с процессами, которые происходят в мире, в жизни людей, в их сознании и мировоззрении. Можно ругать философию постмодернизма, указывать на последствия, но нельзя закрывать глаза на то, что именно она стала показателем того, что «...не все благополучно в королевстве Датском». И Церковь оказывается перед непростым выбором. Стремление сохранить мировоззрение, основанное на абсолютных ценностях, приводит к тому, что оно вытесняется на обочину жизни. И даже не потому, что люди не соглашаются с тем, что она им предлагает нет, они не слышат. Церковь говорит на чужом для них языке, оперирует чуждыми для них понятиями, и люди не понимают. Идет рассинхронизация каналов одного и того же эгрегора. Попытка идти в ногу, быть современными, понятными, опасна возможностью потери сути этики христианства, потери самого понятия Вечности, принадлежащей Ему. Христос умер, чтобы избавить человечество от греха, дать исцеление от него. Постмодернизм предлагает считать болезнь нормальным состоянием, а этика приносится в жертву толерантности. Альтернатива? Церковь превращается в маргиналов, не способных влиять на этот мир и преобразовывать его силой эгрегора (Святого Духа), предоставляя мир распоряжение «Князя мира сего»? Либо она растворяется в этом мире, перестает отличаться, утверждая, что именно такой мир и есть «царство Божие». «Оба хуже», так как наступает эпоха постхристианства. Религия не впервые столкнулась с таким вызовом. Со II по V век Церковь отстаивала Истину в борьбе с гностицизмом, привлекательным учением, имеющим немало общего с постмодернизмом. В борьбе Церковь окрепла и смогла стать той силой, которая преобразовала Римскую империю и «варварские» народы, которые эту / империю завоевывали, и помогла становлению именно той цивилизации, которую мы имеем и благами которой мы пользуемся. Реформация во многом была ответом на вызов Возрождения: «Кто мера всех вещей: человек или Бог?» Реформация дала достойный ответ на вызов, и этот ответ лег в основу культуры Северной Европы и Америки. Практика показала, когда человек убеждается, что у него нет ответов, приносящих ему гармонии, радости, дальнейшего смысла жизни, он их ищет у тех, кто уже искал, находил и отвечал. Такие вызовы и есть отстаивание эгрегором более высокого порядка своих позиций, новые вызовы в этом помогают. Именно в этих вызовах возможность принести современным людям этику христианства, которую еще не доносили, которая еще не была востребована. Церковь должна быть современной. Но эта современность не означает отказа от сути веры. Современность в том, чтобы обращаться к актуальным проблемам мира, рассматривать их с позиций этики и давать ответ на понятном языке. Выбор религии имеет значение только до достижения человеком определенного эволюционного уровня развития. Тогда действительно Бог будет един. Для всех остальных, а это 99,99 %, важен вопрос выбора религии и канала служения эгрегору. Так как человечество «размазано» по эволюции на 10 тыс. лёт, для большинства из нас вообще выбор религии не важен. Достаточно найти и освоить хоть какую-то мо- рально-нравственную концепцию. На более высоком уровне приходит понимание того, что идол плох тем, что создает дополнительные границы, а Бог всеблаг и не может быть партийным или конфессиональным. И что храм Его из ребер. Впрочем, без ритуала не обойтись, никуда не денешься. Мы люди, и ограничения в виде обрезания, поста, посещения храма, выбривания висков или оставление косичек на затылке нам просто необходимы. Нельзя служить в армии и не носить форму, не подчиняться уставу и командиру. Когда слышишь: «Бог в душе» это серьезно, и если эти слова сказал Серафим Саровский его слова имеют вес, ибо они есть честное свидетельство о его подвиге. Если бы пустынник сказал, что он приучил себя к непрестанной внутренней молитве, и потому отдаленность храма, который он посещает лишь изредка, для него уже не чувствительна его слова тоже были бы оправданны. Но когда слышишь их от обывателей, то встает вопрос, в результате духовных подвигов они стяжали право говорить о себе это? Помните наизусть «Символ веры?» или без запинок «Отче наш»? Тогда как вы переживаете присутствие Бога в душе? Время перемен тяжелое время для неустойчивых душ со слабой нервной системой. Стремясь уйти от обыденности, часть из них уходит в альтернативные сообщества секты. Сами по себе секты тупиковые ветви конфессий, которые потихоньку «подчищают» астральный мусор и дорабатывают мелкие кармические задачи эгрегора. Они особой опасности не представляют, и борьба с ними в цивилизованном мире ведется силами светских властей в тех случаях, когда они нарушают закон. «В еде, сне и спаривании люди и животные схожи; человек превосходит животное, предпринимая религиозные занятия. Так чем человек не походит на животное, если он не имеет религии?» Талант как таран Знай в искусстве все огромно, От успехов до потерь. Искусство свеча, зажженная перед ликом Божьим. В. Васнецов Основные задачи науки и искусства одни и те же помощь нам всем быть адекватными в восприятии реальности мира, в исследовании, поиске и открытии каналов связи с эгрегором, а также в создании языка, который помогает всем нам понять Глас свыше. Язык науки (формулы, определения, теоремы) несет на себе информативную и логическую функцию. Язык искусства имеет эмоциональную и энергетическую нагрузку. В науке есть точность, а в искусстве глубина. Наука уточняет, искусство утончает. Создание искусством языка, знака открытие канала, который обязательно будет реализован. Открытие символа тоже открытие канала, который вызывает у нас набор определенных состояний, ради которого мы, собственно, и существуем. Искусство мышление в образах. Вместе и синхронно с эгрегора- ми рождаются, растут, зреют, изменяются, умирают, видоизменяются и их символы. Гиды, экскурсоводы, культурологи и искусствоведы помогают нам настроиться на них, объясняют смысл. Без помощи специалистов мы не услышим их молчание, а их информационная и энергетическая составляющая уйдут от праздно любопытствующего зеваки. Бессмертие произведений искусства определяется насыщенностью и глубиной состояний, заложенных в них, точнее, в то, что они олицетворяют. Современное название этого процесса «иерофания». «Когда ты видишь в мире красоту и совершенство, это не что иное, как Его знак. Красивое создание лишь один из цветков обширного Божьего сада. Помни же, что картина выцветает, цветок умирает, а отражение в зеркале затмевается истинным Светом. Реален только Бог, и Он остается навечно.Так зачем же попусту тратить свое время на то, что сегодня здесь, а завтра исчезнет. Отправляйся без промедлений к Истоку» так писал об иерофании проникновенный Джами. Чем глубже и утонченнее состояние, тем более высокочастотный канал задействован, а значит, тем дольше может оно влиять на жизнь на земле, и тем создавший его эгрегор ближе к Творцу. Редко, но бывает, что знак со временем наполняется новым смыслом и значением. Чаще всего со смертью эгрегора отмирают и знаки, оставаясь мертвыми свидетелями его «былой роскоши», оживая лишь в руках специа- листов-историков и только для них. Реже, но такое тоже бывает, эгрегор возвращается, завершая виток спирали, и тогда эти знаки начинают работать, правда, уже совсем на другом уровне: античное искусство «ожило» во времена Возрождения, Древний Египет «оживает» сейчас... Символ осуществляет связь между духом и телом. Он позволяет вчувствоваться во внутренний смысл Идеи, какой бы она ни была отвлеченной и далекой от насущных проблем трудящихся. Символы и знаки генерируют состояния, которые обращают нас и нашу душу вперед или в сторону. Когда как. То есть они посредники между Тонким миром и нами. Развиваясь, эгрегор все время ищет новые пути для донесения своих задач нам, а мы ищем код или язык, который бы нам помог услышать то, что до нас хочет донести эгрегор. Создавать символы активно помогают те, кто умеет. Обычно это люди искусства, и их требования свободы творчества могут быть удовлетворены в форме выбор красок, тем, звукоряда, размера стиха, но не в выборе реализации языка Идеи. Идея задается эгрегором. Творца могут отпустить погулять на «коротком поводке», но на волю! Впрочем, только тогда, когда он доказал свою лояльность. Творениями художник моделирует мир, создает состояния, которые помогают социуму выйти из тупика или туда «влететь». Пока он контролируется эгрегором, все идет в потоке, и он подконтролен, и свободы, постоянно требуемой им, у него не больше, чем у ученого-металлурга. Как только он отпущен, он становится непредсказуемым, а значит, он сам может уйти и увести за собой других, как легендарный крысолов. Что тогда? Тогда или коллективное творчество по выходу или гибель социума, этноса, группы людей и проч. Не до шуток, все очень серьезно. «Обычно судьба, когда ей надо выплавить из человека большого художника, поступает так: она рождает его наделенным такими жизненными и действенными возможностями, что ему их не изжить и в десяток жизней. А затем она старательно запирает вокруг него все выходы и входы к действию, оставляя свободной только узкую щель мечты, и, сложив руки, спокойно ожидает, что будет», так прекрасно сказал о жизни творца, не только художника, любого из нас, у кого теплится искра Божья, Максимилиан Волошин. При создании языка важно не только его создать, но и зафиксировать внимание человека или социума на том, что он появился. На том, что он есть. Включая и на «малозначительные» детали, которые при более пристальном и заинтересованном внимании оказываются определяющими все содержание знака. Законы кармы и эволюции, как правило, проявляют себя исподволь, ситуационно, и непосредственно их увидеть может далеко не каждый. В картинах они наполняются значением и становятся видимыми, очевидными для всех. К примеру, рама в картине играет роль знака она выделяет кусок субъективной реальности из объективной, хотя они могут быть очень и очень похожими. Например, произведения Магритта. Сама рама знак, наследие Древнего Рима, который создал Знак бога Терминуса, который означал начало и конец, межи и размежевание, границу, отделяющую одно от другого. Знак настолько глубокий, что он жив и сегодня «терминал», «терминальный», «термин». Это происходит не со всеми знаками. Иные знаки, отражая внутренние закономерности Тонкого мира (например, иконы), не выделяются из бытия рамкой, они растворены в миру, а вот мир устает на них оглядываться слишком уж высокочастотен канал связи. Тяжело стоять все время на цыпочках, а расти еще страшнее, вот и приходим опять к тому, что жить проще с низкочастотным каналом. Низкочастотные тенденции в отношении к иконе проявляются чаще всего в скрытом иконоборчестве закрытии ее смысла богато украшенным окладом. В искусстве и в жизни авангард понимается чаще всего как разрушение или отчаянный и бестолковый поиск. Подобное состояние свойственно подростковому возрасту. Свойство зрелого человека развитие с сохранением лучшего. Но чего нет того нет, вот и отдаем искусство в руки эгрегора, который при помощи третьего закона динамики трансформирует себя и попутно нас через разрушение с последующим созиданием. Результатом процесса осознавания своих состояний с помощью знака/символа является настройка подсознания на канал эгрегора, тогда начинают работать состояния, и мы переносим их в жизнь. Семья, как она описана у В. Пьецуха или JI. Толстого, пейзаж, достойный кисти Айвазовского или Левитана, картина И. Репина «Не ждали». Знак может быть проявлен и по-иному: кто сейчас помнит роман «Кларисса» и кто такой Градиссон? Но имя главного героя стало нарицательным Ловелас. Труд художника работа на благо эгрегора. Сталкиваясь с проблемами трудностями в самовыражении, «болезнями» роста, вызывающими необходимость в смене техники, художник, не отдавая себе отчет, реализует тот или иной канал связи подэгре- гора, для чего канал и был создан. Один художник может всю творческую жизнь эксплуатировать найденную раз и навсегда творческую манеру. Другой переходит из одного течения или направления в другое (Пикассо: кубизм, голубой период, зеленый период), пока постепенно не доберется до своей, кармически заданной формы выражения знаков эгрегора. Таким образом он выполняет совместную кармическую задачу. Эгрегор программирует и заставляет творца реализовывать свою карму, а творец, в свою очередь, в процессе отработки кармы помогает эволюционировать эгрегору. Разумеется, подобный процесс далеко не всегда взаимовыгоден. Творец может умереть, так и не узнав, что он на самом деле сделал. Умереть с ощущением неудовлетворенности в душе, разочарования в жизни, в которой, как ему кажется, он ничего не совершил. Но на Тонком уровне он оставил заметный след, найдя направление выхода из тупика, в который зашел эгрегор в процессе своего развития (Модильяни, Босх, Пуссен). Платон (в диалоге «Ион»), описывая искусство, впервые трактует его как процесс, в котором Муза (канал эгрегора) вдохновляет художника, а от него- тянется цепь других вдохновленных. Добавлю вдохновленных в той мере, в какой им доступны частоты, которые они способны уввдеть и понять. Любое произведение, особенно шедевр, окутано вибрациями, музыкой, информационно-энергети- ческим контекстом, в котором оно воспринимается и оценивается. Этот контекст может меняться в зависимости от эпохи, которая накладывает решающий отпечаток на восприятие. Взаимопонимание столетий и тысячелетий, народов и наций, различных культур обеспечивает сложное единство всего человечества. И с этим обстоятельством связана амбивалентность, двойственность восприятия и переживания феномена искусства оно находится на зыбкой грани того, что есть, и того, чего вроде бы нет. В Японии был даже введен термин «едзё», который обозначал недосказанность произведения; когда смысл не выражен в образе, но есть намек, адаптирующий и активизирующий воображение и подсознание. Смысл в этом случае постигается интуитивно благодаря свободе ассоциаций и реминисценций, наполняющих образ глубиной. Например, поклонение иконам, лишенное, казалось бы, рационального смысла, способствовало, тем не менее, постижению человеком Абсолюта, а стало быть, и его эволюционному росту, помогло человеку выйти из внеличностного языческого существования. Знак может быть не только графическим, но и объемным (здание, скульптура, декоративно-прикладное искусство). Личностное христианское оформление образа мира привело к отказу от храма овальной или круглой формы (Пантеон, София в Константинополе), к идее «Храм небо на земле» не только подобие того, что есть, но и «проект» Града Небесного. Подожги Рафаэля, к чему тебе очи мадонн, Если сам ты, Емеля, с рожденья судьбой обделен. Искусство питается стремлением человека к эволюционному росту: общение с шедеврами не проходит для него безнаказанно, он становится лучше. Нельзя «безнаказанно» вникать в состояние, заложенное в шедевры, слишком высокочастотны там каналы, значит, поневоле будешь совершенствоваться. Варварские народы, завоевывая цивилизованные страны, активно и целенаправленно уничтожали произведения искусства. Они интуитивно чувствовали, что рядом с красотой и им придется стать лучше. То есть не для каждого эти каналы подходят, и реален «перегрев» индивидуальных каналов, их пережигание. Поэтому в различных слоях эгрегора возникает свое, самобытное искусство, предназначенное для разного уровня восприятия. Действие состояний, заложенных в произведения искусства, многоступенчато.

     Продолжение следует -