Происхождение ересей связано с не-выходом за пределы Alma Mater Религии.
Философу надлежит пережить четыре рождения:
-физическое
-религиозное
-поэтическое (поэзис как то, что пронизывает все виды искусства)
-научное, рациональное

Только "сняв" все четыре способа бытия субъект получает шанс стать философом.
При этом, он остается
а) индивидом
б) человеком, сознающим сакральность Заповедей
в) верующим, способным к творчеству, искусству
г) поэтом, умеющим мыслить логически

Итог: Философ, Человек Истины.

Философ - тот, кто соединяет все 4 сферы - воедино, Центр концентрических сфер, которые без центра представляли собой лишь разрозненные, кое-где пересекающиеся пространства.
Витрувианский человек Леонардо да Винчи.
Поэтому и возникает потребность у верующего человека в:
- искусстве (гимны, иконы, храмовая архитектура и т.д.)
- науке (богословие, теология, религиозная философия)

Теофания духа одномоментная возможна только для гения или юродивого.
У обоих мы наблюдаем некое "безумие", как бы отсутствие в структуре души некоего привычного нам эгоизма, когда "пустой центр" становится не поглощающим, а излучающим.

***Спорно: религиозное "обращение" ставить ранее поэтического...
Гегель, немецкая философия, конечно, считает религию чем-то более рациональным, чем я.
Религиозность - в крови, с самого раннего детства. Ее нельзя "вытравить". В стихах все равно будет просвечивать вера (либо - утраченная, либо - умалчиваемая. Яркий пример - Ш. Бодлер) Ни один поэт не был вещью-атеистом. Нельзя быть поэтом-атеистом. Точнее, именно А-Теизм и возможен, как то, что в некотором отношении с Богом, все равно.

Религиозное рождение - это открытие Трансценденции, без которой поэзия невозможна в принципе. Поэзия диалогична. В самой себе она умирает, если не видит "под ногами" россыпи знаков, посылаемых Радостным или Гневным Богом.

Тут я с Гегелем и иже с ним - спорю ("амбиции без амуниции").