"Я вспоминаю, что в дни моей юности, когда меня привлекало материалистическое понимание истории, когда я старался проверить его на судьбах народах, мне казалось, что величайшим препятствием для этого является историческая судьба еврейского народа, что с материалистической точки зрения судьба эта совершенно необъяснима. Нужно сказать, что со всякой материалистической и позитивно-исторической точки зрения этот народ давно должен был перестать существовать. Его существование есть странное, таинственное и чудесное явление, которое указует, что с судьбой этого народа связаны особые предначертания. Судьба эта не объясняется теми процессами приспособления, которыми пытаются объяснить материалистически судьбы народов", Николай Бердяев

ПРАЗДНИК СУККОТ

Среди трех больших еврейских праздников, посвященных исходу из Египта, Суккот занимает особое место.

Песах – годовщина исхода из рабства к свободе, а Шавуот мы отмечаем в годовщину дарования Торы. Эти праздники непосредственно связаны с событиями особой важности в тот период истории нашего народа и соотнесены с определенными днями года, когда эти события произошли.

А праздник Суккот, о котором в Торе сказано «…в шалашах поселил Я сынов Израиля…» («Ваикра», 23:43), не отмечен каким-либо конкретным событием, прямо связанным с исходом из Египта. В дни, когда мы празднуем Суккот, с нашими праотцами в пустыне не произошло ничего особо примечательного. И вообще их жизнь в шалашах сама по себе не была сопряжена с чудом и не являлась значительным событием, память о котором стоило хранить на протяжении многих поколений.

Наши мудрецы сняли эту проблему, дав следующее объяснение: мы празднуем Суккот в благодарность Всевышнему за то, что во время странствий народа Израиля по пустыне его окружали облака славы Творца. Да, эти облака действительно были чудом, и Суккот – напоминание о нем. Но тогда мы будем вынуждены задать себе два вопроса. Первый: какова связь между памятью об облаке славы Творца и временем, когда празднуют Суккот? Второй: почему потребовалось особо выделить событие, которое вовсе не являлось фактором особой важности в истории исхода евреев из Египта? Ведь нет же праздников в память о мане – манне небесной – или огненном столпе? И еще одна сложность: почему в Торе Суккот никак не связан с облаком славы Всевышнего – там даже намека на это нет?

Чтобы ответить на эти вопросы, необходимо углубиться в суть проблемы. В первую очередь обратимся к первоисточнику. В Торе написано: «В шалашах живите семь дней; каждый житель Израиля должен жить в шалаше. Дабы знали поколения ваши, что в шалашах поселил Я сынов Израиля, которых вывел из Египта; Я – Бог Всесильный ваш!» («Ваикра», 23:42,43). В первую очередь следует обратить внимание на слова «каждый житель Израиля». Слово эзрах («житель»), встречающееся в Танахе очень редко, выглядит здесь несколько странно. Но попробуем понять, что именно сказано в разбираемом стихе, попытаемся увидеть происходящее в новом свете, отбросив все то, что мы уже знаем об этом.

Итак, «в шалашах живите семь дней... дабы знали поколения ваши, что в шалашах поселил Я сынов Израиля, которых вывел из Египта». Какой смысл в этом повелении? Наиболее естественный вывод: Всевышний велит нам вернуться в шалаши наших предков; когда мы вышли из Египта, жили мы в шалашах, а теперь Он требует от нас вернуться в них на определенное время, чтобы вновь вспомнить об исходе из Египта. Если так, то мы имеем дело с явлением, характерным для всех других праздников: моделированием ситуации, в которой оказался наш народ в далеком прошлом. Но и этим не исчерпывается смысл праздника Суккот. Как и любой день памяти, он представляет собой не только ситуационную реконструкцию, но и психологическую, возвращая нас к состоянию, в котором мы тогда находились. Мы не просто повторяем уже пройденный этап, мы возвращаемся к нему. Иначе говоря, это не просто празднество, имеющее символическое значение, но реалия нашего сегодняшнего существования.

Возвращаясь к жизни в шалашах на семь дней, евреи повторяют урок, полученный ими в пустыне. Странствия по ней были, с одной стороны, лишь подготовкой к вступлению во владение нашей землей – Эрец-Исраэль. В этом смысле они были лишь средством для достижения конечной цели: захвата и заселения ее. Однако, с другой стороны, никогда после этого Израилю не удавалось достичь той высоты, на которой он находился в пустыне, во всем, что касается духовного состояния и веры. Много поколений евреев видели в своих праотцах той эпохи пример и стремились к восприятию их идеалов.

Связь Израиля со Всевышним была тогда особенно явной и прочной; центром жизни людей была Скиния Откровения – Святилище Г-спода, бразды правления были в руках величайшего из пророков. Ведя жизнь кочевников и питаясь маном, они были свободны от забот о пропитании и непосредственно ощущали присутствие Творца, Его власть над ними. Именно это состояние имеет в виду Тора, когда говорит: «…не одним лишь хлебом живет человек, но всем, что исходит из уст Бога...» («Дварим», 8:3).

В этом плане мы можем определить смысл праздника Суккот как возвращение народа от нормального, устойчивого, оседлого состояния к жизни, не привязанной к определенному месту, и обретение абсолютной свободы, что делает Израиль подобным небесному воинству Всевышнего. Об этом не раз говорили пророки, которые идеализировали тот период и испытывали ностальгию по нему.

Четкое выражение этой идеи мы находим у пророка Ѓошеа: «А Я – Господь, Всесильный твой, [Который вывел тебя] из Египта – опять поселю тебя в шатрах, как в дни той поры» (12:10). Эти строки говорят о том, что Всевышний еще раз принесет освобождение своему народу, возвратит нас к высокому состоянию духа, в котором мы находились в то время, к первозданной искренности, как было в пустыне «в дни той поры» – те самые дни, дни, когда мы празднуем Суккот.

Остался открытым вопрос о датах празднования: почему мы должны отмечать Суккот именно в седьмом месяце? С этим связан еще один вопрос: как сочетаются различные смыслы праздника Суккот, знаменующего также завершение сбора урожая, ведь пребывание в пустыне – состояние, подчеркнуто противостоящее жатве?

Жатва – это пора, когда крестьянин наслаждается плодами своего труда, он собрал весь урожай, и нет у него больше никакой причины оставаться в поле (к празднику Суккот в Земле Израиля уже завершен сбор злаковых, фруктов и маслин и крестьянин может сидеть дома и веселиться, есть досыта и наслаждаться плодами своего труда). А потому праздник сбора урожая – радостная дата. Это праздник благодарения: крестьянин благодарит Всевышнего за то, что Он послал ему удачу, земля – за то, что ее заселили, за то, что дети Израиля возделывают ее.

Однако этой укорененности, трудовому крестьянскому упорству противопоставлена наша независимость от земли, ибо мы подчиняем себя более значимой и высокой цели. Потому мы возвращаемся в шалаши и вместо того, чтобы сидеть по домам и беззаботно веселиться, выходим наружу. Этот уход из дома должен вселить в нас ощущение более высокого уровня реальности, возвратив к нашему первоначальному состоянию, в котором находился народ во время странствий в пустыне, – состоянию нашей полной независимости от всего на свете, кроме Творца.

Между прочим, из-за того, что Суккот воссоздает явную связь с Творцом, существовавшую в те времена, становится очевидным смысл празднования Симхат-Тора сразу после Суккот (точно так же праздник дарования Торы, Шавуот, завершает временной цикл, начатый в Песах). Ведь дарование евреям Торы стало возможным только после того, как скитания возвели их на принципиально новый духовный уровень.

Из этого можно понять также смысл слова «жители». Это постоянные обитатели страны, имеющие свое место на земле и связанные с ней. А смысл праздника Суккот состоит именно в том, чтобы такой человек отказался на время от своего прочного положения, от оседлости, и вернулся в то состояние, в котором был народ в пору его юности.

Суккот – это праздник, когда мы, с одной стороны, радуемся, наслаждаясь плодами наших трудов, с другой – декларируем нашу способность отказаться от всего достигнутого и вернуться к абсолютной независимости от всего земного, полностью отдавая себя во власть Всевышнего.

р. Адин Штейнзальц


по материалам сайта: http://www.lechaim.ru/ARHIV/210/shteynzalc.htm

"Память в книге" (Отрывки из книги "Дни Трепета" - Шмуэль-Йосеф Агнон)

... Небо было ясным, земля тихой, улицы чистыми, и свежий ветерок порхал по просторам мира. Я был четырехлетним ребенком, одетым в праздничное платье, и один из родственников вел меня рядом с отцом и дедом в дом молитвы. Дом молитвы был полон людей, закутанных в талиты, их головы были похожи на серебряные короны, одежды белы, а в руках были книги; бессчетное количество свечей воткнуты в длинные ящики с песком, и от них идет чудный свет и запах. Один согбенный старец стоит у ящика. Талит, свисая, закрывает его всего; и из-под талита доносятся нежные и сладкие звуки. Я стою у окна синагоги, охваченный дрожью и пораженный этими нежными голосами и серебряными коронами, чудесным светом и запахом меда, исходящим от восковых свечей. И кажется мне, что вся земля, по которой я шел, все улицы, которые я проходил, весь мир - это не что иное, как прихожая этого дома. Я еще не умел тогда размышлять сложными понятиями и не знал, что такое присутствие святости. Но нет сомнения в моем сердце, что тогда я чувствовал и святость места, и святость дня, и святость людей, стоящих в доме Всевышнего, погруженных в молитву и песню.

И несмотря на то, что ранее я никогда не видел ничего подобного, мне и в голову не приходило, что здесь можно разговаривать. И так я стоял и смотрел на дом и на людей в нем; и я не различал между человеком и человеком, все они как один, вместе со всем домом, представлялись мне как единое целое. Великая радость наполнила мое сердце, и оно с любовью прилепилось к этому дому и к этим людям и их молитвам. Вдруг пение прекратилось, только эхо некоторое время звучало, но в конце концов прекратилось и оно. Что-то прорвалось в моей душе, и я разразился рыданиями. Отец и дед испугались, а остальные принялись меня утешать. У меня же только слезы неудержимого плача катились из глаз. Все спрашивали друг друга, отчего ребенок плачет? И отвечали друг другу: кто знает?

Сейчас я могу рассказать, отчего я плакал. В тот момент, когда прекратилась молитва, прекратилось вдруг это удивительное единение. Часть людей сняли талиты со своих голов, а часть начали разговаривать друг с другом. Те, к кому прилепилась моя любовь, вдруг изменили свой облик и разрушили свой чудесный образ, и образ дома, и образ мира. И от этого сжалось мое сердце, и поэтому я разразился плачем.

Прошло несколько лет, но то смятение еще пребывало в моем сердце; и вместе с ним оставалась та же горечь. И из года в год, когда я в Йом Кипур вижу, как евреи, - "все они стоят в белом, прославляя Тебя, летают, как серафимы", - вдруг меняют облик святости и молитвы на будничность, мое сердце сжимается, как в тот день.


Много раз я себе задавал вопрос: ведь если все люди связаны с их Небесным Отцом только посредством молитв и песнопений Израиля, то как же может этот святой народ в эти святые дни профанировать святость пустыми разговорами и будничными беседами? Эти дни и часы никогда больше не вернутся, как же они могут снимать с себя корону святости?! Есть сильные духом люди, которые ни на минуту не отвлекаются от неповторимости этого дня, но что делать простому человеку, у которого не всегда хватит сил устоять на той высокой духовной ступени единения со своим Создателем? Ведь Господь - оплот наш, и каждый человек должен всегда думать, как найти путь к Нему, Благословенному; и тем более в эти десять дней, когда Всевышний открывается стремящемуся к Нему, так пусть же человек не упустит этих великих часов, когда благоденствие спускается на народ Израиля.


из книги П.Полонского "Йом-Кипур в еврейской традиции"

http://www.machanaim.org/holidays/ynoraim/2.htm#3

5. Празднование Йом Кипура

5. 1. Канун Йом Кипура

Накануне Йом Кипура (т. е. в тот день, вечером которого должен начаться Йом Кипур), в некоторых общинах выполняют обычай каппарот - "искупление". Мужчины берут живого петуха, женщины - курицу, и затем крутят птицей над головой, говоря при этом: "Да будет это моим искуплением..." После этого птицу или ее денежную стоимость отдают бедным людям или на другую благотворительность. Многие вместо этого просто дают деньги на благотворительность.

Каппарот, конечно, не рассматривается как способ искупления грехов, этот ритуал лишь должен напомнить нам о приближении времени "запечатывания" приговора. В канун Йом Кипура принято окунаться в микву и давать цдаку (пожертвования на благотворительные цели).

Йом Кипур - строгий пост, но, в отличие от других постов, не траурный день, а праздник, один из самых больших праздников в году. И с этим праздником связываются праздничные трапезы, которые устраиваются накануне поста и по его завершении.

Праздничная трапеза в канун Йом Кипура выражает нашу радость по поводу того, что настало время искупления. Она также дает нам силы провести пост Йом Кипур в глубоких размышлениях о сущности тшувы, а не в мыслях о еде. Принято утром накануне Йом Кипура есть рыбу. Кроме этой праздничной трапезы, устраивают также "сеудат мафсекет" ("трапезу прерывания") непосредственно перед постом. Ее нужно закончить не позже, чем за полчаса до захода солнца, чтобы успеть в синагогу до начала Коль Нидрей. В эту трапезу, наоборот, не принято есть рыбу и запрещено пить алкогольные напитки.

После сеудат мафсекет зажигают праздничные свечи, говоря при этом два благословения: "Благословен Ты, Бог, Господин наш, Царь вселенной, освятивший нас своими заповедями и повелевший нам зажигать свечи праздника. Благословен Ты, Бог, Господин наш, Царь вселенной, Который дал нам дожить, и поддержал нас, и дал нам дойти до сего дня".

После этого благословляют детей и идут в синагогу.

5. 2. Видуй - исповедь перед Богом в своих грехах

"Виновны мы; были вероломны, грабили, лицемерили, свернули с правильного пути и обвиняли невиновных, намеренно творили зло, присваивали чужое, возводили на ближнего напраслину; давали дурные советы, лгали, глумились, бунтовали, кощунствовали, были непокорны, злодействовали, восставали против закона, враждовали между собой, упорствовали в грехе; творили зло, вредили, делали мерзости, заблуждались, вводили в заблуждение других.

Свернули мы с пути заповедей Твоих и милосердных Твоих законов, и это не привело нас к добру. И Ты прав во всем, что совершил с нами, ибо Твои деяния справедливы, а наши - греховны".

Видуй - признание, исповедь - читают во всех службах Йом Кипура. Он написан от множественного числа и включает в себя возможные грехи Израиля в алфавитном порядке. Таким образом, в этой молитве подчеркиваются не личные грехи читающего - это дело его собственной тшувы и его отношений с Богом и людьми. Это признание говорит о грехах всего народа, за которые каждый отдельный еврей несет ответственность. Одним из фундаментов еврейского подхода к миру является постоянное осознание того, что все евреи - от Авраама, Ицхака, Яакова, от дарования Торы на Синае и до нас, наши дети и все их потомки являются по отношению к Богу и к миру неким единым бессмертным индивидуумом, который называется Кнесет Исраэль - "полное собрание душ Израиля".

Все евреи подобны частям одного большого организма. Когда болеют отдельные его части, болен весь организм.

Все евреи как бы сидят в одной лодке. Когда один проделывает дыру в днище на том месте, где сидит сам, - тонет вся лодка. Молитвы Йом Кипура еще раз напоминают об этом.
5. 3. Службы Йом Кипура
В Йом Кипур установлены пять запретов: еды и питья, умывания (кроме омовения кончиков пальцев утром и после туалета) и умащения тела чем-либо, ношения кожаной обуви (матерчатую и резиновую обувь носить можно), половых отношений. Вообще, в Йом Кипур мы стараемся максимально отвлечься от потребностей тела, сосредоточившись на духовном, и потому все телесные удовольствия запрещены. Кроме того, Йом Кипур - день полного покоя, "Суббота Суббот", и в этот день обязательны все законы Субботы, т. е. запрещена всякая производительная деятельность человека.

Йом Кипур - практически единственный день в году, когда все синагоги во всем мире переполнены. Для многих людей, которые мало знают о Торе, Йом Кипур - главный день их связи с еврейством.

В Йом Кипур в знак чистоты и святости принято одеваться в белое.

Служба Йом Кипура начинается с известной молитвы Коль Нидрей. Она читается трижды до захода солнца, в ней мы просим снять с нас все обеты и обещания, которые мы дали Всевышнему в прошедшем году (а в некоторых редакциях, - заранее объявляем недействительными все обещания, которые мы дадим в будущем году).1)

Затем читается вечерняя молитва, в которую, как и во все остальные молитвы Йом Кипура, вставляется видуй - "признание грехов". Весь день Йом Кипура принято проводить в синагоге, читая молитвы и пиюты (гимны), делая лишь несколько небольших перерывов.

В будни установлены три молитвы: вечерняя, утренняя и послеполуденная. В Субботы и в праздники прибавляется четвертая - мусаф - дополнительная молитва, которую читают после утренней; а в Йом Кипур - пятая - Неила - "закрывание ворот Божественного милосердия", которая завершает службы Йом Кипура. Утром в Йом Кипур читается Левит 16 и Исайя 57, днем - Левит 18 и Книга Ионы.

Приведем переводы некоторых пиютов из махзора на Йом Кипур.
"Боже мой! До того, как Ты сотворил меня, я не существовал и не стоил того, чтобы создавать меня, да и теперь, уже сотворенный, я как бы не существую. Прах я при жизни, тем более после смерти моей. Ты видишь внутренность мою, и я стою перед Тобою, как сосуд, полный стыда и позора. Да будет же благословение Твое, Бог, Господин мой, в том, чтобы Ты удерживал меня от будущего греха, а от того, что я уже совершил, пусть будет Твоя воля очистить меня по бесконечному милосердию Твоему, но не истязательным каранием и тяжелыми болезнями".

"Кто я такой, чтобы удостоиться молиться перед Всевышним, да будет Он благословен! Он ведь Бог великий и страшный, а я человек грешный, который прогневил великое Имя Его злодеяниями моими; и я плоть и кровь, прах и пепел, недостойный вспоминать Его великое Имя столь многократно. Горе мне! Как мне предстать перед Царем всего мира, великим и грозным, Царем Царей, Пресвятым, благословен Он, Который превосходит все, и от Которого исходит все! Лишь надеясь на великое милосердие и милости Его, ведь Он милует всех тварей Своих и благоволит молитве и мольбе рабов Своих, как сказано: "Близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем, которые призывают Его в истине. Желание боящихся Его Он исполняет, внемлет воплю их и помогает им. Ты слышишь всякую молитву, к Тебе прибегает всякая плоть".

"Как может смертный быть чистым, когда и горние легионы не чисты в очах Твоих! Если огонь охватил сочное дерево, что же с засохшей травой? Все открыто Тебе во мраке, как в свете, око Твое обозревает все. Обитель Твоя скрыта, а Тебе открыты всякие таинства. Он единый Судотворец вселенной. Его решение неизменно, и кто противоречит Ему? И на народы, и на отдельных людей простирает Он Свое правосудие, и никто не обвинит Его. Да разумеет сие всякое существо и не увлечется оно греховными помыслами, чтобы грешить перед Создателем своим, а именно: оболочку зародыша своего (начало его), ожидающую его могилу (конец его), отчет, который должен дать Творцу своему; нечист человек плотью, сам оскверняется при жизни, оскверняет других после смерти, дни жизни его - ничтожество, ночи его - суета, все деяния его - химера, он подобен сну по пробуждении. Тревоги преследуют его постоянно, ночью не знает покоя, днем - отдыха, пока не уснет вечным сном в могиле. Зачем роптать человеку живущему? Не достаточно ли ему, что живет?

"И веруют все, что Он Бог верный, испытует, исследует тайники сокровенного, и веруют все, что Он испытует сердца. Избавляет от смерти и спасает от могилы, и веруют все, что Он Избавитель могучий. Единолично Он судит всех явившихся в мир, и веруют все, что Он Судья правдивый. Нареченный Им самим: Я буду, Которым Я буду, и веруют все, что Он был, есть и будет. Надежный - Имя Его, такова и слава о Нем, и веруют все, что Он Бог, и нет Бога, кроме Него. Помнит благие заслуги праотцов во благо напоминающим Ему о них, и веруют все, что Он помнит завет. Отмеряет жизнь всему живому. И веруют все, что Он живет и существует вечно, благой и благодетельствующий злым и добрым".

После Неилы еще раз трубят в шофар одним длинным звуком и произносят "В следующем году в Иерусалиме". Затем читают вечернюю молитву и hавдалу - отделение праздника от будней, после чего устраивают трапезу исхода Йом Кипура.

Вечером сразу по окончании трапезы принято начинать строительство шалаша к празднику Суккот, что связывает все Осенние Праздники одной цепью действия.

Почему Бог прощает грешников?

Как относится Всевышний к грешнику, который когда-то осознанно пренебрег заповедями Торы, но сейчас искренне сожалеет о своем неповиновении? Иудаизм выдвигает доктрину тшувы, раскаяния, приносящего грешнику прощение и дающего ему возможность построить свою жизнь заново на более высоком духовном уровне. Со стороны Господа это акт милосердия (хесед): Господь стремится не к наказанию человека, но к его исправлению. Наиболее благоприятным временем для получения прощения является Йом Кипур, особенно в случае тяжких грехов. Когда-то, во времена Храма, кульминационным моментом дня Йом Кипур служил предписываемый Торой драматический ритуал, носящий название Авода. Мы хотим дать некоторое объяснение этого ритуала в терминах его воздействия на участников, сопоставив благоговейное соблюдение Йом Кипура с радостным празднованием Пурима.

Авода Йом Кипура

Для жертвенной службы в Храме (Авода), производимой в Йом Кипур, были необходимы два козла. "И бросит Аарон об обоих козлах жребий: один жребий для Господа, другой жребий для Азазела". (Левит, 16:8). Слово Азазел определяется в Гемаре (Йома, 67б) и у Раши, как обрывистая каменная скала, возвышающийся пик, с которого этого козла сбрасывали вниз на верную гибель. Козел, предназначенный для Азазела, представляет собой, тем самым, "то, от чего полностью избавляются, что отбрасывается прочь, с чем расстаются навеки". Талмуд пишет: "Необходимо, чтобы два козла, предназначенные для Йом Кипура, были совершенно одинаковы по виду, по размеру и по цене, и чтобы куплены они были в одно и то же время". (Мишна Йома 5:1; Гемара, 62а). И вот, хотя они во всех отношениях сходны друг с другом, как два близнеца, судьбы их совершенно противоположны: один предназначен "для Господа" и приносится в жертву на алтаре, а второго отправляют умирать к Азазелу.

Каким способом определялась их судьба? Церемония бросания жребия описана у Раши:

"... Ставит одного козла справа от себя, а другого слева. Опускает обе руки в урну и вынимает один жребий правой рукой, а другой - левой. И эти жребии возлагает на них (по одному на каждого). Козел, на которого пал жребий с надписью "ла-Шем", предназначается Господу, а с надписью "ле-Азазел" отправляется к Азазелу (Раши, Левит 16:8).

Значение гораля в ритуале Авода

Мы уже говорили, что два ритуальных козла были абсолютно одинаковыми, и что судьбы их были совершенно противоположными по прихоти случая, который никак от них не зависел. Тем самым подразумевается, что тайна искупления скрывается в ритуальном бросании жребия. Только Господь знает, до какой степени человек был свободным действующим лицом в принятии того или иного решения. Таким образом, Авода есть психодраматическое воплощение внутреннего состояния грешника и его эмоциональных потребностей. Только в результате подачи такого рода прошения о помиловании может человек услышать: "Невиновен".

В этом отношении Йом Кипур похож на Пурим, ведь и тот, и другой включают в себя гораль. Навязчивое вторжение неизвестного и иррационального неотрывно от экзистенциальных условий существования человека и именно эта его слабость делает его объектом сострадания и прощения Господом в Йом Кипур.

Случайностей не существует

Выше мы говорили об иррациональном жребии, о случайных событиях в природе и в человеческой жизни. Здесь легко может возникнуть недоразумение. На самом деле, иудаизм отрицает всякую веру в детерминистический мазаль (судьбу) или слепой гораль. Мы не верим в судьбу так, как это делали древние греки, которые считали, что все в мире происходит в результате абсурдных, неумолимых и безжалостных приказов, исходящих из неизвестного далека. Судьба эта зачастую сталкивается со стремлениями человека и разбивает его надежды и устремления, причем вне всякой зависимости от нравственности его поведения. Именно в этом, по мнению древних греков, и заключается источник трагедии человека. Человек становится беспомощной пешкой в игре непознаваемых сил, над которыми не властен никто, даже боги, над которыми стоит Рок.

Иудаизм, напротив, признавая и пытаясь осмыслить катастрофические события, которые жестоко расправляются с мечтами и надеждами людей, не может допустить существования изначальной иррациональности в человеческой жизни. События, которые мы называем случайными, принадлежат к разряду событий более высокого, Божественного порядка, доступ к пониманию которого закрыт для человека. Нет, не своенравные приказы судьбы, а непостижимые для нас соображения действуют в таких случаях.

Нам предоставлены способности интуитивного проникновения в суть вещей и накопления научных знаний о закономерных событиях и физической природе; но к пониманию гораля и всего, что с ним связано, мы не допущены. Взаимосвязь между индивидуумом и его окружением ускользает от нашего разумения. Для Бога случайностей нет, хотя нам-то они кажутся именно таковыми. По сути дела, именно в этом заключается ответ Бога Иову, когда тот пытался как-нибудь связать воедино свое бедственное положение с верой в справедливость Господа. Предопределения судьбы не существует: все происходит в трансцендентной плоскости, которую не в силах охватить конечный разум человека.

Йом-Кипу́р (ивр. יוֹם כִּפּוּר‎, «День Искупления», на русский язык обычно переводится как «Судный День») — в иудаизме самый важный из праздников, день поста, покаяния и отпущения грехов. Отмечается в десятый день месяца тишрей, завершая Десять дней покаяния. , википедия

из книги П.Полонского "Йом-Кипур в еврейской традиции"

1. Предисловие

В Торе сказано: "В седьмой месяц, в первый день месяца да будет у вас покой, трубное торжество, священное собрание. Никакой работы не делайте и приносите жертвы Господу.

... А в десятый день седьмого месяца этого - день искупления, священное собрание у вас; и смиряйте себя постом, и приносите жертвы Господу.

И никакой работы не делайте в самый день сей, ибо это день искупления, чтобы искупить вас перед Господом, Богом вашим.

А всякая душа, которая будет делать какую-нибудь работу в этот самый день, истреблю Я душу ту из среды народа Своего.

Никакой работы не делайте; это - устав вечный в роды ваши во всех поселениях ваших.

Это Суббота покоя для вас, и смиряйте душу вашу; в девятый день месяца вечером: от вечера до вечера празднуйте покой ваш" (Числа 23:24-32).

Рош hа-Шана, Йом Кипур и дни между ними образуют асерет йамей тшува - "десять дней раскаяния". Эти дни составляют единый комплекс, предисловие к которому - месяц Элул, а продолжение - праздник Суккот с Шмини Ацерет и Симхат Торой.

То, что было рассказано в первой части о тшуве, относится как к Рош hа-Шана, так и к Йом Кипуру. Здесь мы расскажем лишь немного об отличиях Йом Кипура от остальных дней тшувы.

2. Время апелляции: Книга Ионы

Между Рош hа-Шана и Йом Кипуром проходит семь дней. Суд в Рош hа-Шана уже произошел. Зачем даны еще дополнительные дни, почему вершиной всего процесса тшувы является Йом Кипур? Даже после того, как решение принято, тшува может отменить его - вот что говорят нам эти дополнительные дни. Об этом мы читаем и в книге Ионы. Эту книгу читают в Минхе (послеполуденной молитве) Йом Кипура.

3. Особенности тшувы Йом Кипура

Тшува считается действительной и полной, если человек никогда больше не возвращается к своим дурным делам. Ясно, что мало надежды на то, что человек может совершить полную тшуву одновременно во всех областях. Однако считается возможным и очень важным достичь полной тшувы хотя бы в немногом. Рабби Элияhу Ки-Тов пишет об этом:

"И принято у людей народа Израиля, чтобы не проходили у них десять дней тшувы без того, чтобы не исправляли один какой-нибудь грех полностью, так, чтобы уже не возвращаться к нему никогда. И так каждый год человек прибавляет по одному исправлению и не нарушает его во все дни. И пусть даже это исправление касается вещи, на первый взгляд, незначительной, и исправление ее легкое, однако значение полной тшувы, которая достигается за счет этого, очень велико. И поскольку легка для исправления эта вещь, которую он решил исправить, то тем более уверен он, что устоит в ней все дни свои. И это обычай достойный, и следует иметь его каждому человеку, как большому, так и маленькому, чтобы ни в каком году не проходили дни тшувы без того, чтобы он прибавил какую-то заповедь, которую смог бы выполнять всегда. И так каждый год по одной вещи; и все это кроме общей тшувы, вместе со всеми стараниями."

4. Йом Кипур в Храме

Служба Йом Кипура в синагоге - наиболее длинная, сложная и торжественная из всех служб. В Йом Кипур еврею особенно важно молиться в синагоге в общине, а не дома в одиночку. Пять служб Йом Кипура занимают весь день, с вечера до вечера. Человек полностью отключен от обычной жизни, он остается один на один с Богом.

Синагогальная литургия берет начало в Храмовой службе. Приведем отрывки из описания службы в Храме на Йом Кипур.

Каждая служба этого дня, все жертвоприношения, осуществлялись исключительно Первосвященником. Другие коhены (священники) лишь совершали для него подсобную работу.

Всю ночь Первосвященник не спал. Если он уже был знатоком Торы, то всю ночь учил ей коhенов. Если он был еще учеником - учился сам. Если Первосвященник был уже пожилой человек и начинал дремать, молодые коhены будили и подбадривали его. Затем наступало время утреннего жертвоприношения. Еще до первых петухов двор святилища был заполнен народом.

Весь день, в течение 12 часов, люди стояли на ногах не двигаясь и не произнося ни звука, и сердца их были полны святости и страха, а глаза были устремлены к месту, где Первосвященник занимался служением.

В этот день приносилось пятнадцать жертв (не считая козла отпущения, которого не зарезают, а сталкивают со скалы) - два быка, три барана, один козел и девять ягнят. Два ягненка соответствуют ежедневным жертвоприношениям - утреннему и вечернему; семь годовалых ягнят, бык и баран идут на дополнительное праздничное жертвоприношение - мусаф. Кроме быков, баранов и ягнят, приносились хлебные дары и возлияния вина. В дополнение к тому приносился бык в очистительную жертву для искупления Первосвященника, его семьи и коhенов, баран за Первосвященника, барашн за народ и козел в очистительную жертву - итого, еще четыре. И в заключение - козел отпущения, над которым Первосвященник произносил признание грехов от лица всего Израиля. Все жертвы зарезались только Первосвященником. Потом он кропил кровью на внешний жертвенник, золотой жертвенник внутри Храма и на полог между шестами Ковчега Завета. Затем он отделял части для приношения на жертвенник, сжигал их на внешнем жертвеннике, приносил хлебные дары, совершал возлияния. Кроме хлебных даров и возлияний, полагающихся к каждому приносимому в жертву животному, приносились еще два обязательных приношения, которые Первосвященник приносил ежедневно - утром и вечером.

Первосвященник в этот день совершал воскурения три раза: два раза в соответствии с ежедневными правилами - одно утром и одно вечером, и еще одно особое, дополнительное воскурение, в три раза дольше обычного. Это воскурение приготавливали для Первосвященника с предыдущего дня. Он брал обеими руками полную лопатку курений и наполнял ими золотую ложку. Затем брал ложку в одну руку, другой брал противень с раскаленными угольями из внешнего жертвенника и приносил все это в Святая Святых - место, в которое мог заходить только Первосвященник и только в день Йом Кипура. Там он помещал противень между шестами Ковчега со Скрижалями, а во Втором Храме, в котором не было Ковчега, - на "камень основания" (эвен hа-штия). Взяв кончиками пальцев конец ложки, он высыпал курения себе в ладони большим пальцем; это было исключительно трудным действием. Затем он высыпал курения на уголья, на противень, и ждал, пока все помещение не наполнится дымом, и тогда выходил.

Первосвященник переодевался в Йом Кипур пять раз. Перед каждым переодеванием он погружался в микву, специальную ванну для предписанного омовения. Два раза он ополаскивал свои руки и ноги водой из золотого умывальника: один раз - перед тем, как снять старую одежду и один раз - после надевания новой. Сначала он снимал несвященную одежду и одевался в священные золотые одеяния, состоящие из восьми предметов (они перечислены в Торе). Затем он приносил утреннюю ежедневную жертву и утреннее воскурение, зажигал светильник, сжигал голову и ноги жертвы на жертвеннике, приносил хлебный дар и совершал возлияния, производил дополнительные праздничные жертвоприношения (быка и семь ягнят) на внешнем жертвеннике, освящал водой свои руки и ноги, снимал золотую одежду, погружался в микву, одевался в белую одежду (четыре предмета, также перечисленные в Торе) и снова освящал руки и ноги. Затем приносил быка в очистительную жертву, бросал жребий относительно двух козлов - какой будет принесен в жертву, а какой отпущен в пустыню - и повязывал последнему красную нить. Затем вносил курения и кровь быка в Святая Святых, где сжигал курение и кропил кровью.

Почему Первосвященник не входил в Святая Святых в своих золотых одеждах? Потому, что золото связано с преступлением (изготовлением золотого тельца), и не нужно напоминать о преступлении в час защиты. И другая причина: чтобы он был, как ангелы-служители, о которых у пророков сказано: "И они были одеты в белое... "

Три раза в Йом Кипур произносил Первосвященник признание грехов. В первый раз он клал руки на голову быка, приносимого в очистительную жертву за него самого, и произносил признание за себя и свою семью. Во второй раз он клал руки на того же быка и произносил признание за себя, свою семью и коhенов, а в третий раз он клал руки на голову козла отпущения и произносил признание за весь народ.

Десять раз произносил Первосвященник в Йом Кипур Шем hа-мефораш - непроизносимое Имя Бога: три раза во время каждого признания - итого девять раз; и десятый раз, когда он бросал жребий относительно козлов. Он произносил это имя над козлом, которому выпало быть принесенным в жертву. Когда коhены и остальные люди, стоящие во дворе Святилища, слышали, как Первосвященник произносит Святое Имя в святости и чистоте, они вставали на колени, кланялись и падали ниц, говоря: "Благословенно Имя славного царствования Его вовеки..." Это слова, которыми славят Господа ангелы. Люди, стоящие во дворе, уподоблялись ангелам, не нуждающимся больше в том, в чем нуждается человек. Их не ослабляло долгое стояние, и они не чувствовали тесноты, хотя двор был переполнен. Это стояние во дворе во время служения Первосвященника было их собственным служением и молитвой. Они непосредственно видели одно из чудес, явленных в Храме: люди стояли тесно друг к другу, но когда они падали ниц, вокруг каждого оставалось еще по четыре локтя свободного пространства.

Человек из плоти и крови, даже Первосвященник, не может произнести Имя Бога. Даже ангелы не могут его произнести. Как же выговаривал его Первосвященник?

В этот святой день в этом святом месте Первосвященник - святейший из людей - очищался и освящался до тех пор, пока он не поднимался над всем земным и не был готов произнести Имя. И тогда он открывал рот, и Святое Имя само сходило с его уст. Человек не может произнести это Имя, Бог Сам произносил его.

Новый год, Рош а-Шана, ראש השנה (точный перевод: начало года, точное написание: Рош hа-Шана) - это день сотворения первого человека - Адама, шестой день творения. В Торе - Книге, которую Всевышний даровал евреям после ис¬хода из Египта, - рассказывается о сотворении Вселенной - природы и всего живого в ней. Там рассказано и о сотворении Адама, и о жизни пер¬вых поколений людей.
Двадцать поколений сменилось на земле к моменту, когда на ней появился первый еврей — Авраам. Тора сообщает нам продолжительность жизни каждого "доисторического" поколения; от Авраама и до наших дней в еврейском народе от отца к сыну, от учителя к ученику передавалась точная историческая хронология, неотъемлемая часть еврейского наследия. Поэтому мы точно знаем, что сейчас заканчивается 5762 год от сотворения мира. Наступающий Рош а-Шана будет первым днем нового, 5763 года.

Через Тору и традиции Всевышний открыл удивительные принципы, согласно которым Он управляет миром. Эти принципы действуют, разумеется, круглый год, но некоторые из них особенно остро проявляются в день Рош а-Шана. Рассмотрим их хотя бы в самом первом приближении.

Принцип первый: память.

Все наши мысли, намерения и поступки не проходят бесследно, не "канут в Лету". Они "регистрируются" в высших мирах, вплетаясь в состоящую из миллионов и миллиардов "стежков" ткань, представляющую собой колоссальное полотно — свиток Всеобщей истории человечества.

Принцип второй: суд и приговор.

В праздничный день Рош а-Шана все это полотно заново просматривается Всевышним. Наши мысли и поступки рассматриваются и взвешиваются — в точном соответствии с их истинной значимостью, в их взаимосвязи с нашими способностями и нашим прошлым, с поступками других людей и внутренней логикой развития судьбы каждого из нас.

Рассматриваются и точно взвешиваются. В тот же день Небесный суд выносит справедливый приговор.(Точнее, его первую редакцию. Через десять дней, в Йом Кипур, он утверждается.)
Кому-то в новом году суждено возвыситься и преуспеть, кого-то постигнут несчастья... Одним будет сопутствовать удача, а другим суждены страдания. Одним предстоит прожить долгую жизнь, другим — умереть до конца года, не дожив до старости...

Принцип третий: наше исправление и исправление приговора.

Творец в любом случае желает не смерти человека, а его исправления (по-еврейски: тшува). Наступивший год может стать последним годом его жизни, а может — новой возможностью для его исправления и утверждения Добра в мире. Та самая логика нашей судьбы, которая привела к одному варианту приговора, при правдивом самоанализе и решимости изменить свою жизнь может привести и к совсем иному варианту.
Помочь нам в самоанализе и исправлении, утвердить веру в Высшую справедливость — именно этому служат и атмосфера, и содержание праздника.

Здесь нет ошибки. Именно праздника. Потому что если в день заседания земного суда разумный человек не позволит себе "праздновать", то частью нашего исправления в день Суда Всевышнего становятся праздничные одежды, праздничная трапеза, радостные пожелания, да и вся атмосфера — одновременно праздничная и возвышенная.

От Рош а-Шана к Йом Кипуру
Рош а-Шана, как и все еврейские праздники, заканчивается с появлением первых звезд. Однако его атмосфера не исчезает. Первые десять дней года "от Рош а-Шана до Йом Кипура" называются "десять дней Тшувы" (раскаяния и исправления), и завершаются они Йом Кипуром — самым торжественным и ответственным днем года.

«СКАЗАЛ Р. ЙОХАНАН: "ТРИ КНИГИ РАСКРЫВАЮТСЯ В РОШ ГА-ШАНА: СОВЕРШЕННЫХ ПРАВЕДНИКОВ, ЗАКОНЧЕННЫХ ЗЛОДЕЕВ И СРЕДНИХ. СОВЕРШЕННЫХ ПРАВЕДНИКОВ СРАЗУ ЗАПИСЫВАЮТ НА ЖИЗНЬ, ЗАКОНЧЕННЫХ ЗЛОДЕЕВ - НА СМЕРТЬ. УЧАСТЬ СРЕДНИХ РЕШАЕТСЯ СО ДНЕЙ РОШ ГА-ШАНА: ДО ЙОМ-КИПУРА"» (Талмуд, «Рош га-шана », 16б).

Поэтому закончим традиционным для Рош а-Шана пожеланием:

לשנה טובה תכתבו! (Лешана това тикатеву!)

Пусть вам будет записано хорошее решение [суда Всевышнего] на следующий год!


По материалам сайта: [url]http://www.evrey.com/sitep/rosh/index.php3?menu=index1.htm

Когда (только) разум правит человеком, исчезает мудрость.

Оборачиваясь назад, не считай потери, считай приобретения.

Сделанного, - не воротишь, но будущее можно исправить.

Обретая – отдавай, отдавая - приобретай.

Спешащий к цели – обретет поражение, стремящийся – достигнет.

Достижение Света идет через тьму прошлых сомнений.

Читая книгу – смотри через буквы.

Чувства и разум – две стороны одной медали. Недостаток одного вызывает потерю другого.

То, что навязано – оно ускользает, то, что приходит как Свет – помогает жить.

Нельзя познать Бога не познав что такое человек.

Naomi

И сказал Б-г: создадим человека по образу Нашему, по подобию Нашему...,
кн.Берешит


«Витрувианский человек» - общепринятое название для графического рисунка да Винчи, сделанного в 1492г. как иллюстрация к записям в одном из дневников. На рисунке запечатлена обнаженная мужская фигура. Строго говоря, это даже два наложенных друг на друга изображения одной фигуры, но в разных позах. Вокруг фигуры описаны окружность и квадрат. Рукопись, содержащую этот рисунок, иногда так же называют «Каноном пропорций» или просто «Пропорциями человека». Сейчас эта работа хранится в одном из музеев Венеции, но выставляется крайне редко, поскольку экспонат этот действительно уникален и ценен как произведение искусства, так и как предмет исследования.

Леонардо создавал своего «Витрувианского человека», как иллюстрацию к геометрическим исследованиям, проведенным им на основе трактата древнеримского архитектора Витрувия (отсюда и название работы да Винчи). В трактате философа и исследователя пропорции человеческого тела брались за основу всех архитектурных пропорций. Да Винчи же применил исследования древнеримского архитектора к живописи, что еще раз наглядно иллюстрирует принцип единства искусства и науки, выдвинутый Леонардо. Кроме того, данная работа так же отражает попытку мастера соотнести человека с природой.

Известно, что да Винчи рассматривал тело человека, как отражение вселенной, т.е. был убежден, что оно функционирует по тем же законам. Сам автор рассматривал Витрувианского человека, как «космографию микрокосма». В этом рисунке скрыто так же глубокое символическое значение. Квадрат и окружность, в которые вписано тело, не просто отражают физические, пропорциональные характеристики. Квадрат может трактоваться, как материальное бытие человека, а круг представляет собой его духовную основу, а точки соприкосновение геометрических фигур между собой и с телом, вставленных в них можно рассматривать, как связь этих двух основ человеческого существования. Многие столетия этот рисунок рассматривался, как символ идеальной симметрии человеческого тела и вселенной в целом.

В 80-е гг 15в. Леонардо да Винчи всерьез начинает интересоваться пропорциями человеческого тела, он делает многочисленные анатомические анализы и исследования, за что его чуть было не заключили под стражу. В 1489г. все свои изыскания да Винчи решает свести в одну книгу «О теле человека», которая, кстати, так и осталась незаконченной.

Эта работа Леонардо является своего рода ответным действием на исследования древнеримского архитектора Витрувия, который в свое время вывел «идеальные» пропорции человека. В своей работе да Винчи неоднократно ссылается на исследования Витрувия, подтверждая либо опровергая их. Надо сказать, что в трактате древнеримского ученого идеальные параметры фигуры определялись исходя из одного конкретного статичного положения. Да Винчи же проводил свои измерения в разных положениях тела. Как художника его интересовали пропорции в движении, так же он учитывает высоту человека в сидячем положении и в положении стоя на коленях.

Витрувий пришел к выводу, что фигура человека с поднятыми руками и расставленными ногами может быть вмещена в две идеальные геометрические фигуры: окружность и квадрат, и в этом случае серединой м для обеих фигур будет точка на уровне пупка. Однако, устанавливая «идеальные пропорции», античный архитектор брал за основу не тело человека, а идеально начертанные геометрические фигуры, «подгоняя» тело под их рамки. Для да Винчи первичной точкой отсчета стал человек. Исходя из своих собственных измерений, он установил, что центр окружности и квадрата, в которые может быть помещено тело человека, не совпадают.

Исследования да Винчи позволили ему оспорить античные стандарты, которым были привержены все мастера того периода, проиллюстрировав все свои наблюдения при помощи знаменитого рисунка витрувианского человека, который и по сей день остается подлинным стандартом пропорций тела.


Рисунок часто используется как символ внутренней гармонии и скрытого присутсвия Божественного начала в человеке.


По материалам сайта http://leonardo-davinchi.com/vitruvianskii.html

ТАЙНЫ ЕВРЕЙСКОГО АЛФАВИТА

Еврейский алфавит уникален. Еврейские буквы – символы базисных сил и феноменов, из которых состоит наша реальность. Это относится как к нашему миру, видимому и осязаемому, так и к духовным мирам, более абстрактным; во всех мирах – неисчислимое разнообразие форм и проявлений, и все они могут быть описаны формулами, состоящими из ограниченного набора букв...

Буква Гей

Пятая буква, ѓей, имеет в буквенной символике особый смысл, являясь символом творения вселенной. Сказано в книге пророка Йешаяѓу: «Ибо Б-г (йод–ѓей), Г-сподь, – опора мира» (26:4). В Талмуде это объясняется так: «Слово цур – «твердыня» – происходит от корня йод–цади–рейш, одно из значений которого – процесс творения. Таким образом, слова пророка можно прочесть иначе: «Ибо посредством [букв] йод и ѓей создал Г-сподь мир. При помощи буквы йод был создан мир грядущий, буквой ѓей – наш мир» (Гмара, трактат «Мнахот», 29).

Буква йод символизирует исходную точку развития реальности, источник которой – в высших духовных мирах, поэтому при ее помощи был создан будущий мир – совершенный и духовный; буква же ѓей – основа речи вообще : каждый звук, произносимый нами, включает в себя выдох, а это и есть произнесение буквы ѓей. Она присутствует во всех силах, действующих в нашем мире

, ведь, согласно традиции, он создан посредством двадцати четырех букв еврейского алфавита. О речи как об основе мира и о букве ѓей как основе творения сказано: «Словом Г-спода Небеса сотворены, и дыханием уст Его – все наполняющее их» («Теѓилим» – «Псалмы», 33:6).

Само начертание буквы ѓей символизирует наш мир во всем многообразии его проявлений. Графически ее можно представить как состоящую из двух букв: далет и находящейся внутри нее йод. Далет, как уже было объяснено выше, символизирует раскрытие реальности мира; буква йод, помещенная внутри далет, символизирует начало духовности, точку – источник Творения, связывающую в единое целое все аспекты бытия.

Кроме того, форма буквы ѓей указывает на наличие принципа свободы воли, дарованной единственному из творений – человеку: внизу у нее широкий выход, и каждый выбравший падение может легко воспользоваться такой возможностью. Тот, кто избрал подъем, также в состоянии осуществить это: вверху у ѓей есть маленький «лаз», в который можно «протиснуться».

Эта мысль – о взаимосвязи смысла творения со свободой выбора – прослеживается также в мидраше, комментирующем стих из Торы: «Вот происхождение неба и земли при сотворении их, во время создания Г-сподом, Б-гом, земли и неба» («Брейшит», 2:4). В этом предложении слово бе–ѓибарам – «при сотворении» – можно прочесть как бе–ѓей барам, то есть посредством буквы ѓей: с помощью буквы ѓей были созданы небо и земля. Другими словами – ради служения человека ; сама возможность этого связана со свободой выбора, на что и указывает форма буквы ѓей.

Числовое значение ѓей – 5, что соответствует пяти книгам Торы, которая представляет собой душу творения и смысл его. Тора рассказывает, что в имени праотца еврейского народа Авраѓама изначально не было буквы ѓей, его звали Аврам, но Всевышний добавил эту букву к его имени. Мидраш приводит слова Творца: «При помощи буквы ѓей Я создал мир, потому Я добавлю ее к твоему имени». А в книге «Зоѓар», основном источнике наших знаний о кабале, сказано: «И небо, и земля были созданы ради Авраѓама». Авраѓам, основоположник монотеизма и отец еврейского народа, придал смысл самому существованию мира, поэтому он и был удостоен того, чтобы к его имени была добавлена буква ѓей, символизирующая все сотворенное.

по материалам книги Д. Паланта "Тайны еврейского алфавита"

Праматери: Сара (Брейшит 11:29-12:20,16:1-18:15, 20:1-21:13)

Образ праматери еврейского народа Сары - один из самых замечательных женских образов Танаха. О ней рассказывается в нескольких местах Священного Писания и каждый раз - в новом аспекте. Но для понимания этого образа особенно существенны два из них: один - это отношения Сары с Аврагамом и другой - ее положение в сфере его деятельности.
Аврагам и Сара были не просто супружеской парой, - они были соратниками. Сара была не только спутницей мужа, но и самостоятельной независимой личностью. И она играла важную роль в деле, которому посвятил себя Аврагам.

В течение многих лет у них не было ребенка, который смог бы продолжить путь своих родителей в служении Всевышнему и передать заложенную ими традицию следующим поколениям. Не случайно уже при первом упоминании о Саре говорится, что она бесплодна (см. «Брейшит», 11:29,30). И то, что лаконичный текст содержит только эту информацию о ней, свидетельствует о том значении, которое в те времена придавали в семье вопросу преемственности поколений.

Еще одна важная линия повествования о Саре - это отношение к ней Авраама. В тех же словах о ее неспособности к деторождению комментаторы видят свидетельство особо трепетного и уважительного отношения Авраама к жене. Ведь в ту эпоху было принято в случае бесплодия жены брать в дом еще одну, чтобы глава семейства не остался без наследника. Авраам же, как вы уже знаете, в течение многих лет не делал такого шага, пока сама Сара не попросила его об этом.

Из библейских рассказов о других патриархах и их женах мы узнаем, что уже в этих семьях существовало определенное неравенство в положении мужчины и женщины. Становясь со сменой поколений все более явным и усиливаясь, оно вылилось, в конце концов, в полное подчинение женщины мужу. Даже выдающиеся героини Танаха, женщины, которые оказались способными на великие дела, находились в подчиненном положении с точки зрения их общественного статуса. Но Сара занимала особое место в общине единомышленников, созданной Аврагамом, и эта община, видимо, признавала ее право на независимое поведение. Это не покорная жена, пассивно сопровождающая мужа, но личность с твердой волей и сильным характером, побуждающим ее принимать самостоятельные решения и осуществлять их, когда этого требуют обстоятельства. Более того, во многих случаях Сара оказывается наставником мужа.

Сара была не просто супругой Авраама и хозяйкой в их доме, их брак имел и духовный аспект: праматерь активно помогала мужу в распространении веры, была его надежной соратницей. в Торе отражена эта сторона личности Сары _ ее активная роль в событиях, свойственный ей пророческий дар, который, по мнению комментаторов, в некоторых случаях превосходил по силе дар самого Авраама.

Аврагам часто испытывал потребность обратиться к ней за советом либо считал себя обязанным получить ее согласие, прежде чем принять важное решение. Иногда он действовал даже прямо по ее указаниям, побуждаемый к этому как своим собственным сознанием, так и подчиняясь воле Всевышнего: "Слушайся всего, что скажет тебе Сара" (Брейшит 21:12).

Следуя этому указанию, Аврагам выполнил требование Сары изгнать Агарь и Ишмаэля - своего сына и его мать, что оказалось поистине судьбоносным решением.

/9/ И УВИДЕЛА САРА, ЧТО СЫН ЕГИПТЯНКИ ГАГАРИ, КОТОРОГО ТА РОДИЛА АВРААМУ, ЗАБАВЛЯЕТСЯ, /10/ И СКАЗАЛА АВРААМУ: «ПРОГОНИ ЭТУ РАБЫНЮ И СЫНА ЕЕ, ИБО НЕ БУДЕТ НАСЛЕДОВАТЬ [ТЕБЕ] СЫН ЭТОЙ РАБЫНИ [ВМЕСТЕ] С СЫНОМ МОИМ, С ИЦХАКОМ». /11/ И ПОКАЗАЛОСЬ [ЭТО] ОЧЕНЬ ДУРНЫМ АВРААМУ ПО ОТНОШЕНИЮ К СЫНУ ЕГО. /12/ НО ВСЕСИЛЬНЫЙ СКАЗАЛ АВРААМУ: «ПУСТЬ НЕ КАЖЕТСЯ [ЭТО ТЕБЕ] ДУРНЫМ ПО ОТНОШЕНИЮ К ОТРОКУ И К ТВОЕЙ РАБЫНЕ: СЛУШАЙСЯ ВСЕГО, ЧТО СКАЖЕТ ТЕБЕ САРА - ИБО ЛИШЬ ПОТОМКИ ИЦХАКА БУДУТ НАЗЫВАТЬСЯ ПОТОМСТВОМ ТВОИМ! /13/ НО И ОТ СЫНА ЭТОЙ РАБЫНИ ПРОИЗВЕДУ Я НАРОД, ИБО [И] ОН ПОТОМОК ТВОЙ».

Комментаторы Священного Писания сделали интересное наблюдение: праотцы наши в большей или меньшей степени находились в зависимости от пророческой силы своих жен. Не раз указывает Танах на то, что именно женщины решали судьбы своих семей, по крайней мере в том, что касалось судьбы детей и продолжения рода. В этих вопросах патриархи занимали подчиненное положение: решения принимали не они, и не они определяли будущее. В таких случаях - независимо от того, явный (как в случае с Сарой) или косвенный (как в случае с Ривкой) характер носили эти решения, - праматери действовали не только как "помощник под стать ему" (Брейшит 2:18), но и как независимые личности.

В такие моменты доминировали жены патриархов, и именно их проницательность, их способность предвидеть будущее определяли характер преемственности в семье и преемственности осуществления контроля над судьбой семьи. Сара была наиболее выдающейся в этом отношении личностью. И показательно, что одновременно с изменением имени мужа, получившего имя Аврагам вместо прежнего Аврам, было изменено и имя Сары, - раньше ее имя было Сарай (Брейшит 17:15).

Повеление о новом имени для своей жены, как и для себя самого, Авраам получает в откровении: «…ЖЕНУ СВОЮ БОЛЬШЕ ИМЕНЕМ САРАЙ НЕ НАЗЫВАЙ, ИБО САРА _ ИМЯ ЕЕ. И Я БЛАГОСЛОВЛЮ ЕЕ, И СЫНА ДАМ ТЕБЕ ОТ НЕЕ, И БЛАГОСЛОВЛЮ ЕЕ, И СТАНЕТ ОНА [МАТЕРЬЮ] ПЛЕМЕН, ЦАРИ НАРОДОВ ПРОИЗОЙДУТ ОТ НЕЕ» (17:15,16)
Новое имя очень схоже с прежним. Так как они образованы от одного корня, то у них общая смысловая основа, связанная с понятиями «господство» и «царственность». Что же изменилось? Имя Сарай означает «моя повелительница» - то есть повелевающая только мною; имя же Сара означает «повелительница» вообще -«повелевающая всеми».

В Танахе описаны и другие случаи изменения имен: так, Яаков стал называться Исраэль (Израиль), Ошеа бин Нун стал Йегошуа, но лишь одна женщина удостоилась такой привилегии, и этой женщиной была Сара. Изменение имени намекает на изменение сущности Аврагама и Сары как личностей, на изменение всего образа их жизни. Произошло фундаментальное изменение функции двух личностей, действовавших совместно. Это функциональное единство выразительно подчеркивается постоянно повторяющимся объединением их имен - Аврагам и Сара, которое не встречается больше нигде в Танахе, в том числе и в рассказах о семьях других патриархов.
В мидрашах* тоже отмечается значимость этой взаимосвязи. Так, слова о том, что Аврагам и Сара (тогда еще Аврам и Сарай), покинув Ур Халдейский, прошли через Харан и взяли с собой "души, созданные ими в Харане" (Брейшит 12:5), толкуются комментаторами в том смысле, что речь идет не о рабах, а о новообращенных, о тех, кто принял новую веру, причем Аврагам обращал мужчин, а Сара - женщин. Аврагам и Сара показаны как партнеры, единые в мыслях, словах и действиях, идущие по одному пути к единой цели. Такой характер отношений между мужем и женой, ставший обычным лишь в гораздо более поздние времена (пожалуй, только в современную эпоху), был чрезвычайно редким в древности.

Эти особые отношения определили и поведение Сары в связи с ее бездетностью, которая была личной трагедией для супругов, хотя и не влияла на их тесную связь. Предложение Сары, чтобы ее служанка Агарь родила Аврагаму ребенка, понятно не только в контексте обычаев того времени, но и в чисто психологическом аспекте. Не опасаясь за свое положение жены, чувствуя, что ее связь с Аврагамом зависит не только от наличия у них детей, Сара предлагает ему связь со служанкой, надеясь извлечь из этого пользу: "Возможно, будет у меня потомство благодаря этому" (Брейшит 16:2).

«СКАЗАЛА САРАЙ АВРАМУ: “ТАК КАК ЛИШИЛ МЕНЯ Б-Г СПОСОБНОСТИ РОЖАТЬ, ТО ВОЙДИ ЖЕ К РАБЫНЕ МОЕЙ _ МОЖЕТ БЫТЬ, БЛАГОДАРЯ ЕЙ ОТСТРОЮСЬ Я!” И ПРИСЛУШАЛСЯ АВРАМ К ГОЛОСУ САРАЙ». («Брейшит», 16:2)

Как же толкует слова Сары Раши? Прежде всего, он приводит мидраш, в котором объясняется слово «отстроюсь»: «[Эти слова] свидетельствуют, что тот, у кого нет потомства, _ не отстроен [т. е. подобен незавершенному строению, не реализовал себя, не выполнил свою жизненную миссию]; [более того,] он _ разрушен [т. е. в бездетной семье разваливается и разрушается даже то, что удалось выстроить]». Затем комментатор объясняет, что могла иметь в виду Сара, произнеся эти странные слова: «может быть, благодаря ей отстроюсь» (т. е. благодаря ~Гагари). Сара могла подумать: «В заслугу за то, что я ввела в свой дом соперницу». Комментарий «Сифтей-хахамим» объясняет: Раши полагал, что Сара рассчитывала самопожертвованием изменить свою судьбу и, в конце концов, самой родить сына.

Характер взаимоотношений Аврагама и Сары проявляется и в рассказе об изгнании Агари. Агарь "стала пренебрегать мною" (Брейшит 16:5), - так объясняет Сара свое требование изгнать служанку и ее сына. Сара поняла, что неуважительное отношение к ней Агари имеет только одно основание: та почувствовала, что может узурпировать место госпожи. Этого Сара не могла допустить. Рожать Аврагаму детей - это была функция наложницы, но коль скоро она начала претендовать на роль его жены и друга, ее следовало изгнать. Сара была согласна пожертвовать своим женским самолюбием и даже жизнью ради Аврагама; она могла согласиться на отказ от физической близости с ним, но не от духовной. Она не могла или не способна была допустить, чтобы ее духовное единство с мужем подверглось опасности.

ПО ИСТЕЧЕНИИ ДЕСЯТИ ЛЕТ. Если за десять лет супружеской жизни у женщины не родились дети, то Тора рекомендует ее мужу жениться на другой.

А УВИДЕВ, ЧТО ЗАЧАЛА. Гагарь вообразила, что, забеременев, она вышла из-под власти Сарай.
СТАЛА ПРЕНЕБРЕГАТЬ ГОСПОЖОЙ СВОЕЙ. Гагарь говорила всем, что Сарай "не такая святая, какой себя изображает": если за все годы супружества с Аврамом она все еще не удостоилась иметь детей, в то время как она, Гагарь, зачала сразу же, это говорит о том, что у Сарай есть какие-то скрытые грехи.

/5/ НА ТЕБЯ [ВОЗЛАГАЮ ВИНУ В ТОМ, ЧТО] ОБИЖАЮТ МЕНЯ! Когда ты молился Б-гу, говоря: "Что же Ты дашь мне? А я - бездетным хожу", - ты говорил лишь о себе. Если бы ты просил Всевышнего за нас обоих, то вместе с тобой Он вспомнил бы и меня. И еще: раз Гагарь твоя жена, ты обязан поставить ее на должное место.
Кроме того, Сарай подозревала, что Аврам без ее ведома освободил Гагарь от обязанностей рабыни, -а это уже было бы нарушением прав Сарай как госпожи Гагарь.

/6/ В ТВОЕЙ ВЛАСТИ. АВРАМ ОТВЕЧАЕТ, ЧТО ОН ОТНЮДЬ НЕ ПОСЯГАЛ НА ПРАВА САРАЙ, А ГАГАРЬ, СТАВ ЕГО ЖЕНОЙ, НЕ ПЕРЕСТАЛА БЫТЬ ЕЕ РАБЫНЕ.

И СТАЛА САРАЙ ПРИТЕСНЯТЬ ЕЕ, - Чтобы напомнить ей, что она лишь рабыня и не имеет права пренебрежительно относиться к своей госпоже. Однако, вместе с тем, Всевышний засчитал это в грех Сарай и Авраму (ему _ за попустительство), услышав о страданиях египтянки (см. "Брейшит", 16:11). Он дал ей сына-дикаря, потомки которого будут притеснять и угнетать потомков Аврама и Сарай.

И нашел ее Ангел Б-га у источника вод, в пустыне. И сказал: "Возвратись к госпоже и смирись. Весьма умножу потомство твое. Вот родишь сына и наречешь ему имя Ишмаэль, ибо Б-г услышал скорбь твою. И будет он дикарь-человек: рука его на всех, а рука всех на него".

Ангел подчеркивает, что Гагарь рабыня Сарай, чтобы, во-первых, дать ей понять, что она удостоилась Б-жественного откровения лишь потому, что была служанкой великой праведницы, и, во-вторых, для того, чтобы указать ей ее место: и сама она должна служить Сарай, и ее потомки в конце дней будут слугами потомков Сарай.

ГАГАРЬ НЕ БЫЛА НАПУГАНА ВИДЕНИЕМ АНГЕЛА _ В ДОМЕ АВРАМА ЭТО БЫЛО ОБЫЧНЫМ ЯВЛЕНИЕМ. ОНА УДИВЛЯЕТСЯ ЛИШЬ, ЧТО ЗДЕСЬ, В ПУСТЫНЕ, ДАЛЕКО ОТ ДОМА АВРАМА, ОНА ТОЖЕ УДОСТОИЛАСЬ ВИДЕТЬ АНГЕЛА.

Идеалистический аспект отношений Аврагама и Сары позволяет понять кажущиеся странными эпизоды их жизни. На первый взгляд, эти эпизоды говорят о том, что Аврагам был не очень привязан к Саре: один раз он уступает ее фараону, в другой раз - царю Грара. Сара, очевидно, и сама поддерживала версию Аврагама о том, что она его сестра, а не жена. Удивительно в этих случаях не столько поведение Аврагама, о чем должен быть особый разговор, сколько молчаливое согласие Сары. Ведь Сара не была пассивным и послушным орудием в руках мужа. Эта ее кажущаяся уступчивость была, очевидно, заранее согласована с Аврагамом. Сотрудничая на основе принятых совместно решений, супруги в данном случае пошли на стыд и унижение, чтобы сохранить целостность своей общины - носительницы нового идеала. Они чувствовали, что лучше заплатить честью Сары и принять все последствия этого решения, чем подвергнуть опасности общее благополучие.

И ПОРАЗИЛ ГОСПОДЬ ФАРАОНА. Раньше, чем тот успел притронуться к Сарай.
ИЗ-ЗА САРАЙ. Эти слова можно перевести и как "по слову Сарай". Это _ намек на то, что язвы поражали фараона по велению Сарай, которая отдавала приказания ангелу Всевышнего.

Договоренность пожертвовать личным ради общего дела подтверждается тем, что Сара никогда не упрекала Аврагама за ущерб, который он нанес ее чести и никогда даже не упоминала об этом, хотя в других случаях резко и прямо высказывала Аврагаму свое недовольство: "(Это) ты виноват! Рассудит меня с тобою Б-г!" (Брейшит 16:5).

Особая сущность отношений Аврагама и Сары и явилась причиной того, что народ Израиля называет своим прародителем не одну личность (что обычно для легендарных генеалогий других народов), а обоих - Аврагама и Сару. Они - исторические, идеологические и духовные прародители народа, так же, как Адам и Ева, представляющие собой два фундаментальных элемента рода человеческого, - его биологические предки. Вот почему Аврагам и Сара действовали не просто как пара, образовавшая семью, но как зародыш народа, как основатели общины, основоположники нации и национального идеала. По сей день те, кто принимает иудаизм, называются "сыновьями Аврагама" или, если это женщины, - "дочерьми Сары", потому что концептуально, - а также согласно еврейскому закону, Галахе, - Аврагам и Сара были основателями еврейского народа прежде всего в идеологическом отношении, и все, кто присоединяется к этому народу, являются их детьми. Аврагам и Сара чувствовали себя лидерами, прокладывающими новый путь к истинной вере, основателей нового народа, принципиально отличного от других.

В Танахе неоднократно повторяется обещание, что Сара станет праматерью нового народа, родив сына, который реализует союз, заключенный Всевышним с Аврагамом: "И назовешь его именем Ицхак" (Брейшит 17:19).

«НО СОЮЗ СВОЙ СКРЕПЛЮ Я С ИЦХАКОМ, КОТОРОГО РОДИТ ТЕБЕ САРА К ЭТОМУ ВРЕМЕНИ НА БУДУЩИЙ ГОД».

Рассказ о том, как ангелы посетили Аврагама и объявили ему, что Сара родит сына, интересен, в частности, разнообразием средств, которые были использованы, чтобы втянуть ее в разговор.

Один ангел был послан Всевышним для того, чтобы возвестить Саре о рождении сына, другой _ чтобы излечить Авра~гама, третий _ чтобы уничтожить Сдом. Затем тот ангел, который излечил Авра~гама, отправился в Сдом, чтобы спасти Лота. Хотя обычно один и тот же ангел не выполняет два поручения, здесь из этого правила было сделано исключение, поскольку, в сущности, и излечение Авра~гама, и спасение Лота _ одна и та же миссия: избавление человека от опасности.

Комментаторы считают, что не ангелы говорили с Сарой, но Сам Всевышний. И этот разговор имел огромное значение, потому что услышанное изменило всю жизнь Сары. Смирившись с тем, что она никогда не станет матерью, состарившаяся, Сара вдруг снова стала женщиной, способной забеременеть и родить. Получив сообщение о предстоящем зачатии, Сара как бы подверглась обновлению, омоложению. И в тот же год Аврагам совершил обряд обрезания, ритуал перехода в новую фазу жизни, совершаемый в большинстве обществ в пору юности человека. Таким образом, и Аврагам подвергся процессу обновления. По мнению комментаторов, с этого времени Аврагам и Сара и выглядеть стали, как молодые.

Б-г явился Авраму и сказал: "Я - Б-г Всемогущий, ходи предо Мною и будь непорочен. И заключу Я союз между Мною и тобою, и весьма - весьма размножу тебя, ты будешь отцом множества народов. И впредь Авраам будет имя твое; ибо Я сделаю тебя отцом множества народов. И дам тебе и потомству страну Кнаан во владение вечное. Вот союз, который вы должны соблюдать между Мною и вами: обрезан будет у вас всякий мужчина. Восьми дней от роду. Кто не обрежет свою крайнюю плоть, душа его будет отторгнута от народа! Сарай называй Сара. И пал Авраам ниц, и засмеялся в сердце: "Неужели Сара на девяностом году жизни родит?"

Б-г же сказал: «Сара родит тебе сына, назовешь его Ицхак, и заключу Я союз вечный с ним и с потомством его».

Итак, Аврагам и Сара, прожив вместе много лет как соратники и руководители общины, которую они наставляли на указанном Б-гом пути, вступили в новый этап своей жизни. В ней наступил поворотный момент, установивший между супругами новые отношения: были изменены их имена, Аврагам совершил обрезание, Сара снова вошла в женский цикл.

Эта трансформация, это возрождение имеют символический смысл, касающийся всей истории патриархов. Духовная связь, которая существовала между Аврагамом и Сарой, приобрела новые параметры, обогатилась и усилилась биологической связью: должен был родиться сын, которому предначертано было обеспечить передачу их идеала потомкам. Таким образом, Аврагам и Сара стали не только духовными прародителями еврейского народа. Между ними возникла кровная связь, обеспечившая генетическую преемственность, и в этом - значение выражения "сыны Израиля".Духовная связь, которая существовала между Аврагамом и Сарой, приобрела новые параметры, обогатилась и усилилась биологической связью: должен был родиться сын, которому предначертано было обеспечить передачу их идеала потомкам. Таким образом, Аврагам и Сара стали не только духовными прародителями еврейского народа. Между ними возникла кровная связь, обеспечившая генетическую преемственность, и в этом - значение выражения "сыны Израиля".

Ицхак появился на свет, чтобы положить начало роду, возникшему от союза Аврагама и Сары, - роду, из которого возникнет народ Израиля. Те, кого Аврагам и Сара обратили в иудаизм, исчезли с исторической арены, но остался продукт духовной и кровной связи прародителей наших - еврейский народ.

К концу эпохи Первого Храма Иудеей правил человек, жизнь которого, как и преждевременная смерть, не только изменила лицо страны, но и оказала глубокое воздействие на духовную эволюцию еврейского народа. Этим человеком был царь Йошиягу.

Из Танаха

Иошиягу царь Иудеи (יאשיהו המלך) , взошёл на престол в восьмилетнем возрасте после убийства его отца Амона. Воспитывали и руководили им такие люди, как первосвященник Хилькияу и сын его Ирмияу, царский писец Шафан и его сын Ахикам, министр двора Шаллум и жена его, пророчица Хульда. Как и его прадед, царь Хизкиязу, он с ранних лет начал искать Б-га и очищать страну от всех видов идолопоклонства.

В тексте Танаха о Йошиягу дается несколько больше сведений, чем о других царях той эпохи, хотя рассказ о нем далеко не полон. Во всяком случае, мы знаем, что обнаружение одной из пяти книг Торы стало решающим фактором в действиях Йошиягу, который отнесся к находке с величайшей серьезностью: эта книга стала для царя основой реорганизации всей общественной и религиозной жизни Иудеи. Эта реорганизация определила жизнь народа на много поколений вперед.

О Йошиягу сказано: "И не было до него царя, подобного ему, который обратился бы к Б-гу всем сердцем своим, и всею душою своею, и всею силой своею, следуя всей Торе Моше, и после него не было подобного ему" (Млахим II, 23:25).

На восемнадцатом году своего Царствования Иошияу объявил о своем намерении обновить Храм. На это святое дело было собрано много денег. Во время ремонта Храма первосвященник Хилькияу обнаружил свиток, который оказался написанным самим Моше свитком святой Торы. Хилькияу нашел этот свиток и передал его царскому писцу Шафану, чтобы тот обратил на него внимание царя. Открывшийся им раздел Торы оказался пятой книгой Хумеша – Деварим, который содержит предупреждения о тяжелом возмездии, ожидающем еврейский народ в случае, если он отступится от путей Б-жьих. Когда Иошияу услышал прочитанный ему текст ужасного пророчества, он понял, что именно ожидает его народ, который во время царствования его отца и деда опустился на самое дно безнравственности и идолопоклонства.

Царь разорвал на себе одежду и послал делегацию во главе с первосвященником Хилькияу к пророку Б-жьему, чтобы узнать у него об ужасной судьбе, ожидающей страну. Поэтому посланники царя Иошияу обратились к пророчице Хульде, которая дала им следующий ответ:

«Скажите человеку, который послал вас ко мне: Так говорит Превечный: наведу зло на место сие и на жителей его, все слова книги, которую читал царь Иеудейский. За то, что оставили меня и кадят другим богам, чтобы раздражать Меня... А царю Иеудейскому, пославшему вас вопросить Превечного, скажите: Так говорит Превечный... так как смягчилось сердце твое, и ты смирился перед Превечным, услышав то, что Я изрек на место сие и на жителей его... и ты разодрал одежды свои, и плакал предо мною, то и Я услышал тебя; за это, вот, Я приложу тебя к отцам твоим, и ты положен будешь в гробницу твою в мире, и не увидят глаза твои всего того бедствия, которое Я наведу на место сие».

Слова пророчицы Хульды были в точности переданы царю. Иошияу решил, что слова Торы и предупреждения пророчицы должны быть распространены по всей стране. Для этого он собрал всех жителей Иерушалаима и остальной части Иудеи в Святой Храм. Здесь он при всех прочел содержание святого свитка, обнаруженного в Храме, и заклинал всех следовать путями Б-жьими и выполнять заветы и законы Б-жьи всем сердцем и душой. Народ, под впечатлением нависшей беды и искреннего раскаяния Иошияу, дал торжественную клятву вернуться к Б-гу и искоренить из своей среды все виды идолопоклонства.

Приближался Песах. Иошияу решил, что этот праздник должен служить для укрепления связей между Исраелем и Б-гом. Поэтому Песах этот был отпразднован с большой торжественностью и блеском. Так торжественно праздник этот не отмечался с самых дней пророка Шемуэля…

Деяния

Йошиягу как личность намного превосходил других царей Иудеи. Его деяния были поистине великими. Книги Млахим Диврей га-ямим содержат лишь намеки на достижения Йошиягу, но и эти скудные данные позволяют получить представление о характере его деятельности и о целях, которые он ставил перед собой. Следует при этом принять во внимание политическую ситуацию в Иудее и в регионе в целом в то время.

Мощь Ассирии все более ослабевала. Ассирийский царь увлекался науками (он собрал замечательные библиотеки, ставшие самыми крупными по тем временам), а также археологическими раскопками и обычно находился совсем не там, где ему следовало быть как главе государства. Его империя расшатывалась, правительственные органы, ведавшие государственными делами, не осуществляли должного контроля над районом, в котором находилась Иудея. На территории, где раньше было Израильское царство, образовался политический вакуум.

Йошиягу стремился воспользоваться сложившейся ситуацией и присоединить к своему государству эти земли, коренные жители которых (известные в истории как "утерянные десять колен израилевых") были большей частью изгнаны на чужбину, когда эта территория стала одной из провинций Ассирийской империи. Йошиягу предпринимал меры по аннексии этих земель, но не путем демонстративной политической или военной акции, а постепенно распространяя на них свою власть, чтобы не привлекать к этому внимания.

Йошиягу действовал медленно, но последовательно, и в его действиях можно усмотреть исполнение пророческих предсказаний. Он отправился в Бейт-Эль, разрушил стоявший там языческий жертвенник и при этом сжег кости из близлежащих могил, в том числе, как полагают, кости Йоровама, сына Невата. Этот акт сожжения на языческом алтаре костей царя, сошедшего с пути Торы, имел глубокое символическое значение. Это была публичная декларация того, что мятеж северных племен и их отделение от государства Давида и Шломо были незаконны, и что теперь следует стереть память об этом. Кроме того, сожжение костей на языческом алтаре, который являлся как бы символом бунта Израильского царства против Иудеи, было актом осквернения этого алтаря. Таким образом, своей акцией в Бейт-Эле Йошиягу объявил о ликвидации Израильского царства как особой политической единицы и дал понять, что он намерен восстановить объединенное царство времен Давида и Шломо.

Из имеющихся данных создается впечатление, что Йошиягу твердо и последовательно стремился восстановить величие царства Давида и Шломо, не сомневаясь в важности этой задачи и иногда даже применяя силу для ее достижения.

Поэтому роль Йошиягу в истории еврейского народа не может быть ограничена обнаружением утраченной книги Торы и религиозными последствиями этого события. Восстановление им авторитета пророков, выступавших против идолопоклонства, указывает не только на благочестие царя, но и на его политическое чутье.
Стремясь придать стране новый облик, он приобщал к своей деятельности пророков. Были и другие цари до него, пытавшиеся восстановить централизованный культ Иерусалимского Храма и прекратить поклонение "на высотах", расположенных в разных местах страны, но их "революция сверху" не удалась, и эти попытки оказались безуспешными.

Йошиягу предпочитал добиваться, чтобы возрождение народа основывалось на поддержке самого народа, представителями которого должны были стать пророки. И царь, рассчитывая на их помощь, сделал все, что мог, для восстановления их авторитета.

На протяжении многих поколений пророки предупреждали, что государство и Храм не вечны, что страна может быть захвачена врагом. Но люди, казалось, не придавали значения этим ужасным пророчествам - даже после того, как Израильское царство было уничтожена. Йошиягу был первым царем, который понял, что должен извлечь урок из падения родственного государства. Он убедился в том, что такие небольшие государства, как Израиль или Иудея, не могут по отдельности противостоять мощным державам, что необходимо объединить еврейские земли и добиться сплочения народа.

Это, наверное, и было ведущим мотивом его далеко идущих политических замыслов. Его целью было восстановление царства в тех пределах, каким оно было во времена Давида. Опираясь на ядро рода - два оставшихся колена Йегуды и Биньямина, Йошиягу стремился постепенно создать военную и политическую структуру, в которой ключевые позиции занимали бы его сторонники.

Значение того, что Йошиягу пытался осуществить, было очевидно для тех, кто осознавал масштаб его замыслов, то есть, в первую очередь, для пророков, поэтому-то их так потрясла преждевременная смерть Йошиягу (ему тогда еще не было и сорока лет). Сбылось пророчество. Никто не мог заменить Йошиягу, - не было никого, кто обладал бы его политической проницательностью и целеустремленностью, его способностью воплощать в жизнь грандиозные замыслы.

Смерть Йошиягу

Египтяне были очень обеспокоены растущей мощью Вавилонского царства и попытались предотвратить полное уничтожение ассирийцев, протянув руку помощи своему ещё недавнему врагу. Летом 609 г. до н. э. фараон Нехо II (610-595 г. до н.э.) двинулся на соединение с ассирийской армией в окрестности Харрана. Йошиягу выступил против египтян, встретив их со своим войском в районе Мегиддо. В битве с Нехо Иосия был тяжело ранен стрелой в горло и скончался по дороге в Иерусалим. Тело Йошиягу было привезено на колеснице в Иерусалим, и его смерть была воспринята в стране как тяжкая потеря.

Иудея была вынуждена признать себя вассалом Египта.

Смерть Йошиягу не только трагически сказалась на судьбе его наследников, но единым ударом разрушила то, что он пытался построить. Теперь падение царства и Храма стало лишь вопросом времени. Не было после Йошиягу никого, кто сумел бы противостоять иноземным влияниям, с одной стороны, и одновременно решать сложные внутренние проблемы - с другой.

Пророки Иудеи - Йехезкель и Ирмеягу - с глубокой скорбью говорят о гибели Йошиягу (Йехезкель 19:1,2; Диврей га-ямим II, 35:25). В связи со смерью Йошиягу пророк Ирмеягу оплакивал гибель надежды евреев на многие поколения. Его скорбь по поводу утраты "дыхания жизни нашей, помазанника Б-га" была выражением глубокой душевной боли пророка, предвидевшего тот скорбный путь, по которому должна была пойти теперь история еврейского народа: его ожидало изгнание и унижения на долгие века.

Подобные высказывания о царях необычны для пророков, но если один из них сказал о Йошиягу: "дыхание жизни нашей", то это свидетельствует о том, что гибель царя означала гибель государства. И хотя вследствие определенных внешнеполитических обстоятельств падение Иудеи произошло не сразу после смерти Йошиягу, - Ирмеягу, будучи пророком, знал, что это произойдет.

История Давида и Бат Шевы

На протяжении многих веков личность Давида, его жизнь и подвиги служили неиссякаемым источником вдохновения для познания и художественного творчества, в том числе история любви Давида и Бат Шевы (Вирсавии).

Чтобы понять эту историю - хотя бы в общих чертах необходимо понять картину в целом так, как ее раскрывает Письменная Тора (в книге пророка Шмуэля, в Танахе) и - Устная Тора (Талмуд, книга Зоѓар и Мидраш).

Обратимся к Танаху и прочтем слова Всевышнего о царе Давиде, сказанные Им через почти 13 лет после истории с Бат Шевой: «Как был Всевышний… (с царем Давидом - все время), так будет Он с Шломо (Соломоном)» (Первая книга Мелахим, гл. 1, ст. 37).

В той же книге находим и такие слова: «Явился (в пророческом видении) Всевышний к Шломо и сказал - А что до тебя, то если ты будешь ходить передо Мной, как ходил Давид, отец твой - в чистоте сердца и в правоте (подчеркнуто мной - Э.Э)…» (Первая книга Мелахим, гл. 9, ст. 4). Такую оценку дает Танах жизни Давида.

В последней, итоговой книге Танаха (написанной пророком Ирмиягу) - Диврей а-Ямим сказано: «И умер он (царь Давид) в старости доброй (не отягощенный злом), насыщенный годами (возвышенной жизни)…» (часть первая, гл. 29, ст. 28).

О самой этой истории в очень кратком изложении:

Душа Давида пришла в этот мир как символ и модель завершения. Адам, первый человек, прожил 930 лет (вместо тысячи), царь Давид - 70 лет. То есть те самые годы, которые не довелось дожить Адаму.

Еще от Сотворения мира душе Давида была приготовлена «завершающая часть» - воплощение седьмой, последней ступени проявления Творца в этом мире. В духовных мирах - десять ступеней. От самой «абстрактной» (Кетер) - до самой «реализующей» в нашем мире (Мальхут). По этим десяти ступеням сходит в мир ощущение Творца.

Только начиная с четвертой ступени (Хесед), можно говорить об эмоциональном и даже - реальном ощущении Всевышнего. Всего таких ступеней, как видим - семь (на иврите - шева).

Сосудом этой души и была Бат Шева. То есть она находилась в категории (бат) - шева (семь).
Кстати, в книгах ступени, о которых мы говорим, называются сфирот (в ед. числе - сфира).

Соединение Давида и Бат Шевы не было гладким. Оно могло произойти только через ошибки, их осознание и преодоление.

Бат Шева вышла замуж за Урию, очень достойного человека, но - не увидевшего Истины. Он, в недолгий период брака с Бат Шевой, не поддерживал с ней интимных отношений. Ощущал, что она «ему не принадлежит».

Будучи военачальником, Урия участвовал в войне с аммонитянами (живущими на территории вокруг Аммана, столицы современной Иордании). И, как было заведено с времен правления царя Давида, Урия дал жене гет (разводное письмо). Так поступали все воины армии Давида, чтобы, если попадет кто-либо из них в плен, жена не считалась бы «соломенной вдовой» и могла вновь выйти замуж.

Царь Давид ничего не знал о Бат Шеве. И вот однажды, при необычных обстоятельствах, созданных Свыше, он увидел ее и сразу же ощутил в ней «завершающую часть» своей души. Поскольку Бат Шева была «разведенной женщиной», он взял ее к себе на одну ночь. И она забеременела.

В период затишья боевых действий Урия приехал в Иерусалим. Давид, чтобы окончательно определить статус Бат Шевы, предложил ему на некоторое время остаться в городе, ибо хотел посмотреть: поведет себя Урия как муж (вернется к Бат Шеве) или, воспользовавшись разводным письмом, будет считать себя свободным от брака.
Урия к Бат Шеве не вернулся (напомним, что и в браке интимные отношения с ней он не поддерживал). Более того, он вызывающе повел себя с царем Давидом - позволил себе его поучать и при нем как-то раз обратился к своему военачальнику - «мой господин», а законы Торы запрещают так обращаться к кому-либо при царе.

Отметим, что оскорбление статуса царя (иными словами - неуважение к царской «должности») каралось в некоторых случаях даже смертной казнью.

Однако Давид совершил ошибку: вместо того, чтобы предать Урию суду, царь решил отдать его в руки Судьбы - отправил Урию на фронт, в самое опасное место.

Намерения у Давида были благородные - он не хотел, чтобы люди сделали неправильные выводы: полюбил Бат Шеву, предал ее мужа суду и - взял ее к себе… На том уровне, на котором Давид находился, поступать так не следовало (напомним, что с точки зрения закона, Бат Шева была разведенной женщиной). Урия погибает в войне. Бат Шева становится женой Давида. И у них рождается сын (зачатый в ту ночь, в минуты их первой близости).

И тогда (именно после рождения сына - не раньше) Всевышний посылает к нему пророка Натана - со словами укора и упрека. Почему же Он не сделал этого раньше? Почему в течение девяти месяцев беременности Бат Шевы не приходил к Давиду пророк с упреками?

Всевышний ждал от Давида раскаяния и очищения. Это нужно Творцу. И хотя Давид был чист, ибо не нарушил законы Торы, определяющие взаимоотношения между людьми, он «споткнулся», не сумев преодолеть в себе крупицу йецер а-ра (склонность сделать что-то помимо Воли Творца) - увидев Бат Шеву, он немедленно воссоединился с той душой, которая была в ней. В этом была его ошибка. Ведь когда речь идет об Абсолютной Истине, время не играет роли. Ему надо было вначале выстроить путь соединения с Бат Шевой. И «время» не должно было стать в этом решающим фактором.

Выслушав «все, что сказал ему Натан», Давид в свое оправдание не произнес ни слова. И только подтвердил: согрешил я перед Всевышним…

За секунду до этого на Небесах состоялся некий, если можно так выразиться, «диалог». Дума (имя малаха - духовной субстанции; на русский язык слово малах не совсем точно переводят как «ангел»), отвечающий за «оформление билетов в Ад», произносит:

- Ну вот, сейчас Давид достоин прийти ко мне (то есть - умереть и спуститься в Ад).

- Ты послушай, что он в эту секунду говорит, - отвечает Всевышний. - А говорит он: «Не то я сделал (согрешил)…». Поэтому он будет жить…

И в ту же секунду на земле пророк Натан сказал:

Снял с тебя грех Всевышний, не умрешь ты…

Свершилось то, чего ждали на Небе - Давид осознал, что поступил неправильно. И вернулся на правильный путь (на иврите - сделал тшуву). Без этого соединение души Давида с душой Бат Шевы (символом окончательной реализации Воли Творца) не могло состояться. Ибо тшува и есть Великое Возвращение - восстановление Идеала шестого дня Сотворения мира (и даже еще выше)…

р. Элиягу Эссас

по матриалам сайта http://evrey.com/sitep/askrabbi1/q.php?q=otvet/q223.htm

"Свеча постоянно должна быть зажжена"

1. Историческая канва

2. Братья Маккавеи

3. אשת-חיל (Эшет Хайль)

4. Духовные проекции

5. Война Света и Тьмы

6. Огни Хануки

7. Уроки Хануки

8. «Дмей Ханука»


5. ВОЙНА СВЕТА и ТЬМЫ

На иврите слова "темнота" (хашеха) и "забвение" (шихха) получаются друг из друга простой перестановкой букв - настолько они близки. Их противоположность - свет, ибо тот, кто видит - поневоле вспоминает.

Война, которую вели Хашмонаи против власти греков, не похожа на обычное восстание порабощенных против своих угнетателей. Это не было соперничество сил, так как физически Израиль был подчинен своим завоевателям. Это была война не за власть, территории, расширение границ, но за духовную свободу.

Хашмонаи осознавали какая опасность угрожает еврейскому народу. Этому злу — а не просто греко-сирийскому царству — они объявили священную войну. Ибо народу Израиля заповедано хранить чистоту и святость, как сказано в Торе: "Вы будете у Меня царством священников, святым народом". А то, что происходило вокруг, было надругательством над святостью.

Противостояние между физическим и духовным вылилось в противостояние Света и Тьмы, ибо, когда отрыв духовного от материального достиг критического значения, тогда произошла манифестация духовной силы как первоисточника над миром материальным.

Но не для отрицания этого мира, а выправления его развития, когда причины и следствия соединяются в единый поток и устремляются к истинному источнику силы и призвания человека, открывая наилучшее направление раскрытию его души.

Ибо несовершенство мира физического вызвано необходимостью роста и тем подтверждает существование мира духовного. Но когда происходит разрыв каналов человека, его миссии и предназначения, наступают дни испытания для его духа, в которых он должен выстоять и доказать истинность своего существования и искренность стремлений своей души. Только тогда открываются ему врата Небес и чудо проявляется в мире физическом как демонстрация любви и заботы Высшего о своем создании.

В этом суть жизненных уроков человека и огни Хануки напоминают ему об этом.

Зажигая души - воспевает любовь. Ибо принцип Предвечного «как вверху так и внизу» неизменен и определяет движение человека. Ибо не суд, но любовь создают напряжение жизни. Так приходят души, родятся города и страны, развивается мир.

После победы Хашмонаев над греками греко-сирийское царство быстро начало клониться к упадку. Вскоре оно полностью утратило свое величие и превратилось во второстепенную державу.

6. ОГНИ ХАНУКИ

Почему же из всех чудес, совершенных Всевышним в Хануку, Талмуд рассказывает только о чуде с кувшином масла? Почему Талмуд не упоминает о военной победе Хасмонеев?

Мудрецы поколений после Талмуда дали по этому поводу множество комментариев. Вот один из них: в дни Хасмонеев и сразу после них в основе радости праздника было чудо победы, изгнание злодеев и отмена указов, запрещающих Субботу, благословение новых месяцев и обрезание. Но сейчас Храм разрушен и радость Хануки связана с чудом горения Меноры.

Согласно традиционной системе ассоциаций, во всех случаях, когда в Торе и в словах Мудрецов говорится о масле Меноры , в них есть намек также и на мудрость сердца. Гематрия слов «ваши сердца» равна девяноста четырем и совпадает с гематрией слова «Ха-нука».

Слова: "И когда вошли греки в Храм и осквернили все масло" означают, что греки смутили ума и сердца очень многих евреев в Израиле, и они стали склоняться к "мудрости" греков.

Царь Шломо, строивший Иерусалимский Храм, сделал в нем «окна, прозрачные и закрытые» (Млахим I, 6). Эти окна были широкими внутри и узкими снаружи. Почему? Потому, что Храм не нуждался во внешнем освещении, напротив, всему миру был необходим свет, исходивший из него.

Точно так же и Менора, которую зажигал первосвященник, не была предназначена для освещения Храма. Свет ее должен был озарять Израиль, стать ответным даром Израиля Вс-вышнему и наполнять сердца сынов Израиля любовью к нему.

Поэтому царь Антиох, главный притеснитель Израиля, по преданию, обратился к своим солдатам со следующими словами: «...У них [евреев] есть одна заповедь, и если вы заставите их отказаться от нее, они погибнут. Это заповедь Меноры. Им приказано, чтобы ее светильники всегда горели. Пока они зажигают их каждый вечер, они непобедимы».

Смысл слов: "И когда Хасмонеи одержали победу и вошли в Храм, они нашли только один небольшой кувшинчик чистого масла, которого хватало на один день", - в том, что в умах евреев осталась лишь одна чистая мысль - память о том, что они были святы и избраны из всех народов, чтобы нести миру свет Бога, чтобы народы могли идти за этим светом.

Но в этой единственной чистой мысли не было достаточно силы, чтобы зажечь "постоянный свет" в Храме. Для Израиля эту тьму рассеяли героизм Маккавеев и их преданность Б-гу. Они одержали победу в борьбе за свою веру. Слова: "Но произошло чудо, и масло горело восемь дней" - означают, что Небеса поддержали евреев, дали им силы не погрузиться в греческую нечистоту и позволили разгореться в их сердцах этим немногим каплям Святости.

Об этом чуде очищения сердца и души евреи должны помнить во всех своих поколениях.

Свет того единственного кувшина с маслом, который Хасмонеи зажгли в Храме и который горел восемь дней, - этот свет всегда очищает Израиль и служит охраной его Святости. Только это чудо осталось потомкам, и оно совершается вновь и вновь во всех наших поколениях. А чудо победы в войне, к сожалению, не вечно, и его удостаиваются не все поколения. Поэтому "чудом Хануки" осталось для потомков только чудо горения масла.

7. УРОКИ ХАНУКИ

Еврейский подход к миру основан на убеждении, что Бог творит историю и что "стечение обстоятельств" - это "скрытые чудеса", то есть чудеса, происходящие без видимого нарушения законов природы.

Традиция учит, что мир устроен так, чтобы каждый человек сам решал, верить ли ему в Божественное управление миром или считать, что все определяется "случаем" или материальными факторами.

Любое отдельное событие можно объяснить "стечением обстоятельств", но невозможно представить себе, что выживание евреев в течение тысячелетий является лишь результатом множества случайностей.

Чудо строго отмерено - оно показывает, как желанно и важно для Бога, чтобы мы исполняли Его волю без принуждения и с сохранением свободы выбора.

Военная победа Хануки - это именно такое "скрытое чудо", в отличие от явного чуда горения масла.

Огни Хануки восстановили соответствие в душах человеческих и память о победе была увековечена благодаря свету Меноры, расцветающему в наше время в свете ханукального светильника.

С тех времен Огонь Хануки зажигает души людей, ибо немного света достаточно, чтобы рассеять большую тьму.

8. « ДМЕЙ ХАНУКА»

Помимо законов о том, как следует отмечать Хануку, сложилось немало обычаев, связанных с этим праздником. Распространен, например, обычай есть в дни Хануки пончики или оладьи, поджаренные на растительном масле. Этот обычай напоминает нам о том, что чудо Хануки произошло именно с кувшинчиком масла. Для того, чтобы и дети почувствовали особую атмосферу Хануки, принято дарить им в дни праздника «дмей Ханука» – деньги, которые они могут использовать по своему усмотрению. Принято также отпускать детей с занятий раньше обычного.

В Хануку дети иг рают в особые игры. Самая знаменитая из них – игра в ханукальный волчок, свивон. Свивон делают в виде кубика, а на четырех его боках пишут буквы «нун», «гимель», «гей»» и «пей»: первые буквы слов нес гадоль гая по («чудо великое произошло здесь»). За пределами Страны Израиля вместо буквы «пей» пишут букву «шин», и таким образом буквы образуют аббревиатуру слов нес гадоль гая шам («чудо великое произошло там » – т. е. в Эрец-Исраэль).


Shema Israel - Sarit Hadad


с использованием материалов
http://hillel.com.ua/prazdniki_hanuka.php
http://62.0.35.69/il4u/tradition/hanuka-2/14.html
http://www.jjew.ru/index.php?prn=4896
http://www.istok.ru/your_family/Ki-tov/5.htm

"Свеча постоянно должна быть зажжена"


1. Историческая канва

2. Братья Маккавеи

3. אשת-חיל (Эшет Хайль)

4. Духовные проекции

5. Война Добра и Зла

6. Огни Хануки

7. Уроки Хануки

8. «Дмей Ханука»


Слово Ханука ח חנוכהроисходит от глагола “лаханот” לחנות , который означает “освящение” или “посвящение”.

Праздник Хануки предсказан Торой и упомянут в ней несколько раз. В книге Ваикра (гл. 21-24) Тора перечисляет все праздничные дни еврейского народа: Суббота, Песах, Шавуот, Рош га-шана, Йом кипур и Суккот, и сразу после этого сказано: "Пусть они принесут чистого оливкового масла, для освещения, чтобы зажигать постоянный светильник".

Празднование Хануки начинается в 25 день месяца кислев (может выпадать на период с конца ноября до конца декабря) и продолжается восемь дней.

Двадцать пятое по счету слово Торы - слово "свет", а двадцать пятая остановка сынов Израиля в их странствиях по пустыне произошла в Хашмоне. Все это намеки на победу Хасмонеев над врагами еврейского народа и праздник Хануки, содержащиеся в Торе.


1. ИСТОРИЧЕСКАЯ КАНВА

После разрушения Первого Храма и последовавшего за ним Вавилонского плена в 3338 году (422 г. до н.э. по европейской хронологии) Иудея (еврейское государство) потеряла государственную самостоятельность и стала частью Персидской державы. Несколько веков спустя Александр Македонский, разбив персов, в 3448 г. (312 г. до н.э.) захватил Иудею. Он создал сверхдержаву, простиравшуюся от Индии до Балкан. Язык, мифология и культура греков были объявлены духовной силой, способной объединить все разумное человечество. Не было запрета привносить в эллинизм элементы своей культуры при условии, что ты "добавляешь" их к греческому ядру.

Сверхдержава Македонского просуществовала около восьми лет. После смерти Александра Египет достался Талмаю (Птоломею), а Сирия - Селевкесу (Селевку). Эрец Исраэль (земля Израиля) около ста лет относилась к египетской монархии, а с 3559г. (200 г. до н.э.) перешла под власть сирийцев.

В двухсотлетней истории сложных взаимоотношений евреев с греками можно выделить три периода.
Первый период (333-323 г. г. до н.э.). При жизни Александра Македонского евреи находились под властью греков, но не испытывали физических или духовных притеснений. Александр относился с уважением к еврейским Мудрецам и евреи признали его власть без войны, т.к. он обещал им самоуправление и свободу религиозной жизни..

Второй период (323-198 г.г. до н.э.). После смерти Александра Македонского земля Израиля попала под власть династии Птолемеев, правивших Египтом. Положение евреев несколько ухудшилось, хотя у них по-прежнему оставалась автономия и духовная свобода. К этому периоду относится перевод Торы на греческий язык (Септуагинта), сделанный по настоянию царя Талми Филадельфуса (ок. 250 г. до н.э.).

Третий период (198-ок. 140 г. г. до н.э.). Территорию Земли Израиля завоевывает эллинистическая Сирия, в которой правит династия Селевкидов. Угнетение евреев резко усилилось.

В 174 г. до н.э. царем Сирии стал Антиох IV Эпифан ("Безумный"), который приказал "осчастливить достижениями прогресса" евреев, "погрязших в древних суевериях". Антиоха поддерживали евреи-эллинисты, считавшие, что греческое мировоззрение откроет евреям путь в "семью народов мира". Первосвященник Хонио Третий был смещен, и на его место был поставлен его брат Иегошуа, взявший себе греческое имя Ясон. Он был одним из руководителей движения эллинистов.

Храм был ограблен, а затем осквернен; еврейские обычаи повсюду подвергались осмеянию; поощрялся произвол по отношению к тем, кто оставался верен учению Торы. Началась эпоха насильственной эллинизации, Антиох издал указ, запрещавший под угрозой смерти чтение и преподавание Торы, соблюдение еврейского Закона. Особенно сурово каралось обрезание, соблюдение Субботы и освящение нового месяца. Наместник Анитиоха в Иудее Апустумус начал с осквернения Храма. Он заставил псевдопервосвященника принести на алтаре в жертву свинью, которую потом сварили и дали съесть евреям-эллинистам. В Храме был установлен идол Зевса.

Постижение чужой культуры - это процесс усвоения ее при сохранении своей национальной принадлежности. Ассимиляция - это процесс, когда собственная национальная культура и принадлежность теряется, а человек или община поглощаются доминирующей культурой.

Многие евреи стали уподобляться грекам. Они не только стремились приобщиться к элементам греческой культуры, но и надеялись раствориться в греческом обществе, утратив свою национальную принадлежность и полностью ассимилировавшись.

Но многие гибли, отвергая идолопоклонство. Организованное сопротивление представлялось невозможным, - слишком неравны были силы, Когда гонения достигли апогея и им, доведенным до отчаяния, оставалось либо покориться, либо окончательно исчезнуть с лица земли, вспыхнуло восстание, оказавшее огромное влияние на всю последующую жизнь евреев и укрепившее их национальный дух.

2. БРАТЬЯ МАККАВЕИ

Восстание было организовано семьей Хашмонеев из рода коэнов (священников), которая занимала в обществе видное положение. («Хашман» (мн. ч. «хашмонаим») – это титул, который давали выдающемуся человеку, замечательному своим происхождением, талантами, поведением). Главой семьи был престарелый Матитьягу из рода Иоярива. Отец его был Первосвященником, и когда-то Матитьягу жил в Иерусалиме, но после осквернения Храма покинул его и переселился в город Модиин, находившийся на северо-западе от Иерусалима. У Матитьягу было пятеро сыновей: Иоханан, Шимон, Иегуда, Элазар и Ионатан.

"Святыни осквернены, свободная Иудея стала рабыней, - зачем же нам еще жить?" говорил старый Матитьягу своим сыновьям.

В 167 г. до н.э. в Модиин прибыл небольшой сирийский отряд под командованием Апеллеса, который, созвав жителей, стал требовать, чтобы они принесли жертвы греческим идолам и отреклись от своей веры, Матитьягу с сыновьями и друзьями находился в толпе. И когда Апеллес предложил ему как наиболее авторитетному чину общины подать пример евреям и подчиниться приказу, Матитьягу ответил: "Если бы даже все народы, живущие в Сирийском царстве, послушались царя и отреклись от веры отцов своих, то я, мои сыновья и братья все равно остались бы верны Законам нашего Бога". Увидев, что один еврей из толпы подошел к воздвигнутому на площади алтарю, чтобы принести жертву Зевсу, Матитьягу бросился на вероотступника и убил его. Сыновья Матитьягу напали на Апеллеса и его отряд, перебили их и разрушили греческий алтарь. Так началось восстание, которое стало поворотным пунктом в истории евреев.

К началу восстания Матитьягу был уже очень стар и вскоре умер. Перед смертью он возложил командование на одного из своих сыновей - Иегуду.Предание говорит, что в Иудее не было воина, равного Иегуде, со времен царя Давида. Своей необыкновенной отвагой он заражал всех окружающих и даже из самых робких людей делал героев. Обладая даром полководца, он вступал в бой в наиболее подходящий для этого момент, умело используя все слабости врага. В легендах его уподобляют, с одной стороны, "льву в ярости", а с другой - "голубю по кротости и простоте души". Вместе с тем он был глубоко верующим человеком и уповал не на меч свой, а на помощь Неба, о которой молился перед каждым решительным боем. Это был истинно израильский герой, проливающий кровь только по необходимости.

Иегуда и его братья получили прозвище Маккаби (Маккавеи). Одни считают, что оно происходит от слова "молот", другие - что оно представляет собой аббревиатуру слов, составляющих цитату из книги Исход (15:11): «Кто сравнится с Тобой силой, Г-споди?». Одерживаемые победы вселяли в еврейских воинов веру в свои силы, в них они увидели знак того, что Б-г не оставил Свой народ. Жестокие сражения длились три года.
Когда наконец в 165 г. до н.э. 25 числа месяца Кислев Маккавеи изгнали греков из страны, они первым делом отправились в Храм, чтобы освятить его. Стали искать чистое масло для зажигания Меноры – храмового светильника, но нашли лишь маленький кувшинчик с печатью Первосвященника, масла в нем должно было хватить только на один день. Однако случилось чудо: оно горело все восемь дней, которые потребовались для приготовления нового масла. На следующий год в память обо всех этих событиях и был установлен праздник Ханука.

3. אשת-חיל (ЭШЕТ ХАЙЛЬ)

"Покажи мне великого человека — и я покажу тебе великую мать"

Начало всякого добра, которое можно обнаружить в мире и в Израиле- все это от женщины:
мать всего живого — Хава,
мать пророчества — Сара,
мать освобождения — Мирьям,
матери искренней и чистой веры — женщины поколения пустыни,
мать героизма и мужества - Двора,
мать монархии - Рут,
мать спасения от гибели — Эстер,
матери восстания — дочь МатитьяГу, ЙеГудит и их современницы,
мать самопожертвования — Хана, мать семерых братьев;
матери откровения света Машиаха — женщины-праведницы наших дней.

Существует ханукальный обычай, согласно которому женщины не занимаются работой в течение всего времени, пока горят свечи. Этому есть две причины.

Во-первых, Ханука устранила тяжкую, унизительную повинность, которую греки наложили на дочерей Израиля - "право первой ночи": девушка, выходя замуж, должна была перед свадьбой придти к сирийскому наместнику.

Во-вторых, в одной из войн того периода женщина сыграла решающую роль. Иегудит (Юдифь), дочь Иоханана Первосвященника, была очень красива, и сирийский царь возжелал ее. Она сделала вид, что согласна, и страже царя было приказано свободно пропускать "новую царскую невесту". Придя к царю, она сказала: "Я хочу устроить пир". Иегудит накормила его соленым сыром, и его обуяла жажда. Тогда она напоила его вином, и он заснул. Она отсекла ему голову и принесла ее в Иерусалим. Узнав о гибели царя, сирийские войска обратились и бегство. В память об этом событии в Хануку принято есть изделия из сыра.


«Греки запретили соблюдение субботы, обрезание и т.п., и тогда поднялись дочери Израиля на городские стены, держа в руках младенцев своих, и сделали им обрезание у всех на глазах, а затем вместе с младенцами бросились вниз и разбились насмерть! Чтобы тем самым сказать своим мужьям и братьям: если вы не выйдете на войну с врагом, не будет у вас ни жен, ни детей — выходите и сражайтесь! И они пошли на войну, и победили.

ЙеГудит (Юдифь), словно новая Яэль, была первой, отомстившей врагу еврейского народа: она принесла в руках голову Голифорноса (Олоферна), греческого военачальника, и вселила боевой дух в сердца своих братьев, и они вышли на войну».

4. ДУХОВНЫЕ ПРОЕКЦИИ

Для того чтобы понять духовную суть войны евреев с греками, необходимо знать, что источник этого противостояния лежит в отношениях между двумя из трех сыновей праотца человечества Ноаха (Ноя) - Шема (Сима) и Яфета.

Тора рассказывает, что после потопа из всего человечества уцелели только Ноах и три его сына - Шем, Хам и Яфет (и их жены). От сыновей Ноаха и произошли все народы мира. Характеры сыновей Ноаха, Шема и Яфета, были различны, им, как и каждому народу предназначено было играть свою, особую роль в развитии мира.

Яфет был наделен красотой и чувствительностью, стремлением внести в мир гармонию, как бы охватить собою мир, сделать его соответствующим себе. Само имя Яфет образовано от слова "яфе" (красивый); и этот же корень имеет значение "распространять".

Шему же была дарована святость и ощущение Божественного присутствия, его задачей было привнесение духовности в окружающий мир. Особенности каждого из сыновей видны уже в благословении Ноаха: "Благословен Господь, Бог Шема... Да расширит Бог Яфета, и да обитает он в шатрах Шема" (Брейшит, 9:26). Благословение Яфета особенно ярко проявилось в греках, благословение Шема - в Израиле.
Яфет, как свидетельствует развитие греческой культуры, связан с искусством, он родоначальник современных форм драмы, поэзии, музыки, ваяния, спорта, философии и т.д.

Но эти дарования должны использоваться, чтобы служить исполнению воли Того, Кто создал и взрастил их в сознании человека. Культура сама по себе не имеет абсолютной, самостоятельной ценности; она обретает смысл лишь тогда, когда помогает человеку обрести цель жизни, которую поставил перед ним Творец, т.е. когда она "обитает в шатрах Шема".

Греческий культ человека как вершины мироздания без Бога над ним оборачивался материализмом, считающим человека лишь плодом космической случайности, обесценивающим не только его духовную, но и физическую жизнь.

Если красота, культура или наука обожествляются сами по себе, то из благословения они становятся проклятием.

Ноах награждает Яфета способностью чувствовать природу, ощущать и творить красоту в мире, но он тут же указывает своему одаренному, экспансивному и восприимчивому сыну, что его совершенства должны "обитать в шатрах Шема". Иначе произойдет нечто худшее, чем просто потеря даров, - они станут разрушительной, развращающей силой. Красота может возвысить человека, но может и совратить его. Она способна как вдохновить человека, так и вызвать его деградацию. Таким образом, обитание Яфета "в шатрах Шема" имеет два взаимосвязанных аспекта. Яфет привносит красоту в шатры Шема, Шем же придает духовность красоте Яфета.

Тора и еврейская философия отвергают любое служение идолам. Однако "ультрагуманистическая" греческая философия, объявлявшая человека не только самым совершенным из творений Всевышнего, но и единственным подлинным центром Вселенной и по существу сделавшая его объектом поклонения, была верхом идолопоклонства.

Когда человек охотно творит из самого себя кумира, когда все виды человеческой деятельности обращаются на службу этому кумиру, когда удовлетворение его потребностей становится едва ли не всеобщей философией, мир начинает задыхаться от эгоизма, от распрей и погрязает в пучине бездуховности.

Три заповеди

Исполнение трех заповедей было особо запрещено Антиохом: соблюдение Субботы, освящение Нового месяца и обрезание. Почему именно эти три заповеди были столь ненавистны?

Суббота напоминает тем, кто ее соблюдает (и тем, кто видит соблюдающих ее), что мир создан Богом и по Его слову продолжает существовать. Начало нового месяца устанавливалось Сангедрином (еврейским Верховным Судом) по показаниям свидетелей. Это связано с тем, что время, по еврейским понятиям, не абсолютно. Течение времени зависит от святости, которую придают времени те, кто служит Богу.

Обрезание напоминает людям о том, что тело и душа должны быть едины. Как душа привязана к телу, к материальному миру, и должна считаться с ее реальностями, так и тело причастно к духовному миру и обязано считаться с его законами. Бог дал возможность человеку принять участие в доведении его тела до совершенства; точно так же должен человек работать над своей душой, исправляя ее и приближая себя к "образу Бога", т.е. становясь Человеком.

Мир - без Создателя, год - без Святости, тело - без контроля со стороны души..., - вот к чему привело бы забвение этих заповедей.

В мире есть закономерности, и мы называем их "законами природы", но все они постоянно приводятся в действие Божественной силой, и это основа еврейского понимания мира. В ежедневных молитвах говорится об этом так:"Если бы Ты хоть на миг отвел внимание Твое от мира, то все сущее сразу обратилось бы в ничто, каким оно было до сотворения Тобой мира".



[I]с использованием материалов
http://hillel.com.ua/prazdniki_hanuka.php
http://62.0.35.69/il4u/tradition/hanuka-2/14.html
http://www.jjew.ru/index.php?prn=4896
http://www.istok.ru/your_family/Ki-tov/5.htm

ТАЙНЫ ЕВРЕЙСКОГО АЛФАВИТА

Еврейский алфавит уникален. Еврейские буквы – символы базисных сил и феноменов, из которых состоит наша реальность. Это относится как к нашему миру, видимому и осязаемому, так и к духовным мирам, более абстрактным; во всех мирах – неисчислимое разнообразие форм и проявлений, и все они могут быть описаны формулами, состоящими из ограниченного набора букв...

Буква БЕТ

Связь между буквами алеф и бет не ограничивается их соседством в алфавите. Если алеф указывает на единство Всевышнего, то следующая за ним буква бет – на множественность и разнообразие Его проявлений в мире, и ее числовое значение–2. Слово брия – «творение» – начинается с бет.

Человек не может ощутить единство Творца во всем многообразии бытия. Оно воспринимается нами только умозрительно, возвещено нам в Откровении. Однако создание мира и человека в нем привело к появлению новой формы восприятия реальности; мир предстает перед творениями сложным, полным противоречий и парадоксов. Но именно они-то и открывают дорогу творчеству, созиданию. Противоборство сил выстраивается в знаменитую формулу диалектики: «теза + антитеза = синтез».

Синтез, основа творческого потенциала человека, существует только благодаря противоречиям. Эту идею можно проиллюстрировать с помощью слова браха – «благословение», », – также начинающегося с буквы бет и образованного от корня бет–рейш–хаф, означающего благословение, изменение и увеличение численности, то есть именно множественность и способность к изменению несет в себе благословение.

Сама Тора – и, соответственно, рассказ о сотворении мира – также начинается с этой буквы; ею открывается первое из Десяти речений, создавших мироздание и положившее начало диалектике: «В начале (б-рейшит) сотворения Всесильным Неба и земли…»

Бет, как мы уже говорили, указывает на двойственность природы мироздания, на возможность синтеза. Мир создан для людей, а предназначение человека – созидать, реализуя заложенную в нем потенцию. Но в этом ему дарована свобода выбора между добром и злом.

В своем существовании творение не автономно, оно целиком зависит от Творца. Намек на это дан в написании буквы бет, словно тянущейся от предыдущей, алеф (в иврите, как известно, пишут справа налево). Концепции, воплощенные в бет, представляют собой лишь развитие идей, переданных буквой алеф. Соединившись, названия этих букв образуют слово алефбет – еврейский алфавит, основа обучения.

Название буквы бет связано со словом байт – «дом». Она и по форме напоминает жилище, символ семьи, совместного созидания. Да и что такое семья , если не синтез начал, двуединство мужчины и женщины?

Слово байт входит также в понятие Бейт–ѓа–микдаш – Храм. Именно в Храме, объединяющем дух и материю, ощутимо присутствие единого Б-га.

по материалам книги Д. Паланта "Тайны еврейского алфавита"

ТАЙНЫ ЕВРЕЙСКОГО АЛФАВИТА

Еврейский алфавит уникален. Еврейские буквы – символы базисных сил и феноменов, из которых состоит наша реальность. Это относится как к нашему миру, видимому и осязаемому, так и к духовным мирам, более абстрактным; во всех мирах – неисчислимое разнообразие форм и проявлений, и все они могут быть описаны формулами, состоящими из ограниченного набора букв...

Буква ВАВ

Числовое значение вав, – 6. Это число – символ совершенства мира на уровне материи : место каждой точки в пространстве можно определить при помощи системы координат, оси которой задаются шестью векторами: север, юг, восток, запад, верх, низ. Идею Маѓарала о значении числа шесть можно подтвердить следующим рассуждением: материальный мир был сотворен в течение шести дней, и совершенство его материального воплощения выражается числом, соответствующим количеству дней творения.

По своей форме буква вав напоминает крючок (и слово вав означает на иврите именно это), символизируя связь между земным и Небесным и между различными составляющими действительности. И в ивритской грамматике буква вав играет роль соединительного союза, связывающего слова и части предложения. Если мы напишем название этой буквы, то сумма составляющих его букв равна 13, а это – гиматрия и слова эхад – «один». В книге «Зоѓар» вав именуется «буквой истины», , ибо она проста и пряма. Числовое значение вав соответствует числу разделов Мишны, основы Устной Торы.

Еврейский народ, назначение которого состоит в том, чтобы привести весь мир к материальному и духовному совершенству, насчитывал в момент своего зарождения при выходе из Египта и даровании Торы у горы Синай шестьсот тысяч человек, таково и число знаков в тексте Торы. В ней написано, что во время египетского рабства «…сыны Израиля плодились и быстро размножились, и стали чрезвычайно многочисленны и сильны...» («Шмот», 1:7). Мидраш объясняет это тем, что еврейские женщины рожали в Египте по шесть близнецов, то есть на материальном уровне бытия произошло величайшее чудо, максимальное воплощение потенции материальной природы, благодаря которому стало возможным превращение семьи Яакова в еврейский народ. Еще один пример: имя тестя Моше вначале было Итр, а когда он принял иудаизм, стал называться Итро: к его имени была добавлена буква вав, указывающая на совершенство.

Совершенство, однако, не всегда раскрывается сразу. Имя пророка Элияѓу, вестника прихода Машиаха и грядущего Избавления, пять раз встречается в Танахе без положенной буквы вав, что намекает на все еще имеющее место несовершенство мира. Но – как видно, чтобы мы не отчаялись, – в Танахе имя праотца нашего народа Яакова написано пять раз с «лишней» буквой вав. В мидраше сказано, что буква вав, недостающая в имени Элияѓу, хранится у праотца Яакова, и в этом – обещание нам, что Избавление, даже если оно задерживается, обязательно настанет.

по материалам книги Д. Паланта "Тайны еврейского алфавита"

ТАЙНЫ ЕВРЕЙСКОГО АЛФАВИТА

Еврейский алфавит уникален. Еврейские буквы – символы базисных сил и феноменов, из которых состоит наша реальность. Это относится как к нашему миру, видимому и осязаемому, так и к духовным мирам, более абстрактным; во всех мирах – неисчислимое разнообразие форм и проявлений, и все они могут быть описаны формулами, состоящими из ограниченного набора букв...

Буква ЙОД

Десятая буква еврейского алфавита, йод, символизирует высший, обобщающий уровень мироздания. Ранее уже говорилось о том, что Талмуд приводит слова Йешаяѓу: «Ибо Б-г (йод–ѓей), Г-сподь, – опора мира» – и комментирует их следующим образом: слово цур – «оплот», «твердыня» – можно прочесть как йоцер – «творит». И тогда этот отрывок трактуется так: «Ибо посредством букв йод и ѓей Б-г создал мир». Наш сегодняшний мир был создан буквой ѓей, а мир грядущий – при помощи буквы йод. На это намекает и грамматическая функция буквы йод, при помощи которой в иврите образуется будущее время глаголов.

Графически буква йод представляет собой точку, с которой начинается переход от небытия к бытию. Являя собой основу существования миров, это переход из уровня духовности, не ограниченного мирозданием, в то, что является нашей реальностью. Согласно кабалистическому объяснению, столь знакомый нам окружающий материальный мир является проявлением целой структуры духовных миров, источником которых и является эта точка. Таким образом, грядущий мир существует одновременно с нашим, материальным, но на более высокой духовной ступени.

Переход от небытия к бытию, как уже отмечалось, является первым этапом процесса развития и материализации реальности, берущей свое начало из Б-жественного источника. На это есть намек в традиционном написании буквы йод, которая в свитках Торы выглядит как капля чернил, падающая с пера.

Р. Авраѓам-Ицхак Кук, знаменитый философ и мистик, главный раввин Израиля в тридцатые годы, развивает эту мысль. По его словам, три буквы, из которых состоит йод, символизируют процесс появления пространства: точка (йод) – линия (вав) – плоскость (далет). Эта схема не охватывает третье измерение, поскольку буква йод символизирует только духовное пространство , а не материальное. В кабалистической системе буква йод служит символом атрибута Хохма («мудрость»), являющегося первой ступенью процесса творения и представляющего собой неопределенную точку, развивающуюся в атрибут Бина («постижение»), отображаемый буквой ѓей – символом развития и структуризации материального мира.

У буквы йод есть еще одно значение, которое определяется ее духовным свойством единства. Намек на это содержится в числовом значении буквы – 10. Маѓарал объясняет, что, в отличие от первых девяти чисел, число десять – выход на новый уровень, превращение девяти предшествующих в единое целое. Маѓарал объяснил это так: «Нет Его присутствия в несовершенном, и потому нет Б-жественного присутствия там, где нет десяти» («Дерех хаим», комм. к «Пиркей-авот»).

Таким образом, буква йод, первая в четырехбуквенном непроизносимом Имени Б-га, является неделимой точкой, объединяющей частные проявления действительности воедино, исходной точкой творения, корень которой – в единстве Всевышнего.


по материалам книги Д. Паланта "Тайны еврейского алфавита"

ТАЙНЫ ЕВРЕЙСКОГО АЛФАВИТА

Еврейский алфавит уникален. Еврейские буквы – символы базисных сил и феноменов, из которых состоит наша реальность. Это относится как к нашему миру, видимому и осязаемому, так и к духовным мирам, более абстрактным; во всех мирах – неисчислимое разнообразие форм и проявлений, и все они могут быть описаны формулами, состоящими из ограниченного набора букв...

Буква АЛЕФ

Алеф – первая буква еврейского алфавита. Являясь носителем основополагающих идей, она первая не только по порядку, но и по значимости. Если уподобить буквы камням, из которых строится дом, то алеф – краеугольный камень, лежащий в основании этого здания.

Все буквы в иврите имеют числовое значение. В древности евреи, как, впрочем, и многие другие народы, не знали специальных символов для счета – цифр – и записывали числа буквами. Такой заменой мы пользуемся до сих пор в религиозных текстах, в календаре и даже в современной разговорной речи на иврите. Комментарии, основанные на толковании гиматрии – числовых значений букв, – имеют большое значение в понимании скрытого смысла текстов Танаха. (Аббревиатура, составленная из первых букв слов Тора – «Пятикнижие», Невиим – «Пророки», Ктувим – «Писания»; то же, что Письменная Тора.)

Числовое значение буквы алеф – 1, в мистической символике это число выражает единство всего сущего. Мир представляется нам состоящим из бессчетного множества частностей, лишь взаимодействующих между собой. На самом же деле все его элементы, образующие гармоничную систему, суть воплощение и результат действия единой силы, множественно проявляющей себя в окружающем нас мире и в нас самих. Именно в силу того, что Источник всего сотворенного един, возможны взаимодействие и синтез всех его частей.

В названии буквы алеф содержится одно из Имен Всевышнего. Тора использует много различных Имен Творца, и на святом языке все они несут информацию о различных формах взаимодействия Б-га с мирами и Его разнообразных проявлениях в созданной Им Вселенной. Прочитанное с другой огласовкой оно образует слово алуф –[/B] «главенствующий», «первенствующий». [/B] Талмуд объясняет, что это слово означает Всевышнего, – ведь Б-г не только Создатель, но и активно действующая, определяющая ход истории мира и человечества направляющая сила. Первая из Десяти заповедей, повелевающая знать Б-га и верить в Него как в активного участника исторического процесса, начинается со слова анохи – «Я»: «Я – Б-г Всесильный твой, Который вывел тебя из страны Египет, из дома рабства» («Шмот», 20:2), – первая буква в котором – алеф.

В названии буквы зашифровано и непрестанное чудо присутствия Б-га в мире. Читая составляющие это название буквы в обратном порядке, мы получаем слово пеле – «чудо». Еще одно из значений корня, от которого образовано название буквы алеф (а в иврите принята корневая система словообразования), – алеф–ламед–пэй, – «учение»; тот же корень в слове ульпан – «место для учебы». Все эти толкования тесно связаны между собой: Всевышний обучает человека, передавая ему знания и мудрость, дарует нам Тору – источник веры в Него и познания Его единства, а Тора лежит в основе еврейского образования и служит главным предметом изучения.

Сохраненное традицией начертание букв также значимо. Исследованиями смысла, закодированного в них, как и исследованиями числовых соответствий, занимается кабала – часть Устной Торы, учение о тайнах мироздания и проявлениях Всевышнего.

Рассмотрим строение буквы алеф. Ее можно представить как состоящую из трех букв: диагонально расположенной буквы вав и двух букв йод, одна из которых вверху справа от вав, а другая – внизу слева, во взаимном зеркальном отображении. Вав (на иврите – соединительный союз «и») символизирует границу миров, линию, разделяющую Небесное и земное, и одновременно выражает связь между ними, напоминая своим наклоном в букве алеф лестницу, ведущую снизу вверх и сверху вниз, с земли на небо и с неба на землю.

Буква йод – символ начальной точки бытия, источника всего сущего. А эти две буквы йод указывают на духовную реальность нашего мира, зеркально отображенную и укорененную в реальности материальной. Мистическая символика буквы алеф воплощает идею единства всех аспектов мироздания, связывающего феноменологическую и трансцендентную стороны бытия в единую действительность. Общее числовое значение буквы вав (6) и двух букв йод (10х2) равно 26. А это – гиматрия тетрограмматона – непроизносимого сущностного четырехбуквенного Имени Всевышнего.

по материалам книги Д. Паланта "Тайны еврейского алфавита"

ТАЙНЫ ЕВРЕЙСКОГО АЛФАВИТА

Еврейский алфавит уникален. Еврейские буквы – символы базисных сил и феноменов, из которых состоит наша реальность. Это относится как к нашему миру, видимому и осязаемому, так и к духовным мирам, более абстрактным; во всех мирах – неисчислимое разнообразие форм и проявлений, и все они могут быть описаны формулами, состоящими из ограниченного набора букв...

Буква ЗАИН

Числовое значение буквы заин – 7. Маѓарал объясняет, что это число символизирует духовный аспект материальной реальности. Как уже говорилось, любой материальный предмет ориентирован по шести векторам: на запад, на восток, на север, на юг, вверх и вниз. Центром этой пространственной фигуры является седьмая точка – центр. Так шесть дней творения мира завершились седьмым днем – субботой.

Благодаря тому, что человек отдыхает от производительного труда, отрывается от буден и сосредоточивается на центральной, духовной точке бытия, этот день придает смысл нашему существованию в течение всей недели. Учение хасидизма подробно разбирает идею, объясняющую, что все в мире имеет свои назначение и суть, свою духовную искру, которая и является причиной и источником существования. Символом именно этой искры и является буква заин.

Число семь связано в кабале с атрибутом Малхут (букв. «царственность»), и поэтому субботу называют царицей Субботой. Свойство царственности, по сути, выражается в том, что власть монарха не зависит от различных факторов, действующих вокруг, – наоборот: она подчиняет их себе и объединяет. Вообще число семь связано с понятиями, источник которых – святость: семь дней праздников Песах и Сукот, отсчет дней омера, длящийся семь недель, седьмой год, когда не обрабатывают землю, – год шмита (мн. шмитот).

Цикл из семи шмитот заканчивается йовелем – годом, в который выходили на свободу все рабы и земля возвращалась к ее исходным владельцам. Можно упомянуть также семь ветвей Меноры – храмового светильника, – родоначальников нашего народа (трех праотцев и четырех праматерей), седьмого по счету пастыря еврейского народа – царя Давида, потомком которого будет избавитель всего человечества – царь Машиах.

С буквы заин, выражающей духовную основу существования и жизненности мира, начинается слово зан – «обеспечивающий», «дающий пропитание». И в этом – явный намек на истинную иерархию различных уровней мироздания. Творец, Источник всего сущего, обеспечивает материальный мир жизненной силой благодаря духовности этого мира и ради нее.

Центр диалектически соотносится с тем, что находится вокруг, а это предполагает противостояние, характерное для отношений между материальным и духовным аспектами реальности. По своей форме буква заин напоминает букву вав с перекладиной наверху. Вав – символ материальной реальности – ограничивается сверху, образуя букву заин, диктующую материи ее форму, рамки и содержание. Гармония между духом и материей не дается нам как дар Небес – она требует от человека борьбы, главным образом с самим собой. На эту ни на миг не прекращающуюся борьбу и намекает форма буквы, напоминающая меч. Само ее название означает на иврите «оружие».

по материалам книги Д. Паланта "Тайны еврейского алфавита"

ТАЙНЫ ЕВРЕЙСКОГО АЛФАВИТА

Еврейский алфавит уникален. Еврейские буквы – символы базисных сил и феноменов, из которых состоит наша реальность. Это относится как к нашему миру, видимому и осязаемому, так и к духовным мирам, более абстрактным; во всех мирах – неисчислимое разнообразие форм и проявлений, и все они могут быть описаны формулами, состоящими из ограниченного набора букв...

Буква ЛАМЕД

Над всеми буквами, почти в середине алфавита, высится буква ламед. Буквы, составляющие ее название, образуют слова лмад – «учись» – и ламед – «обучай». Таким образом, буква ламед воплощает в себе идею учебы, краеугольный камень еврейской традиции. Человек обязан учиться сам и обучать своих потомков. В учебе – основа преемственности поколений, это залог выживания народа – и физического, и духовного.
В самой форме буквы есть намек на объединяющую силу учебы. Она похожа на пастуший рожок, звуками которого в старину созывали стадо пастухи. Этот рожок назывался меламед бакар. Еврейский народ уподоблен стаду, а учение – рожку, при помощи которого можно собрать народ воедино.

Начертание буквы, напоминающее фигуру человека, устремленного ввысь, символизирует духовный поиск, стремление возвыситься над повседневностью. Один из величайших еврейских мыслителей, раввин Кук, уже упоминавшийся здесь, указывал на то, что верхняя часть буквы, символизирующая высшие, духовные сферы, поднимает за собой ее нижнюю часть, которая также увлекается вверх. В мидраше говорится: «Cлово ламед – аббревиатура выражения лев мевин даат – “сердце, разумеющее знание” (“Отийот де-раби Акива”); как сказано в Торе: “…будут слова эти... в сердце твоем” (“Дварим”, 6:6)». Выученное должно проникать в сердце, и, подобно сердцу, которое поддерживает жизнь тела, буква ламед, находящаяся чуть левее середины алфавита, символизирует учебу, поддерживающую жизнь души.

Учеба влияет на личность человека и представляет в новом свете все узнанное им ранее. В грамматике иврита буква ламед исполняет функцию предлога направления – «к», ведь именно учеба направляет человека на верный путь.

Ламед – последняя буква в тексте Торы, который завершается словом Исраэль. Первая же буква в Торе – бет, в слове брейшит. Эти две буквы образуют слово лев – «сердце». У человека, который удостоился изучать Тору и жить в соответствии с ее законами, – чистое сердце. Слово Исраэль – Израиль – начинается с буквы йод, самой маленькой в еврейском алфавите, и заканчивается самой большой его буквой – ламед. Это говорит о том, что Израиль, отнюдь не самый многочисленный среди народов, удостоился величия и возвышения, как сказано в книге пророка Йешаяѓу: «...поднимется, и вознесется, и возвысится чрезвычайно» (52:13).

Гиматрия слова ламед – 30, то есть три раза по десять. Как уже было сказано, число десять выражает совершенство, а три – способность к синтезу, свойству истины. Таким образом, буква ламед выражает идею достижения истинного совершенства путем изучения духовного, сопряженного с проблемами и сложностями, лишь преодолев которые человек может по-настоящему освоить изучаемое и достичь идеала.

по материалам книги Д. Паланта "Тайны еврейского алфавита".

В колонках играет - Madonna - Love Profusion

Настроение сейчас - неконвенциональное

Спросил Огонь у Ангела: Как человек выбирает свой путь?

Ангел ответил: Человек наделен способностью выбора своего пути до рождения и в этом есть проявление его свободной воли. Все остальное - суть сочетания первоначально сделанного выбора и что хорошо, и что плохо для человека определяется в соответствии с первоначальным предначертанием, выбранным до рассвета.

Сойти или не сойти с этого пути - забота человека, ибо отказаться от первоначального плана воплощения нет у него никакой возможности, и, соответственно, формат проживаемой жизни и ее продолжительность определяются изначально выбранными параметрами.

И даже раскрытие его творческих способностей лежит и в пределах, и беспредельны с точки зрения его продвижения, потому что человек наделен правом выбора идти вверх, но то насколько он может спуститься решается свыше.

Есть души с жизненными программами, есть обеспечивающие жизненные циклы, а есть обеспечивающие миссии продвижения.

Нет душ, одинаковых по своим свойствам и задачам. Ни одна душа не может занять место другой, исполнить ту особую роль, которая отведена другой душе, пусть даже самой незначительной.

У каждой свой уровень ответа и ответственности перед Высшим, и труден тот час для человека, когда он должен принимать решения в земном воплощении ощущая, но не помня, а порой и не понимая своих задач.

За этим кроется борьба духа, тем более тяжелая, чем более важная причина принудила душу к воплощению в данный период, с данными людьми, ибо она несет ответственность в совокупности реализуемого замысла.

Но человек не одинок на пути принятия выбора. Даются ему Свыше и знаки, и помощники, и чувство надежды, и силы, и предупреждения. Потому что мы не можем изменить выбранный путь, как только к лучшему. И хотя тайна сия и велика, но открыта многим, не все слышат и принимают, исчезая в собственной реальности, которая есть наивысшая иллюзия.

Страхи, защиты и комплексы, преодолеваемые людьми, были бы менее тонки, если бы не служили бы преградой и для развития силы духа нарождающегося. Приемля с благодарностью выбранный путь и, раскрывая ему сердечные устремления, люди были бы гораздо более счастливы, и воцарилась бы в их жизни любовь.

Верь в себя и недостижимое – это путь истины!

Всегда возможно начать, если не выбраны сроки!


Madonna - Love Profusion