В Шиловском Этнокультурном центре «Заряна» проходит выставка под названием «Не трудна была работа, да дарить была охота», посвящённая старинным рушникам.
Слово «рушник» ученые трактуют по-разному. Одни исследователи объясняют его происхождение от слова «руки» – то есть, ткань для вытирания рук. Это значение, скорее всего, присуще северным областям России. Так, в книге Г. С. Масловой «Орнамент русской народной вышивки» читаем: «В некоторых русских областях сельские жительницы до сих пор различают утирку или рушник, - чисто утилитарного назначения, для вытирания рук и пользования «зався» (т. е. повседневно), которые мало или совсем не украшали, и полотенца (платы, платовья), предназначенные для убранства избы в праздник, по случаю каких-либо семейных событий» [4]. Именно полотенце на Севере России – это и есть кусок полотна, или домотканого холста, который украшался по концам вышивкой, кружевом, ткаными узорами. В южных же областях России такое значение имеет рушник. Недаром многие исследователи полагают, что слово «рушник» происходит от слова «рушить», «отрушить», то есть кусок, который отрезали, отрывали. В. И. Даль чётко различает понятия слов «рушить» (разрушать, ломать, ниспровергать) и «рушать» - «делить, кроить, резать», что может относиться как к пище, так и к ткани. «В твер. говорят отрушать сукна, отрезать» [2]. А вот руки и лицо вытирали «утирками», «утиральниками» или «рукотёрами».
Издавна самое главное предназначение рушника - полотенца было обереговым. Кроме того, рушник – это неотъемлемый атрибут праздничных и семейных обрядов: свадебного, похоронного, обрядов, связанных с рождением ребёнка. Он также служил украшением интерьера хаты-избы. В зависимости от назначения различали более 30 названий полотенец: «убрус», «ширинка», «косынейка» – полотенца, составляющие часть женского головного убора; «божник», «набожник», «наобразник» - полотенце, которым окаймляли божницу в переднем углу; «хлебник», на него клали хлеб; «дарными» полотенцами невеста одаривала родню жениха.
Каждый орнамент, узор на рушнике – полотенце – сложная композиция, сплетение древних поверий и представлений наших предков об устройстве мира, Вселенной. Сюжет узора может состоять из одного или нескольких мотивов. Среди орнаментальных мотивов выделяют: геометрические; зооморфные, включающие в себя орнитоморфные (птицы) и тератологические (изображения небесных светил, предметов материальной культуры); растительные мотивы, а также антропоморфные, разделяемые на две большие группы – архаические, отражающие древние мифологические представления и бытовые или жанровые [4].
Несмотря на разнообразие видов и названий, рушники южных и северных областей России имеют много общих черт в орнаментике и в техниках вышивания и ткачества. Кроме того, как отмечает Г. С. Маслова: «Для русской вышивки характерны дополнения к ней… Сочетание вышивки с полосками тканей, особенно с кумачом, кружевом, отличает русские вышитые изделия от вышивок других народов, включая украинцев и белорусов» [4].
О способах украшения рушников, о символике орнаментов написано очень много. Но мы предлагаем рассмотреть некоторые узоры на наших рушниках в не совсем обычном контексте – в их связи с древними поверьями, мифами и легендами, верованиями и представлениями, сказками и песнями народов, населяющих в разное время территорию Рязанской области и в частности Шиловского района.





Фото 1. Рушник. Конец XIX – начало XX в. Шиловский район Рязанской области. Узор выполнен в технике вышивка крестом.
У многих народов существует поверье о том, что в центре мира (вселенной) стоит мировое древо – древо жизни, олицетворяющее собой связь земли с небом. Вершиной своей оно упирается в небеса, а корнями уходит в саму преисподнюю. Его ветви – это наш мир, мир людей. Именно эти представления о древе жизни и о трёхуровневом устройстве мира отражены в узоре рушника [6].
По утверждениям некоторых исследователей, изображение древа жизни должно приносить счастье, а также оберегать от всякого зла, а потому этот символ вышивается на свадебных рушниках. Часто вместе с древом присутствуют и птицы – обитатели небесного мира, способные влиять на судьбы людей [5].
. Красно-чёрный орнамент на белом фоне говорит об архаичности образа, представленного на рушнике, такое цветовое сочетание более характерно для славянской вышивки.

Фото 2. Рушник. Вышивка крестом по кумачу. Конец XIX – начало XX в. С. Борок Шиловского района Рязанской области.
Здесь мы вновь видим изображение «древа жизни» и птиц, скорее всего уток. Мифы разных народов рассказывают о сотворении мира из яйца. Подобный миф сохранился и в мордовском фольклоре (финно-угорские народы (эрзя, мокша, мещера-шокша), объединённые позже в одно понятие «мордва», населяли территорию Рязанской области до прихода сюда славянских народов. Переплетение и взаимовлияние культур мы наблюдаем в том числе и в орнаментах вышивки на рушниках).
В. Я. Петрухин в книге «Мифы финно-угров» приводит следующий миф о сотворении мира из яйца. Великая птица Ине Нармонь сносит яйцо: из желтка возникает земля, - из скорлупы - подземная и небесная твердь [7].
В нашей местности бытовали сразу два варианта мифа. Первый схож по своему сюжету с мифом из финского эпоса «Калевала». Начало мироздания Калевала описывает так: дева воздуха Илматар беременеет от ветра и воды и, отяжелев, опускается в воду. На выступающие из воды колени сидящей девы утка откладывает яйца. Илматар бережет гнездо, но от ее неудачного движения яйца падают и бьются, становясь землей, водой, солнцем, луной и облаками (Цит. по: В. Петрухин. Мифы финно-угров; Калевала) [9]
Из яйца, из нижней части,
Вышла мать-земля сырая;
Из яйца, из верхней части,
Встал высокий свод небесный,
Из желтка, из верхней части,
Солнце светлое явилось;
Из белка, из верхней части,
Ясный месяц появился;
Из яйца, из пестрой части,
Звезды сделались на небе;
Из яйца, из темной части,
Тучи в воздухе явились... (пер. Бельского) [3].
Второй вариант мифа распространён у прибалтийских и поволжских финнов и зауральских угров. Это миф о водоплавающей птице, которая достает Землю, ныряя на дно Мирового океана, часто - по повелению бога-творца [8].
Здесь мы вновь видим тесное переплетение разных культур, поскольку, как отмечает В. Я. Петрухин, «образ птицы-демиурга, ныряющей на дно океана за землёй, неизвестен мордовским мифам» [7]. Однако у эрзи сохранилось почитание утки как чудесной птицы, посланницы высшего бога – Вере-паза (или птицы хозяйки леса Вирь-авы) [7].


Фото 3. Рушник (вышивка крестом). Конец XIX – начало XX в. Шиловский район Рязанской области.
В народе бытует поверье, что водоплавающие птицы – утки, гуси, лебеди – способны перелетать из одного мира в другой – из мира живых в мир мёртвых. Недаром же в сказке Бабе-Яге, древней богине жизни и смерти, служили именно гуси-лебеди [6].
Отгадайте загадку: «Дважды родился, ни разу не крестился». Догадались, кто это?


Фото 4. Рушник (вышивка крестом). Конец XIX – начало XX в. Шиловский район Рязанской области.
Интересно отношение наших предков к петуху, как «пограничнику» между двумя мирами – нашим и потусторонним, между тьмой и светом. Крик петуха то ли будит солнце (как полагает большинство современных исследователей), то ли предупреждает нечисть о восходе солнца, о скором приближении рассвета. О связи петуха с силами тьмы говорит, например, обряд, совершаемый в старину в с. Борок Шиловского района. Во время засухи старухи купали чёрного петуха в реке Паре. Делалось это в полночь.
В пос. Шилово желающие погадать должны были ночью вынести петуха на перекрёсток. Между первым и вторым криками можно было спрашивать у нечисти о том, что будет, а также требовать исполнения желания, если петух был «особым» (в чём состояла эта «особость» петуха, люди уже не помнят) [6].
На погребальных рушниках петух изображался в качестве оберега от действия злых сил. Но его часто вышивали и на свадебных рушниках. Об этом свидетельствует и текст одной из покровских частушек: «Полотенце вышивала петухами, утками. Я милёнка поджидала часами, минутками». Покров на Руси – время свадеб. Но здесь петух выступает, скорее, как символ возрождения жизни, ведь замужество девушки не что иное, как переход из одного качества в другое, «умирание» для рода своего отца и «возрождение» для новой жизни в качестве жены.



Фото 5. Рушник. Конец XIX – начало XX в. Шиловский район Рязанской области. Филейная вышивка. Сетка выполнена в технике вязание крючком


Фото 6. Рушник (вышивка крестом). Конец XIX – начало XX в. Шиловский район Рязанской области.

Павлин в народном представлении обычно птица женского рода: пава, иногда павлина, встречается в вышивке в разных композициях, техниках и стилевых решениях [4].
«Походка павиная» - спокойная, полная достоинства. У А. С. Пушкина царевна «выступает будто пава». «Цо по горенке ходить павою она» - поётся в старинной русской народной песне, записанной в с. Санское Шиловского района Рязанской области.
В старинных песнях девушка, невеста – это «пава», «белая лебёдушка», «палипелица», тогда как парень, жених – «молодой орёл», «ясный сокол», «сизенький голубчик», «соловеюшек». Причём различаются несколько возрастных градаций. Так, парень, ищущий себе невесту, сравнивается с воробьём… Жених – чаще с соколом: «Миленький соколик летал высоко… Белая лебёдушка повыше иво…» или «К Настасьюшке сокол прилетал, к Ларионовной сизой припархал». Женатый мужчина – это селезень, голубь, орёл. Впрочем, орёл в нашей местности, в отличие от западных культур, - это, скорее, отрицательный образ. «Злой сизой орёл», он «ушиб, убил лебёдушку молоду» [6].
Но почему именно птицы лают людям такие поэтические эпитеты? На этот счёт предлагаем несколько версий.
Во-первых, птица – это символ души человека. Кому, как не ей наделить человека своими качествами. Во-вторых, птица, в отличие от животного, поднимается высоко в небо, к чертогам Бога, подчёркивая душевную чистоту. В-третьих, в древности птица была тотемом для народа (мещеры), населяющего территорию Рязанщины до прихода сюда славян. Недаром и имена у этого народа были «птичьими». Не отсюда ли родом «соловей -разбойник»?
Близким к птицам в народном представлении является образ коня. «Птицей-тройкой» часто называют тройку запряжённых лошадей.
«Не кузнец, не плотник, а первый на селе работник» - так говорит старинная загадка о лошади. Лошадь (та, что запрягают в сани, телегу) и конь (для наездника) – традиционные персонажи разных видов народного творчества. Часто этот образ вышивался и на рушниках.



Фото 7. Рушник (вышивка крестом). Конец XIX – начало XX в. Шиловский район Рязанской области

Об излюбленности образа коня, лошади говорит и старинная легенда. В Борке рассказывали, что только у человека и лошади из всех живых существ есть душа. А случилось это так. Когда создал Бог человека, то дал ему душу, а все творения Божии стали возмущаться и негодовать, почему это только человеку дана душа. Бог выслушал животных и сказал: «у меня есть ещё одна душа, я готов дать её самому достойному из вас». Стали животные спорить, кто из них самый достойный, да ни к чему не пришли. Тогда Бог повесил душу на серебряный столб и предложил спорщикам бежать «взапуски» (наперегонки): кто первый доберется до столба, тому и будет принадлежать душа. Бросились наперегонки животные, но постепенно, то один отстал, то другой раздумал бежать. Остались под самый конец лошадь, корова, собака и кошка. Бегут изо всех сил. Вдруг мышка побежала, кошка за ней погналась, в сторону убежала…Собака косточку нашла, стала её грызть, корова нашла сочную траву - тоже отстала… Только лошадь до серебряного столба добежала. Вложил в неё Бог душу. «Ну вот, - говорит - ты почти как человек – и потому будешь, как он в поте лица добывать хлеб свой». С тех пор лошадь, как и человек, работает [1].
Почти повсеместно в Шиловском районе на Крещение пекли печенье в виде коней. Были кони одноголовые, двуглавые, с всадниками и без всадников. Так в селе Тырново делали двухголовых коней с всадницей (позднее – с всадником), и сельчане на Крещение ходили по «родне за конями». Истинный смысл фигурок ныне тоже утрачен, хотя в с. Инякино сохранились предания о том, что в старину жило много разновидностей коней: домашние, дикие, летучие, одно - и двухголовые («уж такия уродилися»). Летучих коней в прошлом было столько много, что встреча с ними никого не удивляла: смельчаки даже на них катались. Раз в год все кони - и дикие, и домашние, и летучие, собирались в одно место и «ровнялись» (бросались на перегонки) к источнику. Тот, кто первым доберется до воды, становился царем всех коней на год (Куликова М.З., с. Инякино).
Крещенское печенье – особенно кони - нашей местности имеют много сходных черт с металлическими украшениями древних финно-угорских племен, обитавших на территории Рязанщины в 1 тысячелетии нашей эры, до прихода сюда славян. Образ двухголового коня является осмыслением двойственности нашего мира, где сосуществуют две противоположности: ночь – день; жизнь – смерть; добро-зло…Всадница - или всадник – в таком случае это божество всего сущего, божество жизни и смерти [1].
Таким божеством у финно-угорских народов, населявших территорию Рязанской области, является Анге-патяй. Анге-патяй, как отмечает В. Я. Петрухин, также «является богиней плодородия»; её почитают как «покровительницу родов и рожениц», «покровительницу женских работ, она и сама прядёт пряжу на небе – на серебряном гребне, золотым веретеном». Кроме того, Анге-патяй – это мать богов и богинь: у неё четыре сына и четыре дочери [7].
Пожалуй, здесь стоит упомянуть и образ Бабы-Яги – древней богини жизни и смерти – бытовавший в большей степени на севере России. По сказкам мы знаем, что Баба-Яга живёт в лесу в избушке на курьих ножках, летает на ступе. Однако, сразу в нескольких сёлах Шиловского района (с. Занино-Починки, с. Илебники, с Крутицы, С. Дубровка) сохранилось поверье о том, что Баба-Яга,а в нашей местности она именовалась Бура-Яга, ездит верхом на коне [6].
Образ верховной богини на двуглавом коне сохранился до конца XIX – начала XX в. на орнаментах рушников.



Фото 8. Рушник (вышивка крестом). Конец XIX – начало XX в. Шиловский район Рязанской области.


Фото 9. Рушник (бранное ткачество). Конец XIX – начало XX в. Шиловский район Рязанской области.


Богиня-мать Анге-патяй в мифах эрзи была сотворена Чам-пазом (Чи-пазом). После творения Вселенной Чи-паз отдыхает, тридцать лет он спит богатырским сном на земле под Мировым древом. За это время Мировое древо так вырастает, что корни его достигают подземных вод и заполняют овраги и ямы, которые становятся озёрами. Крона древа загораживает солнце, а место, где спал бог, также заполняется водой, превращаясь в реку Суру (приток Волги). Бог не мог спать дальше на сырой земле – он перебрался на Мировое древо, где проспал ещё тридцать лет, пока у него не заболел сустав правой ноги: бог расправил ногу и раздавил яйцо, снесённое птицей на Мировом древе. И тогда из него появилась богиня плодородия Анге-патяй [6].
Круг замыкается, и мы вновь возвращаемся к образу Мирового древа – древа жизни. Как уже было отмечено, любой орнамент на рушнике – это не отдельный мотив, это целая композиция, сплетение верований и поверий, мифов и легенд, сказок и песен разных народов.