Первый Вселенский собор постановил праздновать Пасху в первое воскресенье, после дня весеннего равноденствия, и после первого весеннего полнолуния.
Этим объясняется, почему Пасха празднуется в разные дни, с 22 марта по 24 апреля, и является переходящим праздником. И связан этот праздник с полумесяцем.

Полумесяц был символом империи Сасанидов (ариев) на территории Персии (Ирана) и изображался на коронах её правителей как центральный.
1.



После арабского завоевания в 651 году полумесяц был заимствован последующими халифатами и мусульманскими правителями, и постепенно стал восприниматься как символ власти в Западной Азии.


Так же и у соседней христианской Византии мусульмане позаимствовали этот полумесяц в XV веке, на правах победителей, после захвата Константинополя Османами.

Полумесяц, как исконно христианский символ, традиционно изображается в основании христианских крестов, венчающих купола церквей и храмов.


2.






На куполах православных храмов присутствует солнечно-лунный бинер – солнце и луна. Что же было источником этого бинера?


В русском герметизме луна (лоно) – это внутреннее солнце. «Огонь» сознания и «вода» подсознания. Обратите внимание, в русском языке со-лнце – совместное лоно. И это имя древнейшего славянского бога– Рода.

Небольшое отступление. В русском языке есть слово Есми, читается в полевом геноме как Есмы – множественная форма «есмь». То есть Род - Бог един и его много.

Вековая кровавая борьба однобожников (иудеев и христиан) с многобожниками (язычниками) происходила от незнания голографического принципа – «целое состоит из частей, но каждая часть есть целое». Поэтому правильнее говорить: «Аз есмы без начала и конца». И эта формула точно передаёт суть Бога.




Отметим также, что сова - ночная птица, связанная с древнейшим лунным культом. На севере Восточной Европы в археологических памятниках мезолита (X-VII тыс. до н.э.) часто встречаются изображения женщин – матерей (из камня или кости) с совиной головой. До наших дней сова так и осталась символом мудрости. Сова – Праматерь – та, воплощает божественную мысль в проявленном мире, то есть, отражает. А отражать это функция Луны. И ещё раз заметим, что в вологодской обрядовой песне "сова-теща" коней пасла. Кони в индоевропейской традиции символы Солнца. Так в древнерусской обрядовой практике одним из имен Солнца было "Хорс", но в английском языке "хорс" это конь, а на санскрите "хара" или "хари" - золотой, сверкающий, обращение к божеству.

Кроме того, известно, что у индоевропейских народов было широко распространено представление о богине –Праматери как Госпоже или Владычице Коней. Достаточно вспомнить изображения богини с двумя всадниками или двумя конями по сторонам, столь широко распространенные в вышивке и ткачестве Русского Севера.

Именно на Масленицу женщины и девушки катались с этих гор на прялках, держа в руке или в кармане блин. И делалось это для хорошего урожая вообще и льна в особенности. Прялка же в русской традиции была не только простым инструментом для получения нити. Она символизировала собой мужское начало, участвующее в процессе прядения нити – аналога жизни, судьбы, мысли, потомства; она была воплощением Древа жизни, несущего на своих ветвях Вечное Время – прошлое, настоящее и будущее; она была надмогильным памятником и соединяла мир живых и мир ушедших, предков и потомков.

Будучи воплощением Верховного Изначального Божества, прялка была символом плодородия и способствовала увеличению плодородия всего живого на Земле. Именно в ней, как нельзя лучше, воплотилась идея вечной гармонии бытия, с его бесконечным перетеканием жизни в смерть, а смерти - в жизнь.

Таким образом, Масленица была посвящена культу Луны – Праматери и длилась один лунный месяц (с 20 февраля по 21-22 марта), отмечая собой день весеннего равноденствия.




Второй лунный праздник года назван "Велесовой Книгой" Овсенем. Русские "Авсень, Овсень, Усень, Таусень, латышские "Усиньш, Аушрине", литовская "Аушра, Ушра", древнеарийская "Ушас" - божества Зари.

Ушас – одно из самых высокочтимых божеств Ригведы, божество утренних и вечерних зорь Приполярья, длящихся по 30 дней и предваряющих уход Солнца на 40 дней зимой и его приход после зимнего солнцестояния. Именно эту, начинающуюся с осеннего равноденствия (22 сентября), зарю, предваряющую 40 дневную ночь, славили наши далекие предки. И 100 дней жгли костры, ожидая прихода Солнца. Наверное, не случайно так близки имя арийской богини зари "Ушас" и всем нам знакомое русское слово "ужас". Сам же обрядовый цикл Овсеня начинался с 23 августа и заканчивался в ночь с 21 на 22 сентября, то есть, длился один лунный месяц.

В главных праздниках "креста года" вычленяются ещё два солнечных обрядовых цикла длительностью в один солнечный месяц (30-31 день) – Зимние святки (Коляда) и Троице – Купальский цикл (Яро).


Уже в текстах эпоса Махабхарата, древнейшие из которых были созданы в Приполярных широтах, мы встречаем утверждение, что год людей это один день и одна ночь (т.е. сутки) богов:

"Божественные день – ночь (сутки) – это год,
Он также делится на две части:
Ночь – это путь (солнца) на юг, день – это путь на север".

Акад. Б.Л.Смирнов, один из переводчиков текстов Махабхараты на русский язык, комментирую этот текст, писал: "время движения Солнца на юг считается темной половиной года; умерший в это время подлежит возврату. Движение Солнца к Северу (от зимнего до летнего солнцестояния) "светлой половиной", умерший в это время не возвращается".








Поэтому уже в глубокой древности, строя модель Вселенной, мудрецы "риши" (или "раши") связывали созидающее, дающее импульс начало с Солнцем, а отражающее, воспроизводящее – с Луной. В этой мировоззренческой структуре светлая половина года (22 декабря – 22 июня) проходит под знаком созидающего мужского Солнечного начала. Его рождение празднуется во время Зимних Святок (Коляды). (19 декабря – 19 января), славящих мудрость Праотца – Творца Вселенной или, как его называли русские крестьяне ещё в середине ХIХ в. – "Деда" ("Деда – Ладо"). "Солнце движется по воле Деда.

Женское воспроизводящее, отражающее начало воплощено в этот период в Луне и ему посвящен праздник Масленица (Красная Горка), длящийся с 20 февраля по 21-22 марта.

С 22 июня сила Солнца начинает убывать и для подкрепления "Солнце пьет лунный напиток", а затем меняет свою мужскую солнечную ипостась на женскую. Теперь жизнь находится под управлением "покровительницы летних месяцев Савитри" - "Спасительницы, женской ипостаси бога Солнца – Савитара". Теперь она – Госпожа Солнце, является созидающим, дающим импульс началом, а мужским – отража.щим, воспроизводящим началом в этот период становится Луна.

Мир людей в эту "темную половину года" разворачивается от мира Вечности к Миру ушедших. И именно с 22 июня (с Купало или Яро) начинается подбор брачных пар, свадеб, то есть того, что необходимо для реинкарнации – возвращения душ из того света в этот.

Причем во время осеннего равноденствия женское солнечное начало трансформируется в новый образ – Зарю, зачинающую в лунной мужской ипостаси молодое Солнце, вынашиваемое Луной в течение 100 суток (30 вечерних зорь, 40 дней ночи и 30 утренних зорь).



И здесь мы вновь обращаемся к ведической традиции, гласящей: "Путь предков ведет на Луну, откуда души ниспадают с росой (Сомой), возникшей из месяца (Сомы)".

Древние арии считали, что душа умершего свободна как птица, но попадая в проявленный мир, она становится "бескрылой", т.к. превращается в воду (росу, дождь, снег). А "Воды – это проявленное", то есть умерший, "получая лунное тело", снова может воплотиться.

Из того света не возвращаются те, кто, приобщаясь к Бытию, "Запредельного достигают". Отмечу, что под словом "Бытие" понимается Бог как "ЕСТИ", а все остальное – иллюзия, майя.

Таким образом, с 22 декабря по 22 июня Солнце в своей мужской ипостаси шло путем бессмертных, а с летнего солнцестояния – в женской ипостаси указывало путь всем смертным. Об этом же говорит и "Прашна Упанишада" (I). Она утверждает, что Праджапати (букв. "Отец пряжи") "сотворил пару – вещество и дыхание". "Поистине, Солнце – дыхание, вещество – Луна. Поистине, вещество – это все, что имеет образ и не имеет образа. Поэтому образ и есть вещество". А "дыхание - огонь, что восходит", то есть, чистое движение.
Так и ходим, познавая себя.

по работам Ларичева и Жарниковой