Женские славянские обереги...

Один мой читатель спросил - почему мне кажется таким важным приобщиться древнему знанию наших предков? Да потому, что как бы мы ни старались забыть об этом, все равно наши корни уходят именно в эти славянские обычаи и традиции, и отмахиваться от них — это все равно что отрицать существующую связь поколений... А ведь согласно верованиям всех народов мира наши предки всегда находятся рядом с нами, готовые нам помочь. Возрождая древние традиции, мы приобщаемся к незаслуженно забытым знаниям, становимся частью рода, вспоминаем свои корни — кто мы и откуда. Ведь наша сила — это сила рода, сила предшествующих поколений, сила накопленных нашими предками знаний.

Древние славяне были очень искусны и в изготовлении различных украшений, которые тоже имели сакральные знаки и служили отнюдь не «предметом роскоши», а в первую очередь были оберегами. Причем интересно здесь то, что мужчины носили оберегов не так много, как женщины, которым как продолжательницам рода требовалась наибольшая защита. И вот сейчас мы и поговорим о многочисленных женских славянских оберегах.

Подвески

Многие «украшения» защищали звоном или шумом, стукаясь друг о друга: позванивая при ходьбе, они отгоняли все злые силы. Таковы, например, многочисленные бубенчики и зооморфные подвески, которые очень часто встречаются на Русском Севере, — кони, петухи, лягушачьи и утиные лапки.

Лягушка — нередкий персонаж русских сказок, который символизирует защитную силу природы, магическую «оборачиваемость» в колдовских обрядах. Любили подвески в виде утиных лапок, символизировавшие берегинь — дев водных источников.

В одежде старались использовать красный цвет, который символически защищал от темных сил. Поэтому в волосы вплетали алые ленты, вышивали алыми нитками, носили алые платья. В древнерусской одежде очень много алого цвета — охранного цвета, много белого — священного цвета чистоты, а также зеленого — особенно в мужской одежде — символа защиты от враждебных сил природы.

Один из атрибутов женской защитной магии — так называемые подвески-обереги, которые прикрепляли на цепочках к бляхе, часто сделанной в виде одного или двух солнечных коньков или утко-коня (это очень интересный символ, и мы еще поговорим о нем подробнее). Уточка — символ Рода — создателя Земли, а Конек — один из сильнейших славянских оберегов, символ добра и счастья. Такие подвески носили на поясе, на шее как ожерелье, у плеча или соединяли с головным убором.

Всем известны славянские головные уборы с птичьей символикой или лунными знаками (рогатые кики). Кстати, кика означает «утка», а пресловутый кокошник —это «петушник» (кокошь — петух). Девушки не носили головных уборов, их заменяла лента-очелье, сделанная из тонкого металла, к которой тоже могли прикрепляться подвески.

Подвески, которые прикрепляли к головному убору, называли ряснами — это вертикальные полосы, идущие от кокошника вниз (до груди или даже до пояса). Часто металлические рясны изображали птиц, а в бисерные рясны вплетали «пушки», сделанные из настоящего лебяжьего или гусиного пуха. Рясны собирались из 10—12 бляшек, на которые наносился узор так, что он мог читаться только в вертикальном положении, то есть надеть рясны как ожерелье было нельзя: символы теряли опору. На одних лентах-ряснах изображали крохотные росточки, на других — опыление растений или крест. Некоторые рясны имеют выпуклость на каждой бляшке, отчего создается впечатление, что с головы стекают дождевые струи.

Другим защитным предметом был женский гребень. Гребни использовали и для домашних магических обрядов: например, расчесывали волосы больному человеку на излечение и закидывали потом на неделю на священное дерево (обычно — грушу). Эти магические гребни в основном были семилучевыми, потому что семь является священным магическим числом (кстати, во всех магических традициях, а не только у славян), дающим защиту от болезней, старости и дурного глаза. В подвески нередко вплетали крохотные ложечки — символ богатства и достатка в доме.

В некоторые подвесочные комплексы включен крохотный ключик, отпирающий сокровища. Некоторые ключики имеют размер 5—8 см, так что они могли служить настоящими ключами, отпирающими сокровища невесты, входящей в чужую семью.

Серьги или подвески с крохотными ножами считались символом урожая, плодовитости. А маленький пестик от ступы был символом мужского начала и плодовитости. Стилизованное же изображение небольших челюстей было женским оберегом и должно было защищать от нападения диких зверей в лесу. Но кроме положительного смысла — благополучие, плодовитость — все изображения ножей, топориков, секирок и прочих острых, режущих инструментов были сигналом для всякой нечисти, что человек находится под защитой богов и его трогать небезопасно.

Иногда вплетали и миниатюрные гребни, обычно украшенные двумя головами коней или птиц. Это был символ здоровья и чистоты. На всех гребнях-оберегах есть еще и знак воды. А символом семьи были птицы или рыбы. Причем птиц часто изображали, высиживающими птенцов.

Женские украшения-обереги чаще всего делали из мягких желтых (то есть солнечных) металлов: если позволяли средства — из золота, а в более бедных семьях — из меди. А для защиты от нечистой силы нередко использовали серебро. Серебро считалось металлом, уничтожающим упырей.

Височные кольца — колты

К головным уборам присоединялись и колты — височные кольца, имевшие либо округлую, либо спиралевидную форму. В зависимости от достатка и положения женщины в семье носили одно или несколько височных колец, украшенных обережными знаками. У каждого славянского племени были кольца одного типа. У вятичей, например, колты были либо в виде петушиного гребешка, либо в виде сияющего солнца, как правило, с семью лучами (помните, семь — это одно из магических чисел?). Нередко находят колты с руническим письмом или обережным орнаментом — русалками и грифонами. Довольно часто к головному убору сзади подвешивалась серебряная или золотая сетка, защищавшая плечи и спину, — оберег от сглаза и порчи.

Лунницы

Кроме колтов носили еще и ожерелья — шейные и грудные гривны, украшенные рядом шумящих подвесок, и лунницы. Лунницы (от слова «Луна») должны были защищать женщин от злых ночных духов и навьей силы по ночам, они были посвящены ночному светилу — Луне. Этот оберег носили только женщины, поскольку Луна всегда была женской планетой, и женщины гораздо более чувствительны к различным проявлениям потусторонних сил, чем мужчины, а особенно к влиянию Луны.

Лунницы делали из серебра (как вы помните, это металл Луны) либо круглыми, либо рогатыми (как месяц) и включали в состав обережного ожерелья.

Подвески на ожерельях обычно круглые из золотистого металла, украшенные орнаментом, а между металлическими частями ожерелья идут ряды бусин из стекла или красивых природных камней. В более позднее время стали делать подвески из монеток (мониста). Богатые женщины носили ожерелья, выполненные в технике перегородчатой эмали. Часто обереги помещались на груди, точно у сердца, или у пояса (защищая солнечное сплетение).

Перун

Перун - грозное славянское божество, сын прабога Неба - Сварога. Молнии были его оружие - меч и стрелы; радуга - его лук; тучи - одежда или борода и кудри; гром - далеко звучащее слово (обычный эпитет Перуна - громовник); ветры и бури - дыхание, дожди - оплодотворяющее семя. Как творец небесного пламени, рождаемого в громах, Перун признается и богом земного огня, принесенного им с небес в дар смертным; как владыка дождевых облаков, издревле уподоблявшихся водным источникам, получает название бога морей и рек, а как верховный распорядитель вихрей и бурь, сопровождающих грозу, - называется богом ветров. Кстати, по белорусским поверьям, в виде хищных птиц летают духи, подвластные Перуну. Разыгравшись в воздухе, они крыльями своими производят стремительные ветры; чем быстрей и сильней взмах их крыльев, тем суровее дуют ветры и разрушительнее действие бури.

Но с течением времени образ этого бога распался в сознании народном на отдельные божеские лица, и единый владыка грозы раздробился на богов грома и молнии (Перун), огня (Сварожич), воды (Морской царъ) и ветров (Стрибог).

Перун разъезжает в колеснице на огненных драконах или на крылатом коне; в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук; пущенная им стрела поражает тех, в кого направлена, и производит пожары. Воплощение его - орел.

Слово Перун восходит к древнейшей эпохе ариев, предков славян. В основе этого слова - название на санскрите молниеносной тучи. Молнию до сих пор кое-где называют перуном. В теплые дни Перун являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце; его силою пробуждалась природа к жизни и как бы вновь создавался прекрасный мир. Молнию в сказаниях называют «перунов ключ» - отверзая тучи, проливая на землю плодотворящий дождь, она как бы отверзает земные тайные кладовые. В то же время этим ключом заговоры «замыкают», то есть ограждают человека от всякого злого чародейства: «Замыкаюся я, раб божий, девяносто позолоченными ключами от колдуна, от колдуницы, от волхвов и от вол-хвин, кину я те девяносто золотых ключей в Океан-море. Никому в Океане-море не бывать и ключей моих не вынимать!» Яркий блеск и громовое потрясание небесных ключей-молний - знамение гневного Перуна, выступающего на вражду с толпами демонов; это поэтическое выражение послужило основой народных примет: нельзя стучать ключами, бросать их на стол, а также нельзя играть с ножом - не то настанут в доме неприязнь и ссоры.

Истукан сего божества был в Киеве самым почитаемым и имел несколько святилищ. По свидетельствам современников, идол был сделан не из одного вещества: стан вырезан из дерева; голова вылита из серебра; уши и усы изваяны из золота; ноги же выкованы из железа; в руке держал молнию, которую представляли вместе составленные рубины и карбункулы. Перед ним горел неугасимый пламень, за небрежение коего жрец наказывался смертью, состоящей в сожжении его как врага божества сего. Из посвященных ему вещей были целые леса и рощи, из коих взятие всякого сучка почиталось достойным смерти святотатством. Священное дерево Перуна - дуб, символ крепости и здоровья, иногда его до сих пор так и называют - «перуновым древом». Из дуба в старину наши предки арийцы делали символ солнца - крест с загнутыми концами, солярный символ. В дуб часто втыкали кабаньи клыки и головы, ибо вепрь почитался нашими предками как знак несокрушимой мощи. Капища Перуна были во многих славянских землях, например в Новгороде, где до сих пор известно название Перынь.

Воинские клятвы славян были скреплены именем Перуна, поскольку он был покровителем княжьим и дружинным (торговые договоры, как правило, были освящены именем Белеса). Находясь на чужбине, воины в честь Перуна втыкали в землю свои боевые мечи, и в этом месте становилось как бы его походное святилище. Во имя бога иногда сходились биться стенка на стенку, причем побежденные вынуждены были раздеваться донага в знак своего поражения.

В 988 году, когда князь Владимир принял христианскую веру, он повелел истребить все кумиры, и Перун, как важнейший из богов, получил и большее наказание перед прочими богами. В Киеве привязали его к лошадям и тащили по городу до реки, а между тем двенадцать молодых людей били его палками, потом бросили в реку. Однако жрецы его долго бежали по берегу с криками:

- Выдыбай (то есть выплывай), боже! Выдыоаи.

С Днём Перуна, друзья!


Перунов день

Главный славянский бог — громовержец Перун

20 июля
Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее). Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну, воины приступают к освящению оружия: на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. В жертву приносится бык, а за неимением оного — петух (должен быть одного цвета, не пестрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки. Над жертвенным огнем освящаются воинские обереги.

После зачина начинается обрядовый бой «Перуна» с «Велесом», посвященный победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров). По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костер прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои на могиле). Затем совершается страва, на которой поминают всех павших славянских воинов. Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мед, красное вино, пиво, квас. Игрища начинают со взятия «городка».

В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом.

С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы — обливании водой специально выбранной женщины.

С появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого явно появились черты Перуна — бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице и который по сути дела просто сменил имя, оставшись тем же почитаемым божеством.

А. Карпенко. Знаки. 155 стародавних украинских вышивок.


В книге собраны основные мотивы и схемы украинской вышивки, в основном характерная для киевской обл. (черно-красная), и немного Сумщены и Черниговщины.

Разбор значений и употреблений отдельных элементов (дуб, калина, берегиня, барвинок, хтонические знаки и т.д.)

Есть схема выкройки женской и мужской рубахи.

Скачать:
http://letitbit.net/download/19888.19b4e8a69aed3fa5da21ed76e/znaki.rar.html
http://depositfiles.com/ru/files/1b0fsrigd
http://www.turbobit.net/7wt0kj17sbtl.html

Мир русской избы

Настроение сейчас - Любознательное

Юрий.

Русь языческая в картинах Виктора Королькова

Корольков Виктор Анатольевич (1958-2004) - русский художник, член союза художников России. Ещё в студенческие годы Виктор задумался над тем, почему тема ведической Руси так мало проявлена в живописи. Именно с того момента он начал постепенно собирать информацию о ведической Руси. Начиная с 80-х годов Виктор приступил к работе, начал рисовать картины с изображением жизни древних славян.

"Я сам Славянин. Меня всегда интерсовала история моего народа, которая, к сожалению, переписывалась, или замалчивалась, или что-то скрывалось. Мы многое не знали и до сих пор не знаем. А когда что-то не знаешь, естественно, оно интересно, привлекает. Я – славянин, я живу на этой земле. Как я могу заниматься какой-то другой мифологией?!" - Виктор Корольков про своё творчество.

Я считаю картины Виктора Королькова внесли огромный вклад в возрождение древнеславянской культуры. Русские должны знать историю своих предков.


Поединок Перуна с демоном зимы
Далее >>>

Перунов день - 20 июля

Настроение сейчас - Восторженное. 

ХРИСТИАНСКУЮ ВЕРУ ОСУЖДАТЬ НЕЛЬЗЯ ПОМИЛОВАТЬ.

Фильм Аватар – фильм о вторжении христианской веры в ведическую цивилизацию.

Никто не станет христианство осуждать за геноцид российского народа все прошлые века. Уж такова политики природа. Тем более, настали времена – и каждый сам себе дорогу выбирает: кто к Богу, кто к деньгам, кто к водке, кто к разбою, кто к отстраненному покою. Чтобы вернуть опять народ к истокам родовым, вернуть к труду, к культуре Родом данной, зажечь в сердцах патриотизм желанный – о том, как славно жили предки наши на Руси Ведической люд надо просвещать. Журналы выпускать, по радио, по телевизору дискуссии начать и, очень важно, Новый Родовой Завет создать. Завет – духовная основа пробуждения личности от христианского дурмана «божьего раба» и «всякая власть от Бога». При этом важно никогда не забывать, что тот, кто Русь распял, распяли и Христа.

Иисус Христос, без сомненья, один из ярчайших духовных лидеров в истории человеческой, и проповедовал Истину ради сохранения души – частицы Бога в каждом из нас. Он мечтал, чтобы жили люди ради любви, но не ради денег, не ради лжи и зла. И христиан, постигших эту суть, во все века в России было много. Религия – наклонная дорога, кто вверх, кто вниз свой в жизни путь избрал Еще бы я сказал, религия цветку подобна: пчела добудет мёд, а яд – паук. Древние говорили, что религия – удел избранных потому, что одна лишь черная мысль превращает её в колдовство. Без сомненья, христианство допустило эту черную мысль, мечтая мир превратить в рабов божьих, в стадо овец в руках пастуха – пастыря – руководителя неподсудного. Эта идея во многом сформировала современную политику во многих странах, поэтому если кто-то задумает судиться с христианской верой, то вызовет «чертей из табакерки» на голову свою. Но главное – суд не вернет людей к родным Истокам, для этого не нужно быть пророком. Вспомним, как наш народ порабощенный, до безрассудства доведенный свой суд уже вершил в 1917 году. Увы, но время показало, что без личной духовности людей, без возвращения России к родной ведической культуре лишь снова время мрачное, сталинское, настало. Необратимых результатов тот народный суд не дал. Меж тем, всю правду рассказать о том, как Русь крестили, час настал, чтобы потомки наши это знали и жизнь счастливую в России создавали:
Русь предали и насильно крестили огнём и мечом заморские религиозные агенты влияния и корыстные русские князья-убийцы со своими новыми духовниками – черными священниками. Они зверски, мученически уничтожали всех, кто не желал признать себя рабом божьим, кто не желал палачам родителей своих руки целовать. Они уничтожили не только лучших русских людей, бардов, волхвов, но и всю многотысячелетнюю историю и культуру славного русского народа, не приемлющего рабства. Они впервые в истории создали рабство славян, рабство русских. Подменили руницы простейшей письменностью Кирилла и Мефодия, чтобы русский народ перед потомками представить безграмотными варварами и разучить потомков читать родные наследия. Уничтожив святые места и память о предках, чужеземная церковь благословила на долгие веки на Руси классовое неравенство и крепостное право – право богатых на торговлю рабами божьими, на нарушение человеческой морали и законов, запретила божьим рабам свободомыслие и веру в природу живую, разумную. Всякого, кто смел одуматься, если не убивали, то изгоняли, называли еретиком или сектантом. Христианство проводило и проводит крещение русских детей только еврейскими или греческими именами, а культовое причастие людей – вином с детского возраста. Христианство уничтожило ведическую многовековую науку по правильному рождению и воспитанию детей. Сейчас больных и брошенных родителями детей в России плодится все больше, а воспитанием подрастающего поколения даже при живых родителях (с крестиками на шее) нередко занимается телевизор и компьютер с порносайтами, жестокостью, насилием.
Остановить так важно вымирание, духовное растление людей, природы гибель, нелюбовь к земле. Нужны нам снова поселенья, в которые вернутся семьи из городов отравленных, чтобы детей здоровыми растить и сразу же к здоровому труду, к земле, к патриотизму деток пристрастить. В крови душа – об этом знают все. В нас кровь христианской церкви корыстная и богорабская не прижилась, группа не та, народ давно духовно и физически вымирает. Чтобы вернуться к крови родовой – сразиться с личной бездуховностью придется! Тогда, Бог даст, и память к нам вернется, и осознаем Веды Перуна: «И пошлют к ним Боги… Великого Странника, Любовь несущего, но жрецы Золотого Тура придадут Его смерти мученической. И по смерти Его, объявят БОГОМ Его… и создадут Веру новую, построенную на лжи, крови и угнетении»…
Оружием учителей духовных – ведических волхвов или Христа была и остается мудрость: «добро сильнее зла, как свет сильнее тьмы». Если у каждого из нас засветится в душе огонек мудрости, то всеобщая тьма отступит, и мы снова найдем свой путь, свою историю, свои Веды. «Спасись сам, и вокруг тебя спасутся тысячи» – учит другая мудрость. Давайте избавляться от внутреннего рабства скверных чувств и мыслей, давайте по крупицам познавать ведизм – ведение счастливой души, живой природы и земли, посещать родные святые места и дольмены! Давайте обратимся к живым носителям ведической культуры, сохранившим свои знания для нас! Лично для меня и многих моих друзей книги Анастасии «Звенящие кедры России» стали Новым Родовым Заветом, Откровением от Владимира, которые я читаю и перечитываю уже несколько лет, стараюсь следовать им. Может быть кто-то сумеет передать Анастасии и Владимиру сердечный привет! И еще мое стихотворение:

Россия! Сколько дивных звуков в названьи Родины моей!
В них словно песня прозвенела среди некошеных полей…
Как будто солнце промелькнуло в тенистых рощах по ветвям…
Душистым хлебом потянуло по кособоким деревням…
А может колокол ударил из невозвратной старины,
И в сердце дрогнул отголосок любимой русской стороны.

Юрий.http://www.pravda-tv.ru/2010/01/12/2958 P.S Подчеркнуто мною.FaroLe.

ИСТОРИЧЕСКИЙ ЛИКБЕЗ – 12

Знаете ли вы,
1. что на карте, датируемой 1524 годом и приписываемой Эрнану Кортесу, изображен Теночтитлан (столица ацтеков), а над Теночтитланом изображено знамя с двуглавым орлом под короной, то есть знамя с русским гербом?
2. что на карте, созданной в 1630 году немецким математиком, астрономом, оптиком и астрологом Иоганном Кеплером, весь мир изображен на груди имперского двуглавого орла?
3. что на карте города Кельна 1633 года над городом изображен русский двуглавый орел?
4. что название города Кельн происходит от слова «колония»?
5. что в старинной булгарской летописи «Джагфар Тарихы» ( История Джафара») про Америку говорится следующее: «В Америке потомки булгар майя… ацтеки (от булгарского рода «иштяк») и инки (от названия булгарского рода «эней») построили много городов, большие пирамиды…»(?)
6. что полное название православной церкви – «православно-кафолическая», т.е. «православно-католическая», поскольку буквы «фита» и «т» часто переходили друг в друга?
7. что в древности и в раннем средневековье наши предки называли Англию Карасадумом?

Славянский звериный гороскоп

Читать далее...

Как медведи на Руси честной народ веселили

Настроение сейчас - Доброутрешнее

Юрий ...,

Как медведи на Руси честной народ веселили

Кто же такие СКАМАРОХИ

Кто же такие СКАМАРОХИ ? Какая у них родословная? На Руcи тысячелетиями были скамарохи, игрецы. Слово "иг-ра" переводится "идти туда, где Боги" (значение слов русского языка на санскрите). "Иг-Рати" - переводится как "идти туда, где находится Рати", Супруга Бога любви Камы. "Иг-ре-цы" - идущие туда, где Боги, собираются вместе.

Но мало кто сейчас знает, что скамарохи не были чем-то вроде современных цирковых шутов, это была каста мудрецов, участвующих в событиях материальной действительности на основе понимания сущности игр Леля. Имя бога Лель означает- "водящий игру бог" (другое его имя - Крышень).

Скамарохи использовали особую психотехнику - расторможение своего сознания, в связи с чем непосвящённым людям их поведение и отношение к окружающему миру казалось сплошным баловством и ребячеством.

На самом же деле, СКАМАРОХИ являлись совершенными последователями Ведической мировоззренческой школы Бога Вышня (БОГА Всевышнего - РОДА). На языке Богов "Знание о том как возвращаться, подниматься к месту постоянного жительства" . На вопрос как этого достичь, содержится ответ в переводе самого слова "с-кама-рохи" -"восходящие, любовь давая и получая".

Само слово "баловаться" обозначает вести себя так, как вёл себя в детстве Бала-дев, старший Брат Крышня, совместные проделки которых описаны в десятой Песне Книги Бога Вяза (Бог Вяз дал славянам письменность. Символ Бога Вяза-дерево вяз).
Одновременно же слово "баловаться" обозначает, что так ведут себя дети Бала-дева, Бога, олицетворяющего силу Всевышнего.

Зная сакральный смысл слов и самого строя речи, игрецы обладали удивительным искусством облекать глубокие мировоззренческие понятия в форму потешного языка, произнося слова и фразы, имеющие двойной и тройной смысл.

С помощью логики игрецы, скамарохи, балаболки, легко опровергали только что доказанное ими же утверждение и тут же, столь же изящно и аргументировано, опровергали вновь доказанное,
чтобы постепенно привести человека к пониманию Абсолютной Истины. Такой проход к Истине вместе с Учителем, сквозь дебри логических построений, а не получение её в готовом виде, позволяет человеку самому постичь суть игры Леля до глубины. Этот же метод обучения исключает слепое, бездумное следование наставлениям Учителя, предполагая следование осознанное.

Когда же игрецам было необходимо сказать то, что предназначалось не для всех, манипуляция словами позволяла понять подспудный смысл сказанного только людям, уже обладающим Высшими Знаниями.

Скамарохи показывали, что Истина многогранна, что нельзя принять одно обязательным для всех.

Среди игрецов Руcи особенно был почитаем Бог Коляда. Поэтому качествам Вышня в точности соответствует одно из прозвищ Коляды - "Чай-та-нй", то есть тот, кто является совершенным логиком.

В том, как называли сами себя последователи школы Вышняя Коляды (игрецы-потехари), ярко отражена используемая ими методика:

Будучи хранителями основ Ведической традиции, игрецы-потехари вынуждали окружающих и даже Царей, опасаться быть выставленными на потеху, для публичного высмеивания.

На языке Богов потеха означает "ударять смехом". Но игра слов здесь продолжена тем, что потеха переводится и как выставить на суд Повелителя Хари.

Поэтому и название древнеруcкого музыкального инструмента гусли, зачастую используемого волхвами, имеет двоякое значение.

Оно образовано праарийскими словами: "гу"-звучать и "шлеc"-приятно для слуха и в то же время двусмысленно, что обозначает возможность изложения любой истины на нескольких уровнях проникновения в её суть.

Игрецы, ставящие своей целью дать людям правильное мировоззрение и научить их совершенной логике, не идут ни в какое сравнение с популяризуемой для нас греческой школой софистиков, которые попросту занимались словоблудием и единственной целью которых было продемонстрировать своё, кажущееся, остроумие.

Мы же знаем, что наши игрецы были истинными мудрецами!

В Ведической традиции понятия "мудрец" и "игрец" это слова-синонимы. Два чисто русских
слова: "мудрая голова" обозначают "весёлый мудрец".

Язык древнерусских игрецов - скамарохов "оф-е-ней" обозначает- "под пеной скрывающий идущее от Высшей Истины".

В Ведической традиции люди переживают не страх перед Богом, а радость общения с Ним.

Отметьте, что из всех наипрекраснейших Богунь, именно Рада Богуня Дарящая Радость является Супругой Верховной Личности. Что даже сегодня в Индостане Крышня зовут Ляль-ка [играющий Бог], а Раду Ляль-ки [играющая Богуня].

Не следует удивляться, что словом "лялька" на Руcи сегодня называют детские куклы. В Ведические времена, да и вплоть до эпохи Возрождения, не позволялось не только ваять
подобия человеческие, но даже рисовать людей, ибо посредством таких изображений можно причинить зло человеку, послужившему для них прототипом.

Поэтому, даже дети играли только с Божествами. Более того, это позволяло им с детства приучаться к общению с Богами.

А Крышень и Рада, войдя в эти формы, таким способом играли с детьми.

Помни, друг - скамарох, ИСТИНА многогранна... нельзя принять одно обязательным для всех. ЕСТИНА(Истина) - то что есть на самом деле.

Крестьянская изба и домовая резьба

Настроение сейчас - творческое.

Юрий ...,

Крестьянская изба и домовая резьба

http://my.mail.ru/community/yu.ra/5F1FB99A95F7203B.html

Значение обрядов для аграриев

ЯЗЫЧЕСКИЕ ОБРЯДЫ В БЫТУ СОВРЕМЕННЫХ АГРАРИЕВ
(по материалам полевых исследований)

По утрам баба Таня, уроженка с. Подгоровка Старобельского района Луганской области (Украина), всегда обращалась к Солнцу, земле, растениям. Мне было шесть лет и я наблюдала за бабой через забор. Однажды я спросила: «Баба Таня, а почему вы разговариваете с растениями, землей? Они же не живые…». Баба Таня ответила: «Как же не живые – живые. Это Бог все». «Тот Бог, что в церкви?» - не унималась я. «Нет, - ответила баба Таня, - там один Бог, тут другие…»
В детстве для детей все живое… Но уже тогда я поняла, что это не детская фантазия и все есть живое, все есть Бог…



Драгоценнейшим свидетельством древней календарной регламентации языческих аграрных молений является разобранный календарь IV в. н. э.
Знаки этого календаря отмечают дни празднеств и молений о дожде на протяжении всей жизни яровых хлебов на поле:

1. Праздник первых ростков -- 2 мая. Постепенно был заменен праздником Бориса и Глеба ("Бориса-Хлебника", "Боришь-день").

2. Моления о дожде с 20 по 30 мая.

3. Ярилин день - 4 июня.

4. Моления о дожде с 11 по 20 июня.

5. Праздник Купала (позднее Иван Купала) - 24 июня.

6. Моления о дожде с 4 по 6 июля.

7. Отбор жертв для праздника Перуна 12 июля.

8. Моления о дожде с 15 по 18 июля.

9. Праздник Перуна (ильин день) 20 июля.

10. Начало жатвы - 24 июля. Моления о прекращении дождей.

11. "Зажинки", окончание жатвы - 7 августа. Праздник "первых плодов" ("Спас" 6 августа).

Составление такого детального и точного календаря, оказавшегося очень устойчивым вплоть до XIX в., было результатом многовековых наблюдений, приведших славянских пахарей Среднего Поднепровья к познанию оптимальных сроков дождей для яровых хлебов. Оформление аграрно-языческого календаря было, несомненно, делом жреческого сословия, тех волхвов-"облакопрогонителей", которые аккумулировали вековые наблюдения над природой и соотносили их с урожайностью своих полей, своей "жизни".



Начало жатвы отмечалось особым обрядом "первого снопа". Первый сноп, называемый именинником, жала старшая в семье женщина. Сноп обвязывали лентами, украшали цветами, а затем ставили под иконами в переднем углу. Когда жатва заканчивалась, сноп скармливали домашним животным, а часть зерен прятали до следующего сева. Эти зёрна через год подсыпали в первую пригоршню зерна.
Поскольку хлеб жали в основном женщины, песни пелись, в основном, от их имени. Пение помогало организовать ритмический темп работ. Каждая строчка в жатвенной песне заканчивалась высоким возгласом:
"У" или "Гу"
Пора же, мати, жито жати
Ох и колосок налился -У?
Колосок налилсяУ?
Пора же, мати, дочку дати, У!
Ох, и голосок сменился - У!

Жатву старались, закончить как можно быстрее, пока не (осыпалось зерно. Поэтому нередко хлеб дожинали "веем миром"» выходя «а одно поле. По дороге на толоку (совместную работу) ж обратно домой пели спе-циальные песни, в которых обращались к зерну:
И говорило, и говорило Ржаное жито
Не хочу я в поле стояти,
Не хочу я колосом махати,
А хочу я Во пучок завязаться,
В засеку ложиться,
А чтоб меия о ржаное жито -
Во пучок связали
Из меня. рожь выбирали.

Когда заканчивали жать поле, землю благодарили и просили ее передать часть своей силы:
Нивка, нивка,
Дай мою силку на другую нивку.

Окончание жатвы сопровождалось особым обрядом обнимания козы. Старшая жнея оставляла небольшую круглую площадку несжатых колосьев, вокруг нее и внутри тщательно выпалывали траву, оставшиеся колосья связывали наверху. Так получался небольшой ша-лашик, называвшийся "козой". В середину шалашика клали ломоть хлеба, посыпанного солью: приносили дар матери - земле. Затем все присутствующие читали молитву, благодаря бога за то, что благополучно завершили жатву.

После этого начиналось гадание: старшая жница садилась на землю спиной к "козе", около нее складывали серпы. Взяв в руку по одному серпу, жница кидала их через голову. Если серп при падении втыкался в зем-лю, то это считалось недобрым предзнаменованием. Если серп падал плашмя или оказывался неподалеку от козы, то его хозяйке предсказывали долгую жизнь.

Когда все поля были сжаты, совершали обряд женитьбы серпа. Жницы благодарили серп за то, что он помог им собрать хлеб и не обрезай руку. Серп обматы-вали пучком ржи или пшеницы так, чтобы колосья свешивались с острия. Потом серпом несколько раз кололи землю, приговаривая:
Ниву сжали,
Страду пострадали,
Гибкими спинами
Острыми серпами. Слава богу.
До Нового году.

На каждом поле оставляли несжатым пучок колосьев, его называли пожиналъной бородой. Для этого стебли свивали жгутом, а колосья втаптывали, в землю. Затем сверху клали кусок хлеба, посыпанного солью.

Считалось, что в оставленной на поле бородке сохранялась плодородящая сила зерна; Ее стремились отдать земле, чтобы обеспечить плодородие земли в будущем году.
Чтобы не обидеть землю, последний сноп всегда жали молча, потом, не произнося ни слова, уносили домой. Этому снопу приписывалась магическая сила. Внося дожиночный сноп в дом, хозяйка произносила приговор:
Кыш, мухи, вон,
Хозяин пришел в дом.

Зерно из снопа Хранили весь год. В начале сева его подсыпали в сетиво, после обмолота солому скармливали заболевшим животным.
После окончания жатвы хлеба во многих местах хозяйка дома выходила на поле, ложилась и несколько раз перекатывалась по последней полосе, приговаривая: «Нива, нива, отдай мою силу». Считалось, что после этого обряда земля отдает женщине потраченные силы.




http://astroclan.ru/forum/15-91-1

Русская рубаха

как сшить русскую рубаху- такую как носили в деревнях наши предки?

далее

Славянские обереги

Настроение сейчас - таинственное

Юрий ...,

Славянский Стоунхэндж

Летом 2009 года ярославские краеведы обнаружили неподалеку от Ярославля любопытный комплекс камней, названный "Мерянский Стоунхендж"            

Читать далее...

Миф о вековечной бедности простого русского народа

Весьма распространено мнение, что простой народ в России всегда жил тяжело, постоянно голодал, и терпел всяческие притеснения от бояр и помещиков. Однако, так ли было на самом деле? Конечно, в силу объективных причин, у нас сейчас почти нет статистических данных по дореволюционной России, как-то ВВП на душу населения, стоимость потребительской корзины, прожиточный минимум и т.д.

В качестве материала для данной статьи мы будем использовать цитаты из воспоминаний иностранцев об их посещении России в разное время. Они тем более для нас ценны, так как иностранцам нет нужды заниматься приукрашением действительности чужой для них страны.

Читать далее...

Выборы жертвы Перуну

12 июля - День Снопа-Велеса

 

Немного славянских оберегов

Присутствие благочестивой женщины приносит её мужу следующее :

Викуля ссылку дала,читаю:).... www.ownbusiness.ru/text/wife/

....давайте дадим определение ведической женщины. Согласно наставлениям Вед, жена является лучшей половиной тела мужа, поскольку она должна быть ответственна за исполнение половины обязанностей своего мужа. Это иносказательный язык.

Другими словами, жена – это воплощение самых хороших качеств мужа. Веды говорят, что женское начало несёт в себе многие достояния. Если мужчина добивается чего-то в жизни, то прежде всего, за это он обязан своей верной жене . Присутствие благочестивой женщины приносит её мужу следующее :

•  славу;
•  удачу;
•  изящную речь;
•  память;
•  рассудительность, разум;
•  целеустремлённость;
•  терпение.

Причём, эти качества появляются у мужа благочестивой женщины, даже если у него их не было, и возрастают в описанной последовательности.

Самое малое, что благочестивая женщина может дать своему мужу – это славу.

Далее идёт более высокий уровень того, что она может дать – удачу в трудную минуту.

Изящная речь является более высоким достоянием. Изящная речь даёт возможность человеку добиться успеха в жизни.

Память является большим благом для человека , потому что она способна давать возможность человеку помнить о своих неудачах и, таким образом, не деградировать.

Рассудительность и разум являются ещё более высоким достоянием, потому что разум контролирует всё существование человека и даёт возможность человеку всё время прогрессировать.

Целеустремлённость – это ещё более возвышенное качество , потому что целеустремлённость даёт возможность всегда достигать своей цели. Целеустремлённый человек всегда достигает своей цели, рано или поздно.

И терпение – самое высокое достояние, потому что терпение означает присутствие всех остальных достояний, вместе взятых.

Были и небылицы Древней Руси

 

Начнем с главного – с неприемлемости для русской истории и для уважительного отношения к древней русской культуре положения Д.С.Лихачева о 988 годе как изначальной дате для всей русской и восточнославянской культуры: “Сама по себе культура не имеет начальной даты. Но если говорить об условной дате начала русской культуры, то я, по своему разумению, считал бы самой обоснованной 988 год. Надо ли оттягивать юбилейные даты вглубь времен? Нужна ли нам дата двухтысячелетия или полуторатысячелетия? С нашими мировыми достижениями в области всех видов искусств вряд ли такая дата чем-либо возвысит русскую культуру. Основное, что сделано мировым славянством для мировой культуры, сделано за последнее тысячелетие. Остальное лишь предполагаемые ценности ” (”Новый мир”, N-6, 1988, с.257). Чтобы подкрепить столь переломный, значительный и преобразующий характер даты акта христианизации, далее Лихачевым рисуется картина устрашающей дохристианской славянской убогости: “Между тем стремление вырваться из-под угнетающего воздействия одиночества среди редконаселенных лесов, болот и степей, страх покинутости, боязнь грозных явлений природы заставляли людей искать объединения. Кругом были “немцы”, т.е. люди, не говорившие на доступном пониманию языке, враги, приходившие на Русь “из невести”, а граничившая с Русью степная полоса – это “страна незнаемая…” (там же, с.249). Очень знакомый конгломерат идей. Не подобные ли тезисы громил в свое время М.В.Ломоносов, борясь с идеями “внесения государственности извне” и “славянском варварстве”? – “Сие так чудно, что ежели бы господин Миллер умел изобразить живым штилем, то он бы Россию сделал столь бедным народом, каким еще ни один и самый подлый народ ни от какого писателя не представлен “. (”Избранные философские произведения.” ГИПЛ. 1950, с.468). И далее: “Что словенский народ был в нынешних российских пределах еще прежде рождества Христова, то неспоримо доказать можно “. Насколько это не соответствует взглядам Д.С.Лихачева, видно из его утверждения, что “в I-ом веке восточных славян еще не существовало – они не оформились в единый народ “. Между тем еще в XVIII веке один автор замечал, “что они (славяне) древнее Нестора письменность имели, да оные утрачены или еще не отысканы и потому до нас не дошли. Славяне задолго до Рождества Христова письмо имели “. Этот автор – Екатерина II (”Записки касательно русской истории”). Не рассматривая вопросы формирования праславян в первом тысячелетии до н.э., можно со всей определенностью сказать, что единый народ славянский в I-ом веке был, причем не разделенный еще на западных, восточных и южных, а единый этнос венедов-славян, называвшихся также культу Венеры-Лады и оставивший по всей Европе топонимические следы от нашей Ладоги до швейцарских “ладинов”: Вена, Венев, Венгрия, Венеция, Вентспиля, Женева, Генуя, Иена, Венерн, Венессен, Венло, Ладога, Ладенбург, Венето, Венсенн, а в русском языке – “венок, венец, венчание, жена, женщина”, обряд “вено”, венчик. Именно под этим именем – “венеды” – как раз в I-ом веке – упоминает славян римский историк Плиний, не разделяя пока их на западных – “венедов” и восточных славян античности – “антов”. Более того, Венера в Древнем Риме почиталась как прародительница Римского народа, а Рим основал сын Венеры – троянец Эней, спасшийся после разгрома Трои. Слог Аен в латинском написании Энея – Аенеа правильно читается как Ven (Вен), и мы получим для Энея прочтение “Веней”, для энейцев – Венеды (Aeneadae) а для поэмы Вергилия “Энеида” – “Венеида”. Аналогично слово “храм” прозвучит как “ведес” (aedes), “воздух” будет “веер” (aer), а знаменитый латинский “эфир” (aether) – окажется “ветер”. И нас не будет уже удивлять, почему по “древнеримски” (!) – “топор” будет “секира” (от глагола “сечь”), а “пастух” будет “пастор”, от глагола “пасти”, латинский “окулист” – от слова “око”, а “юстиция” – от слова “уставить, устав, уста”. Станет понятным, почему абсолютно идентично с русским языком звучат латинские глаголы: “вертеть”, “водить”, “видеть”, “орати” (пахать) и т.д. Предвидим привычное раздражение оппонентов: “Опять Россия – родина слонов!”. Ну, что же, – ответим мы, – очень даже может быть и… слонов. В старорусском речении лось назывался “слона сохатая”, т.е. эдакое большое животное, прямо как слон, но с сохой на голове. Поэтому вполне возможно, что слову “слон” в нашем языке не тысяча лет, а значительно больше. И, что самое интересное, таких слов русская лексика знает много: “веды”, “дева”, “колдун”, “рада”, “сыть” и другие. Да что там лексика. Когда мы сопоставляем “архаичный ковровый узор” энеолита протославян (5-е тысячелетие до н.э.) из превосходных по глубине и изяществу трудов академика Б.А.Рыбакова по нашему язычеству – с римским орнаментом, “чудесным в своей лаконичной выразительности”, и видим их полную идентичность; когда мы сопоставляем римскую и славянскую традиции хранения урн с прахом предков в святом углу дома, и также видим полное совпадение этого обряда вплоть до ритуала почитания, – у нас возникает предположение в том, что это может являться не результатом заимствования у соседей и не случайностью, а доказательством глубокого культового и этнического единства происхождения двух народов, что и должно быть осознанно соответствующим образом, как основополагающий исток. Отсюда возникает вопрос: как же тогда расценивать распространение Д.С.Лихачевым этого “живяху в лесе” на всех славян, да еще и во времена Киевской Руси? Для Руси и ее государственности исторически достоверной следует признать мысль Ю.Горова (журнал “Знание – сила”, NN 8,9 за 1988 г.), что первычным государственно-организующем началом для русов и вообще для славян было “земледелие”, а окончательно укрепилась Русь как могучая держава в результате монополизации пути “из варяг – в греки”. И произошло, заметьте, такое укрепление ДО принятия христианства, что, собственно говоря, делает ненужной гипотезу о “внесении” государственности какой-либо формой религии. Что касается “авторитета” для “варварской” страды, “введения” в Европу и т.д., то Европа терпела и Митру под Царьградом, и мусульман – в Будапеште и на Пиринеях; и принимали “с почтением”, без кичливости, отдавая своих дочерей разным Митридатам… Итак, искусственность противопоставления “глупого многобожия” в “умного единобожия”, да еще и “правильно выбранного” – это дань “истинности” собственной религии, и эта искусственность наиболее очевидна как раз при анализе термина “варварство”. Ведь этот термин возник для обозначения народов, исповедовавших религиозные системы, отличные от греческого и римского языческих пантеонов. Поэтому в категорию “варваров” попали христиане на начальном этапе их развития, и очень тщательно продуманная система египетская, и славянский пантеон, более полный и первичный, чем синтетические ромейские. Более того, греки называли “варварским” язык пеласгов, из которого процентов на 80 состоял их собственный язык. Во-вторых, многобожные религиозные системы зачастую являются “хаотическими” лишь в представлении некоторых авторов, в то время как во многих случаях являются отражением довольно сложных космогонических представлений и иерархий, а также обладают довольно стройной системой в государственном масштабе, в которой существует строгое высокоорганизованное разделение труда между культами на функциональной основе. Христианство часто сохраняло функции местных богов, давая им статус святых: Перун – Зевс – Юпитер отождествляются с Ильей-Пророком, Афана стала Софией, Николай-угодник заменил Посейдона (или ведического Варуну), а Велес стал Власием. Поэтому нет оснований в яром противопоставлении “языческого поганьства” – “истинной вере” при таком явном взаимопроникновении. И совершенно уж нет основания считать, что “хаотическая совокупность верований, культов” могла препятствовать государственности (что подтверждается примерами Индии и Китая: религиозное разнообразие и единая государственность). В славянском язычестве наблюдается архетипическая схожесть, а кое где и идентичность общеиндоевропейскому, а также древнегреческому и древнеримскому, достаточно проследить хотя бы линия Перун – Зевс – Юпитер – Тор (Тар) или Венера – Лада – Афродита – Пряйя (Фрея). У литовцев, сохранивших частично древнюю славянскую лексику, Перкунас (Перун) был громовержцем и верховным богом. Перун был также верховным богом и у варягов-руси. Князья даже насаждали верховенство Перуна, А почему? С какой стати, коли он в виде третьестепенного громовника уже был в пантеоне русичей? Ведь если бы речь шла о “хаотической совокупности” в “ворохе объектов”, воцарение Перуна прошло бы так же гладко, как в Великом Риме и Древней Греции – Юпитера и Зевса? Это важный, переломный момент для понимания особенности славянского пантеона. И здесь мы должны согласиться с академиком Б.Рыбаковым, который, анализируя смену арийского (иранского) речения имени бога Смарьгл у русов на славянское имя Переплута (сын Деметры, он же – древнегреческий Плутон – бог богатства и сельскохозяйственного изобилия), писал: “Новое обозначение не являлось неологизмом, так как это слово, по всей вероятности, восходит к очень давней неолитической общности индоевропейских племен, еще не разделенных на позднейшие ветви ” (Рыбаков Б.А. “Язычество Древней Руси”, Наука, М., 1988, с.41). Другими словам, у славян мог сохраниться более ранний индоевропейский пантеон с первичными космологическими связями, не обремененный историческим обожествлением событий и собственных героев, где трон еще не захвачен громовержцами, как в Риме и Греции. И действительно, такие следы мы находим. По свидетельству летописей Прокопия Кесарийского, Гельмонда и биографа Оттона, “древнейшие славяне верят в единого бога, называя его Верховным, Небесным Богом, Богом Богов “. И у Нестора-летописца также видно, что славяне имели понятие о высшем существе, нарицаемом преимущественно “Богом”, “Богом Вседержителем” и отличали его от бога Перуна и других второстепенных божеств. Славяне чтили в нем Отца Природы и Господина Мира, воля которого правит судьбами Мира, промысл которого удерживает все, его почитали “Владыкою Небес, источником божественной силы и называли Великим Богом”, “Старым Богом” или “Прабогом”. Другие боги были, по верованию славян, происходящими от верховного Бога сущностями, Его произведениями, властями, от него зависящими, между Ним и Миром, сильными Его силою, и то – не все одинаково святые. Из всего пересмотра баснословных существ славянских выходит, что славяне признавали единого бога “Вседержителя”, Творца и Отца Творения, который своею премудрою, всетворною любовью (Ладою) “создал первоначальное бытие”. То бытие заключало в себе также и противоположность мужской и женской природы: “первое выражалось светлым (Духом), второе – материей”. Ближайшее к Богу существо есть “Светло”. Существо “Светло” явилось на Землю и воплотилось в роде человеческом”. (”Очерк Старославянского Баснесловия или Мифологии”. Львов, 1860 г.). Далее в источнике есть ссылка на Ипатьевскую летопись, дающая возможность наметить некоторые связи в русском пантеоне: “Сварог – отец Света”, “его сын Даждьбог – ежи нарицается Солнце”, “почитаемый на Руси под именем Даждьбога, Хорса или Солнца”, (”Сварожич”). Кстати, “Svar”, “Suar” – Солнце по Ведам, т.е. эти индоиранские речения восходят к IX-VI векам до н.э.- как раз те самые 1500 лет, которые, как считают некоторые, “не нужно искать”. Не для того ли, чтобы сложную космологическую систему, не уступающему Древнему Египту, Греции и Великому Риму выдать за “хаотическое” нагромождение культов и идолов? Пантеон единобожия, в котором другие боги есть проявления высшего (почитая которые, чтишь Верховного) – представить как суеверия лесных папуасов, забившихся от страха, “боязни грозных явлений природы”, в лес? Отсюда могут следовать два вывода. Во-первых, праздник тысячелетия христианства нужно рассматривать как более высокий культурный рубикон, как “праздник возврата к изначальному Единобожию”, частично утраченному в битвах, трагедиях и скитаниях, во вновь возвращенной форме, а не как “праздник приобщения к истинной вере заблудших среди идолов, прячущихся в лесах дикарей”. Во-вторых, миф и религия – это не только форма восприятия мироздания, но и мостик, который связывает древнее единобожие славянских воззрений и их пантеон с системой христианских идей. Перейдем теперь к исторической обстановке, предшествующей 988 году, поворотному в культурной истории России. Начнем с исторического окружения и соседей. Цитируем Д.С.Лихачева: “Кругом были “немцы”, т. е. люди, не говорившие на доступном пониманию языке, враги, приходившие на Русь “из невести”, а граничившая с Русью степная полоса – это “страна незнаемая” ” (”Новый Мир” N6, 1988 г., с.249). “Были немцы” – и ведь пишется это об эпохе, когда вплоть до границ нынешней Франции разливалось славянское “море” – море этноса, говорившего на почти едином языке, не испорченном еще немецкими, турецкими, угоро-джунгарскими, арабскими и другими завоевателями. “Славянский язык ни от греческого, ни от латинского, ни от какого другого не происходит; следовательно, сам собою состоит уже от самых древних времен, и многочисленные оные славенские народы говорили славенским языком еще прежде рождества Христова ” – М.В.Ломоносов. (Избранные философские произведения. ГИПЛ. 1950, с.468). Лейпциг в те времена назывался Липском и был центром славянской области лужичан, потомки которых живут там и поныне. Дрезден был Дроздянами, Мейсен – Мишнами, Мерзебург – Межибором, а населяли все эти земли мишане, седличане, дечане, а на севере знаменитый Бранденбург величался Бранибором – центром обширных славянских княжеств, которые были завоеваны немцами достаточно поздно, лишь в середине 12 века. Это все в границах нынешней Германии, не говоря уже о Польше. А далее на юг, вплоть до Червоной (Красной) Руси, вошедшей в состав государства Русь в 981 году, простиралась Велико-моравская держава славян, объединенных Пражским княжеством. Еще южнее были земли Угорских славян, которые до сих пор украинцами называются Угорщиной. Тогда на берегу Дуная стояли Вышеград и Новгород, Печи (современный Пешт). Эта область Венгрии вплоть до 1400-1600 годов называлась Новоградом. Хунгары (джунгары, уйгуры) завоевали и стали порабощать эту страну только в 10-м веке (ныне это “венгры”). А еще южнее была Валахия и Болгарское царство. Даже Австрия (Острия), еще не подвергшаяся к тому времени глубокой германизации, управлялась славянскими князьями с городами Виндебож (Вена), Светла (Цветль), Ракоусы. И все это – не плод фантазии историков, а конктерные исторические факты. Но, может быть, русы тогда не знали, “в страхе покинутости” прячась за деревьями в результате “угнетающего воздействия одиночества”, что вокруг братья-славяне, а не “немцы”? Или “боязнь грозных явлений природы” мешала им выйти из “редконаселенных лесов, болот и степей”? История свидетельствует: картина была совсем иная, чем та, которую рисуют для некоторые именитые сказочники. Послушаем лучше, что говорят письмена наших предков: “В лето 6477 (969 г.) рече Святослав к матери своей и к боярам своим; “Не любо ми есть в Киеве быти, хочу жити в Переяславци на Дунай, яко то есть середа земли моей, яко ту вся балагая сходятся: от Грек злато, поволоки, вина и овощевыя разноличныя, из Чех же, из Угоръ сребро и комони…” Это написано в “Повести временных лет” – источнике доступном. Значит, знали в Русском государстве и о Велико-моравской державе, и об Угорщине. Торговали и общались, а не прятались по лесам. Сказочка о “немцах” не проходит… Даже четыре века спустя, уже после углубления расслоения славянских языков, запорожцы, находясь под литовско-польской оккупацией, отправляли в Чехию войсковые дружины на помощь гуситам в борьбе с закованным в броню рыцарством “всей просвещенной Европы”. Теперь поговорим о “незнаемой невести”. В те времен на просторах “граничившей с Русью степной полосы” кочевниками дирижировали две крупнейшие державы – Византия и Хазария. В свое время Хазария направила сюда орды печенегов и натравила их на перекочевавших в этот район хунгар, вытеснив последних в Европу. Арабы называли хунгар – бадджгард, т.е. башкирами. Отсюда долго кочевавшая в литературе легенда о приуральском и приволжском происхождении угоро-финских племен. Хазария сообщала арабскому Халифату, что защищает мусульманский мир от русов, и неоднократно насылала кочевые орды на русские города. Иосиф сообщал, к примеру, что Каганат контролирует речные пути – задерживает русов, “прибывающих на кораблях” по Волге. По-видимому, разобравшись с этой “незнаемостью”, пройдя через “невесть”, в 965 году Святослав наносит смертельный удар по Каганату. В летописи читаем: “В лето 6473 иде Святослав на козары; слышавше же козари, изидоша с князем своим Каганом и оступишася битися, и бывши брани, одоле Святослав козаром и град их и Белу Вежю взя.” Духовное состояние русского народа и государства перед принятием христианства было совершенно подготовлено всей его предшествующей историей, что и определило совершенно однозначно политические и культурные последствия этого шага. Да, именно государства, ибо, как свидетельствуют исторические источники, к этому времени у славян была сложившаяся государственность. Да и сам акт этот тоже был государственным. Вот именно с этих позиций и возрастает значение христианизации Руси как духовного праздника: возврат веры, соответствующей духовному миросозерцанию русского народа, проклятие своекорыстию и стяжательству, объявление этих свойств ущербных душ формой духовного преступления, караемого небесами, гимн братской общности и единой цели – установлению справедливого царства божия для людей на земле, в противовес безысходной разобщенной беззащитности, насаждаемой силами зла, идеи истинности добра с всевышней точки зрения. Для становления и единения общества – все это наиважнейшие положения. Да, отгремели салюты в честь Тысячелетия, возродившие интерес к истории народа и его духовной жизни. Предстоит период осмысления и обсуждения исторических, культурных, нравственных аспектов, пересмотра и нового понимания положений и “заблуждений, застрявших в общих курсах истории СССР и других, полуофициальных, изданиях “, как правильно пишет академик Д.С.Лихачев. Только вот главное заблуждение, которое там застряло, это положение Д.С.Лихачева о предхристианской славянской дикости и “варварстве”, неустанно повторяемой многоголосым хором доморощенных литературных эпигонов. Это и миф, противопоставляющий “просвещенную Европу” “варварскому азиатству славян”, это и сказки, что “культура и письменность была привнесена славянам извне”. На самом же деле, вполне можно утверждать обратное: славянская культура положила фундамент всей европейской цивилизации, и в защиту этой точки зрения имеется множество исторических фактов и исследований. Кстати, надо также понимать, что критикуемые нами в этой работе широко распространенные ложные положения унижают не только наш народ, но и христианскую церковь, как одну из форм его миросозерцания, вселенская жертвенная форма которого наиболее соответствует русскому национальному характеру. Именно с целью прояснения некоторых “мифических установок” и написана эта статья. Можно надеяться, что она поможет читателям установить так необходимую сейчас нашему народу опору на свое далекое прошлое. Прошлое светлое и достойное. Прошлое, у которого нет пределов древности для установления юбилейных дат. Прошлое, которое каждый русский человек должен звать и которым вправе гордиться.

 

"Были и небылицы Древней Руси".  автор  Рыжков.

 

 

 

Боги Говорят по-русски

 

Наталья Барсова, «МК в Питере»
17 января 2007 года

 

Мы привыкли к тому, что главный мировой язык – английский, а наш родной русский только тем и занимался в последнее время, что заимствовал словечко оттуда, словечко отсюда. Но так ли это?

выпускник восточного факультета ЛГУ, лингвист, автор нескольких сенсационных книг Александр Драгункин утверждает, что все было как раз наоборот. Более того, он пришел к выводу, что древнерусский язык был праязыком всей Земли!

Англичане – потомки русичей?
– Все началось с английского языка, который я преподавал долгие годы, – сообщил «МК» в Питере» предысторию своего открытия Александр Драгункин. – Чем дальше, тем больше меня не устраивала методика его преподавания – и подспудно появлялись какие-то новые идеи. В 1998 году я сел писать свою первую книгу – руководство по английскому языку. Я перестал ходить в офис, закрылся дома и на самом примитивном компьютере за месяц настучал ЧТО-ТО, от чего сам обалдел. В той работе я предложил свой способ быстрого запоминания английских слов - по аналогии с русскими. И, разрабатывая его, наткнулся на очевидность: английские слова не просто похожи на русские – они имеют русское происхождение!

 

– Вы можете это доказать?

– Конечно. Только сначала запомните три несложных базовых правила филологии:

Первое: на гласные в слове можно не обращать внимания, самое главное – костяк согласных.
Второе: согласные очень четко группируются по месту образования во рту – например, Л, Р, Н образуются разными движениями языка, но в одной и той же части нёба. Попробуйте их произнести - и сами убедитесь. Таких цепочек согласных несколько: в-м-б-п-ф, л-р-с-т-д-н, х-ц-к-г-з-ж, в-р-х, с-ц-ч(джь). Когда слово заимствуется, возможна замена букв в соответствии с этими цепочками.
Третье правило: при переходе из одного языка в другой слово может только укорачиваться, причем чаще всего пропадает первый слог.
– А теперь примеры.

– Пожалуйста. Английское слово girl (гёрл – девушка) у себя на родине происхождения не имеет. Зато в древнерусском было замечательное слово, которым называли юных особ – ГоРЛица! Костяк согласных тот же, и английское слово короче – так кто у кого взял слово?

[Английский язык принадлежит к группе т.н. деградирующих языков, то есть утрачивающих свои прежние достижения – ред.]

Еще один пример – английское REVOLT. Допустим, вы не знаете, что это значит – сейчас и посмотрим, кто у кого спёр. Любой латинист вам скажет, что RE – приставка, VOL – корень и «загадочное Т». Откуда оно взялось, западные филологи даже не говорят. Но я человек простой: давайте предположим идиотский вариант – что англичане это слово взяли у кого-то и со временем исказили. Тогда, если RE - приставка, означающая «повторение», и англичане взяли эту приставку у кого-то, то за тысячу лет она могла стать только короче (вспомним филологический закон). Значит, можно предположить, что изначально она была длиннее. Так вот, во всем мире есть только одна приставка, которая значила то же самое, но была длиннее – русская ПЕРЕ-! Л и Р – взаимозаменяемые согласные из одной цепочки. Переписываем слово по-русски – ПЕРЕ-ВоР-оТ. REVOLT в переводе означает «переворот, бунт» – так кто у кого заимствовал? И «загадочное Т», на котором спотыкаются все английские лингвисты, оказывается самым обычным русским суффиксом. Таких примеров невероятно много.

– А с какой стати англичанам, живущим на острове далеко от нашей необъятной родины, пробавляться русскими словами – у них своих не было?

– Англичане вполне могут оказаться потомками древних русичей.

 

Есть совершенно официальные данные (которые, правда, часто замалчиваются) о том, что саксы – предки англичан – пришли не откуда-нибудь, а с реки Волги. В научном мире это аксиома. Саксы – это множественное число от слова «сак». То есть на Волге они были САКами. Далее – по закону об укорачивании слова при переходе в другой язык – делаем вывод, что это слово могло быть изначально длиннее. Я не вижу другого объяснения происхождения слова САКИ, кроме как от урезанного РУСАКИ.

 

Мат придумали не татары
– Хорошо, а как же другие языки? Вы же не утверждаете, что знаете все языки на свете?

– Не утверждаю. Но я знаю много языков. Могу спокойно общаться на английском, французском, итальянском, немецком, шведском, польском. Японский знаю, но не говорю. В университете учил древнекитайский, в юности серьезно занимался хинди. Поэтому я могу сравнивать. Вот вам пример. Возьмем латинское слово SECRET (секрет, нечто скрытое). Весь мир пялится на это слово, но происхождение его неизвестно. Кроме того, оно не раскладывается на составляющие – нет ни приставки, ни суффикса. Некоторые усматривают все тот же «загадочный суффикс Т». Самые лихие западные филологи выделяют корень CR – это латинское CER, «видеть». Но с какой стати «секрет», то, что прячут, базируется на корне «видеть»? Это абсурд! Я делаю иначе – я наглею и пишу эти же буквы по-древнерусски – СъКРыТ. И получаю полное сходство значения, явную приставку С-, прекрасный корень и наш родной суффикс. Помните, что гласные для филологии совершенно не важны.

Или еще – слово «гарем». То, что у русских князей до Романовых были целые толпы наложниц – исторический факт. Вот если у меня много красивых жен, где я их буду держать? В самых лучших комнатах, которые на Руси назывались ХоРоМы – вспомним цепочки чередующихся согласных – так откуда взялось слово ГаРеМ?

– Так значит, это у нас все заимствовали, а не мы у чужестранцев?

– Естественно! Я опроверг даже сложившуюся «татарскую» теорию происхождения русского мата.

– Не было никаких татар?

– Не было – это только наше изобретение.

[Монголо-татары – грозная армия… без людей]

Могу продемонстрировать. Имеем слово звезда – это звез-да. Звез – это искаженное «свет». То есть звезда – это то, что «свет-ит». А если идти по этой схеме словообразования, как будет называться то, чем «пис-ают»? Это одно слово. Дальше – откуда взялось слово «палка»? Первоначально она называлась «пхалка», потому что ею пхали, пихали. Английское stick (стек, палка) – это явно наше тык, «тыкалка». Вернемся к слову «пхать» – образуйте повелительное наклонение, как со словом «совать»: совать – суй, пхать - что? И «п» со временем отпало. Самое интересное с глаголом – только по-русски можно сказать: «Я её поимел». М и Б, как вы помните, чередующиеся – замените букву М в слове «поиметь» и увидите, что получится.

– Ну, мат – это не доказательство того, что древнерусский - праязык всего мира.

– Хорошо, вот еще: названия всех священных религиозных книг имеют русское происхождение.

– Даже Коран?

– Да. В арабском мире считается, что у этого слова нет этимологии. Но она есть. Коран, как известно, это откровения пророка Мухаммеда, собранные писцом Зейдом – и СОХРАНённые им! Коран – это Со-хран. С иудейской Торой еще проще: это книга о ТВОРЕнии – Тора есть Т(в)ора.

 

С Библией немного иначе – нужно знать, что она написана на бумаге, а бумага производится из хлопка. Хлопок по-славянски называется БаВеЛна – BiBLe. Библия – всего-навсего стопка бумаги!

 

Про индийские «Веды» я вообще не говорю: здесь очевидно происхождение от слова ведать.

 

Каждое из этих объяснений можно оспаривать по отдельности, но интересно то, что все названия имеют верную трактовку только через русский язык.

– Ну, а названия богов и служителей?

– Аллах... Если предположить, что это слово не арабское и со временем потеряло первую согласную, то остается только одно слово, которое к тому же соответствует значению – ВаЛЛаХ – ВоЛХв, а волхвы и были священниками.

[статья из Электронной славянской энциклопедии «Аллах (этимология слова)» говорит: «в термине «Аллах» мы находим раскрывающие образ Змия-кочевника-араба чёткие параллели со славянским Велесом». Велеса в народе называют также «Валах» или «Волохатый» (волосатый), а жрецов Велеса именуют волхвами]

Есть еще русский корень МОЛ, от которого появилось слово «молиться». МоЛ – то же, что и МуЛ – МУЛЛА, который просит бога. По-английски священник PRieST – в русских буквах ПРоСиТь. Я не верю, что может быть так много случайных совпадений. То, что слова похожи и имеют при этом одинаковый смысл – это полдела. Но обратите внимание: во всех случаях, когда слово в своем «родном» языке не может найти происхождения, в русском оно обретает вполне логичную этимологию – и все его загадки, непонятно откуда взявшиеся суффиксы, которые не может объяснить традиционная филология, становятся совершенно нормальными частями слова именно в русском языке! Наш язык удивительный. Он доводит нас до дна мира – я уверен, что он был создан искусственно и в нем зашифрована матрица мироздания.

Что такое ад и рай
– А вы смогли что-нибудь расшифровать?

– Очень интересные вещи. Например, только в русском языке весь окружающий человека мир был описан при помощи одного слога с корнем БЛ (учитывая цепочки чередования согласных). Что было вокруг древнего человека? БоР, МоРе, ПоЛе, БоЛото, ПаР (так раньше называли воздух) и так далее.

Весь животный мир описан по геометрическому признаку только в русском языке: в других языках это вырванные из контекста слова, в нашем же они складываются в систему. Живых существ описали с помощью трех корней, которые являются формами тела. Например, все КРуглое описано с помощью корня КР/ГЛ и его производных – ГоЛова, ГЛаз, ГорЛо, КоЛено, ГоЛень.

Дальше – только в русском языке человек был выделен из остального животного мира по главному признаку – разуму. Разум находится в голове, которая раньше имела еще одно название – ЧЕЛО. Как же нас выделили из мира – нас назвали ЧЕЛО-век!

– Так что же, из самого языка наши предки получали знания о мире?

– Наши предки все знали, потому что все было описано в языке просто. Рай – это ничто иное, как урезанный КРАЙ, где все здорово и классно. Ад – это просто то, что ПОД нами. Вспомним слово «звезда» – свет-да – задолго до телескопов люди, говорившие на русском, знали, что звезды не просто дырки в небе, а то, что светит, излучает свет!

– Вы сказали, что язык был создан искусственно. А зачем вообще его было создавать? Любовь ведь вполне можно было выразить в количестве убитых мамонтов.

– Русский язык на этот вопрос тоже отвечает. Помните знаменитую фразу Тютчева: «Мысль изреченная есть ложь»? Что хотел сказать поэт? Я вам покажу. В русском языке есть три глагола, означающих процесс речи – говорить, сказать, изрекать (или излагать). Но что интересно, только в русском языке три глагола, означающие вранье, имеют те же самые корни: гоВоРить – ВРать, изЛаГать/изЛОЖить – ЛГать/ЛОЖь, сКАЗать – исКАЗить. Язык был создан изначально не для обмена информацией, а как инструмент ее искажения, способ влияния. Сейчас, конечно, мы уже пользуемся им для общения. Однако будьте уверены – из всех народов мира только мы говорим на самом прямом потомке праязыка.

– И кто же его создал?

– Те, кто создал человечество.

 

Колобка разоблачили

Эти слова считаются заимствованными русским языком в последние столетия. Однако Александр Драгункин убежден в их русском «происхождении».

ГаЛаКтика – от русского диалектного «ГаЛаГа» (туман)

ДоЛлар – от ДоЛя (существует версия, что слово доллар произошло от нем. Талер. Однако тале – от далер, часть надела, доли – ред.)

КаЛьКулятор – от сКоЛьКо

ЛаБоратория – от РаБота (Л и Р чередуются)

ЛеДи – от ЛаДа (древнерусская богиня)

HoTel (отель) – от ХаТа

НеГР – от НеКРасивый (некрасный – ред.)

эЛеМенТ – от неЛоМаТый

сМоГ – от МГла (со + мга; древнерусское смага – ред.)

ГЛоБус – от КоЛоБок (Г и К чередуются) (ср. БРевно – БРус, КоЛобок – КЛобус – ред.)

 

 

 

 

Орнаменты

Из книги: Орнаменты. Стили. Мотивы. Емшанова Н. А., Ворончихин Н.

Орнамент — один из древнейших видов изобразительной деятельности человека, в далеком прошлом несший в себе символический и магический смысл, знаковость, семантическую функцию. Но ранние декоративно-орнаментальные элементы могли и не иметь смыслового значения, а являться лишь отвлеченными знаками, в которых выражали чувство ритма, формы, порядка, симметрии. Исследователи орнамента считают, что он возник уже в верхнепалеолитическую эпоху (15—10 тыс. лет до н. э.). Основанный на неизобразительной символике, орнамент был почти исключительно геометрическим, состоящим из строгих форм круга, полукруга, овала, спирали, квадрата, ромба, треугольника, креста и их различных комбинаций. Использовались в декоре зигзаги, штрихи, полоски, «елочный» орнамент, плетеночный («веревочный») узор. Древний человек наделял определенными знаками свои представления об устройстве мира. Например, круг — солнце, квадрат — земля, треугольник — горы, свастика — движение солнца, спираль — развитие, движение и т. д., но они, по всей вероятности, еще не обладали для предметов декоративными качествами (часто покрывались орнаментом скрытые от глаз человека части предметов — днища, оборотные стороны украшений, оберегов, амулетов и др.). Постепенно эти знаки-символы приобрели орнаментальную выразительность узора, который стал рассматриваться только как эстетическая ценность. Цель орнамента определилась — украшать.

Арабские орнаменты


Кельтские орнаменты


дальше

Древняя русская крепость . 1200 лет!!!

Вот где то ищем по нетам , а здесь наше , русское !


Называется эта крепость Пор-Бажын в переводе с тувинского - «Глиняный дом».
Это архитектурный памятник, возраст которого как минимум 1200 лет, стоит на острове посреди озера Тере-Холь в республике Тува.



далее

"Римские" виллы. Часть 2

... бани обнаружены на многих «римских» виллах на территории Испании. И тут возникает вопрос: откуда в тёплой стране могла взяться подобная «банная» культура? И куда она потом делась? Ведь сейчас в Испании бань практически нет! И местные жители даже понятия о них не имеют! После соответствующих поисков и размышлений, напрашивается один-единственный логичный ответ на этот вопрос: бани и культуру пользования ими принесли на иберийский полуостров Славяно-Арии. Больше просто некому! А когда после свержения династии Меровингов их начали потихоньку вырезать, то вместе с ними пропали и бани, и культура пользования ими! Вот такая исТОРия… 
* * *

Пролить немного света на вопрос о том, откуда в Испании и других Европейских странах такое количество «римских» объектов со славяно-арийскими символами, нам поможет автор XVII века Мавро Орбини (Mauro Orbini). В 1601 году он написал книгу под названием «Книга историография початия имени, славы и разширения народа славянского и их Царей и Владетелей под многими имянами и со многими Царствиями, Королевствами, и Провинциами. Собрана из многих книг исторических, через господина Мароурбина Архимандрита Рагужского».
Читать далее

http://www.peshera.org/khrono/khrono-15.html
 

Вечные свидетели – «Римские» виллы.

Вечные свидетели – «Римские» виллы

7 декабря 2009 года, 10:33


9 (73). Многие из Родов Расы Великой
разойдутся по всем краям Мидгард-Земли,
за Рипейскими горами, и поставят новые
Грады и Капища и сохранят Веру Первопредков,
и сокровенные Веды данные Тархом Даждьбогом...

«Саньтии Веды Перуна» Сантия 5.


Развалины некогда прекрасных «Римских вилл» находили на всех континентах и почти во всех странах. Многие из них и сейчас поражают воображение своим качеством и красотой. Однако сегодня уже есть все основания утверждать, что эти Виллы – не римские, а русские! Они были построены и принадлежали Русам – касте князей и знатных воинов славяно-ариев, которые правили практически во всех странах Евразии, Америки и северной Африки…

Читать далее...

Купала. Этимология, обряды, поверья.

Откуда взялось название праздника? С чем связан этот праздник? Какие поверья дошли до наших дней из старины? Какие обычаи, касаемо ночи Творилы и дня Купалы, сохранились до начала 20 века в русских деревнях? И, наконец, а как вы сами в детстве или уже во взрослой жизни справляли Ивана Купалу?

В этом посте использованы сведения русских и советских учёных-этнологов, опубликованные в следующих книгах:

Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь, Пг., 1914
Виноградова Л.Н. Мифологический аспект полесской «русальной» традиции//Славянский и балканский фольклор, М., 1986
Завойко Г.К. Верования, обряды и обычаи великороссов Владимирской губернии// Этнографическое обозрение, 1914 №3,4.
Носова Г.А. Язычество в православии, М., 1975
Русская мифология. Энциклопедия, Москва, изд-во ЭКСМО, 2006
Соколова В.К. Весеннее-летние календарные обряды русских, украинцев, белорусов. 19-начало 20 в. М., 1979
+ самое начало блога взяла из Википедии.

[more\

Иван Купала, также Иванов день — народный языческий праздник, отмечаемый в славянских странах в дни летнего солнцестояния. Иван Купала празднуется 24 июня учитывая природный и исторический фактор солнцестояния. В России Иван Купала многими празднуется 7 июля (по новому стилю). Иванов день имеет старинную традицию празднования практически по всей Восточной Европе. Название праздника возникло в результате совмещения дня Иоанна (Ивана) Крестителя, который стал отмечаться после принятия христианства в Киевской Руси, и дохристианского славянского праздника Купало, посвящённого древнему языческому богу Купале. Иванов день связан с обрядами, посвящённым воде, огню, земле и травам.

Вода
Купаться в Иванов день — обычай всенародный, но в некоторых областях крестьяне считали такое купание опасным, так как в этот день именинник — сам водяной, который терпеть не может, когда в его царство лезут люди, и мстит им тем, что топит всякого неосторожного. В этот праздник, по народным поверьям, вода может "дружить" с огнем, и их союз считается природной силой. Вода в этот день по поверьям обладает продуцирующими и лечебными свойствами, её собирали в сосуды и хранили.

Огонь
Главная особенность купальской ночи — очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты её от мора. В купальских кострах матери сжигали снятые с хворых детей сорочки, чтобы вместе с этим бельём сгорели и болезни. Молодёжь и дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры и бег наперегонки. Обязательно играли в горелки. По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь, нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть — ведьмы, оборотни, русалки, змеи, колдуны, домовые, водяные, лешие.
 

Травы
Характерная примета Ивана Купалы — многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные в Иванов день, кладут под Иванову росу, высушивают и сберегают их, считая такие травы более целебными. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для «отсушки».
 

Главным героем растительного мира становился в Иванов день папоротник, с которым повсеместно связывались предания о кладах. С цветком папоротника, раскрывающимся всего на несколько мгновений в полночь на Иванов день, можно видеть все клады, как бы глубоко в земле они ни находились. В дореволюционной России Иван Купала принадлежал к числу самых почитаемых и важных праздников в году, в нём принимало участие всё население, причём традиция требовала активного включения каждого участника торжества во все обряды и обязательного выполнения ряда правил, запретов и обычаев.

В Латвии этот праздник до сих пор является наиболее почитаемым и всенародным, после Рождества и Нового Года. Здесь его называют "Лиго" или "Янов день". 23-24 июня являются государственными выходными днями, и все население страны (как латышская, так и русская часть) устремляется на дачи, огороды и берега всевозможных водоемов жарить шашлыки и разводить костры до утра. В эти дни выпивается половина годовой нормы пива, а усиленные "поиски цветка папоротника" ежегодно приводят к всплеску рождаемости в марте.

Приметы и обычаи
1. В ночь накануне Ивана Купала девицы опускают на речные волны венки с зажжёнными лучинками или свечками, вьют венки из Иван-да-Марьи, лопуха, богородицыной травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую-предолгую жизнь!
2. В Иванову ночь ведьмы делаются более опасными, а потому следует класть на пороге и на подоконниках крапиву, чтобы защитить себя от их нападения. Нужно запирать лошадей, чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору: живой оттуда лошадь уже не воротится!
3. В Иванову ночь на муравьиных кучах собирают в сосуд масло, которое признаётся целительным средством против разных недугов.
4. В купальскую ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой.
5. Если в эту ночь сорвать цветок Иван-да-Марьи и вложить в углы избы, вор не подойдёт к дому: брат с сестрой (жёлтый и фиолетовый цветки растения) будут между собою разговаривать, а вору покажется, что разговаривают хозяин с хозяйкою.
6. В полночь нужно, не глядя, набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь. Под голову на ночь кладут трипутник (подорожник), приговаривая: «Трипутник-попутник, живёшь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!»
7. Если на Иванов день перелезать двенадцать огородов, любое желание сбудется.
8. Особые свойства приписывались росе в Купальскую ночь – если бездетная женщина покатается в мокрой траве, считалось, что она должна забеременеть. Этот обычай описан ещё в «Стоглаве» (1551 г.), и сохранялся повсеместно в России до конца 19 века. В северорусских районах в ночь на Ивана Купалу девушки умывались росой, чтобы быстрее выйти замуж и чтобы за ними «парни гонялись».
9. Обливание на Ивана Купала носит «очистительный» характер. При обливании с человека смывались все беды и невзгоды, накопленные им за год, и чем большее количество человек тебя обольёт в этот день, тем больше удачи и урожая будет в твоём доме.
10. Ночь на Ивана Купалу считалась опасной, поскольку в эту ночь языческие боги обретают невиданную силу. В этой связи для праздника были характерны ритуальные бесчинства, устраиваемые ночью молодёжью: шум, драки, закладывание печных труб, заваливание ворот, перекладывание поленниц, и т.п.

Кто такой Купала?

В восточнославянской мифологии Купала — главный персо¬наж, находящийся в центре обрядовых действий и представле¬ний праздника летнего солнцеворота, который отмечали в ночь с 23 на 24 июня по старому стилю. Имя Купалы осталось лишь в названиях народного праздника «Иван Купала» и обрядового атрибута — украшенного деревца или чучела. Указание на то, что Купала — божество, содержится лишь в довольно поздних пись¬менных источниках. Так, в Густынской летописи (XVIIв.) с осуждением описываются празднования в честь Купалы:

«Сему Купалу память совершаютъ в навечерие Рож¬дества Иоанна Предтечи сицевымъ образом: съ вечера со¬бираются простая чадь, обоего полу, и соплетаютъ себе венцы из ядомого зелия, или корения, и препоясавшеся былием возгнетают огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвь, и емшеся за руце около обращаются окрест оного огня, поюще своя песни потом чрезъ оный огнь прескакуютъ Купало, его же бога плодов земных быти мняху, и ему прелестию бесовскою омраченный благодарения и жертвы приношаху, в начале жнив, того ж купала бога, или истеннее беса, и доселе память держит¬ся по странам Российским, наипаче в навечерии, Рождества Иоанна Предтечи чрезъ огнь прескачюще самых себе тому же бесу Купалу в жертву приносятъ И егда нощь мимо ходить, тогда отходятъ к реце с великимъ кричаниемъ умываются водой».

Осуждение же самих купальских обрядов содержатся и в бо¬лее ранних славянских рукописях: например, в «Синодике» бол¬гарского царя Борила (XIIIв.), в обличениях игумена Псковско¬го Елеазаровского монастыря Памфила (1505 г.). В частности, игумен Памфил писал: «Егда бо приидет праздник, во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селах возбесятся, в бубны и сопели и гудеиием струнным, плесканием и плясанием; женам же и девкам и главами киванием, и устнами их неприязнен крик, вся сквер¬ные песни, и хребтом их вихляние, и ногам их скакание и топ¬тание; ту есть мужем и отроком великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение и женам мужатым осквернение, и девам растление».

Исследователи-лингвисты возводят имя Купала к индоевропейскому корню кuр- со значением «кипеть, вскипать, страстно желать». Слова с этим корнем известны многим народам, в том числе и соседствующим с восточными славянами. Так, в литов¬ском языке есть глагол kiipeti, означающий «бурлить, пениться», а и латышском kupet— «дымиться, чадить». Имя славянского се¬зонного персонажа Купалы родственно также имени римского бога любви Купидона, которое образовано от латинского глаго¬ла cupio, -ere— «желать, жаждать», восходящего к тому же индоевропейскому корню. Значение этого корня, связанное с поня¬тием огня, содержится в полесских словах «купало» (костер) и «куп'ец'» (тлеть, плохо гореть), и симбирских местных словах « купальница» и «купаленка» (костер в поле, огонь на ночевке).

Таким образом, изначально имя Купала связано с идеей огня.

Это косвенно подтверждается также наличием в восточнославянских языках однокоренных названий разных растений, признаки ко¬торых соотносятся с огнем. В некоторых локальных традициях у русских «купальницей», «купавкой» называли полевые цветы: лютик жгучий, то есть обжигающий, подобно огню; гвоздику и иван-да-марью, сближающиеся с огнем по признаку цвета — розовый (красный) и сине-желтый. «Купенью», или «купеной», в Псковской, Курской, Тульской губерниях называли ландыш, яго¬ды которого — оранжево-красные, как огонь, — использовали в качестве румян.
«Купальницей» и «купородом» в народе называли папоротник — растение, которое занимает важное место в поверьях, относящихся именно к празднику Ивана Купалы: согласно традиционным представлениям, папоротник цветет лишь один раз в году и особым цветком — золотого цвета с огненно-красным отливом.

В связи с идеей огня применительно к празднику Ивана Купалы нельзя не заметить, что он приходился на день летнего солнцестояния, то есть на рубеж двух периодов солнечного годового цикла, лежащего в основе древнего земледельческого календаря. Это было время наивысшей активности солнца, которое затем, как говорили в народе, «поворачивало на зиму» и постепенно начинало «угасать», отчего день становился короче, а ночь длиннее. Именно в связи с этими представлениями древние славяне в этот день чтили солнце, воспринимаемое как животворный небесный огонь, наблюдая за его появлением на заре и возжигая костры.

Наряду с почитанием солнца и природной стихии огня архаичный обрядово-мифологический комплекс купальского праздника включал многочисленные действия, связанные с противоположной стихией воды. Поэтому имя Купалы со временем стало соотноситься с близким ему по звучанию глаголом «купаться».

Такому восприятию имени мифологического сезонного персонажа способствовало также наслоение на языческую купальскую обрядность христианского празднования Рождества Иоанна Крестителя, образ которого однозначно связывался с водой. Согласно Евангелию, Иоанн, провозглашая появление Спасителя и приближение Царства Божия, призывал людей покаяться в грехах; покаявшиеся проходили обряд очищения в водах реки Иордан, который называли «крещение водой» или «полное погружение».

Значение купальских празднеств в народном сознании со временем было переосмыслено и стало восприниматься как ритуальное купание. Влияние же языческой основы праздника сказалось в том, что в русской традиции Иоанн Креститель известен более как Иван Купала, то есть, по сути, христианский святой получил прозвище языческого божества.

Купальские обряды сохранялись у восточных славян вплоть до начала, а в некоторых местах — до середины XX века.

Главным обрядовым действом, происходившим в ночь на Ивана Купалу, являлось разжигание костров, которые в некоторых местностях так и называли «купала». У русских этот обычай в XIX-XXвеках был распространен в основном в западных губерниях -Олонецкой, Санкт-Петербургской, Псковской, Смоленской, — а также встречался в Костромской губернии. Купальские костры раскладывали, как правило, за пределами селения: на холмах вблизи полей, чаще всего — на берегу рек и других водоемов. Для разжигания костра приглашали уважаемых в крестьянской общине стариков. В некоторых местных традициях зажигал костер парень, отличавшийся ловкостью и удалью. Огонь для купальского костра чаще всего добывали древним способом — с помощью трения двух кусков дерева. Такой огонь назывался «живым».

В некоторых областях в купальском огне сжигали соломенное антропоморфное чучело, которое называли Марой, олицетворяющее болезни и смерть. Центром купальских празднеств обычно становилось отдельно стоящее дерево, либо вкопанный в землю шест. На них вешали венки и цветы, прикрепляли свечи. Такое дерево в полесье называли «купало». Горящие на нём свечи олицетворяли собой солнце.

Праздник Ивана Купалы считался временем молодежи и молодых пар, возраст которых в народном сознании соотносился с периодом расцвета, пышности и буйства в самой природе. Соответственно этому возрастному состоянию для молодежи было свойственно особое, отличавшееся повышенной эмоциональностью поведение, которое выливалось в разные бесчинства. При этом шалости, которые совершались в праздничное время и носили ритуализованный характер, ни в коей мере не осуждались взрослым поколением. В купальскую ночь парни, как правило, объединялись в группы и разгуливали по деревне. Ватаги молодежи шумели, буянили, припирали дровами и сельскохозяйственными орудиями ворота и двери домов, закладывали печные трубы бочками и разным хламом, на проезжую дорогу сваливали в огромную кучу все, что попадалось на глаза во дворах и лежало без присмотра, выводили скотину из хлева и привязывали ее к двери в избу. В Рязанской губернии такие действия проделывали для того, чтобы узнать, где живет колдун. По народным убеждениям, обычный человек относится к молодежным шалостям без обиды и злобы, как принято в традиции; колдун же обязательно выйдет из дома, чтобы разогнать молодежь.

Упоминаемой в купальских песнях и рассказах о древности, но давно ушедшей в область преданий является такая архаичная особенность ночи на Ивана Купала, как снятие запретов на любовные отношения между мужчинами и женщинами. Разгул купальской ночи так осуждался в Слове св. Иоанна Златоуста:

«Жена на игрищах есть любовница сатаны и жена дьявола. Ибо пляшучцая жена многим мужам жена есть. А что мужи? После пития начинают плясание, а их по плясании начаши блуд творити с чужими женами и сестрами, а девицы теряют свою невинность».

Купальский праздник издревле был одним из самых ярких и почитаемых у восточных славян. Большая часть его архаичных элементов, имеющих сугубо языческий характер, сохранялась на протяжении веков.

Источник: книги и Википедия.

[/more]