У суфизма нет и никогда не было начала, и он никогда не возникал как историческое явление, он существовал всегда, потому что Свет всегда был внутренней сущностью человека. ... Суфизм был практикуем всегда, а его провозвестниками были люди сердца...
Когда пришёл Христос, суфии были в числе первых, прислушавшихся к Его Учению, а во времена Мухаммада суфии с горы Джафа первыми откликнулись на его призыв. ... Именно Мухаммад открыл суфиям путь в Аравию, где у них появились многочисленные последователи... Оттуда суфизм проник в Персию. Однако, где бы суфии ни высказывали свои свободные взгляды, они неизменно страдали от нападок господствующей религии.
Искусство суфизма достигло совершенства в Индии, которая очень долгое время была страной высшей духовности.
С течением времени суфизм напитался от многих религий, и сам, в свою очередь, повлиял на многие из них.
В древнейшие времена было основано Братство Чистоты — Сафа. Его главная установка была такова: познай себя — и познаешь Бога. Эти братья, познавшие свою природу, и были суфиями, потому что суфизм есть учение о самопознании.
В каждой школе (суфизма) цель остаётся одной и той же, меняются лишь методы её достижения. Высшей целью всякой суфийской школы было и остаётся достижение того Совершенства, которому учил Иисус Христос и о котором в Библии сказано: "... Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный".
Метод суфизма в основе своей всегда один — избавление от своего "я". Но какого "я"? Не настоящего, а ложного "я", от которого человек зависит и исходя из которого считает себя кем-то отличным от других. Отказавшись же от этого ложного "я", он даёт возможность своему подлинному "Я" проявить себя в видимом мире. Суфийский метод позволяет раскрыться... истинному "Я" — вечному, которому принадлежат все силы и красота.
Многие люди говорят: "Мы верим только в Моисея или в Христа". Другие утверждают, что верят лишь Ведам или другим древним священным писаниям. Но для суфия неважно, кто именно сказал то или это; важна суть того, что было сказано.
Суфий видит истину в каждой вере. Он никогда не скажет, что та или другая религия — не его.
И всё же истинная мечеть суфия — в его сердце, в котором живёт Возлюбленный...
Суфизм есть религия — если кто-то хочет учиться по нему вере; он есть философия — если кто-то хочет учиться по нему мудрости; он есть мистицизм — для того, кто стремится быть руководимым им в раскрытии своей души. ... Он есть Свет, он есть Жизнь, питающая каждую душу и возвышающая смертного до бессмертия. Он — послание Любви, Гармонии и Красоты. Это — Божественное Послание. ... (Оно), однако, заключено не в словах, а в Божественном Свете и Энергии, которые исцеляют души, даря им покой и мир Бога.
Уязвимое место человека всегда заключается в том, что он считает истиной лишь то, что привычно, а то, что он не приучен слышать или о чём думать, — пугает его. ... Но путь к Совершенству означает возвышение над ограничениями, устремление на такую высоту, откуда глаз уже не может различить границ отдельных стран или континентов, а видит весь мир целиком. Чем выше поднимаешься, тем шире становится горизонт.
...То, что хорошо для одного человека, может быть плохо для другого. На Востоке, в месте, где должно выражать уважение, люди покрывают голову шапкой или тюрбаном, тогда как на Западе в тех же самых случаях следует снимать шапку, то есть всё делается точно наоборот. На Востоке прежде, чем войти в индуистский храм, в мечеть или другое священное здание, необходимо разуться; на Западе не дозволяется являться в церковь босиком.
Религия суфиев — только Любовь, поэтому (иные) предписания прочих религий — ничто для него.
Задача суфия — снять покровы. Душа человека так плотно сокрыта всевозможными вибрациями, что сама себя не может под ними разглядеть. Посредством медитации и особых практик суфий сперва "убирает" физическое тело и обозревает то, что он может увидеть без него. Затем он отстраняет себя от астрального плана, на котором человек живёт в своих мыслях и чувствах — и он видит, что осознает (себя) без этого плана.
... Человечество можно разделить на три основные группы. В первую группу входят люди-животные, во вторую — люди-демоны, а в третью — человеческие существа.
Человек-животное думает лишь о еде и питье, его поступки ничем не отличаются от действий животного, ограниченного удовлетворением естественных потребностей.
Человек, наделенный демоническими качествами, — тот, в ком "я", эго, стало настолько сильным и мощным и поэтому столь слепым, что практически полностью вытеснило всякое чувство благородства, доброты, справедливости. Такое существо черпает удовольствие в страданиях другого, отвечает злом на добро, испытывает наслаждение от дурных поступков. Число принадлежащих к этой группе велико.
Затем есть разумный человек...
Махатма есть просветлённая душа. Он смотрит на жизнь с другой точки зрения. О других он думает больше, чем о себе; его жизнь посвящена благодеянию; он не ждёт признательности или награды за всё, что делает для других, ... он не ищет хвалы и не боится хулы. Соединенный одной стороной своего существа с Богом, а другой — с (материальным) миром, он живёт так гармонично, как это возможно.
Почему он вынужден сражаться? Ответ таков: всегда есть противоборство между человеком, стремящимся ввысь, и встречным ветром, относящим его назад. Постоянное сопротивление этого ветра ощущается каждым, кто делает шаги на пути прогресса. Ветер — это конфликт с самим собой, конфликт с другими, конфликт с окружающими обстоятельствами, конфликт, возникающий из всего до тех пор, пока каждая часть Махатмы проверяется и пробуется, пока его терпение не будет полностью истощено, а его эго разрушено. ... Таково... положение воина, вступившего на путь духовности, потому что всё — против него: друзья, хотя они и не знают об этом, враги, обстоятельства, окружение, собственное "я".
... Если слова оскорбления и действия, продиктованные отвращением или ненавистью, ... встречают отклик, то это создаёт ещё большую дисгармонию в мире. Давая дорогу дисгармонии, мы позволяем ей расти и множиться. Откуда взялись великие разногласия, волнения и раздоры, которые мы сейчас видим преобладающими в мире? Похоже, из пренебрежения тем фактом, что дисгармония создаёт дисгармонию, и она будет множиться. Если человека оскорбляют, у него возникает естественная потребность ответить ещё большим оскорблением. В результате, он получает кратковременное удовлетворение, что хорошо ответил, но та энергия, что исходила от обидчика, (значит), повлияла на него, и эти две силы... создали (ещё) большую дисгармонию.
"Непротивление злу"... означает не возвращать дисгармонию, пришедшую к вам, не уподобляться человеку, играющему в теннис и отбивающему мячик своей ракеткой.
... (Гармонию) можно сравнить со скалой в море: в ветер и бурю она твёрдо стоит; волны яростно набрасываются на неё, но скала выдерживает их натиск, позволяя им биться о себя. Борясь с дисгармонией, мы увеличиваем её; отказываясь от борьбы с ней, мы отстраняемся от подливания масла в огонь, который в противном случае увеличился бы и повлёк за собой разрушения.
(Если же приучать себя "парировать" зло, то) стремление противоречить в конце-концов разовьётся в человеке в страсть — так, что он начнёт противоречить даже собственным идеям, если их выскажет другой.
Чтобы сохранить гармонию, суфий..., взглянув на проблему с позиции другого человека, ... воспринимает его точку зрения вместо того, чтобы настаивать на своей.
Он внимательно наблюдает за каждым своим движением и выражением — так же, как и за другими людьми, пытаясь сформировать созвучный аккорд гармонии между собой и другими.
Жизнь в (материальном) мире имеет постоянный раздражающий эффект, и, чем тоньше мы становимся, тем тяжелее это становится для нас. Приходит время, когда, чем более смиренным, исполненным доброй воли, более добрым и благосклонным становится человек, — тем хуже для него становится жизнь. Обескураженный, он покатится вниз; но, если он сохранит свою храбрость, — то в конце-концов обнаружит, что это не проигрыш, поскольку его силы настолько возросли и достигли такого уровня, такой степени, что теперь его присутствие, слово, действие будут управлять мыслями, чувствами и действиями других. Его собственный ритм станет могущественным и будет задавать ритм для каждого, кто за ним последует.
Но, чтобы устоять под напором рассогласованности, идущей извне, мы должны сперва практиковать устойчивость против всего того, что приходит изнутри, из нашего собственного "я".
Быть смиренным означает найти удовлетворение в самоотречении.
Самоотречение не может быть добродетелью, если оно является результатом беспомощности и развивается в неудовлетворённость. Природа... эго — негодовать по поводу всего в жизни...; но, если человек смиряется перед лицом трудностей и в то же самое время испытывает удовлетворение, то, даже не получив желаемого, он возвышается над ним. Поэтому истинно смиренная душа даже (такое внешнее) поражение воспринимает как успех.
Смирение — качество святых душ.
Какое бы положение человек ни занимал в жизни, какой бы властью ни обладал, всегда найдётся более могущественная воля, явленная в той или иной форме. Поистине, это — Божественная Воля. Сопротивляясь Божественной Воле, человек может разрушить сам себя; но смирение перед Божественной Волей раскрывает перед ним Путь. Смирение имеет природу воды: если что-то преграждает дорогу, она берёт другое направление и всё равно течёт, продолжая свой путь, пока не встретится с океаном. Вот почему святые души шли по пути смирения и всё же сохраняли свою волю живой. Эта воля имеет силу прокладывать свой Путь.
Переносить постоянное давление окружения, быть загруженным ответственностью, страдать от враждебности, — это намного тяжелее и величественнее, чем быть аскетом в джунглях.
Величайшая и высочайшая цель, которую должна достичь каждая душа, — это Бог. Во всём необходимо самоотречение, а эта высшая Цель требует высшего отказа от себя.
Предметы и живые существа кажутся разделёнными на поверхности существования, но под поверхностью на каждом плане они всё более сближаются, пока, наконец, на самом последнем и потаённом плане не сливаются в Одно.
Каждое нарушение покоя на поверхности малейшей части существования внутренне поражает Целое. Поэтому каждая мысль, слово или действие, нарушающие мир, являются неправдой, злом и грехом, а те, что восстанавливают мир, — правдой, добром или добродетелью.
Беспокойство малейшей части жизни беспокоит Всё и возвращается как проклятие на того, кто это беспокойство причинил, а любой покой, производимый на поверхности, утешает Целое и возвращается к своему источнику в виде покоя. Эта философия подчёркивает идею воздаяния за добрые дела и наказания за плохие; ...(воздаяние и наказание) совершают высшие силы.
... Мудрецы всех эпох... старались научиться лишь одному — смирению перед Волей Бога. Таким образом они достигали уровня, на котором могли воспринимать вещи с точки зрения Бога.
Жизнь — это место, где необходимо двигаться нежно. В мыслях, речи или действиях надо держать под контролем ритм; во всём, что делаешь, необходимо соблюдать закон гармонии.
Единственный способ обрести удовлетворение и покой — нырнуть в Океан Любви, и тогда станет очевидно, что в мире нет ничего несправедливого; никогда больше мы ничего не назовем несправедливым. Этого уровня достигают мудрецы. Они называют его зенитом мудрости.
... Самосожаление — худшее из несчастий. Оно переполняет человека, и он не видит ничего, кроме своих проблем и болей; и тогда ему кажется, что он — самый несчастный, несчастнее всех в мире.
Подчас мы находим удовлетворение в самосожалении. Причина этого лежит в присущем нам от природы стремлении искать удовлетворения в любви, но, когда мы прикованы мыслями лишь к себе, — мы начинаем любить лишь самих себя, и тогда самосожаление растёт... Но любовь к себе всегда заканчивается неудовлетворённостью, потому что "я" не было создано для того, чтобы быть любимым: оно было создано, чтобы любить.
Первое условие любви — забыть о себе. Нельзя любить кого-то другого и себя одновременно, и, если человек говорит: "Ты дай мне то, а я в ответ дам тебе это", — это странная любовь, больше похожая на торговлю.
Эго человека — ложное эго, Эго Бога — истинное Эго. Но что такое эго? Эго есть часть линии: один её конец — это Эго Бога, а другой — эго человека, причём последнее ложно из-за того, что человек окутал его иллюзиями, называя это своим "я". Поэтому, как только это эго оказывается разрушено любовью, мудростью или медитацией, — рассеиваются окутывающие его облака и подлинное Эго — Эго Бога — проявляет себя.
Кто-то замечает обстоятельства только собственной жизни, а кто-то смотрит и на жизнь многих других людей, — это и есть разные горизонты.
... Мы говорим, что то или это делает нас несчастными, но истинная причина — в отдалении (от Бога); душа несчастлива в своей изоляции.
Появляется стремление отмахнуться от всего, изолироваться от всех остальных. Но цель рождения на Земле состоит не в этом. Она заключается в том, чтобы обрести Совершенство...
... Смерть — это просто освобождение души от ограничений и из величайшего плена. Смерть — не что иное, как снятие с души одной её одежды и возвращение этого покрова тому плану, с которого он был взят...
... Уже сегодня мы должны отказаться от своего тела, чтобы мы не испытывали боли при потере того, что мы считаем самым драгоценным.
Физическое тело тяжело давит на душу, и в тот день, когда эта ноша удалена, душа испытывает облегчение; её способности, стремления, вдохновение, силы — всё проявляется с большей свободой. Так что смерть — это не потеря.
Что приводит нас к смерти? Либо тело — слишком ослабевшее, чтобы как следует служить душе, либо душа — исполнившая своё предназначение на этом плане и не нуждающаяся больше в теле.
Душа, притягиваемая магнетической силой Божественного Духа, вливается в Него с радостью, невыразимой в словах, подобно летящему солнцу, отдающему себя в руки своего Возлюбленного. Глубина этой радости столь велика, что ничто из того, что душа когда-либо переживала в своей жизни, не давало ей такого забвения своего "я"; однако это забвение "я" становится в действительности подлинным самоосознанием.
Именно тогда душа полностью осознает: "Я существую". (Но) лишь душа, которая достигает этой стадии осознавания сознательно, испытывает (те) высочайшие переживания.
... Бог говорит с каждым, не только с посланниками и учителями. Он говорит ушам каждого сердца, но не каждое сердце слышит Его. Его голос громче грома, и Его Свет ярче Солнца — если только можешь слышать Его, если только можешь видеть. Чтобы услышать и увидеть, человек должен убрать эту стену, эту преграду, которую он сделал из своего "я".
... Следующая вещь, которую мы узнаём, состоит в том, что для достижения желаемого одного только элемента любви недостаточно: кроме любви нужна мудрость — та мудрость, которая пробуждается в гармонии и настраивается в лад с космическими силами, помогая человеку обрести желаемое.
Человек лишь до тех пор гордится своей опытностью, пока не увидит, как громаден мир. ... Чем больший опыт приобретает человек, тем глубже он осознаёт, как мало знает.
... В своей великой поэме персидский поэт Ираки рассказывает нам, как он пришёл к воротам Возлюбленного и постучал в дверь, и голос ответил: "В этом жилище нет места для кого-либо ещё. Возвращайся туда, откуда ты пришёл", — и он вернулся обратно. Затем, после долгого времени и после прохождения через процесс несения креста и будучи распят, он пришёл снова, на этот раз исполненный... самозабвения, и постучал в дверь, и пришло слово: "Кто ты?", — и он сказал: "Ты — единственный, ибо никого больше не существует, кроме Тебя". И Бог сказал: "Войди в это жилище, ибо теперь оно принадлежит тебе".
... Если какая-нибудь воля ещё может быть в нём обнаружена — то это Воля Бога.
Если вы можете выбрать для медитации постоянное время и место - это весьма поможет, так как ваше тело и ум - это механизм. Если вы завтракаете в определенный час утром, то ваше тело начинает требовать пищи в это время, вы чувствуете голод. Медитируйте каждый день в одном и том же месте в одно и то же время, и вы создадите голод по медитации и в теле и в уме.
Медитация - это не нечто, чем вы занимаетесь утром: раз - и с этим покончено. Медитация - это нечто, в чем вы должны быть каждый миг вашей жизни. Она должна стать неким климатом. Расслабленный человек остается в нем.
