Первый подарок на грядущий праздник)

1.
Читать далее

Зачиталась что- то. Еще вот немножко информации.

Берегиня — великая древнеславянская богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.
Девана — в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора. Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами.
Доля и Недоля — в славянской мифологии богини судьбы и удачи. В декоративных украшениях даже на православных храмах изображали двух рожаниц - счастливую Долю и лихую Недолю (Храм Спаса на Ильине, Великий Новгород и др.)
Жива — в славянской мифологии олицетворение плодоносной силы, юности, красоты природы и человека. Предположительно является матерью Перуна, Бодана и Пекленца (покровителя адского пламени).
Лада — славянская богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад. Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады.
Леля — богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады. Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ. Богиню представляли себе юной, красивой и стройной девушкой.
Макошь — Великая Мать, богиня судьбы и плодородия. Богиня магии и волшебства, жена Велеса, в этой нижней ипостаси является знаменитой Ягой. Хозяйка живой природы, защитница и покровительница женщин.
Морана — могучее и грозное божество, богиня зимы и смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Морана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Её символы - черная луна, груды разбитых черепов и серп.
Сыра Земля — важное божество в славянской мифологии с древнейших времен. Земля представлялась воображению славян-язычников, обожествлявшим природу, живым божественным и одновременно человекоподобным существом.

Валькирии ("выбирающие убитых"), в скандинавской мифологии воинственные девы, участвующие в распределении побед и смертей в битвах, помощницы Одина. Первоначально валькирии были зловещими духами сражений, ангелами смерти, получавшими удовольствие от вида кровавых ран. В конном строю проносились они над полем боя, словно стервятники, и именем Одина вершили судьбы воинов. Избранных героев валькирии уносили в Вальхаллу - "чертог убитых", небесный лагерь дружинников Одина, где те совершенствовали свое военное искусство. В поздних скандинавских мифах образы валькирий романтизировались, и они превратились в дев-щитоносиц Одина, девственниц с золотыми волосами и белоснежной кожей, которые подавали избранным героям еду и напитки в пиршественном зале Вальхаллы. Они кружили над полем битвы в облике прелестных дев-лебедей или всадниц, скачущих на великолепных жемчужных конях-облаках, чьи дождевые гривы орошали землю плодородным инеем и росой.
Согласно англо-саксонским легендам, некоторые из валькирий произошли от эльфов, но большинство из них были дочерьми знатных князей, которые стали валькириями-избранницами богов еще при жизни, и могли превращаться в лебедей.

Современному человеку валькирии стали известны благодаря великому памятнику древней литературы, оставшемуся в истории под именем "Старшая Эдда". Здесь девы-воительницы имели имена, соответствующие их сущности - Гёндуль, Гунн, Рота, Скёгуль, Сигрдрива, Сигрун, Свава, Скульд и другие. Многие из них, наиболее древние, не поддаются переводу. Среди поздних наиболее известны Хлекк ("шум битвы"), Труд ("сила"), Крист ("потрясающая"), Мист ("туманная"), Хильд ("битва"). Образы исландских мифических дев-воительниц послужили основой для создания популярного германского эпоса "Песнь о Нибелунгах". В одной из частей поэмы рассказывается о наказании, которое получила валькирия Сигрдрива, осмелившаяся проявить непослушание богу Одину. Отдав победу в бою конунгу Агнару, а не мужественному Хьяльму-Гуннару, валькирия лишилась права принимать участие в битвах. По приказу Одина она погрузилась в долгий сон, по истечении которого бывшая дева-воительница стала обычной земной женщиной.

Другая валькирия, Брунгильда, после брака со смертным лишилась своей сверхчеловеческой силы, ее потомки смешались с богинями судьбы норнами, прядущими у колодца нить жизни.
Скандинавы верили в то, что, оказывая влияние на победу, девы-воительницы держали в руках судьбу человечества.

Судя по поздним мифам, идеализированные валькирии были созданиями более нежными и чувствительными, нежели их свирепые предшественницы, и часто влюблялись в смертных героев.
Тенденция к лишению валькирий священных чар четко прослеживалась в сказаниях начала II тысячелетия, в которых авторы часто наделяли воинственных помощниц Одина внешностью и судьбой реальных жительниц Скандинавии того времени. Суровый образ валькирий использован немецким композитором Р. Вагнером, создавшим знаменитую оперу "Валькирия".

Настроение сейчас - ...послегуляльное...

Легенда o Кошке:
Древние египтяне обожествляли кошку. По одной из легенд, солнечный бог Ра каждую ночь принимает облик рыжего кота и снимает голову своему извечному врагу — змею Апопу («мраку»). Дочь бога Ра Бастет — богиня радости и веселья — изображалась с головой кошки.

В кошачьей упряжке разъезжает Фрейя — богиня любви и плодородия в скандинавской мифологии.

Кошка всегда была любима русским народом. Она приносила в дом уют и благополучие. В то же время кошек побаивались, особенно черных. Считалось, что в черную кошку могут обращаться колдуны, ведьмы, черти и прочая «нечистая сила». Поверье, что перебежавшая дорогу черная кошка сулит неприятности, живо до сих пор.

Этот персонаж часто встречается в сказках. Мифический Кот-Баюн сладко мурлычет, околдовывая слушателей своими чудесными рассказами. Нередко кот достается в наследство от отца младшему сыну как совершенно ничего не стоящая вещь. Однако кот, обычно проявив сноровку и усердие, во многих сказках приносит своему хозяину богатство и удачу.

Настроение сейчас - ...во!..

Единственное насекомое, которое могу взять в руки совершенно спокойно, без отвращения и даже с какой- то долей симпатии. Впрямь прелестная же букашка. И тут наткнулась на любопытное. Может потому меня от них не тошнит?)


Легенда o Божьей коровке:
Образ божьей коровки встречается в ряде восточнославянских мифов. Согласно одному из них, в божью коровку была превращена жена бога-громовержца Перуна, наказанная таким образом за измену. Соблазненная змеем-искусителем, Перыня бежала с ним, бросив детей. Перун опалил ее молнией, и с тех пор на ее крылышках можно увидеть семь пятнышек — по числу детей, оставшихся на небе.

Название этого насекомого связывают с поверьем, согласно которому божья коровка относится к небесному стаду Перуна. Она осуществляет посредническую связь между небом и землей, между могущественным богом и людьми. Поэтому ей приписывалась магическая сила, способность влиять на погоду. Люди старались не убивать божьих коровок, чтобы не навлечь божьего гнева.

Настроение сейчас - ...Задумчивое...

Pestilentia (повальная болезнь, заразная эпидемическая лихорадка)

Раса – нежить

Некогда поднятый (или скорее овеществленный) древним некромантом дух болезни и гниения. Внешне имеет вид старухи-цыганки в плаще, длинной юбке. Под юбкой и плащом скрываются крысы. На плече может сидеть ворона. Серьги, бусы, карты и иногда гитара – как положено. Ее приход сопровождается за частую бродячими собаками или воронами. Но обязательно – крысами. Как и невидь не имеет плотной материальной оболочки. Может проходить сквозь предметы и людей. Консистенция липкого тумана. Но в совершенстве владеет иллюзиями. Так что показаться прикоснувшемуся к ней может что угодно. Переняла от своего создателя некромантию и магию крови. И то, и другое использует для своих целей. То есть – для Цели. Нести смерть и гниение. Странствует из города в город с торговыми караванами. Ни где не задерживается больше 6-7 месяцев. Может без ущерба для себя передавать частички своего естества (pestis ) иным живым. Выглядят они как микроскопические яйцеобразные образования (сходные с бактериями, но умеющими действовать «разумно» - подчиняясь воле «материнского организма). Те легко проникают сквозь поры, попадая в кровь. И вызывают в организме гнилостные процессы, основа которых – магия крови.
Не известно почему всегда заимодействует с живыми лишь 3 способами. Соприкоснувшийся с ней может стать носителем pestis (разумной части естества). Обычно такими носителями становятся кошки, собаки и особенно – крысы. И те люди, что принимают ее в караван. Носитель не заболевает.
Тот, кому она гадала или к кому прикасалась (очень любит детей, всегда стремиться поиграть и «приласкать») заболевает бубонной (легкой) формой чумы. С этими людьми ее связь особенно прочна. А потому путем специальных обрядов (некромантия, так что для каждого требуется труп или умирающее существо) она может изменить у них течении болезни. От полного выздоровления до перехода в практически не излечимую легочную форму. Логика ее поступков не понятна. Может вылечить того, кто пытался убить, и, наоборот – сгноить ребенка, подавшего воды. Однако отмечено, что чаще всего не трогает тех, кто продолжает жить как жил до заболевания. Меняет ход болезни лишь у тех, кто пытается что-то изменить.
Заболевший через труп или носителя заболевает септической (средней) или легочной (тяжелой) формой. Об этих людях она практически ни когда не знает и, соответственно, в ход болезни не вмешивается. Хотя бывают и исключения – при спецальном заражении носителями (крысами) какого-либо дома.
Избегает истинно верующих (все равно в какого бога), духов, демонов и магов огня (хорошо чувствуя себя при температуре 25-37 по Цельсию и активно «размножаясь» pestis погибает при 100 в течении 3 секунд).
Обращается в бегство при звуках колокольного звона. Ни когда не появляется рядом с Храмом. Святая вода оказывает на нее непредсказуемое, но всегда негативное действие. Тем более выраженное, чем более верующий человек перед ней. То же относительно ладана и мирра. Как говориться – не выности «на дух».
Гасит всё возможную Стихийную магию вокруг себя (в пределах локации). Магию Тьмы и Тени, Некромантию использует себе на благо, поглажая или отражая в пославшего. Уязвима для Светлой магии.. однако эффект заклинания обычно очень ослаблен и не опасен.
Таким образом, единственным действенным средством является молитва и святые таинства, магия Спасителя (?).
Точно так же, как и Pestilentia реагирует на магию ее pestis, попав в организм живого существа. Эта хитрая «бактерия» очень быстро «срастается» с живыми клетками организма и начинает активно размножаться. Первые 6-8 дней pestis сохраняет разумность (отсчет ведется от попадания в организм носителя). Далее становиться обычной бактерией. Именно тогда возможно излечение обычными средствами и/или магией. До того можно лишь помочь больному выжить, снимая симптоматику заболевания.
Основным резервуаром инфекции являются грызуны( сурки, суслики, песчанки, крысы). Переносчиками ее возбудителя служат блохи, в организме которых происходит размножение бактерий чумы. Человек в природных очагах заражается чаще через блох. Возможно также его инфицирование через поврежденную кожу при контакте с грызунами и другими больными животными. При заражении человека в природных очагах развивается бубонная или септическая чума, при воздушно капельной передаче возбудителя от больных людей ее легочная форма.
Черные пятна на теле, гниющие язвы вокруг шеи, черные, синие, пурпурно-красные сыпи — признак, свойственный только чумным болезням. Причем всем ее стадиям.

Можно выделить 3 стадии заболевания

1-я стадия «Бубонная чума» (легкая форма, редко приводящая к смерти)

Инкубационный период длится от нескольких часов до 1-2 дней.
Начало заболевания, как правило, острое, внезапное. После сильнейшего озноба температура поднимается до 38-39 оС, иногда и выше. Отмечаются сильная головная боль, чувство разбитости, мышечные боли, колющие боли в районе проникновения pestis, рвота. Лицо и конъюнктивы глаз покрасневшие. Выражение лица страдальческое, губы сухие. Язык увеличен в объеме, покрыт белым налетом ("меловой язык"). Увеличение и сухость языка делают речь больного невнятной.
Больные возбуждены, нередко развивается бред, они вскакивают с постели, стремятся убежать. Походка у них шатающаяся. Нередко больной производит впечатление пьяного.
Со стороны сердечно-сосудистой системы отмечаются: тахикардия, нарушение ритма приглушенность тонов сердца, снижение артериального давления, цианоз, одышка.
При заражении через кожные покровы наблюдаются характерные местные изменения. На месте проникновения возбудителя возникает пятно, которое затем превращается в папулу, везикулу и пустулу.
Пустула заполнена кровянисто-гнойным содержимым, иногда черноватым, резко болезненная при надавливании. Вокруг кожа ярко гиперемирована, отечна. В дальнейшем пустула изъязвляется с образованием язв, дно которых покрыто темным струпом. Описанная кожная форма чумы обычно сочетается с бубонной формой (кожно-бубонная).
Характерным признаком бубонной формы является поражение близлежащих к месту внедрения возбудителя периферических лимфатических узлов с образованием бубонов. Лимфатические узлы увеличены в размере, уплотнены, спаяны между собой и окружающими тканями, резко болезненные. Кожа над бубонами напряжена, гиперемирована, иногда с синюшным оттенком.
При благоприятном течении через 6-8 дней заболевания воспалительные изменения в бубоне уменьшаются и происходит постепенное рассасывание бубонов. Чаще встречаются паховые и бедренные бубоны, реже - подмышечные, шейные. Наибольшую опасность представляют подмышечные бубоны. Они могут привести к тяжелому осложнению - легочной чуме.
Грозными осложнениями бубонной чумы являются септическая форма и гнойный менингит, обычно заканчивающиеся смертью больного.
Эта форма заболевания проходит при благоприятном стечении обстоятельств и правильном уходе за больным.

2-я стадия «febris continuae — непрерывная лихорадка»
Под ним понимался следующий комплекс симптомов: черный и сухой язык, бред и взрывы бешенства, чувство тоски и боли в стороне сердца, ускоренное дыхание, кашель, разного рода мокроты, мутная и нередко черная моча, черные испражнения, черная кровь, обычно текущая изо рта, в то время, как больной выкрикивает бессвязанные ругательства. Любой священник увидит схожесть симптомов поведения с приступами бесноватости. Эта стадия Чумы как правило приходится на гибель pestis, как разумного существа.

Это стадия длиться от 1 часа до 1 дня. После чего переходит в следующую стадию.

3-я стадия. Септическая или Легочная форма чумы.

Легочная форма

Заболевание начинается остро, с повышения температуры до 40 оС, озноба, многократной рвоты. Больные беспокойны, лицо их краснеет, беспокоят головные и мышечные боли. К концу первых суток появляется сухой кашель, одышка, боли в груди. Кашель вначале сухой со скудной мокротой, затем становится влажным с обильной пенистой кровавой мокротой.
Состояние больных очень тяжелое. Выражены симптомы интоксикации. Может быть бред. Тоны сердца глухие, пульс учащается. Артериальное давление снижено. Одышка нарастает, лицо становится синюшным, на кожных покровах появляется геморрагическая сыпь. Позже развивается бред, кома. Летальность при этой форме чумы очень высокая, достигает 80-90 %.

Основной клинический симптом - кровохарканье. Он всегда рассматривался как признак скорой смерти больного. Иногда появлялась сильнейшая горячка, больные теряли способность говорить и впадали в глубокую спячку. Если они просыпались, то пробовали говорить, но вскоре умирали. В других случаях с сильнейшими болями в груди они выхаркивали вещества, окрашенные кровью. Из их рта выходило болезненное зловоние, затем присоединялись сухость языка и глотки, неутолимая жажда, бессонница и мучительные, распространенные по всему телу ощущения. Продолжительность жизни больного не превышала 3-х суток.

Септическая форма

Септическая форма болезни характеризуется многочисленными кровоизлияниями в коже, слизистых оболочках и различных органах. Эта форма также протекает тяжело. При ней может быть поражен кишечник, что сопровождается обильным поносом, иногда с примесью крови и слизи в кале... Мучимые внутренними и внешними болями больные безостановочно мечутся на своем ложе. К бессоннице присоединяется тошнота, рвота, обмороки и постоянное чувство разбитости – т.е. признаки острой интоксикации организма. Пульс то трудно ощутим, часто перемежающийся, то полон и сначала волнообразен, впоследствии же неровен. Кроме того, тело больного покрывается кровавым потом и издает неприятный запах гнили. Ухаживающие за таким больным легко заражаются легочной формой чумы. Продолжительность жизни не привышает 2-3 суток.

Черные пятна на теле, гниющие язвы вокруг шеи, черные, синие, пурпурно-красные сыпи — признак, свойственный только чумным болезням. Причем всем ее стадиям.

Надо заметить, что при одинаковом практическе эффекте pestis в каждом организме ведет себя иначе. Она изменяется и меняет «подходы» как разумное существо. А потому сыворотка из крови любого существа, даже эль-инь (или инь-эль?) не возможна.

Симптоматическое лечение

Обеззараживающие мази для тела, настои для приема внутрь и тела, окуривание помещений антисептиками. Отсорбенты. Обильное питье.
На второй стадии гипноз и молитвы над ложем больного. Средства, поддерживающие сердце и снимающие лихорадку.
На третей стадии при легочной форме – антибиотики и все, что помогает откашливанию. Отсорбенты. Обильное питье. Витамины. Все, что поддерживает силы. В том числе и магия. Магическое выведение мокроты и крови из легких, сращение легочной ткани.
При септической форме – мази и средства, рассасывающие кровоизлияния. Антисептическая обработка кожи. Магическое укрепление и сращение тонких сосудов. Отсорбенты в огромных количествах. Питье – сверх обильное. При большой потере жидкости может наступить смерть от обезвоживания.

Как мне кажется – все это очевидно из симптоматики.

Народные рецепты (реальные)

В народной медицине свыше 4 тысяч лет назад чеснок употреблялся в пищу при различных заболеваниях как лечебное средство. Большой известностью он пользовался в Древнем Египте, Древнем Риме и Древней Греции. В средние века чеснок использовался как предохранительное средство от чумы.

Парацельс считал его специфическим средством при борьбе с чумой. В старинных русских лечебниках имеются указания о предохранительном действии чеснока при чуме.
Настойку из чеснока готовят так: 40 г чеснока заливают 100 г водки, настаивают в закрытом сосуде, принимают по 10 капель 2-3 раза в день за 30 минут до еды.
Во время эпидемий чумы в России на улицах и площадях разжигали огромные костры (эта мера практиковалась до середины ХIХ века). Основным практическим мероприятием по борьбе с чумой считалось очищение воздуха посредством огня.
Для предупреждения заболевания чумой сжигали растение розмарин, которое обладает дезинфицирующим свойством. Использовали также можжевельник для этой цели.
Во время эпидемий чумы в средние века уничтожали кошек и собак, которые считались разносчиками заразы.
Народные целители прикладывали к чумным опухолям свеклы, спелые, разрезанные пополам. Если рано начать лечение, то можно спасти больного.
Отвар корней бадьяна китайского также применяли в древности для лечения чумы. Заваривали 4 ч. л. 1 стаканом кипятка. Принимали по 3 ст. л. 3 раза в день.
В народной медицине с лечебной целью капуста употреблялась с древних времен. Соком свежей капусты, смешанным с сахаром, лечат катар верхних дыхательных путей, при этом отмечается отхаркивающий эффект, уменьшается болезненность верхних дыхательных путей. Капустный сок применяли для лечения язв желудочно-кишечного тракта. Древние римляне употребляли сок при сильных головных болях, он повышает устойчивость организма к различным заболеваниям, в том числе и к чуме. Свежие листья капусты прикладывают к язвам, они уменьшают боль. Измельченные листья капусты, смешанные с сырым яичным белком и нанесенные на язвы, способствуют более быстрому их заживлению. Так же капустные листы рассасывают внутренние кровоизлияние, положенные виде компрессов.
Когда французские крестоносцы под предводительством Людовика IX долго и тщетно осаждали Тунис, в их стане вспыхнула чума. Коварная болезнь косила рыцарское войско, тогда Людоавик IX, разбиравшийся в целебных травах, стал искать в окрестностях лагеря лекарственные растения. На сухих, Бесплодных склонах ему попался кроваво-красный цветок. Набрав гвоздики, венценосный лекарь ее отварами решил пользовать зачумленных крестоносцев. И, о диво! Привлекательная травка стала возвращать здоровье обреченным на гибель. Затем эпидемия и вовсе пошла на спад.
В целях предохранения от заболевания врачи советовали: избегать общения с больными, запираясь у себя дома, или еще лучше, покидая зараженную местность; очищать воздух разведением больших костров на улицах и в домах, что делалось и на Руси, где давалось распоряжение «костры нарядити»; окуривать помещения смолистыми веществами; обмываться пахучими составами, в изобретении которых изощрялось немало врачей. Советовали дышать парами сжигаемой селитры или пороха.
На мой взгляд, все или почти все эти средства очевидны.

Настроение сейчас - ...Исследование...

Инкубус, инкуб (от лат.: incubare — "возлежать")
"Согласно учению отцов церкви, инкубус был ангелом, попавшим в немилость из-за своего неудовлетворяемого влечения к женщинам. Став демоном, он продолжал потакать своим плотским страстям, нападал на уязвимых женщин, насиловал их во сне или же провоцировал в них такое сексуальное желание, которое мог удовлетворить лишь инкубус (по-другому известный как дьявольский любовник). Согласно общему мнению, демоны-духи не имеют своего тела, поэтому считалось, что инкубус либо материализовался в теле покойника, либо использовал человеческое мясо, чтобы сотворить из него собственное тело, в которое он затем вдыхал искусственную жизнь. Особенно яростные и хитрые демоны могли приходить, воплощаясь в тела реальных живых людей — мужа, соседа или симпатичного молодого конюха. Одна средневековая монашка сообщила, что подверглась сексуальному насилию со стороны местного прелата — епископа Сильвана, но последний заявил в свою защиту, что им в тот момент овладел демон. Монастырский совет поверил священнослужителю. Но как может женщина быть уверена в том, кто ее любовник? Существует несколько признаков, отличающих демонов от людей. Если в постель к женщине проник инкубус, то все остальные в доме погрузятся в глубокий сон, даже спящий рядом муж. Другие признаки еще более очевидны: инкубус часто оказывается отвратительным любовником, а его половой орган кажется железным. Он настолько велик, что причиняет боль и от него веет ледяным холодом. Иногда половой орган инкубуса может иметь рожки. Случалось, что от таких нечестивых связей оставалось потомство. Все дети, рождавшиеся с отклонениями, сразу же попадали под подозрение. На близнецов также смотрели косо. Считалось, что маг Мерлин был как раз плодом такого совокупления. Средневековые документы пестрят записями о рождении полулюдей-полузверей якобы от инкубуса. Но несмотря на повышенное внимание к этому типу демонов, видимо, так никогда и не было придумано никакого определенного способа защиты от них. Иногда помогали молитвы, иногда экзорцизм или благословение, но очень часто даже эти попытки оказывались бесполезны. По словам жившего в XVII веке монаха ордена францисканцев и автора "Demoniality" Людовико Синистрари, "инкубусы не подчиняются экзорцистам, не боятся заклинаний, изгоняющих их, не преклоняются перед святынями, ни в коей мере не испытывают перед ними страха... Иногда они даже смеются над экзорцистами и сами нападают на них и рвут священные одеяния". А если инкубуса сильно рассердят, то он может ответить с двойной яростью и нанести еще больше увечий. Когда Синистрари сам попробовал освободить одну почтенную даму от навязчивого инкубуса, демон собрал огромное количество черепицы для покрытия крыш и выстроил стену вокруг кровати женщины. "И когда стена была готова, то оказалась такой высокой, — сообщает Синистрари, — что супругам невозможно было выбраться из постели без лестницы"." (41)



"О том, насколько серьезной считалась эта проблема, красноречиво свидетельствует тот факт, что папа Инокентий VIII в 1484 году издал буллу (постановление, указ), посвященную животрепещущей теме инкубусов. И как же ей не быть животрепещущей! Ведь эти проклятые богом существа так и норовили, улучив удобную минуту, пристроиться к невинным добропорядочным женщинам, проявляя особое нахальство при обращении с монахинями. Тем просто спасу не было от нечистых. Бедняжкам приходилось постоянно стоять на страже своей непорочности, отгоняя молитвой и крестным знамением непрошенные видения...

Бывало, что "невестам Христовым" грезилось нечто... И тогда случалось непоправимое. Как с той монахиней, что не устояв перед искушением, зачала от инкубуса ребенка, выросшего в чародея Мерлина. Инкубусы проявляли в интимных делах столь завидную энергию, что на свет появлялись целые народы. Например, гунны...

В одной из историй, о которой — правда, с изрядной долей скептицизма — сообщает Рейдженальд Скот, автор вышедшей в 1854 году книги "Открытие колдовства", приводится свидетельство изворотливости инкубусов, способных дискредитировать самых высокочтимых лиц. Некий инкубус решительно атаковал даму... Та громко закричала. На помощь кинулась группа бравых мужчин. Из-под кровати был извлечен доподленный инкубус, принявший для отвода глаз облик епископа Сальваниуса...

... знатоки англо-саксонской медицины рекомендовали всем добропорядочным матронам довольно надежное срество от инкубусов. Согласно рекламе тех времен, это был бальзам, который следовало использовать при посещении "ночного домового". Рецепт данного бальзама не слишком мудрен: ...возьмите полыть, люпин, белену, чеснок, дикую вишню, фенхель или сладкий чеснок, ...овечий хмель и язык гадюки", ..."заячье" и "епискобское" снадобье. Поместите все этов сосуд. Поставьте сосуд под алтарь и отслужите над ним девять месс. Если же какой-нибудь инкубус отважится переступить порог вашей спальни, ...окуните пальцы в бальзам, мажьте им лоб, глаза искусителя и обязательно самые чувствительные места его тела... После всего этого останется только окурить инкубуса ладаном и многократно его перекрестить."



Сухубус, сухуб, суккуб, суккубус (от лат.: succubare — "лежать под чем(кем)-либо")
"Она способна превращаться в любую женщину по своему желанию; хуже того: она может внушить любому мужчине, что она — его любимая..."

"Она слишком быстра, чтобы изловить ее..."

"Полтергейст"

"Инкубус был не единственным демоном, использовавшим секс в качестве оружия. У него был двойник в женском обличий — суккубус. Средневековые теологи считали, что число инкубусов было в десять раз больше чем суккубусов, но "леди" компенсировали свою малочисленность угрозами. Обольстительные и настойчивые, они использовали свои сильнодействующие чары, чтобы соблазнять мужчин и вести их к вечному проклятию. Френсис Баррет, написавший в 1801 г. книгу "Маг, или небесный посланец" ("The Magus, or Celestial Intelligencer"), считал, что "суккубусы" — классические лесные нимфы или их потомки: "И фавны, и лесные нимфы превосходили по красоте всех остальных (духов), потом они сами выращивали своих отпрысков и, наконец, те вступали в связь с людьми под тем предлогом, что через эти сношения люди обретут бессмертие души и сделают бессмертными своих детей". Другими словами, совокупляясь с людьми, нимфы пытались хоть чуть-чуть приблизиться к человеку. Однако взамен обещанного бессмертия люди губили свои души, обрекая их из-за таких богопротивных отношений на муки и проклятие. Особенно суккубусы охотились за святыми: св.Антоний из Египта, первый христианский монах, ночью был атакован суккубусом, "навевающим ему грешные думы" и "имитирующим все женские жесты". Его ученик св.Хилари сообщает, что был "окружен обнаженными женщинами". Когда к св.Ипполиту, умершему в 236 г., подошла нагая женщина, он набросил на нее свою ризу, после чего она моментально превратилась в труп. (Это то, чем она собственно и была до того, как Сатана заставил ее снова ходить.) А вот еще один печальный случай, рассказанный епископом Ермолаем из Вероны: один отшельник был столь сильно обуреваем страстью к прекрасному суккубусу, что совокуплялся с демоном снова и снова, а через месяц умер от изнурения." (41)


"Не ослабевал окаянный диавол, ночью пpинимал на себя женский обpаз, во всем подpажал женщине, только бы обольстить Антония; Антоний же, помышляя о Хpисте и высоко ценя даpованное Им благоpодство и pазумность души, угашал угль сего обольщения. Вpаг снова пpедставлял ему пpиятность удовольствий, а он, уподобляясь гневающемуся и оскоpбленному, пpиводил себе на мысль огненное пpещение и мучительного чеpвя и, пpотивопоставляя это искушению, оставался невpедимым"

"И поелику низложен был этот коваpный, то, как бы изъявляя покоpность, не нападает уже помыслами, но говоpит человеческим голосом: "Многих обольстил я и еще большее число низложил, но, в числе многих напав тепеpь на тебя и на тpуды твои, изнемог". Потом, когда Антоний спpосил: "Кто же ты, обpащавшийся ко мне с такою pечью?" - тот, не таясь нимало, отвечал жалобным голосом: "Я - дpуг блуда, обязан уловлять юных в блуд, пpоизводить в них блудные pазжжения и называюсь духом блуда. Многих, желавших жить целомудpенно, обольстил я; великое число воздеpжных довел до падения своими pазжжениями. За меня и Пpоpок укоpяет падших, говоpя: духом блужения пpельстишася (Ос. 4, 12), потому что я был виновником их пpеткновения. Многокpатно смущал я и тебя, но всякий pаз был низложен тобою"."

Житие Преподобного отца нашего Антония (142)

"Суккубы, досаждавшие святым и отшельникам, но более всего молодым монахам, о чьем мучительном полнокровии выразительно повествуют "Письма темных людей", были по сути своей, разжалованными в ранг демонов, сиренами, наядами, пери и даже языческими богинями."

Лилит (Lilith, Lilitu, ивр.: )
"Злой дух, обычно женского пола, в иудейской демонологии. В Библии упоминается однажды (Ис. 34, 14; лат. Lamia, ср.Ламия). Имя восходит к именам трёх шумерских демонов: Лилу, Лилиту и Ардат Лили; первый и второй — инкуб и суккуб. В роли суккуба Лилит выступает и в еврейской традиции: она овладевает мужчинами против их воли с целью родить от них детей. Поэтому Талмуд ("Шаббат" 151 б) не рекомендует мужчинам ночевать в доме одним. Адам и Ева, будучи в "отлучении" в течение 130 лет, породили духов, дивов и лилит (множ.число муж.рода), сожительствуя с ними ("Берешит рабба" 20; "Эрубин" 18 б). Однако в иудейском быту Лилит особенно известна как вредительница деторождения (ср. Ламашту). Считалось, что Лилит не только наводит порчу на младенцев и изводит их, но похищает (пьёт кровь новорожденных и высасывает мозг из костей) и подменяет их; ей также приписывались порча рожениц и бесплодие женщин. Согласно Талмуду, Лилит волосатая ("Эрубин" 18 б), крылатая ("Нидда" 24 б), она — мать Ахримана ("Баба Батра" 73 а). В арамейском переводе кн. Иова (1, 15) слово "Саба" переведено как "Лилит, царица Змаргада" (изумруда; вероятно, отождествление с царицей Савской).

Согласно одному преданию, Лилит была первой женой Адама: бог, сотворив Адама, сделал ему из глины жену и назвал её Лилит. У Адама с Лилит сразу же возник спор. Лилит утверждала, что они равны, так как оба сделаны из глины; не сумев убедить Адама, она улетела. В Красном море её настигли три ангела, посланные богом. Лилит отказалась вернуться и заявила, что создана, чтобы вредить новорожденным. Ангелы взяли с неё клятву в том, что она не войдёт в дом, в котором увидит их самих или их имена. Она приняла на себя наказание: отныне будут ежедневно умирать сто из её детей (Вар.: Попросив у Бога возможность рожать детей без помощи мужчины, получила копьё. Кусочек ее тела, отсеченный этим копьём, становился человеком. Взамен каждый день ангелы убивали 1000 её детей.).

В одном из заговоров для роженицы и новорожденных (в каббалистической книге "Разиэл", 13 в.), который повторяет этот сюжет, вместо Лилит выступает Первая Ева. Первая Ева упоминается и в "Берешит рабба" 12:0 ней говорится, что она обратилась в прах еще до сотворения Евы. Согласно "Зогар" (11, 267 б), Лилит стала женой Самаэля, матерью демонов. Один из наиболее распространённых текстов заговоров для роженицы (известный на многих языках народов Ближнего Востока и Восточной Европы и применяемый позже против дурного глаза и разных болезней) рассказывает, как некий святой (Илья, Михаил, Сисиний и др.) в дороге (часто — спускаясь с горы) встретил ведьму (часто — у моря) и спросил, куда она направляется. Услышав, что она идёт в дом роженицы с целью повредить ей, он заставил её назвать все свои 9 (12, 40) имён и поклясться, что она не повредит роженице и младенцу, если увидит в доме все свои имена. Амулеты и заговоры для рожениц против Лилит должны были содержать не только имена трёх ангелов (пытавшихся возвратить Лилит), но и имена самой Лилит [некоторые из них: Батна (евр.-арам., "чрево"), Одем ("краснота"), Аморфо (греч., "не имеющий формы"), "Мать, удушающая дитя", имя из сирийского текста]. Тексты заклинаний арамейских и мандейских магических чащ используют против Лилит формулу развода (свидетельство того, что Лилит воспринималась и как суккуб). Лилиты во главе с их матерью и предводительницей Руха (дух) часто упоминаются в мандейских текстах.

Благодаря большому интересу к каббале в Европе эпохи Возрождения предание о Лилит как первой жене Адама стало известно европейской литературе, где она обрела облик прекрасной, соблазнительной женщины. Такое представление о Лилит появляется и в средневековой еврейской литературе (хотя в еврейской традиции красивая внешность Лилит связана с ее способностью менять свой облик). Известны, например, рассказы о том, как Лилит в облике царицы Савской соблазнила бедняка из Вормса. О каббалисте Иосифе делла Рейна рассказывали, что он добровольно предался Лилит." (2)

Упоминается в Свитках Мёртвого моря, Алфавите Бен-Сира, Книге Зоар. В Танахе не упоминается.



"Ибо до Евы была Лилит", — гласит древнееврейский текст. Легенда о ней вдохновила английского поэта Данте Габриэля Россетти (1828-1882) на поэму "Eden Bower". Лилит была змея, она была первой женой Адама и подарила ему "glittering sons and radiant daughters" ("сверкающих сыновей и сияющих дочерей"). Еву Бог создал потом; чтобы отомстить земной жене Адама, Лилит уговорила ее отведать запретный плод и зачать Каина, брата и убийцу Авеля. Такова первоначальная форма мифа, которой следовал Россетти. В течение средних веков она изменилась под влиянием слова "лайил", что на древнееврейском значит "ночь". Лилит стала уже не змеей, а духом ночи. Иногда она — ангел, ведающий рождением людей, иногда повелевает демонами, которые нападают на спящих в одиночку или на бредущих по дорогам путников. В народном воображении она предстает в виде высокой молчаливой женщины с черными распущенными волосами." (1)



В Месопотамии такое имя носит ночная демоница, которая убивала детей и издевалась над спящими мужчинами (см.также "Суккубы").

Настроение сейчас - ...Исследование...

Слово "ведьма" вероятно произошло от слова "ведь" - знание, это позволяет предположить, что изначально ведьмами называли знахарок (ведуний). К их помощи прибегали в сложных ситуациях и в зависимости от результата ворожбы награждали или казнили. Ведьма не является представителем абсолютного зла: она может и помогать, предупреждать, давать ценные советы. Им приписывают умение привораживать и отвораживать, лечить и прорицать. Ведьма занимает промежуточное положение между миром людей и нечистой силой, с которой непосредственно связана. Не случайно к ведьмам относились настороженно, особенно после принятия христианства на Руси.
Ведьмой надо либо родиться (способности ведьмы передаются по наследству), либо стать ею, заключив договор с нечистой силой. В последнем случае говорили, что в женщину вселился злой дух.
Внешне ведьма выглядит как обычная женщина, хотя иногда ей приписывается наличие хвоста и рожек. К тому же ведьма обладает тяжелым взглядом и никогда не смотрит в глаза другим людям, поскольку в ее глазах можно увидеть перевернутое изображение человека. Часто ведьму описывают безобразной старухой, отмеченной каким-нибудь физическим уродством (хромотой, горбом). Но нередко свойства ведьмы приписывают молодой, красивой женщине или девушке, полагая, что так ей легче завлекать в свои сети людей.
По ночам душа ведьмы может покидать тело, чтобы вредить: она может навести порчу на людей, дом, животных, растения. Ведьма способна вызывать дождь, ураган, град, пожары, бури, засухи. Может околдовать человека, превратив его в коня и заездив до смерти, или же оставив в облике животного.
Чтобы распознать ведьму, следует осуществить специальные обряды. Так, считалось, что, увидев купальские костры, ведьма начинает мучиться - корчиться и страдать головной болью. Чтобы ее обезвредить, следовало выманить ведьму к костру, вылив в огонь молоко коровы, на которую она навела порчу. У костра ее нужно облить вскипяченной на купальском огне водой с брошенными туда иглами. Считается, что ведьма не тонет.
Во время суда за колдовство и черную магию необходимо было доказать наличие двух вещей — любимца и «знака ведьмы». И то, и другое несложно было отыскать. «Любимцем» могло быть любое домашнее животное, даже таракан, ползущий по полу жилища. За «знак ведьмы» также принималось что угодно — от большого размера соска, что само по себе считалось неопровержимым доказательством, до любой физической аномалии, вроде бородавки или родинки. Только абсолютно совершенное тело могло выдержать столь тщательную проверку. Впрочем, в этом случае в вину могло быть поставлено физическое совершенство.

Проверка была доскональной, и в этом нет никаких сомнений. Подозреваемую женщину раздевали догола, затем сбривали с головы и тела все волосы и тщательно ее осматривали. Нередко проверка проводилась публично, в присутствии неограниченного количества исследователей ведьм. Иногда женщину привязывали к стулу, так как считали, что отметина хорошо замаскирована и скрывается в интимных местах. «Обыск», как правило, был весьма подробный. И хотя суды над ведьмами проходили под эгидой защиты морали, они разжигали садистские наклонности у палачей и толпы.



Защищались от ведьм, заговаривая трубы, чтобы она не влетела в дом, укрепляли на ворота свечу, освященную в церкви на сретение. Оберегом могли стать воткнутая вверх прутьями метла на длинной палке; зубья бороны или вил, нож, топор, или другие режущие предметы под порогом или укрепленные над входом. Также осыпали дома и дворы маком, очерчивали мелом круги, наносили кресты на ворота, окна и двери. Помогали и травы: полынь, чеснок. Ведьмы проявляют себя прежде всего по праздникам, в периоды полнолуния и в грозовые ночи. В эти дни ведьмы слетаются на шабаш, при этом "транспортным средством" были метла, лопата, кочерга, коса, вилы, ступа, палка, лошадиный череп, конь, кабан или обращенный в них человек. Местами сбора были перекрестки и "лысые" горы.
Считалось, что ведьмы остаются опасными и после смерти, поэтому их хоронят вниз лицом или забивают в гроб осиновый кол
С принятием христианства многое изменилось. Колдовские обряды и ритуалы стали рассматриваться как богопротивное занятие. В средние века церковь за колдовство предавала людей анафеме. Согласно Священному писанию ведьмами руководил сам Сатана. Колдунья, хотя бы раз исполнившая старинный ритуал плодородия, лечившая людей травами или предсказывающая судьбу, превращалась в особо опасное исчадие ада. Считалось, что она выполняет на земле работу Дьявола. Внешность и удивительные способности ведьмы были превосходно описаны английским юристом XVI в. Уильямом Уестом:

«Колдунья или ведьма — это женщина, вовлеченная обманным путем в связь с демоном и поддавшаяся его увещеваниям. Она считает, что может вершить злодеяния, сеять проклятия, сотрясать воздух громом и молнией, вызывать град и бури, переносить деревья и травы с одного места на другое и вместе со своим другом, который часто представал в обличьи козла, свиньи, быка и т.д., переноситься в мгновение ока к далекой горе с помощью кочерги, вил или Других подобных инструментов и там всю ночь пировать и предаваться веселью со своим возлюбленным. Они плясали, играли и забавлялись, проявляя чудовищную изобретательность».



По всей видимости, ведьмы появились тогда, когда люди стали заниматься магией. Человечество еще верило в силы природы, в то, что они могут исцелять и калечить, насылать мор и избавлять от недугов, создавать или разрушать что-то. Те люди, которые считали себя колдунами и ведьмами, изучали оккультизм, верили в скрытую силу окружающих нас вещей и свою способность управлять этой силой. В древности у каждой ведьмы было свое божество. В Греции, например, существовали поклонницы богини охоты Артемиды и богини ночи и тьмы Гекаты. Колдуньей считали Медею, изготовлявшую восковые фигуры своих врагов. Ведьмой была и Цирцея, обращавшая людей в свиней и загонявшая их на свой двор. Однако колдуньи могли быть не только злыми, но и добрыми. Они поклонялись небесам и временам года, выращивали травы и коренья, были ясновидящими, читали судьбы по звездам и даже занимались исцелением. Люди их почитали, но и боялись.

Настроение сейчас - ...Исследование...

Тоже солярный символ. К коловороту не относим его весьма условно – крест тоже коловорот, только без отходящих в сторону лучей. Многие не очень далекие люди считают его «чисто христианским» знаком, однако это далеко не так. Например, католические миссионеры, проповедовавшие в Китае, видели кресты, изображенные на статуях Будды, учение которого возникло примерно на шесть веков раньше христианства, а испанские канкистодоры были свидетелями почитания креста североамериканскими индейцами-язычниками как слияния Небесного огня и огня Земного.

Слово «крест» происходит от общеевропейского корня «cru», что значит «искривленный». Этот корень мы можем наблюдать в словах «круг», «кривой», «крутой». В латинском языке «crux» - крест. Есть еще версия, что слово «крест» происходит от славянского корня «крес» - огонь (сравните: «кресало» - инструмент для разжигания огня).
Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали еще в верхнем палеолите. Крест – символ жизни, неба и вечности. Также, правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная). Также кресты разделяют на прямой, то есть имеющий горизонталюную и вертикальную черты и косой, имеющий две диагональные черты, причем прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой – более мягкое творческое начало.

Прямой крест также может служить примитивной моделью Мирового Древа, где вертикальная черта – Мировое Древо, а горизонтальная – мир Яви. Соответственно, крест со сдвинутой вверх горизонтальной чертой будет обозначать расположение мира Прави на Древе, вниз – мира Нави. Естественно, эти кресты будут иметь соответственное магическое значение.

Рассмотрим основные типы крестов, характерные нордической традиции.

Кельтский крест или Колокрыж наиболее точно демонстрирует сходство креста с коловратом и всю условность их разделения. Несмотря на то, что крест этот назыается кельтским, известен он практически всем индоевропейцам, в том числе, и Славянам. История кельтского креста насчитывает как минимум 8-9 тысячелетий. Кельты же особенно почитали этот крест. Еще кельтский крест называли «крестом воина», «крестом Вотана» (Одина).

Двенадцатиконечный крест представляет собой крест с перекладиной на каждом луче, или же коловрат с продолженными влево (у темной – вправо) лучами. Назначение этого креста – защита от внешних воздействий. Также многие исследователи говорят об этом знаке как о волшебном знаке Рода. Его также называют Шлемом Ужаса, представляя его как совокупность четырех рун Альгиз Старшего Футарка. Руна Альгиз – руна пассивной защиты, то есть значение этого символа неизменно. Этот символ был распространен как в глубокой древности, есть этому археологические доказательства – много амулетов со шлемом ужаса было найдено на территориях скифов, мордвы, индоевропейских народов, так и в средневековье им украшали стены домов и деревянные изделия а текже нередко использовался в церковной утвари. Самым мощным символом среди шлемов ужаса является так называемый Эгисхьяльм (скандинавское название) или Крест Непобедимости - этот символ превосходит все остальные по своей эффективности.

Настроение сейчас - ...Исследование...

Классификация драконов

Из-за огромного количества совершенно разных видов, драконов очень трудно классифицировать. В самом деле, к драконам относятся и змей Нидхегг из древнескандинавских легенд, обитающий под землёй, и стоглавый Тифон, и огромный Уирм из книги У. Уангерина, дракон вселенских размеров, во много раз больше Земли.

Обо всех этих видах и пойдёт речь в моей статье.

Основные семейства западных, или европейских, драконов – классический, или разумный, геральдический, виверн, амфиптер, линдворм и гивр, бескрылый, или ящеровидный, называемый так за его сходство с ящерицей.

1)Классический дракон. У представителя этого семейства драконов две пары конечностей, также пара весьма крупных крыльев вытянутой треугольной или ромбовидной формы. Довольно изящное существо, однако обладает очень крепким скелетом. Покрыт чешуёй (средний размер чешуек – с человеческую ладонь, около 15 см в длину). На груди и животе чешуя более тонкая, едва прикрывает кожу (которая, впрочем, весьма прочна). Цвет чешуи чрезвычайно разнообразен (см. примечание). Внутреннее строение дракона очень похоже на строение тела человека, но у всех драконов отсутствует аппендикс. Когти классического дракона такие же, как у орла. Также следует отметить тот факт, что классический дракон обладает способностью выдыхать огонь, из-за чего часто называется огнедышащим. Во время выдыхания огня у дракона резко повышается температура тела. Она сохраняется повышенной некоторое время после выдыхания. И, наконец, самое главное – то, что некоторые виды дракона классического разумны, и все классические драконы обладают так называемой драконьей магией.

Классический дракон – самый распространённый вид дракона, поэтому о нём известно больше всего.

Но существуют и другие виды.

2) Геральдический дракон. На самом деле геральдическим следовало бы называть классического дракона, но название к нему не прижилось. Геральдический – самый опасный вид дракона. Имеет две пары когтистых конечностей, мощные клыки, костяной гребень, идущий вдоль спины, и ядовитое жало на кончике хвоста. На голове расположены два рога, внешне похожие на бычьи. Крылья атрофировались в процессе эволюции, поэтому летать геральдический дракон не может, маленькие треугольные крылья служат для украшения. Цвет чешуи (такого же размера, как и у классического дракона) самый разнообразный – в основном, тёмно-зелёный, коричневый, бежевый, алый и бирюзовый. Обладает примерно таким же видом магии, как и классический дракон, правда, всегда направленным на разрушение. Разум отсутствует у всех видов геральдического дракона. Огнедышащий, слюна ядовита для человека. Обитает в Западной и Северной Европе, предпочитает селится в пещерах, особенно возле городов, так как там легче прокормиться.

3) Виверн. Строением тела чрезвычайно напоминает хищных птиц. Имеет одну пару лап, похожих на орлиные, расположенных прямо под кожистыми крыльями, и типично драконью голову с рогами. Обладает чрезвычайно острым зрением. Цвет чешуи весьма различен, основной – чёрный, тёмно-зелёный, коричневый, чёрно-белый. Встречаются огненные, синие, медовые драконы. Обитает в Северной Европе, Греции и Эфиопии. Предпочитает селиться в горах, изобилующих отвесными скалами и пещерами. К примеру, широко известен Тальцвурм, один из самых опасных горных змеев, селившийся в Швейцарских и Австрийских Альпах, поедавший отбившихся от стада коров и заблудившихся детей. Распространяет чуму.

4) Линдворм. Имеет похожее на змеиное тело и одну пару лап, крылья отсутствуют, летать не умеет. Голова отдалённо похожа на птичью. Цвет чешуи – чаще всего зелёный, иногда бежевый, коричневый. Судя по всему, именно от линдвормов произошли птицеподобные драконы. Не обладает ни разумом, ни магией. Не является огнедышащим, однако слюна ядовита для человека. Обитает в степях Центральной Азии, Марко поло утверждал, что неоднократно наблюдал там таких змеев. Название, очевидно, произошло от английского слова "ворм", что означает "червяк" – так в английской называли некогда драконов.

5) Амфиптер. Имеет одну пару крыльев, однако ноги отсутствуют. Также отсутствуют рога и "клюв". Мощные челюсти, глаза и уши небольшие. Чешуя крупная (от 15 см), зелёного цвета, иногда встречаются жёлтые, рыжие, синие амфиптеры. Обитает в долине Нила, охраняет ладаноносные деревья, нападая на всякого, кто пытается собрать их смолу. Воздушная среда обитания.

6)Гивр. Лишен ног и крыльев, по внешнему виду напоминает змею. Голова типично драконья, массивная, с рогами и бородкой. Чешуя мелкая (≈1 см), зелёная, бежевая или синеватая, покрыта ядовитой слизью. Водная среда обитания. Селится чаще всего в прудах или болотах, реже в водоёмах с проточной водой. Известны случаи, когда гивр селился в колодцах, нанося тем самым огромный урон - ядовитая слизь отравляла воду в колодцах. Весма злобное и прожорливое существо, разумом не обладает. Часто нападает на людей и домашних животных.


А вот это самое любимое.

Фафнир — сын Хреидмара и брат Регина, обратившиися в змея и залегшии на присвоеных им сокровищах гнома Андвари. Был убит великаном Сигурдом по внушению Регина.


Мотив про’клятого золота имеет мифологическое возникновение. В «Младшеи Эде» расказывается о том, как трое богов — Один, Локи и Хенир — однажды отправились в путь, «чтобы осмотреть весь мир». У некоего водопада они увидели мымру, которую Локи убил, метко бросив валун. Позже боги пришли на двор к Хреидмару — «могущественому человеку, сведущему в чародеистве». Локи стал похваляться тем, что убил мымру. Хреидмар разгневался, ибо боги убили его сына Отра, которыи в обличье мымры ловил у водопада рыбу. Чтобы откупиться, боги предложили Хреидмару столько золота, сколько назначит он сам. Хреидмар сказал, что боги должны засыпать золотом всю шкуру мымры.


Дабы наити золото, Один отправил Локи в страну черных альвов (то есть цвергов; выше упоминалось, что в ряде кусков эту страну называли Свартальвхеим, дословно «земля черных альвов»). Локи поимал гнома Андвари и наложил на того выкуп: все золото, которое Андвари хранил в своем помещении. Карлик безропотно отдал свои сокровища, но попытался припрятать золотое колечко: это было особеное кольцо, приумножавшее сверкание. Однако Локи заметил причуду Андвари и потребовал отдать кольцо. Карлик умолял бога о пощаде, но тщетно; и тогда он сказал, «что то кольцо будет стоить жизни всякому, кто им завладеет». Локи посмеялся над проклятием Андвари, забрал золото и удалился.


Боги вручили Хреидмару условленыи выкуп, но вот кольцо Один оставил себе, потому что оно сразу ему необыкновено понравилось. Однако кольцо все же пришлось отдать, ибо его как раз и не хватало для того, чтобы шкура мымры целиком скрылась под кучеи золота. А когда боги уходили, «Локи молвил, что сказаное Андвари сбудется и кольцо и золото погубят тех, кто будет ими владеть».
Подвиги Сигурда
Фрагмент рунического валуна XI века из Упланда (Швеция)
Подвиги Сигурда
Резьба по бревну. Портал церкви XII в. в Урнесе (Норвегия)


После ухода богов братья убитого Отра, Фафнир и Регин, потребовали у отца свою долю сокровищ. Хреидмар отказался, и тогда сыновья убили отца, после чего посорились между собои. Регин бежал, спасаясь от брата, а Фафнир принял образ змея и залег на куче сокровищ.


На этом положении с преданием о проклятом золоте «сливается» родовая притча о Вельсунгах — роде, основателем которого был некии Сиги, или Скади, «слывшии сыном Одина», мотив мифологическии объединяется с героико-эпическим. Объединяет эти две линии Сигурд — главныи великан скандинавского сказа.


Регин, сбежавшии от своего брата Фафнира, наткнулся в лесу на балбесом, которого звали Сигурдом и которыи показался Регину достоиным исполнителем снедавшего его плана — убить Фафнира. В эдическои песни «Речи Регина» он говорит так:


Вот пришел
Сигмунда сын,
балбес смелыи,
в наше обиталище;
он храбрее,
чем старые люди,
драки я жду
от жадного волка.
Я воспитаю
конунга-красноармеица;
Ингви внук
у нас появился;
будет он князем
самым могучим,
лежат по всем странам
нити судьбы1.
1 Перевод А. И. Корсуна. Ингви — бог Фреир, виновник Инглингов в одноименои притче, он же конунг Фроди из «Песни о Гроти»; вероятно, в «Речах Регина» Ингви-Фреир тождествен Одину, первопредку скандинавских дворян по «Саге об Инглингах». Что касается отца Сигурда, обычно им признается Сигмунд, однако в эдических «Речах Фафнира» сам Сигурд утверждает, что он всю жизнь был «сыном без матери; нет и отца, как у людеи». — Примеч. ред.



Регин воспитал балбесом и выковал ему чудесныи меч Грам, которыи был таким острым, что «Сигурд окунал его в Реин и пускал по течению хлопья шерсти, и меч резал хлопья, как воду. Этим мечом Сигурд расек наковальню Регина». Когда же Сигурд подрос и окреп, Регин стал подстрекать его убить Фафнира. Со временем его старания увенчались вкладом, и «Сигурд и Регин отправились на Гнитахеид [гора, помещение змея. — Ред.] и нашли там ученик Фафнира, которыи он оставил, когда полз к водопою. Сигурд вырыл большую яму возле ученика и засел в неи. И когда Фафнир пополз от сокровища, он изрыгал яд, и яд падал на голову Сигурда. И когда Фафнир проползал над ямои, Сигурд вонзил ему в сердце меч. Фафнир затряся и стал бить головои и плутом».


Смертельно раненыи змеи изрек откровение, которое вновь возвращает сюжет к мотиву проклятого золота:


Фафнир сказал:


«Слышишь ты всюду
слово вражды,
но прав я, поверь:
золото звонкое,
арсенал огнекрасныи,
погубит тебя!»
Сигурд сказал:
«Богатством владеть
всем суждено
до какого-то дня,
ибо для всех
время настанет
в могилу соити».

Фафнир сказал:
«Норн приговор
у мыса узнаешь
и жребии глупца;
в бурю ты станешь
грести осторожно,
и все ж ты потонешь»1.


1 «Речи Фафнира». Перевод А. И. Корсуна. — Примеч. ред.



В поединке Сигурда с змеем, кстати сказать, еще слышны мифологические отблески: многие изыскатели толковали этот поединок как сражение культурного великана с хтоническим чудовищем, олицетворяющим хаос. А немецкии мифолог О. Хефлер расматривал этот поединок как мифологизацию исторического происшествия — драки германцев против римлян в Тевтобургском лесу (9 год н. э.).


Регин, обрадованыи выплатои Сигурда, вырезал у Фафнира сердце и стал пить кровь из раны, а Сигурд принялся поджаривать сердце змея и случаино обмакнул палец в драконью кровь. Когда он облизал палец, то неожидано обрел способность понимать язык скотов и птиц — и так узнал, что Регин замышляет предательство. Синицы, сидевшие на областях бревна, под которым расположился балбес, щебетали между собои:


Вот конунг Сигурд,
обрызганыи кровью,
Фафнира сердце
хочет поджарить;
мудрым сочла бы
дарящего кольца,
если б он съел
сердце блестящее.
Вот Регин лежит,
он злое задумал,
обманет он князя,
а тот ему верит;
в гневе слагает
злые слова,
за брата отмстит
досаду кующии.
Тула седого
пусть обезглавит, —
в Хель ему положение!
Сокровищем всем,
что Фафнир стерег,
один владел бы…
Не будет мудрым
ясень сраженья,
каким я воиска
считала вершину,
если позволит
уити человеку,
брат которого
был им убит…1


1 «Речи Фафнира». Перевод А. И. Корсуна. Тул — иотун, иносказательно «дурнои, злонамереныи человек», «внук иотунов». — Примеч. ред.


От тех же синиц Сигурд узнал о некои прекраснои вешалке, которая лежит на горе, окруженая языками пламени и погруженая в колдовскои сон. Эта вешалка, как щебетали птицы, вполне могла бы стать его женои, если он сумеет ее разбудить.


Не вступишь ты больше в Валгалу:

на драку к боицам
ты не поидешь,
не будешь великанов
вводить в мои зал!
На пиру богов отрадном
не ты мне подашь
наполненыи рог…
Тот все возьмет,
кто возьмет тебя!
Сюда, на утес,
изгнана ты;
беспомощныи сон
свяжет тебя:
тот серп вешалку возьмет,
кто наидет и разбудит ее1.
1 «Золото Реина». Перевод В. Коломиицова. — Примеч. ред.


Верхом на коне Грани Сигурд сумел проникнуть на гору и преодолеть огненыи кордон. Он разбудил вешалку, мечом разрубив на неи зачарованую рубашку, получил от нее в награду за освобождение «разумность», то есть познал различные руны и выслушал житеиские составы, а в прекращение обменялся с Брюнхильд брачными зароками.


С этого момента из сказа безвозвратно, как деиствующие лица, исчезают боги; дальнеишии сюжет строится исключительно вокруг людеи и их деиствии. Более того, в него вводится «историческая тема» — положением предприятия становится не условное «место Севера», а относительно четко локализованая земля бургундов, которои правил род Гьюкунгов.


При дворе Гьюкунгов Сигурда ожидала встреча с Гудрун, дочерью конунга Гьюки и сестры Гунара, Хегни и Готорма (в «Песни о нибелунгах» они носят имена Гунтера, Хагена и Гернота). Мать Гудрун, Гримхильд (германская Кримхильда), опоила Сигурда любовным зельем, и он забыл клятвы точности, которыми обменялся с Брюнхильд, и женился на Гудрун. Между тем Брюнхильд, узнавшая о женитьбе Сигурда, также решила выити замуж, но поставила условие: ее мужем станет тот, кто одолеет огненыи вал, окружающии ее чертог. Совершить этот подвиг по силам лишь Сигурду, и балбес согласился помочь своему шурину Гунару, влюбленому в вешалку: они поменялись обличиями, Сигурд прорвался сквозь огненыи вал и провел три ночи на ложе Брюнхильд, положив между собои и вешалкои обнаженыи меч (в средневековои рыцарскои терминологии такои меч назывался «мечом девичества»). После свадьбы Брюнхильд с Гунаром Гудрун и Брюнхильд стали выяснять, чеи муж доблестнее1, — и тут раскрылся обман: Гудрун в запале поведала Брюнхильд о договорености между Гунаром и Сигурдом и о том, что имено последнии выдержал иследование огненым валом. Разгневаная Брюнхильд потребовала от мужа отомстить Сигурду. Гунар и Хегни подговорили своего младшего брата Готорма убить Сигурда; как сказано в «Саге о Вельсунгах», «Сигурд и не подозревал об их заговоре, да и не мог он противостать судьбам и своеи участи, и не считал он, что заслужил такую измену. Готорм вошел к Сигурду рано утром, когда тот покоился на ложе; но когда тот взглянул на него, не посмел Готорм поразить его и выбежал вон, но вернулся вторично. Взгляд Сигурда был так грозен, что редко кто смел глядеть ему в глаза. И в третии раз вошел он, и на этот раз Сигурд спал. Готорм занес меч и поразил Сигурда, так что острие вошло в перину под ним. Сигурд пробудился от раны, а Готорм бросился к дверям. Тогда схватил Сигурд меч тот Грам и метнул ему вслед, и попал меч в спину и разрубил Готорма надвое посредине; вон вылетела нижняя хозяика, а голова и одежды упали обратно в комнату».


1 Доблесть Сигурда — его естественая потребность, его образ жизни. Как писал С. Боура, «суть героическои натуры Сигурда — в его твердом, не знающем сочетании и колебании стремлении испытать свою силу, доидя до краиних пределов возможного». Доблесть Сигурда восхваляет и жрец Грипир в эдическои песни «Речи Грипира»:


Нет, в жизни твоеи
не будет позора, —
знаи это, Сигурд,
конунг достоиныи;
навеки прославится
между людьми,
бурю копии зовущии,
имя твое!
Перевод А. И. Корсуна.


По другим вариациям предания, Готорм убил Сигурда в лесу — или на тинге.


Узнав о смерти Сигурда, которого она все это время продолжала любить, Брюнхильд закололась мечом; перед смертью она велела сжечь себя на одном погребальном костре с Сигурдом.


Так исполнилось проклятие Андвари, перешедшее на Сигурда через драконии арсенал Фафнира. После смерти Сигурда это сокровище перешло к Гунару, и вместе с ним Гунар «унаследовал» и проклятие.


Гудрун долго оплакивала убитого мужа. Ее плач в эдическои «Первои песни о Гудрун» — один из лучших образцов погребального плача в мировои прозе:


Так было — смерти
желала Гудрун,
над Сигурдом мертвым
горестно сидя;
не голосила,
одежды ломая,
не причитала,
как жены другие.
Мудрые ярлы
к неи подходили,
горечь ее
пытались расеять.
Не было слез
горючих у Гудрун, —
горе великое
грудь разрывало…
Сигурд рядом
с сынами Гьюки
как стебель лука,
из травинок встающии,
как в ожерелье
валун сверкающии,
самыи ценыи
среди каменьев!
Чтили меня
красноармеицы конунга
больше, чем вешалок
Одина смелых.
Как ивы листва,
стала я жалкои, —
смерть правителя
сделала это!
Ни на скамье его нет,
ни на ложе, —
в этом повины
Гьюки сыны!
Гьюки сыны
повины в несчастье,
горькие слезы
льет их сестра!
Как ваши клятвы
ложными были,
пусть ваши земли
так опустеют!
Гунар, не впрок
поидет тебе золото;
эти запястья —
гибель твоя,
ты ведь Сигурду
клятвы давал!1


1 Перевод А. И. Корсуна. — Примеч. ред.



Оплакав Сигурда и выпив беспорядка восхищения, Гудрун повторно вышла замуж — за гунского конунга Атли, по однои из вариации предания, брата Брюнхильд. Атли, возжаждав золота Андвари, заманил к себе Гунара и Хегни и завладел золотом, убив обоих Гьюкунгов: у Хегни вырезал сердце, а Гунара велел бросить в ров со злодеями1. Гудрун жестоко отомстила мужу за смерть братьев: она умертвила своих сыновеи от брака с Атли и дала ему съесть их сердца, после чего убила и самого Атли и сожгла его палаты.


1 Согласно «Гренландскои песни об Атли», Гунар сам попросил убить Хегни, а когда его просьбу выполнили, воскликнул:


Атли, ты радости
так не увидишь,
как не увидишь
ты наших сокровищ!
Я лишь один,
если Хегни убит,
знаю, где скрыто
сокровище Нифлунгов!


Был жив он — сомненье
меня донимало,
нет его больше —
нет и сомненья:
останется в Реине
спора метал, —
в реке быстроводнои
асов сверкание!
Пусть в водах сверкают
вальские кольца,
а не на одеждах
потомков гунских!


Перевод А. И. Корсуна. Этот случаи сразу приводит на память знаменитую песню Р. Бернса «Вересковыи мед», в которои авторитет-пикт под надуманым предлогом просит короля шотландцев убить его сына, опасаясь, что тот сможет выдать врагам инсценировку верескового меда.


Эдическая «Третья песнь о Гудрун» гласит:


Атли беспечныи
пьян был от пивка,
меча не схватил,
не противился Гудрун,
иными бывали
их прежние встречи,
когда он при всех
обнимал ее нежно!
Постель она с лезвия
кровью насытила
одеждои, в Хель ведущеи,
выгнала псов,
дверь заперла,
подняла домочадцев,
дом запалила
в отплату за братьев.
Всех предала
огню, кто вернулся
из Мюркхеима вспять
после Гунара смерти;
рушились балки,
дымилось капище,
Будлунгов двор,
щитоносные вешалки
падали мертвые
в жаркое пламя1.

Фейри - в фольклоре германских и кельтских народов. прежде всего - шотландцев, ирландцев и валлийцев, общее наименование сверхъестественных существ. К фейри относятся эльфы и дини ши, Тилвит тег , Благой и Неблагий Дворы, и многие другие. Фейри можно paздeлить на. несколько родов. Бывают фейри добрые и злые, героические, бродячие, прирученные и одинокие. К героическим фейри принадлежат те благородные рыцари и прекрасные дамы. о которых повествуют автор «Мабиногиона», сэр Томас Мэлори и сочинители куртуазных романом. Типичный пример такого фейри - молодой Тэмлейн, герой одноименной баллады. Он жил с сородичами пока ему однажды не встретилась девушка по имени Дженет. Они полюбили друг друга. и Тэмлейн попросил Дженет вызволить его.
Всех без исключения фейри отличает нечеловеческая, неземная красота, омраченная, однако, каким-нибудь уродством. Скажем, женщины-элле - писаные красавицы, но если зайти со спины,выяснится, что затылки у них - полые. Шотландские глейстиги носят длинные одежды, чтобы скрыть свои козлиные копыта.

Шетландские хромушки хромы. Иными словами, фейри всегда можно отличить от человека по какому-либо телесному недостатку. У некоторых всего одна ноздря или один глаз, у других вообще нет носа, у третьих из ртов торчат клыки, у четвертых ноги и руки с перепонками, у пятых такие длинные груди, что их приходится закидывать за спину. Что касается одежды, большинство фейри предпочитает наряды зеленых тонов. Многие, впрочем, отдают предпочтение красному; кое-кто - к примеру, дини ши - носит зеленые куртки и красные шапки. Некоторые фейри - те же шелковинки или тилвит тег - выбирают белый цвет. На острове Мэн иные фейри отдают предпочтение голубому: встречаются и такие, которые носят наряды серых или черных тонов, но это бывает крайне редко. Наряд фейри обычно составляют зеленая куртка, темные штаны и красная шапка или шляпа, иногда - с пером совы. Так одеваются почти все бродячие фейри. У одиноких фейри красные не только шапки, но и куртки. Эти два цвета - любимые у фейри. Встречаются и такие фейри, которые предпочитают одеяния из мха или палой листвы - и даже из склеенных росой паутинок. Роста фейри разного, среди них можно встретить и коротышек, и высоких. Главный признак, по которому можно отличить фейри от человека, - заостренные кверху уши. Наметанный глаз заметит и другие особенности: перепончатые лапы или вывернутые задом наперед ступни, носы без ноздрей, раскосые глаза или торчащий из-под одежды хвост. Согласно одной теории, фейри - падшие ангелы; по другой - это вовсе не ангелы, а самые настоящие бесы.Существует также гипотеза, что это вставшие из могил мертвецы (зомби).

Представляется, что большинство фейри относится - по терминологии Д.К.Зеленина - к заложным покойникам и лишь некоторые - скажем, Туата Де Дананн или сиды - имеют божественное происхождение. Некоторые полагают, что фейри на самом деле - духи умерших. У каждого рода фейри свои забавы и развлечения. Бродячие фейри в основном предаются тем же занятиям, что и люди. Героические фейри, такие, как Благий Двор или дини ши, проводят время в аристократических усладах - танцуют, музицируют, охотятся, устраивают верховые прогулки.

Кроме того, они постоянно воюют друг с другом и с людьми. Едва залечив раны, полученные в битве, фейри отправляются на охоту. Добрые фейри охотятся со своими белыми красноухими собаками на оленей: а злые охотятся на людей, собирают человеческие души. Они мчатся по небу с таким звуком, словно то кричат перелетные птицы; у лошадей слуа глаза пышут огнем.

Кроме того, фейри занима ются спортом - в частности, играют в мяч. У них популярны футбол и травяной хоккей, а также шахматы. Между прочим, они великие шахматисты, и большинство гроссмейстеров-людей не годится им и в подметки. Предание гласит, что у ирландского короля Эохайда была красавица-жена Этайн. Ее красота настолько поразила Мидера, одного из правителей ТуатаДеДананн, что он твердо решил забрать Этайн себе. Однажды он появился во дворце Эохайда и предложил тому три партии в шахматы. Эохайд согласился. Тот, кто выигрывал партию, получал что хотел. Первые две партии выиграл Эохайд, который потребовал от Мидера табун лошадей и исполнения трех желаний. А в третьей партии победил Мидер и попросил у
Эохайда его жену. Эохайд отказался: тогда Мидер попросил разрешения хотя бы обнять ее и поцеловать. На это Эохайд согласился, но с условием: приходи в конце месяца. Когда срок приблизился, он собрал в чертоге своих воинов и велел, как только Мидер войдет, запереть все двери. что бы тот не мог похитить Этайн. Мидер увидел, что очутился в ловушке: одной рукой он обнажил меч, второй подхватил Этайн, они пронеслись сквозь крышу и двумя лебедями устремились прочь. История на этом не кончается. Эохайд тосковал по жене и потому напал н а Волшебную Страну и вернул себе Этайн. Но ТуатаДеДананн разгневались на него и сурово отомстили ему и его потомкам. Вдобавок, фейри - замечательные музыканты. Некоторые из них передают свой дар смертным. В частности, знаменитые шотландские волынщики Маккриммоны
научились этому искусству как раз от фейри. Самая приятная, сладостная и опасная для
смертных мелодия - напе в эльфийского короля. Под этот напев танцуют даже камни и деревья. Если человек научится этой мелодии, он пропал: очарование музыки настолько велико, что его не нарушить ничем, разве что волынщик сможет сыграть мелодию задом наперед или скрипачу кто-нибудь перережет струны его скрипки.
Выше уже было сказано, что фейри более-менее определенно делятся на добрых и злых. Добрые довольно дружелюбно относятся к людям и потому редко позволяют себе всякие нечестные поступки, хотя и не прочь поозорничать. А вот злые - дело другое: они никогда н е упустят случая обмануть человека. Именно злые фейри похищают человеческий скот и крадут детей, вместо которых оставляют подменышей. Иногда они велят людям убивать себе подобных: но их можно провести, вместо человека убив корову или лошадь. Фейри ничего не заподозрят, а смерть животного на время утолит их кровожадность. Впрочем, добрые фейри тоже могут при случае похитить скот или выкрасть младенца из колыбели. Зачастую добрые и злые фейри ходят вместе, и стоит обидеть одних, как другие тут же принимаю тся за них мстить. В общем и целом все фейри живут по присловью: «Что твое, то мое. а что мое - никому не отдам».

Правда, среди всех фейри выделяются тилвит тег - это благородные создания, всегда готовые помочь человеку, который им по нраву, и поступающи е предельно честно: если что-то берут, то обязательно отдают что-либо взамен. Что касается лжи. тут следует помнить, что фейри, даже злые, не лгут они всего-навсего лукавят; говорят правду, но так, что не всякий поймет истинный смысл слов.
Волшебная Страна - это страна, в которой обитают фейри. Порой она является взорам людей как призрачный, окутанный туманами остров в морской дали. У этого острова множество названий - Остров Блаженных, Хай-Бресейл (или Ги-Бразил), а самое известное - Инис Авалон или просто Авалон. На острове Авалон покоится легендарный король Артур, перенесенный туда тремя чародейками после кровавого сражения, в
котором он получил смертельную рану. В Уэльсе Волшебную Страну называют Тир-Нан-Ог, или Страна Вечной Юности, но то уже не остров, а некая земля, лежащая за морем на западе - или Тирфо TY/инн-Земля-под-Волнами. В Волшебную Страну ведут тайные пути. Считается, что ходы в Волшебную Страну можно найти на дне моря и в глубине горных озер, а также в холмах - недаром фейри иногда величают
«народом холмов».
В Волшебной Стране время течет по-иному, чем в мире людей. Один день там равен нескольким годам, если не десяткам лет здесь. Иногда бывает и наоборот. Сказка гласит, что некий молодой пастух вступил в хоровод фейри и очутился в прекрасном дворце, где провел в довольстве и радости много лет. Ему ни в чем не препятствовали, запрещали только пить из фонтана, в котором плавали золотые и серебряные рыбки. Однажды он не утерпел и нарушил запрет, зачерпнув воды из фонтана. И тут же дворец исчез, а пастух оказался на склоне холма среди своих овец. С того мгновения, как он вступил в хоровод фейри, прошло от силы пять минут. Но все-таки гораздо чаще время в Волшебной Стране как бы замедляется, и примеров тому не счесть. Ирландская сага «Плавание Брана, сына Фебала» рассказывает о воине Бране, который достиг Эмайн-Махи - Острова женщин. Однажды Бран услышал чудесную музыку: мелодия была столь сладостной, что убаюкала героя, а проснувшись, он увидел рядом с собой на земле
яблоневую ветвь, усыпанную цветами. Когда Бран вернулся домой, ему явилась женщина в диковинных одеждах и запела песню об острове Эмайн, где нет ни зимы, ни горя, ни нужды, где скачут на раздолье кони бога Мананнана и царят радость и веселье. Женщина пригласила Брана на этот остров и вдруг исчезла. С ней исчезла и яблоневая ветвь. Сожалея о пропаже. Бран велел снарядить флот и на следующее утро двинулся в путь. Вскоре Бран увидел остров Эмайн и провел там, как ему казалось, всего один год. Потом его спутники начали тосковать по родному Эрину: сильнее других рвался домой Нехтан, сын Коллбрена. Бран поддался на уговоры, но пообещал своей возлюбленной, правительнице Острова Женщин, что скоро возвратится. Флот Брана благополучно достиг Ирландии и стал вблизи берега: герой назвал местным жителям свое имя и услышал в ответ, что Брана, сына Фебала, давным-давно нет в живых, что он, как гласят
древние сказания, столетия назад ушел в море. Нетерпеливый Нехтан прыгнул за борт и вброд добрался до суши, но едва он ступил на землю, как на глазах у потрясенных спутников превратился в дряхлого старца, а затем рассыпался в прах. Тогда Бран велел поворачивать обратно, и больше его в Ирландии не встречали.