Сиддхартха вырос в тепличных условиях царского замкнутого дворцового мира, его родители спрятали от Сиддхартха даже намеки на "темную" сторону бытия. Царевич до 20 лет ничего не знал о старости, болезнях, увядании и смерти. Его сознание сформировалось в полном убежденности, что он будет жить вечно, что жизнь его будет приятной, что молодость и здоровье никогда не покинут его. Окруженный заботой и любовью родителей, он вырос в той самой нирване (только земной), мечту о которой, как об утерянном рае, он впоследствии сделал главной целью жизни каждого человека. Он не получил с детства той обычной прививки реальностью, которую получают все когда-либо жившие на земле люди. Кроме того, будучи царевичем, он не знал и другой стороны жизни - чтобы выжить, нужно постоянно и тяжело трудиться. Его детство и молодость проходили в приятном размеренном безделье, получении удовольствия, когда кто-то заботился обо всех бытовых и житейских проблемах, а царевич лишь отстраненно наблюдал за жизнью, любуясь ее красивой стороной.

Поэтому, когда он столкнулся с ужасной реальностью (болезни, старость и смерть, нищета и необходимость тяжко трудиться всю жизнь), он так и не смог смириться с этим до конца своих дней. Сиддхартха лишь тогда нашел успокоение, когда создал новую модель бытия, в которой все ужасы жизни стали одной большой иллюзией. Он лишил темную сторону земной жизни права на реальность. Но уничтожить только "темную" сторону медали, оставив светлую, было невозможно. Поэтому Сиддхартха последовательно пошел дальше: он уничтожил реальность и светлой стороны жизни. Таким образом, стремясь уйти от необходимости принять реальность страданий жизни, Сиддхартха ушел от необходимости принимать всерьез жизнь вообще. Все бытие стало для него одной сплошной иллюзией. А высшую реальность он перенес в неопределенное пространственно-временное состояние, лишив ее какой-либо возможности познания, сделав ее черным ящиком, единственным конкретным свойством которого стало сплошное блаженство. Это состояние он назвал нирваной. Но при этом не конкретизировал, какая же часть человека, какая его составляющая, будет испытывать это блаженство. Очевидно, это не тело. Но и душу Будда не признавал. И, судя по оставленному учению, Будда так и не определил ту субстанцию, которая будет испытывать блаженство в нирване.

На первый взгляд, нирвана не должна отличаться от христианского рая или от индуистского растворения в Брахмане. Но, в силу еще одного важного обстоятельства, в котором развивалось учение Будды, нирвана приобрела несколько иное свойство. Этим вторым обстоятельством было то, что Будда создавал свое учение не на пустом месте, а в недрах мощного религиозного учения - индуизма, причем индуизма, достигшего к этому времени пика своего развития в направлении постижения тонкого мира. Это была эпоха упанишад. Опираясь на наследие предшествующих учений, упанишады "развивали все эти идеи на новом уровне, делая центром внимания уже не божественный мир и сферу ритуала, а человека и его внутренний мир.

Упанишады были предтечей классических религиозно-философских школ древней Индии, но между ними и упанишадами пролегал период так называемого духовного брожения, который длился примерно с VI-V вв. до н.э. до рубежа новой эры. Он был неизбежен, так как в поздневедийский период жреческие школы интенсивно делились и разветвлялись, и это не могло не породить настоящего "диссидентского движения" и не вызвать к жизни хаотического множества религиозно-аскетических течений, которые по большей части имели антибрахманскую направленность" [1, с. 87].

Сиддхартха познакомился с этими религиозными учениями, когда тайно ушел из дворца (в котором его всю жизнь питали обманом) и присоединился к скитальцу-аскету, который ввел его в мир йоги. Через некоторое время Сиддхартха, в силу своих уникальных способностей, стал одним из самых авторитетных йогов. Он последовательно следовал всем йогическим практикам, вплоть до практики почти полного умерщвления плоти. У него даже появились ученики и последователи. Почему же он не удовлетворился, как большинство философов Индии, брахманическим учением? Причин этому несколько.

Первая причина кроется в том, что Сиддхартха сформировался в обеспеченных бытовых условиях, а большинство йогов спасались от ужасающей нищеты, которая всегда как тень сопровождала жизнь народа в Индии. Его избалованная удобствами и нормальным существованием натура смогла вынести образ жизни голого отшельника, скитающегося по лесам, только в порядке эксперимента в течение 6 лет.

Вторая причина в том, что в жилах Сиддхартхи текла царская кровь, и все его воспитание готовило его быть на вершине социальной власти. Этого он мог добиться в религии, лишь став основателем нового учения, в котором он бы стал "религиозным царем". Но, бродя по лесу голым в компании таких же нищих и голых йогов, которые лишь следовали уже давно разработанному учению индуизма, стать лидером Сиддхартха не мог.

Третья причина заключалась в том, что в тот момент, когда Сиддхартха отправился за поиском ответов на мучившие его вопросы, его религиозное сознание было как чистый лист бумаги, и, обладая мощным интеллектом, он смог свежим взглядом оценить брахманическое учение того времени. Он не был привязан к каким-либо догмам и не имел привычки следовать чьим-либо указаниям, так как его воспитали как раз наоборот, чтобы все остальные следовали его указаниям. Именно поэтому Сиддхартха был на 100% подготовлен к тому, чтобы произвести ревизию индуизма и предложить более совершенную его версию - буддизм. Мы не будем анализировать на самом ли деле эта версия более совершенна - это отдельная тема. Для нас важно то, что Будда считал, что это именно так, что индуизм вводит людей в заблуждение. И кое в чем, несомненно, буддизм опережал индуизм, в частности в своей социальной справедливости, в области более высокой нравственной планки и т.д.

Четвертой причиной, по которой Сиддхартха так и не принял индуизм, заключается в психологии Будды. Вся его жизнь до ухода из дворца оказалась для него в определенный момент обманом - спасения от старости, болезней, страданий и смерти в ней не было. Поэтому Сиддхартха отправился за поиском спасения вместе с аскетами, которые уверяли, что постоянное умерщвление плоти приведет его к состоянию блаженства и все страдания прекратятся. Проведя второй грандиозный эксперимент в своей жизни, поверив аскетам, Сиддхартха через некоторое время понял, что этот путь не ведет к освобождению от страданий. И, по аналогии с первым периодом своей жизни, он решил, что брахманы обманывают точно так же, как и его родители. Он испытал второе сильнейшее разочарование в своей жизни - разочарование в индуизме. И как в молодости он отверг жизнь во дворце с ее постоянной погоней за удовольствиями, так и повзрослевший аскет Сиддхартха отбросил йогу, с ее погоней за обратным - за умерщвлением плоти, за уходом из социальной жизни. Сиддхартха решил, что у людей нет готового ответа, который бы спас его от страха перед страданиями и неизбежностью смерти. И чтобы найти ответ Сиддхартха сел под дерево и принял решение: либо умереть под ним, либо получить прозрение и спастись от страданий. Так он стал Буддой, ибо именно под этим деревом, в условиях угрозы неизбежной смерти, его сознание сформировало новое учение - буддизм. Сиддхартха, которого в молодости готовили стать царем, получив просветление, принял решение стать !царем" религиозным, стать властителем дум всего человечества. Именно из этой точки пространства и времени и стартовала первая в истории человечества мировая религия.

Итак, сознание молодого Будды, убежавшего из дворца своих родителей, было, с одной стороны, как чистый лист бумаги, на котором не было информации о реальной стороне бытия: старости, болезнях, смерти, не было готовых ответов, которые веками накапливались в брахманическом индуизме. А с другой стороны, это было сознание человека, который до этого всю жизнь провел в беззаботном и приятном времяпрепровождении и был уверен, что у всех людей жизнь именно такая и будет длиться вечно. Разочарование, которое испытал молодой Будда после знакомства с реальной жизнью, вызвало у него шок, от которого ему необходимо было найти радикальное лекарство. А жизнь, предшествовавшая шоку, породила жгучее ее неприятие, именно в ней он увидел причину столь жестокого психологического потрясения. Ведь не будь того искусственного рая, в который его с детства поместили родители, не будь искусственного социального положения принца, не было бы и такого глубокого шока от столкновения с действительностью.

Хотел того Будда или нет, но вся его жизнь во дворце, жизнь в погоне за удовольствиями теперь вызывала в нем негодование, ибо она ассоциировалась с глобальным обманом, в который он был ввергнут вопреки своему желанию. Этот обман, в котором молодой Будда пребывал в молодости, вызывал у него естественную обиду на весь социальный мир, на родителей, на свое царское положение. Поэтому он стал воспринимать не только свою дворцовую жизнь, но и всю жизнь как один грандиозный обман. Разница лишь в том, что его молодость прошла в обмане, который организовали родители, а жизнь остальных людей проходила в обмане, который организовал неизвестно кто. Поразмыслив, Будда решил, что это не обман, а самообман незрелого, невежественного сознания всех людей на земле. Своей задачей он стал считать разоблачение этого самообмана, а главным мотивом его действий стало избавление от страданий, лечение раны, которую он получил, впервые узнав о реальных бедах жизни.

"Учение Будды представляет собой своего рода предписание относительно того, как действовать. Пустые рассуждения и дискуссии, которые не имеют никакой практической цели, ничем не помогут людям. В одной из своих наиболее известных проповедей Будда приводит в пример человека, раненного стрелой. Этот человек, говорил Будда, вряд ли откажется побыстрее удалить стрелу из тела, мотивируя отказ неведением в отношении того, кто в него стрелял, с какой целью, женат стрелявший или холост, как выглядит и так далее. Когда стрела причиняет ему боль, раненого человека беспокоит только то, как вынуть ее. Тем самым Будда подчеркивал, что его не интересует обсуждение краеугольных для любого вопросов: "Кто сотворил мир?", "Откуда и как возникло бытие?" и прочих подобных. Будда считал, что единственно важный предмет для наставлений - происходящее здесь и сейчас. Если человек вступил на путь буддизма, то вскоре заметит, что в нем совершаются существенные перемены: его мысли и поступки становятся чище, меняется также его отношение к людям и к окружающему миру, но самое главное то, что человек учится лучше понимать самого себя".

В приведенном Буддой примере кроется сокровенный мотив его действий как проповедника. Он был ранен стрелой действительности. И боль от нее была для него таким шоком, что ему было важно как можно быстрее убрать из своего восприятия действительность, убрать как отравленную стрелу, уничтожить ее в своих мыслях, сделать ее фантомом, набором ощущений. Естественно, он уже не думал о том, кто сотворил этот мир и как. Какой смысл об этом думать, если мира нет? Есть только ощущения, их непрерывно меняющаяся комбинация. И это было главным мотивом и главным основанием его учения. Но прежде чем начать анализ того пути, по которому пошел Будда в своих построениях, отметим очевидную недодуманность приводимой им в качестве примера притчи.

Да, действительно, раненному человеку не до того, чтобы разбираться кто пустил в него стрелу. Но стоит только удалить стрелу и залечить рану, как сразу же возникнут вопросы: а почему этот человек пустил в меня стрелу? Что я плохого ему сделал? Не пустит ли он ее еще раз? Как избежать этого в дальнейшем? Если же мышление раненого достаточно развито, то через некоторое время возникнут и более общие вопросы: а почему люди друг в друга стреляют? Что их толкает к этому? Как сделать человечество менее агрессивным? А если подняться в восприятии мира еще выше, то возникнут еще более глобальные вопросы: откуда в этом мире зло? Почему в животном мире все построено на поедании друг друга? Чем человек отличается от животного? Кто и для чего создал человека? И тут надо принимать либо Бога, либо закон эволюции, который привел к появлению в Биосфере человека, прошедшего путь от полуобезьяны до Будды.

Но Будда не стал размышлять над такими естественными вопросами, а сосредоточился на первом шаге - любой ценой вырвать из своего сознания стрелу действительности. Кроме того, Будда решил, что мир вокруг него организован неправильно и поэтому требует радикального улучшения. Но это улучшение должно идти только в направлении просветления сознания каждого отдельного индивида. Для Будды весь мир всего лишь временная ловушка заблудившихся душ (хотя души он не признавал) и не стоил внимания. Согласно его учению все люди должны прояснить свое сознание, уйти в нирвану и оставить этот мир. Глобальный результат последовательного следования буддизму должен быть таким: на земле не должно остаться ни одного человека и ни одного живого существа, во вселенной ни одного духа, ни одного бога - круг сансары полностью опустеет, и все "принципы сознания" уйдут в нирвану. При такой постановке цели, очевидно, что заниматься совершенствованием жизни на земле, заниматься улучшением социальной структуры общества, государственного устройства, техническим прогрессом и всем тем, чем продолжает заниматься до сих пор человечество, - бессмысленное кружение в несуществующем иллюзорном мире, состоящем всего лишь из мыслеформ "принципов сознания". Проще говоря - тотальная глупость всего человечества.

Но, поскольку невозможно вывести людей ("принципы сознания") из круговорота сансары сразу, в силу того, что их сознание требовало времени для просветления, Будда дал наставления, как жить в этом иллюзорном мире, чтобы последовательно улучшая собственный ум, в конце концов вырваться из него. В этом его учение сыграло, очевидно, позитивную социальную роль. Он стал противником кастовой системы, исключительного положения брахманов, неравенства людей в получении религиозных откровений. Поскольку, по мнению Будды, все, без исключения, люди жили в заблуждении, совершенно неправильно воспринимая мир, то свою задачу он видел в просветлении их сознания, улучшении отношения к окружающему миру, исключении из мира агрессии и убийства, зависти, жадности, злобы и прочих негативных проявлений. Тем самым он невольно опроверг свой же вывод из притчи о человеке, раненного стрелой.

Итак, Будда не стал разбираться с логикой реального мира. Вместо этого он придумал фантастическое мироздание с горой Меру в центре и сансарический круг перерождений. Но при этом и мироздание, и реальность вокруг, и сансару он исходно объявил нереальными, объявил плодом фантазии сознания людей. Он удалил реальность от жизни людей настолько далеко, насколько это вообще можно было сделать, и при этом исходно лишил людей даже надежды постичь ее.

Можно ли ставить ему в вину то, что он отверг реальность окружающего мира, не найдя его логического оправдания? А можем ли мы сегодня, спустя 2500 лет утверждать, что знаем логическое оправдание мира? Знаем логическое оправдание всех жестокостей, страданий, несправедливостей, природных катастроф и противоречий социального мира? За две с половиной тысячи лет человечество так и не нашло логического объяснения собственной истории, собственного несовершенства, и не нашло логического научного объяснения целей своего существования. Будда, который одним из первых задумался о глобальных причинах страданий в этом мире, причинах мирского несовершенства, не мог в те далекие времена дать объяснение всему происходящему на земле, объяснение такое, которое бы придало всему высший смысл. Оставаясь в традиции второго периода развития индуизма (упанишады), в котором весь смысл жизни философы искали не в земном бытие, а вне ее, в жизни в тонком мире, в стремлении слиться с высшим Брахманом, Будда поставил перед людьми конечную цель - нирвану, дал примерное объяснение несовершенства мира, указал на источник страдания - следование собственному животному началу и глупость - и указал путь к освобождению от страданий - путь сосредоточенного прояснения собственного разума, освобождения собственно "принципа сознания" от глупости и иллюзий.

...В буддизме реально только Ничто. Причем всеобъемлющее и главное Ничто - это нирвана, а случайно оторвавшееся от него и заблудившееся в собственных мыслеформах маленькое ничто - "принцип сознания", попавшее в сети круга сансары, - это и есть (в одном из поворотов круга) человек. Единственной истинной целью человека является освобождение от своего человеческого существования, очищение своего "принципа сознания" от всех иллюзий, уход из круга перерождений сансары и быстрейшее возвращение к главному Ничто, слияние с нирваной. Все остальное - заблуждение и ошибки, все остальное - суета сует и ловля ветра.

 

Источник