Царь Парикшит, проклятый на смерть от укуса летающего змея через семь дней, оставил власть и богатство и пришел встретить смерть на берег Ганги.
Оставив все свое окружение, царь стал учеником Шукадевы Госвами, сына Вьясы, и вместе с мудрецами в течение недели слушая из его уст Шримад-Бхагаватам, осознал положение Верховной Личности Бога.
Узнав трансцендентный способ, как попасть в священную обитель Бога, царь преисполнился решимости в достижении высшей цели своей жизни. Так он смог отрешиться от проблем материального мира, привязанностей и даже от своего тела. По милости такого учителя, как Шукадева Госвами, можно узнать все о высшей энергии Бога, посредством которой Он являет Свои вечные имена, качества, игры, атрибуты и разнообразие.

Однажды Махараджа Парикшит был на охоте в лесу. Он сильно устал, испытывал голод и жажду. В поисках воды он пришел в хижину мудреца по имени Шамики Риши. На мудреце была оленья шкура, его длинные волосы рассыпаны по плечам, он находился в медитации и никак не отреагировал на появление царя.
Обычно гостю предлагают сиденье, воду и теплые слова приветствия. Царь попросил воды, но риши, казалось, его не слышал. Тогда Парикшит подцепил концом лука мертвую змею и повесил ее на плечо мудреца, после чего вернулся во дворец. Там он долго размышлял, притворялся ли Шамика Риши, чтобы не общаться с кшатрием, или действительно был в медитации.
В это время сын мудреца, Шринги, увидев змею, в отместку проклял царя: "Через семь дней летучий змей ужалит этого негодного Парикшита за то, что он нарушил этикет, оскорбив моего отца!"
Ровно через неделю змей Такшака отправился на свое черное дело и встретил по пути Кашьяпу Муни, который знал мантры, обезвреживающие яд. Змей подкупил мудреца драгоценностями, чтобы тот не стал защищать. Приняв образ брахмана, Такшака проник в собрание мудрецов, на берегу Ганги и ужалил царя.
На виду у всех тело великого, осознавшего себя святого, быстро сгорело в огне яда и превратилось в пепел. В небесах и на Земле раздались скорбные возгласы, и люди, и полубоги, и другие существа оплакивали смерть последнего из праведных царей Земли. Через много лет сын Махараджи Парикшита, по имени Джанамеджая узнав о страшной кончине своего отца, решил устроить огромное жертвоприношение, чтобы уничтожить всей змей во Вселенной.

Господь Кришна говорит: "Я быстро вызволяю из океана рождений и смертей тех, кто поклоняется Мне, посвящает Мне всю деятельность, всецело и без отклонения предается Мне, преданно служит Мне и всегда медитирует на Меня, сосредоточивая ум на Мне, о сын Притхи".
Преданному Господа Кришны не нужно практиковать восьмиступенчатую йогу, чтобы перенестись на духовные планеты. Сам Господь берет эту ответственность на Себя.
Когда родители заботятся о ребенке, это намного надежней, чем если бы он заботился о себе сам. То же относится и к преданному. Господь немедленно является по Своей безграничной милости на Гаруде, орле-носителе, и спасает предавшуюся ему душу из океана материальных страданий. Даже если человек, попавший в океан, отличный пловец, он может некоторое время продержаться, но шансов спастись у него нет, помощь может прийти только извне. Подобным образом, Господь спасает преданного из океана мирской жизни. Следует практиковать сознание Кришны и полностью занять себя преданным служением. Разумный человек предпочитает этот путь всем другим. Следует оставить все другие пути самоосознания и заняться преданным служением. Только так можно достичь высшего совершенства жизни.

Аджамила был брахманом, который отошел от брахманической культуры и религиозных принципов. Он сильно деградировал - воровал, пил, совершал разные греховные поступки. Он жил с проституткой и даже зачал с ней несколько детей.
В конце жизни за ним пришли посланники бога смерти - Ямараджа, что бы забрать его в ад.Когда Аджамила увидел приближение троих безобразных личностей с уродливыми телами, свирепыми, искаженными лицами и стоящими дыбом волосами его охватил ужас. Веревками из энергии времени они захватили тонкое тело бывшего брахмана и начали его вытаскивать. В агонии Аджамила стал звать своего младшего сына, игравшего во дворе, которому дал имя Нараяна - одно из имен Верховной личности Бога. Заигравшийся сын на зов отца не явился, зато, услышав имя своего господина из уст умирающего Аджамилы, к нему немедленно явились посланники Господа Вишну - вишнудуты. Они приказали ямадутам оставить жертву, как не подлежащую юрисдикции Ямараджа потому, что Аджамила повторял имя Господа Нарайны искренне и без оскорблений.
Обычно в момент смерти все функции тела приходят в беспорядок, и тогда человека охватывает паника. В это время даже тот, кто повторял святые имена всю жизнь, с трудом может повторять их отчетливо. И все же он получит полное благо от их повторения. Тому, кто повторяет маха-мантру Харе Кришна постоянно, гарантируется возвращение домой к Богу.

В Ведах говорится, что в нашей вселенной есть 8 400 000 видов жизни, включая водоплавающих, растения, насекомых, птиц, животных и людей. Обусловленная душа, павшая из духовного мира, переходит из тела в тело.
И только в теле человека проявляется память о своей изначальной природе души. Это единственная возможность вернуться обратно в духовный мир, и если душа не воспользуется этой возможностью, то она вновь попадает в низшие формы жизни, бесконечный круговорот рождений и смертей.

 

Кришна, Верховная Личность Бога не имеет отношения к материальному миру. Для управления вселенными Он выделяет три своих экспансии гуна-аватары: Брахму, Вишну и Шиву.
Вишну - повелевает качеством благости в этом мире, Брахма качествам страсти, а Шива - невежеством. С помощью страсти Брахма создает вселенную, Вишну поддерживает ее силой благости, а Шива в должное время разрушает ее, танцуя танец смерти. Люди желающие экономического процветания обычно поклоняются Брахме, невежды - Шиве. Но те, кто стремится вырваться из тюрьмы материального мира, должны с любовью и преданностью поклоняться Господу Вишну. Освобожнение может даровать только Господь Вишну. В этом и состоит высшее благо, которое можно получить, поклоняясь Ему, как Верховной личности Бога.

Когда Брахма, первое сотворенное живое существо, обнаружил себя сидящим на вселенском лотосе, он не мог видеть, что этот цветок растет из пупка Господа. Также он не мог понять, от кого он родился и в чем смысл жизни.
Брахма спускался вниз по стеблю, чтобы обнаружить его источник, но, добравшись до воды, не знал, что делать дальше. В это время он услышал два слога, произнесенные невидимым голосом. Это было слово "тапа"- "аскеза"- истинное сокровище жизни отшельников. Так никого не увидев он вновь взобрался на венчик лотоса и стал совершать аскезы в медитации в течение 1000 лет по исчислению полубогов. Этим он показал пример обуздания мыслей и чувств. Повторяя священный гимн и созерцая в своем воображении образ Кришны в духовном мире, Брахма услышал перелив Его флейты. Этот звук вошел в уши полубога и развернулся в виде трансцендентной мантры гаятри. Так Брахма получил посвящение в ведическое знание. Он понял свою суть и процесс создания материального мира.

 

Однажды, когда Дурваса Муни был в гостях у отца царевны Кунти, она удовлетворила его своим служением. За это он дал ей благословение, что своей мистической силой та сможет звать в гости полубогов. Желая проверить силу мантры, Кунти призвала бога солнца.
К ее нескрываемому удивлению тот немедленно появился перед ней. Смущенная царевна сказала: "Я просто хотела проверить дарованное мне благословение. Прости, что я без нужды побеспокоила тебя!"
Бог солнца ответил: "О прекрасная Кунти, разве может встреча с полубогом быть бесплодной? Позволь мне подарить тебе ребенка. Не бойся, твоя девственность останется нетронутой".
По ведическим обычаям, если незамужняя девушка рожает ребенка, на ней никто не женится. Поэтому она колебалась и не знала, что сказать. Чтобы сохранить ей девственность, бог солнца мистически устроил так, что ребенок родился немедленно и через ухо Кунти, и вернулся в свое небесное царство. Новорожденный, которого назвали Карной, сиял так, что сам был подобен богу солнца

С самого начала Творения между могучими кланами полубогов и демонов идет постоянное соперничество за владение вселенной.
Как - то раз полностью истощив свои силы враги заключили временное перемирие и объединили свои усилия с целью добыть нектар бессмертия из молочного океана. Но когда амрита - нектар бессмертия был получен, Господь Вишну ловко обманул демонов и весь нектар полубогам. Тогда обозленные демоны пошли войной на врага. Почувствовав прилив сил от нектара, полубоги с двойной мощью отражали вооруженные удары демонов. Так на берегу океана завязалась такая яростная битва, что, просто слушая о ней, волосы дыбом встают.
Страсти подогревались все больше, сверкали мечи, мелькали стрелы и копья, громко звучали раковины, рожки, барабаны и литавры, ревели слоны, ржали кони и кричали воины. Битва велась на равных: колесничие сражались с колесничими, пехотинцы с пехотинцами, конные с конными. Кто-то сражался верхом на слонах, кто-то на верблюдах, кто-то на ослах, кто-то на львах и тиграх, а кто-то даже на бело- и красномордых обезьянах. Еще были демоны верхом на грифах, орлах, утках, ястребах, тимингилах (которые способны заглотить кита), сарабхах, буйволах, коровах, быках, арунах, шакалах, крысах, ящерах, кроликах, людях, козлах, черных оленях и вепрях. Так проходила битва на животных суши, воды и неба, включая животных с деформированными телами.
Злыми чарами демоны стали уничтожать полубогов тысячами. Тогда последние, не зная иного прибежища, приняли покровительство Верховной Личности Бога, Вишну. Он явился верхом на Гаруде, рассеял колдовство и сразил демонов. В конце концов, полубоги были спасены и избавлены от страха

Вишварупа, взятый полубогами в качестве жреца, рассказал Индре об оружии Нараяны, которым можно было победить демонов.
Вишварупа сказал: "Когда надвигается опасность, следует вымыть руки и ноги, совершить ачаман с мантрой 'ом апавитрах павитро ва сарвавастхам гато пи ва ях смарет пундарикакшам са бахьябхьянтарах шучих, шри вишну шри вишну шри вишну'. Затем нужно коснуться травы куша, сесть лицом на север и, сохраняя молчание, окружить себя невидимой оболочкой оружия Нараяны. Для этого надо повторять мантру из восьми слогов 'ом намо нараяная'. Произнося первый слог 'ом', необходимо коснуться ладонями восьми частей своего тела: стоп, коленей, бедер, живота, сердца, груди, рта и головы. Затем мантру следует произнести наоборот, начиная со слога 'я', и коснуться всех частей тела в обратном порядке. Эти два процесса называются утпатти-ньяса и самхара-ньяса.
Далее надо произнести мантру из двенадцати слогов: 'ом намо бхагавате васудевая'. Предваряя каждый слог мантры омкарой, нужно поместить эти слоги на кончики пальцев, начиная с указательного пальца правой кисти и заканчивая указательным пальцем левой. Оставшиеся четыре слога помещают на суставы больших пальцев.
Затем необходимо повторить мантру из шести слогов 'ом вишнаве намах', поместить слог 'ом' в сердце, слог 'ви' - на макушку, слог 'ша' - в межбровье, слог 'на' - на волосы, завязанные в узел на голове, а слог 'ве' - между глаз. Произносящий мантру должен поместить слог 'на' на все суставы своего тела и медитировать на слог 'ма' как на оружие. Так он станет совершенным олицетворением мантры. После этого, добавив висаргу к последнему слогу 'ма', нужно произнести мантру 'мах астрая пхат', поворачиваясь лицом в разных направлениях, начиная с востока. Благодаря этому все стороны света будут под защитной броней мантры.
Завершив декламацию гимнов, произносящему предстоит подумать о себе как о том, кто качественно един с несравненным Господом, обладающим шестью достояниями. В завершение следует произнести защитную молитву Нараяна-кавача, обращаясь к Господу Нараяне.

 

Однажды царь небес Индра чрезмерно возгордившись богатством, нарушил правила ведического этикета.
Он сидел на троне под белым, сияющим, как луна, зонтиком в окружении Марутов, Васу, Рудр, Адитьев, Рибху, Вишвадевов, Садхьев, Ашвини-кумаров, Сиддхов, Чаранов, Гандхарвов, Видьядхаров, Апсар, Киннаров, великих святых, птиц Патагов и змей Урагов. Все они оказывали Индре почтительное служение, Апсары и Гандхарвы танцевали и мелодично пели под музыкальные инструменты. Рядом с царем сидела Шачидеви, его жена. Их омахивали опахалом из хвоста яка и угощали роскошными яствами. В это время в зал вошел великий мудрец Брихаспати, духовный учитель Индры и других полубогов. Брихаспати почитали и небожители, и демоны. Хотя Индра видел приход гостя, он не встал, не усадил своего учителя и вообще никак не проявил своего уважения или внимания.
Брихаспати видел будущее. Он увидел, что Индра нарушил этикет из-за гордости от богатства. Он мог проклясть своего ученика, но только молчаливо вышел и вернулся домой.
Индра тут же опомнился, осознал свою ошибку и стал сокрушаться об этом в присутствии всех. "Увы, что я наделал! Я так глуп и горд своей роскошью! Я оскорбил гуру пренебрежением! Хотя я как царь полубогов нахожусь в благости, я попал под оскверняющее влияние ложной гордости. Кто еще захочет стать таким же богатым, рискуя пасть? Увы, будь проклято мое богатство!"
Когда Индра корил себя в царском собрании, Брихаспати знал об этом. Он сделался невидимым и покинул свой дом, ведь духовно он был могущественнее Индры.

Не вняв предостережениям мужа, Сати пошла на великое жертвоприношение в дом отца. Ее сопровождали ученики Шивы - духи и демоны. Мать и сестры радостно встретили Сати, а отец Дакша отчитал ее.
Увидев, что брахманы не предлагают Шиве полагающейся доли, Сати взорвалась гневом и выпалила отцу: "Все очень любят Господа Шиву, ему нет равных, и он одинаково хорошо относится ко всем. Только ты относишься к нему враждебно, хотя он не отвечает тебе тем же. О отец, это большое оскорбление Шивы, одно имя которого очищает от грехов. Из-за этого мне противно оставаться в этом никчемном теле, что я получила от тебя".
Тогда Сати села на землю, вошла в йогическую медитацию и сосредоточилась на огне и стопах своего супруга. Тут ее тело вспыхнуло и сгорело дотла.

Господь Брахма молился: "Как молоко превращается в йогурт при добавлении закваски, так и Говинда, Верховная Личность Бога, принимает облик Господа Шивы с целью разрушения мира".
Веды говорят, что Господь Шива олицетворяет принцип разрушения в форме времени, а богиня Дурга - его вспомогательная энергия. Шива значит "всеблагой". Хотя он ходит в сопровождении духов, призраков и домовых, измазан пеплом и спит в крематориях, он всегда чист. Он никогда не оскверняется окружающим. Наоборот, он своим влиянием очищает всех вокруг, помогает продвигаться падшим душам. Шиву еще называют Ашутошей, тем, кого легко удовлетворить. Он запросто дарит благословения любому, кто обращается к нему. Господь Шива ездит верхом на быке, олицетворении религии. Этим он показывает, что его положение основывается на принципах религии. Он всегда поглощен размышлениями на трансцендентные темы, раскрывает другим сокровенные тайны о Боге, о любви к Нему, об отречении от мира. Поэтому вайшнавы прославляют Господа Шиву как величайшего вайшнава, превосходящего все живые существа, включая и полубогов. В высшем смысле он не отличен от Всевышнего Господа Кришны. Тем не менее, как йогурт отличается от молока, хотя состав его тот же, Господь принимает облик Шивы, чтобы распоряжаться стихией невежества этом мире.

 

Услышав от Нарады о том, что из-за оскорбления Дакши Сати покончила с собой, а полубоги Рибху разогнали его армию, Шива сильно разгневался. Кусая губы, он вырвал из головы пучок волос, сверкающих, как электроразряд, и с безумным смехом бросил его о землю.
Тут мистически появился жуткий черный демон огромного роста. Он сиял, как солнце, зубы приводили в ужас, а рыжие волосы на голове были подобны полыхающему огню. В тысячах его рук были разные виды оружия, а на шее висела гирлянда из человечьих черепов. Сложив ладони, демон Вирабхадра спросил: "Что прикажешь, господин?" Шива сказал: "Ты, рожденный из моего тела, станешь во главе моих спутников. Убей Дакшу и его воинов на жертвоприношении!"
Вирабхадра, олицетворявший гнев Господа, был готов исполнить поручение. Убежденный в своей непобедимости, он обошел вокруг своего повелителя и отправился на арену жертвоприношения. Слуги Шивы с ужасающими воплями сопровождали Вирабхадру. Демон был вооружен огромным трезубцем, которым, казалось, он мог сразить саму смерть, а на его лодыжках грозно позванивали браслеты.
Вирабхадра оскалился, движениями бровей разметал светила в небе и затмил их своим пронизывающим сиянием. Из-за проступка Дакши даже его отец, Господь Брахма, вряд ли мог бы спастись от ярости демона.
Прибыв на место церемонии, Вирабхадра и его помощники разгромили всю арену, разметали все что можно и привели в ужасающее смятение собравшихся. В конце концов демон обезглавил Дакшу.

Баньян, под которым сидел Господь Шива, был 800 миль высотой, а его ветви распростерлись на 600 миль вокруг. Это дерево создавало приятную тень, но птиц на его ветвях не было.
Шива, способный даровать совершенство мистическим йогам и освобождение простым людям, казалось, перестал сердиться. Он был серьезен, как вечное время, поскольку владел чувствами и обладал знанием о йоге и кармической деятельности. Вокруг были святые, такие как Кувера, повелитель Гухьяков и четверо Кумаров, освобожденные души. Шива - друг всего мира, он любит всех, и поэтому очень благосклонен.
На нем была оленья шкура, его тело вымазано пеплом, в волосах сиял полумесяц. Напоминая вечернее облако, Шива сидел на циновке и рассказывал Нараде и другим об Абсолютной Истине. Его правая нога покоилась на левом бедре, в правой руке держал четки Рудракша. Сидя в этой позе вирасана, он делал поучительный жест рукой.
Пришедшие к Шиве мудрецы и полубоги почтительно кланялись ему со сложенными ладонями. В действительности, его стопам поклоняются даже демоны, но когда он увидел приближавшегося Брахму, то тут же встал, поклонился и коснулся его лотосных стоп. Это было подобно тому, как Вамана выражал почтение Кашьяпе Муни.
Нарада и другие мудрецы, сидевшие рядом с Шивой, тоже склонились перед Брахмой. Приняв знаки их почтения, Брахма улыбнулся и обратился к Шиве.

После казни Дакша мистически получил голову козла, и его привели в чувство. Он пробудился, как после долгого сна и увидел перед собой Господа Шиву.
В это время сердце Дакши, оскверненное враждой к Господу Шиве, немедленно очистилось, как вода в озере очищается осенними дождями. Дакша хотел вознести Шиве молитвы, но, вспомнив о печальной участи своей дочери, расплакался и не смог произнести и слова. Он преисполнился любви и осознал все происшедшее с ним. С трудом обуздав чувства, собрался с духом и в чистом сознании стал молиться: "Мой дорогой Господь Шива, я сильно оскорбил тебя, но ты так милостив, что вместо того, чтобы забыть обо мне, проявил милость в виде этого наказания. Господь Брахма создал тебя, чтобы ты защищал брахманов, когда они обучаются, совершают аскезы, следуют обетам и достигают самоосознания. Как хранитель брахманов ты всегда поощряешь следование регулирующим принципам, как пастушок использует палку для охраны коров. Я не сознавал твоей славы, из-за чего прелюдно осыпал тебя грубыми словами. Но ты не принял их всерьез. В своей предвзятости к тебе я шел в ад, но ты спас меня от этого своим наказанием. Я не могу доставить тебе удовольствие своими речами, поэтому, пожалуйста, будь удовлетворен своей самодостаточностью".
Шива остался доволен словами Дакши и простил его. Тогда последний с разрешения Брахмы возобновил жертвоприношение при поддержке великих мудрецов, жрецов и других.