Символизм.

Аист – сакральная птица в различных мифологических и оккультных традициях. 

Символизирует новую жизнь, приход весны, удачу. Название «аист» с иврита – «хасида» - дословно переводится как «набожность».

Символ почтительности к родителям (считалось, что молодые аисты во время продолжительного перелета несут на себе старых и ослабевших сородичей), нежности, привязанности к детям (по поверью, аист приносит детей в дома).,

В Древнем Риме посвящался Юноне, богине материнства, помогавшей роженицам. 

В Древней Греции посвящался Гермесу (в качестве покровителя путешественников).

В ряде традиций выступает как символ долголетия, изобилия, плодородия, благой судьбы.

В Египте воплощение жизненной силы человека первоначально изображалось в виде аиста. 

У славян считался священной птицей, убийство аиста либо разорение его гнезда расценивалось как большой грех.Его славянское название - лелека, т.е. посвящён Леле, богине нежности


У китайцев означает долгожительство, счастливую и умиротворенную старость, сыновнюю почтительность достойного, чуждого соблазнов, живущего в уединении отшельника.

Согласно русским народным поверьям, аист – птица, приносящая счастье.

Он покровительствует рождению детей.

Шутливое поверье говорит о том, что детей приносит родителям аист: оно происходит из древнего представления, что народившиеся души обитают в стране болот, прудов и трясин.

Несмотря на то что Библия причисляет всех ходульных птиц к "нечистым животным" (Ибис), аист рассматривается иначе, как символ счастья, главным образом потому, что он поглощает змей. Тем самым он указывает на Христа и его учеников, которые уничтожали сатанинские создания. В северных странах его регулярные возвращения весной толковались как связанные с праздником воскресения. Сюда же можно поставить и его роль носителя детей, за что ответственны также и другие компоненты (например, представление о нем как об "одушевленной птице"); контакт с "водами творения", из которых произошло все плодородие. Говорят, что он часто достигает преклонного возраста, вследствие чего, прежде всего в Китае он был символом долголетия. Его спокойное стояние на одной ноге производит впечатление достоинства, задумчивости и бдительности (чуткости), что делает его образом медитации и созерцания. Психоаналитическое толкование символов видит в клюве аиста образ фаллоса, "источник детей" рассматривается как символ материнского лона.

В христианстве аист символизировал чистоту, целомудрие, благоразумие, бдительность, осмотрительность, почтительность. По шведской легенде, аист подбадривал истязаемого Христа.

Легенда сообщает об антропном происхождении аиста. Когда Бог убедился, какой вред чинят людям черви и змеи, он собрал их в мешок и приказал одному человеку выбросить в море. Вопреки Божьему запрету, человек развязал мешок, и гады расползлись по свету. За это Бог превратил ослушника в аиста, приказав ходить по миру и собирать распущенную нечисть. По другой версии этой легенды, из мешка, развязанного архангелом Михаилом, по свету разлетелись комары и мухи, которых и собирает аист, птица, символизирующая очищение и обновление мира. Таким образом, проводилась мысль об ангельской природе аиста. Сам внешний вид летящих аистов напоминал ангелов.

Аист символизирует путешествия, странствия; приход весны; вестник счастья, хорошая весть, предзнаменование добра; плодородие, урожайность; материнство; супружеская верность, прелюбодеяние; благодарность, признательность; послушание, сыновняя забота, семейное счастье; рождение ребенка; защита от пожара; покой, уверенность в завтрашнем дне, ласка; чистота; мудрость, хитрость, чуткость, сметливость; долговечность, воскресение из мертвых; религиозный фанатизм, восторг; спесь, высокомерие, стремление к нравоучениям.

Аист - провожатый душ умерших в подземное царство, но он же может и осуществлять их связь с еще живущими.

Аист - сметливость, хитрость.

Аист - покой и семейное счастье, уверенность в завтрашнем дне, чистота. Вполне возможно, это оттого, что птица регулярно очищает свое гнездо от всяческих отходов...

Аист - рассудительность, а также высокомерие. Это, вероятно, пошло от того, что аист, осматривая все вокруг, высоко задирает голову. Так же он ведет себя и когда ловит насекомых.

Аист - чуткость. Ведь он спит, стоя на одной ноге, готовый проснуться в любое мгновенье. В действительности организм аиста устроен так, что ноги его во время сна подчиняясь инстинкту, сменяют друг друга.

Аист - мудрость, задумчивость. Кажется, что птица, замершая в неподвижности, занята размышлениями, философией, медитацией.

Аист - "чистильщик мира", т. е. в одном смысле очищающий мир от вредных насекомых, ловец змей; в другом - некий морализатор, проповедник.

Аист, согласно старинному народному поверью, способен уберечь жилище, где он свил свое гнездо, от пожара.

Аист - символ красоты, здоровья и скорейшего появления наследника в семье.

Видеть Аиста во сне

Сонник Фрейда:

Если аист приснился женщине, это к беременности. И если пока никаких признаков вы не замечаете, знайте, что очень скоро они появятся. Если аист приснился мужчине, значит, таким образом дает о себе знать его инстинкт отцовства и продолжения рода.

Сонник Цветкова:

подарок; гнездо - утешение.

Украинский сонник:

Аист во сне провещает счастливый брак, много детей; иногда снится и к пожару.

Эзотерический сонник:

Предложение руки, свадьба. Мертвый, сбитый - ваши планы в устройстве личной жизни будут грубо нарушены.

Любовный сонник:

Если во сне вы видели гуляющего на лугу аиста, вам просто не избежать счастливого супружества. При этом чем дальше от вас находится во сне аист, тем дольше вам придется дожидаться заключения брачного союза. Сон, в котором вы ловите аиста, сулит хлопоты в личных делах, размолвки с любимым накануне свадьбы или препятствия со стороны родных. Если, ловя во сне аиста, вы поймали другую птицу, вас снова заставят поволноваться старые романы.

Сонник Симона Канонита:

видеть на лугу – счастливое супружество; видеть летающим или ловить – хлопоты в сватовстве

Современный Сонник:

Аист, расхаживающий по поляне или лугу, опускающийся на крышу или в гнездо - это хороший сон; все будет благополучно в Вашей семье.
Если аист пролетает прямо над Вами, значит Вам будет сопутствовать удача и все Ваши трудности вскоре будут преодолены; если аист пролетает в стророне - то в реальной жизни Вы можете столкнуться с равнодушием окружающих Вас людей или Вам предстоят трудности с заключением брака.
Если аист на земле и Вы пытаетесь подойти к нему - это сон-предупреждение: оставьте свои фантазии и внимательно осмотритесь вокруг, - в противном случае могут быть сложности и разочарования...
Два аиста, увиденные во сне, - к свадьбе, рождению ребенка у Вас или Ваших близких.
Два аиста, кружащие в небе, - Вы не удерживаете равновесия между поступками, идущими от сердца, и поступками, идущими от разума; Вы склоняетесь в пользу разума и этим вредите себе. Не забывайте про природную мудрость сердца.
Если аист мертвый, ожидайте большого разочарования.
Важен цвет аиста: белый аист - это хорошо, это к прибыли; черный - не очень хорошо - это к потерям, разочарованиям, к неприятным известиям.

Значения.

Нежность, привязанность, забота, благодарность, признательность.
Новая жизнь. Изменение, преобразование. Красота, здоровье.
Чистота, целомудрие, благоразумие, бдительность, осмотрительность.
Путешествие, переезд, движение. Изменение места жительства.
Долголетие, изобилие, плодородие.
Хорошая судьба, удача, счастье, взаимная любовь.
Достоинство, задумчивость, медитация и созерцание.
Хорошая новость. Уверенность в завтрашнем дне.
Супружеская верность, семейное счастье; рождение ребенка.
Покой, уверенность в завтрашнем дне.
Ласка; чистота; мудрость. Сметливость, хитрость.
Счастливый брак, свадьба. Новое знакомство.
Гармония, сочувствие и солидарность.
Благоприятный период для инвестиций.
Верность принципам, приверженность традициям.

 

В славянской мифологии Лель – сын богини красоты Лады, а красота, естественно, рождает страсть. Изображался он в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца. Лель метал из рук искры. Он то же, что греческий Эрос или римский Амур, только те поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярым пламенем. Была в то время и священная птица – аист. В некоторых славянских языках у этой птицы есть и другое название – лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки - символы весны.
В песенных припевах слышится еще: лель-люли, леля, лелюшки.
Все эти слова - уменьшительно-ласкательные имена Леля.
А если верить Далю именно от имени Леля произошло слово лелеять. Ведь значение слова «лелеять»:
1. Ласкать, нежить, холить. // разг. Заботливо ухаживать за чем-л.
2. перен. Любовно, ласково оберегать что-л.
Лёлями в деревнях называли крестных матерей, лялями кличали детские игрушки, лелями – детские рубашонки, а самих малышей – лелеками.
"А вот лелю наденем! Кормила баба лелека, начаялась человека, выкормила, выростила, кого лелеяла"
 

Лелека (бусол, бузько(Полісся),  чорногуз, гайстер, чугайстер(Карпати)чугайстер ще й лісовик(леший), лелека(південносхідні степи)) - символ богині Зорі, богині Лелі; символ поваги до батьків; символ мандрівників; сімейного благополуччя, щастя; батьківщини. 24 лютого 2008 року – Лелечини. Свято тотемного птаха українців. Важають, що з цього дня птахи починають свій політ з Вирію. Початок пташиних свят. Птахи вважаються священними, бо вони двічі народжуються: “перший раз гладке (яйце), а другий раз пухке (пташення)”. За нашими повір’ями, саме тендітний лелека приносить до нас дітей. Колись лелека називався у нас так, як у німців ще й досі називається журавель – краном (der Kranich). Між іншим, саме з кореня «кран» деякі етнографи-дослідники, наприклад, Зореслов Ключко, прослідковують самоназву Україна, тобто країна кранів або ж земля лелек. Дослідник навіть знайшов у батька історії Геродота у VІІІ книзі вживання самоназви пелазгів: «Афіняни тоді, коли країну, що тепер називається Еллада, залюднювали пелазги, були пелазгами і називалися кранаї». Дослідник вважає, що з розвитком багатобожжя птах «кран» у нас поступово замінюється на «лелеку», що походить від імені богині весняного відродження природи Лелі. Лелека (бусол, бузько, чорногуз, гайстер) - символ богині Зорі; символ поваги до батьків; символ мандрівників; сімейного благополуччя, щастя; батьківщини. Лелека в українців – святий птах, який, за повір’ям, має риси і звички, що притаманні людям. В народному уявленні він є символом праці і відданості. Де він покладе своє кубло, тій хаті буде щастити, а якщо його образити, він і хату може спалити. В Україні птахів і звірів не називали людськими іменами. Однак, для лелек робили виняток: "Антоне, принеси тепло"... Лелека білий (Ciconia alba) влаштовує своє гніздо близько осель людини. Його відомі назви: чорногуз, бусел, бусля, бузько, боцян. Лелека чорний ( Ciconia nіgra ) - в болотистих місцевостях, подалі від людини. За повір'ям, село, в якому є хоч одне гніздо лелеки, вважається застрахованим від "великої тучі з бурею", а двір, що вподобали лелеки, - щасливим. Та й сам птах для гнізда обирає собі хату спокійну й побожну. Не тільки розорити гніздо лелек - великий гріх, а навіть полохати їх. За розорення гнізда лелека мститься тим, що приносить вогняну головешку й підпалює хату. На зиму лелеки летять в Ірій, а на весну неодмінно вертаються до свого дому, до свого гнізда. В народі кажуть: <Прилетів лелека - весну приніс здалека>. А ще існує прадавнє повір'я, що лелеки відносять в Ірій (Рай) душі померлих предків, а вертаючись назад, приносять дітей, тому весною їх з нетерпінням чекають. Колись місяць квітень навіть називали <лелечником>. Цікаво, що в угорській мові знаходимо співзвучне слово "lélek" - душа, котре пояснює наше слово "лелека" і підтверджує давні космогонічні уявлення праукраїнців. В перекладі з китайської мови назва нашої країни є "Божа країна", або " Країна Птаха"... 
 

 

Лелека — святий птах Землі Древлянської

15.04.2010 | 22:45 Сергій Жила

В авестійському календарі древніх аріїв п'ятий рік (1910, 1942, 1974, 2006...) належить лелеці. Цей птах( уособлює передбачення, медитацію, піднесеність, слідування законам неба. Чого прагне лелека? Він хоче знайти успіх у мандрівках, які для цього птаха скоріш за все не фізичні прогулянки, а духовні. Дуже любить робити відкриття. Вчитися чомусь новому. Чого уникає лелека? Будь-яких спокус поставити свій талант на шлях руйнування. 1 нарешті найголовніше — ці птахи приносять до нас на своїх крилах весну і звісно діточок-немовлят.

В Україні зустрічається два види лелек. Усім нам із вами більше відомий лелека білий, котрого в Україні ще називають чорногузом, буслом, гайстром... Чорна гузка — це задня хвостова частина тіла. Але в чорногуза хвіст насправді білий, що добре помітно в польоті. В чому ж загадка? В білого лелеки чорні кінці крил і в складеному стані здається, що вся задня частина тіла птаха чорна. Лелеки надзвичайно популярні в народі птахи. Усім відомо, що завдяки їм народжуються в нашій країні діти, бо саме вони, тримаючи в дзьобі зав'язану хустинку чи конверта, приносять новонароджених у капусту, де їх потім і знаходять майбутні мами. Зазвичай так нам розповідали в дитинстві, коли ми цікавилися як з'явилися на світ ми і наші брати з сестрами. Старожили кажуть, що останнім часом стало менше лелек і впала народжуваність в Україні.

Лелека мав усі підстави стати українським національним птахом. Якщо поглянути на всі відомі нині герби українських міст, то з'ясується, що найчастіше на гербах зустрічається саме лелека. Лелекам присвячено просто неймовірну кількість різних легенд і оповідок. Кілька років тому мені вдалося почути дуже цікаву легенду про походження назви «Лелека». Виявляється, що в слов'янського бога кохання Леля було два священних божих птахи. Один із них — білий чорногуз або «Леле-ка», а інший —- «Леляк». Леляком звали дрімлюгу або козодоя. На честь Бога Леля названо «Лельчицьку» землю, що лежить на північ від Поліського заповідника (Лельчицький район Білорусі).

Наші уявлення про лелеку досить давні й архаїчні — це «Світ древніх Вед-Сказань, глибини мислі-мудрості Тисячолітні». У навколишніх біля Поліського заповідника селах найбільш відома легенда про лелеку — це сказання про Першо-Бога і Першо-Людину. Цей народний переказ був дещо літературно оброблений Миколою Брицуном і далі його подано у викладі автора.

***

«Давно-прадавно те було. Не за нашої пам'яті, батьків і дідів наших. А було з нащада — начала Світу. Після Потопу Великого зосталися Бог і Людина. Був Бог, Володар світу, був чоловік, Першо-Людина. Покликав Першо-Бог Чоловіка сущого до себе. Прийшов Чоловік до Бога і жде, що Бог загадає робити. От Бог і каже:

- Чоловіче! Покликав я тебе одне велике діло зробити, од одного тебе доля Світу залежить. Чи зробиш усе, як загадаю я тобі?

- Зроблю Праведний Боже! — одказує Чоловік.

От Бог і каже:

- Бачиш отой Мех, великий да важкий?

- Бачу, Боже! — каже Чоловік.

- То возьми того Меха, — каже Бог далі, — да занеси на Край Світу, да кинь у Глибоке Провалля! А нести Ти будеш, Чоловіче, то не заглядай у Мех, що б то по дорозі не було з Тобою, як би ти не захотів у Мех той заглянути. Біда Велика з Того може бути!

- Зроблю, Великий Боже, як приказуєш!

Узяв той мех великий закинув собі на плечі та й поніс на Край Світу. Несе та й несе, втомився. Кілька разів сідав одпочивати. Дивився на мех і думав: «Ну, що у тому меху може бути?»

А як підніметься знов на ноги, закидає мех, на плечі, ніби в тому меху ворушиться живе... Прийшов Чоловік до Краю Світу, скинув важкого меха долу, витер чоло, сів і думає: «Послухав Бога я, Чоловік Сущий, прийшов на самий Край Землі, скину цей Мех за Край Землі в Бездонну Пропасть. І ніколи не буду знати, що в том Меху було. Не видержу і гляну в середину Меха хоч одним оком. Узнаю, що Володар Світу, Великий Бог ховає од Чоловіка Сущого на Віки Вічні.»

Шморгнув Чоловік зав'язку. Мех розкрився і оком не успів моргнути Чоловік Сущий, Полізло з Меха гаддя усяке — вужі, гадюки, жаби, усяка друга нечисть із Меха так і преться... по всій Землі розлазиться.

Злякався божий Чоловік: «Якого горя світу, Богу наробив я? Як перед Богом тепер стану! Що скажу Святому Богу?» Кинувся збирати гаддя руками... Стомився... У Журбі Глибокій присів: «Голими руками його не визбирає Людина Суща!»

Вертає Чоловік до Бога Праведного. От Бог Великий питає Чоловіка:

- Чоловіче Сущий! Волю виконав мою?

Заніс важкого Меха на Край Світу?

- Заніс! — мовить сумно Чоловік.

- Чи кинув Меха у провалля? — питає далі Бог.

- Не кинув, Святий Боже... Хотів поглянути, що в Меху ти приховав од мене, Великий Боже! Хотів поглянути, що в середині Меха, а з нього як полізло всяке гаддя...

Бог і каже:

- Що ти, Чоловік Сущий, наробив! Гаддя, яке я з усього Світу визбирав, щоб Тобі добре на Землі жилося, на Землю випустив! Зробив велике Горе Собі й Мені.

Повів рукою Бог, на чоловіка глянув. Чоловік, махнув руками, мов птах крильми... стрепенувся, бо Крила виросли... вже Буслом став. Розкрив бусел широкі крила, махнув, злетів та й полетів... на ближнее болото... гаддя, жаб ловити. Так Чоловіка-Неслуха Великий Бог скарав, прорікши: «Будеш увесь свій вік гаддя збирати! Людиною не станеш до тих пор, поки усе гаддя ти не збереш! Будеш віки збирати Ти, Діти Твої і Все Твоє Потомство... І буде так з Начала і до Кінця Світу». З тих пір тулиться Бусел до Людини, бо був Людиною та птахом став. Люди жаліють Бусла, шанують як Предка свого, що хотів дознати Таїну Світу та добув покару. Люди, старі й малі, не рушать гнізд Людини-Бусла. Бо то великий Гріх»

*** .

До чорного лелеки, на відміну від білого ставлення у легендах було різним і не завжди доброзичливим. Інколи за чорне оперення і відлюдкуватість його відносили до «темної нечистої» сили. Але один переказ із Овруцького району Житомирської області оповідав про інше

«... Раніше жив тільки білий лелека. Жив собі на хаті в доброго чоловіка. Все було на добро в цьому господарстві. Л в сусіда не селилися птахи і не було щастя в хаті. Позаздрив сусіда на теє благополуччя і вирішив спалити хату. Коли загорілася хата, білий птах із пташенятами кинулися гасити пожежу і кликати людей на допомогу. Пожежу встигли загасити. Хата і гніздо лишилися цілими. Коли зійшлися люди, то птах і накинувся на підпалювача-сусіда. Заздрісник казав, що хату запалив лелека, а птах навпаки вказував на кривдника. Так і народилася на світ легенда про те, що лелеки можуть хати палити. Гірко стало на душі в святого білого птаха... Після цього почорнілий обпалений птах оселився в глухому лісі самітником. А опалене чорне оперення від пожежі лишилося назавжди, як і обережне недовірливе ставлення до людини. Птах боїться, що хтось із людей можливо повірив у те, що саме він підпалив хату і хоче йому помститься. А голос лелека з того часу надірвав і втратив назавжди. Нині він тільки й здатен, що лише клацати дзьобом.»

Відрізнити чорного і білого лелек у природі зовсім нескладно. Чорний лелека має чорне оперення голови, шиї і верхньої частини тіла. Дзьоб і ноги у дорослих червоного кольору. У молодих птахів чорне оперення не має зеленуватого полиску, а дзьоб і ноги зеленувато-жовті (оливкові). Звуки птахи подають зрідка, тому і виникла легенда про те, що дорослі птахи не мають «голосу». Молоді птахи можуть тріскотіти дзьобами та видавати хрипкі, грубні звуки.

Чорний лелека гніздиться в лісовій зоні Європи й Азії. В Україні зустрічається в Карпатах, на Поліссі. Але відмічають локальні місця гніздування і в зоні лісостепу. Під час міграцій трапляється й у інших місцях України, зокрема на узбережжі морів. Найбільша кількість гнізд виявлена на Поліссі: у Волинській, Рівненській і Житомирській областях. Оскільки населення добре визначає ці види в природі, багато орнітологів проводили серед людей анкетні опитування і нині чисельність і поширення виду в Україні добре вивчені. Чорний лелека гніздиться в лісах, поблизу боліт, річкових заплав. У районі Поліського заповідника чорні лелеки часто влаштовують свої масивні гнізда на дахах бортей — вуликів-колод для диких бджіл. Взимку після осінніх дощів або під вагою снігу такі гнізда часом падають на землю. В таких випадках на цьому дереві треба влаштувати штучну гніздову платформу ще до прильоту птахів і лелеки обов'язково збудують на ній гніздо. Такий випадок стався одного разу в Поліському заповіднику і птахи облаштували гніздо на штучній платформі. Свої гнізда птахи використовують упродовж багатьох років поспіль.

Статевої зрілості досягають лише на третьому році життя. У кладці птахів 2-6 яєць (у середньому 4). Насиджує кладку переважно самка протягом 32-34 днів. Пташенята-пуховички повністю білого кольору. У двомісячному віці — на початку липня молоді починають літати. Живляться птахи майже винятково тваринною їжею: рибою, земноводними, комахами, дуже рідко мишоподібними гризунами, плазунами, птахами. У порівнянні з білим лелекою чорний більше вживає риби.

Свого часу точилася дискусія — зростає чи спадає чисельність чорного лелеки в певних біотопах або регіонах і як на неї впливає меліорація земель, осушення боліт (створення сітки осушувальних каналів — непоганих кормових біотопів для цього виду) і спрямлення русел рік. Загалом ситуація з цими видами порівняно благополучна і не викликає особливого занепокоєння. Щодо заплав спрямлених річок Полісся, то тут стан справ геть протилежний. Адже після спрямлення русла зникає заплава зі старицями і чисельність виду зменшується. Я багато кілометрів проїхав на велосипеді й пройшов долинами річок Полісся і завжди чисельність чорного лелеки на неспрямлених ділянках річки була вищою, ніж там де «пройшла меліорація». Чорного лелеку занесено до Червоної книги України (рідкісний вид).

Сергій Жила, директор Поліського природного заповідника

Часопис Українського товариства охорони птахів -

http://www.birdlife.org.ua/bulletin/ptah10-1.htm

Від редакції:

У світі регулярно спостерігають за пташками. Популяції наших друзів останнім часом невпинно скорочуються і тому люди, яким не байдуже майбутнє природи, а відтак і майбутнє своїх дітей, виявляють власну ініціативу.

Ця робота полягає у фіксуванні популяції та ареалу проживання птахів. Тож зараз розпочинається нова акція щодо спостереження за білим лелекою, сільською ластівкою, зозулею та чорним серпок рильцем (стрижем). Поділитися своїми спостереженнями можна за адресою http://www.springalive.net/uk-ua

Мета – зафіксувати дати прильоту з зимівлі цих загальнопоширених і всім відомих мігруючих птахів, а також і збір важливих наукових даних, що допоможуть з’ясувати причини і вплив серйозних екологічних проблем, як-то зміна клімату й втрата видами середовищ їх існування. Тому має значення кожне окреме спостереження за поверхням птахів.

Уперше побачивши цієї весни лелеку, ластівку й серпокрильця (стрижа) і почутивши кування зозулі зареєструйте дату свого спостереження на веб-сторінці акції www.springalive.net, щоб повідомити дату спостереження й де це було (область).

P.S.: Торік українці були не надто активними спостерігачами. На фоні багатьох інших європейських країн наш загальний результат виглядав доволі скромно — 842 спостереження з України і 37 тис спостережень із Росії, понад 30 тис. спостережень із Ірландії та Італії тощо.
 

 

Лель
[править]
Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Михаил Нестеров. Лель. Весна
У этого термина существуют и другие значения, см. Лель (значения).

Лель — мифологический славянский персонаж, первые упоминания о котором датируются XVIII в.

Многие исследователи отрицают существование у славян наличие такого божества или персонажа . Во многих славянских народных песнях встречается рефрен «Ой, лель-ладо» либо «Лада, лель-люли»; вероятно, старинные ученые сочли, что это — моление к богам.

Лель — имя сочиненного польскими мифологами славянского языческого бога, будто бы поминаемого в свадебных песнях. Исходя из убеждения, что у древних славян были боги, соответствующие классическим, польские историографы XVI века — Меховита, Кромер, Стрыйковский — признавали у языческих поляков существование богини Лады и её двух сыновей, Леля и Полеля, соответствовавших Кастору и Поллуксу; Меховита ссылался, в подтверждение этого, на слова древних песен: «Lada, Lada, I leli, I leli, Poleli». Иннокентий Гизель, составитель «Синопсиса», повторяя Стрыйковского, в главе «Об идолах» приписывает древним языческим русским тех же богов. Русские мифологи конца XVIII и первой половины XIX веков не сомневались в существовании у язычников славян и русских бога любви и браков Леля. Державин упоминает его в своих песнях. У Пушкина («Руслан и Людмила») на пиру князя Владимира Баян славит «Людмилу-прелесть и Руслана, и Лелем свитый им венец». При более критическом отношении к источникам славянской мифологии оказалось, что существование бога Леля основано исключительно на припеве свадебных и других народных песен — и современные ученые вычеркнули Леля из числа славянских языческих богов. Припев, в разных формах — лелю, лелё, лели, люли — встречается в русских народных песнях; в сербских «кралицких» песнях (троицких) величальных, имеющих отношение к браку, он встречается в виде лельо, лелё, в болгарской великодной и лазарской — в форме леле. Таким образом припев восходит в глубокую древность. Старинный польский припев лелюм (если он действительно существовал в этой форме, с «м») А. А. Потебня объясняет через сложение лелю с «м» из дательного падежа «ми», как в малорусском «щом» (вместо «що ми»). В припеве «полелюм» (если он верно передан польскими историографами) «по» может быть предлогом; ср. белорусские припевы: люли и о люлюшки[1]. Соображения об этимологическом значении припева лелю и проч. высказаны Вс. Ф. Миллером[2] и А. А. Потебней[3]. Отношения различных звуковых форм припева не могут до сих пор считаться уясненными — см. ещё статью Брикнера[4].

Причины появления подобных «божеств» охарактеризовала Л. Н. Виноградова:
Движимые стремлением описать славянскую мифологию по аналогии с детально разработанной античной, авторы первых трудов по славянскому язычеству создавали длинные списки так называемых «божеств», названия которых добывались порой весьма сомнительными способами (например, использовались неясные имена и названия, встречающиеся в поговорках, заговорах, формулах клятв и проклятий, песенных рефренах и т. п., а затем домысливался некий мифологический образ). Так возникли (и, ксожалению, до сих пор не сходят со страниц некоторых новейших мифологических словарей) многочисленные лели, леды, любмелы, дзевои, паляндры, зимцерлы и прочие искусственно созданные «персонажи», включённость которых в архаические верования славян не подтверждается ни надёжными письменными источниками, ни данными устной народной культуры[5].

Ю.М. Лотман также указывает на недостоверность параллелей " божество" и " Лель":

Лель - искусственное божество, введенное в русский Олимп писателями XVIII в. на основании припевов-выкриков, в основном свадебной поэзии: "Люли, лель, лелё". Припевы эти воспринимались как призывание, звательные формы собственного имени. Из этого делался вывод, что Лель - славянский Амур, божество любви [6]
[править]
Примечания
↑ Шейн П. В. Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края. Т. I. Ч. I. С. 203.
↑ Миллер Вс. Ф. Очерки арийской мифологии. Т. I. М., 1876. С. 322 и след.
↑ Потебня А. А. Объяснения малорусских и сродных народных песен. Варшава, 1883. Т. I. С. 20-22.
↑ Mythologische Studien // Archiv f. slavische Philologie. Т. XIV. 1892.
↑ Виноградова Л. Н. Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян. М.: Индрик, 2000. С. 7.
↑ И.Н. Данилевский. Языческие традиции и христианство в Древней Руси
 

 

Леля

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
У этого термина существуют и другие значения, см. Лёля.

Леля (Ляля) — мифологический персонаж у восточных славян, вероятно возник под влиянием православия и христианизации, как часть песенного куплета. Возникновение слова относят к христианскому " аллилуйа" [1]Содержание [убрать]
1 Мифологический архетип образа
2 Идеалистическая теория Б.А. Рыбакова
3 Примечания
4 Литература


Мифологический архетип образа

Существование "богини" Лели и "бога" Леля основано исключительно на припеве свадебных и других народных песен — и современные ученые вычеркнули Леля из числа славянских языческих богов.

Припев, в разных формах — лелю, лелё, лели, люли — встречается в русских песнях; в сербских «кралицких» песнях (троицких) величальных, имеющих отношение к браку, он встречается в виде лельо, лелё, в болгарской великодной и лазарской — в форме леле. Таким образом припев восходит в глубокую древность.

Старинный польский припев лелюм (если он действительно существовал в этой форме с «м») А.А. Потебня объясняет через сложение лелю с «м» из дательного падежа «ми», как в малорусском «щом» (вместо «що ми»). В припеве «полелюм» (если он верно передан польскими историографами) «по» может быть предлогом; ср. белорусские припевы: люли и о люлюшки" [2]. Соображения об этимологическом значении припева лелю и проч. высказаны Вс. Миллером[3]. и А. Потебней [4].

И.Н. Данилевский пишет:

Многочисленные попытки увидеть в славянской мифологической системе подобие античной модели предпринимались со времен Яна Длугоша с его знаменитой "Historia Polonica" (XV в.) вплоть до Ломоносова и Татищева. Иногда результатами подобного "домысления" фактов славянской мифологии становились искусственно созданные мифологические персонажи, в реальных традициях не существовавшие (образцами т.н. "кабинетной мифологии" являются Лель, Лада, Коляда, Курент и пр.) [5]
[править]
Идеалистическая теория Б.А. Рыбакова

Б. А. Рыбаков выдвигал теорию, что вторая богиня, изображенная на Збручском идоле и держащая в правой луке кольцо — Лада. В фольклоре Лада часто упоминается рядом с Лелей. Эту пару: мать-дочь ученый сопоставляет с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами. Двух всадниц на русских вышивках, за спиной которых иногда изображена соха, расположенных по обе стороны от Макоши, Рыбаков соотносит с Ладой и Лелей (Лялей). В весенней заклинательной песне есть такие слова, посвященные Леле-Весне:

Едить Весна, едить.
На золотом кони
В зелёном саяни
На сохе седючи
Сыру землю аручи
Правой рукой сеючи.

Цикл весенних обрядов начинался днем прилета жаворонков — 9 марта (22 марта по новому стилю). Люди встречали птиц, выходя на вершины холмов, разжигали костры, парни с девушками водили хороводы. Существовал и особый девичий праздник — ляльник — 22 апреля (5-го мая). Самая красивая девушка, увенчанная венком, сажалась на дерновую скамью и играла роль Лели. По обе стороны от неё ставились приношения (хлеб, молоко, сыр, масло, сметана). Девушки водили хоровод вокруг торжественно восседавшей Лели.

Впрочем, теория Б. А. Рыбакова не подтверждается ни этнографическими, ни фольклорными данными, и считается самой слабой.
[править]
Примечания
↑ С.А. Токарев. Религия в истории народов мира М.: Республика 2005 г стр. 200
↑ Шейн «Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края», т. I, ч. I, стр. 203
↑ «Очерки арийской мифологии», т. I, М., 1876, стр. 322 и след
↑ «Объяснения малорусских и сродных народных песен», Варшава, 1883, т. I, стр. 20-22
↑ И.Н. Данилевский. Языческие традиции и христианство в Древней Руси
[править]
Литература
С.А. Токарев. Религия в истории народов мира М.: Республика 2005 г
Шейн «Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края»
Н. Гальковский. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. М.: 1913
Е.В. Аничков. Язычество и Древняя Русь. СПб.: 1914
 

 

Богиня Леля

Леля
Борис ОльшанскийЛеля (Ляля) - богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады. Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ. Богиню представляли себе юной, красивой, стройной и высокой девушкой. Б.А. Рыбаков полагает, что вторая богиня, изображенная на Збручском идоле и держащая в правой луке кольцо - Лада. В фольклоре Лада часто упоминается рядом с Лелей. Эту пару: мать-дочь ученый сопоставляет с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами. Двух всадниц на русских вышивках, за спиной которых иногда изображена соха, расположенных по обе стороны от Макоши, Рыбаков соотносит с Ладой и Лелей (Лялей).
В весенней заклинательной песне есть такие слова, посвященные Леле-Весне:

Едить Весна, едить.
На золотом кони
В зеленом саяни
На сохе седючи
Сыру землю аручи
Правой рукой сеючи.

Цикл весенних обрядов начинался днем прилета жаворонков - 9 марта (22 марта по новому стилю). Люди встречали птиц, выходя на вершины холмов, разжигали костры, парни с девушками водили хороводы. Существовал и особый девичий праздник – ляльник - 22 апреля (5-го мая). Самая красивая девушка, увенчанная венком, сажалась на дерновую скамью и играла роль Лели. По обе стороны от нее ставились приношения (хлеб, молоко, сыр, масло, сметана). Девушки водили хоровод вокруг торжественно восседавшей Лели.

Василиса Прекрасная
Иван БилибинСуществование богини Лели и бога Леля основано исключительно на припеве свадебных и других народных песен - и современные ученые вычеркнули Леля из числа славянских языческих богов. Припев, в разных формах - лелю, лелё, лели, люли - встречается в русских песнях; в сербских "кралицких" песнях (троицких) величальных, имеющих отношение к браку, он встречается в виде лельо, лелё, в болгарской великодной и лазарской - в форме леле. Таким образом припев восходит в глубокую древность.
Старинный польский припев лелюм (если он действительно существовал в этой форме с "м") Потебня объясняет через сложение лелю с "м" из дательного падежа "ми", как в малорусском "щом" (вместо "що ми"). В припеве "полелюм" (если он верно передан польскими историографами) "по" может быть предлогом; ср. белорусские припевы: люли и о люлюшки" (Шейн "Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края").
Соображения об этимологическом значении припева лелю и проч. высказаны Вс. Миллером ("Очерки арийской мифологии").
Леля
Владимир Форостецкий

Литература
Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002
Б.А.Рыбаков «Язычество древних славян», -М.:Русское слово, 1997
В.Калашников «Боги древних славян», -М.:Белый город, 2003
Д.Гаврилов, А.Наговицын «Боги славян. Язычество. Традиция», -М.:Рефл-Бук, 2002
 

Лель
Лель, Лелья, Лельо, Любич, в мифологии древних славян бог любовной страсти. О Леле - этом веселом, легкомысленном боге страсти - до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Он сын богини красоты и любви Лады, а красота, естественно, рождает страсть. Особенно ярко это чувство вспыхивало весной и в Купальскую ночь. Изображался он в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть - это пламенная, жаркая любовь! Он то же, что греческий Эрос или римский Амур, только те поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярым пламенем.
Священной птицей его считался аист. Другое название этой птицы в некоторых славянских языках - лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки - символы весны.
ВОЛШЕБНАЯ СВИРЕЛЬ
Во времена незапамятные жил на свете среброволосый пастушок. Его отец и мать так любили друг друга, что нарекли первенца именем бога любовной страсти - Лель. Паренек красиво играл на дудочке, и зачарованный этой игрою небесный Лель подарил тезке волшебную свирель из тростника. Под звуки этой свирели танцевали даже дикие звери, деревья и цветы водили хороводы, а птицы подпевали божественной игре Леля.

И вот полюбила пастушка красавица Светана. Но как она ни пыталась разжечь страсть в его сердце, все было напрасно: Лель будто навеки увлекся своей волшебной властью над природой и не обращал на Светану никакого внимания.

И тогда разгневанная красавица подстерегла миг, когда Лель, притомленный полдневным зноем, задремал в березняке, и незаметно унесла от него волшебную свирель. Унесла, а вечером сожгла на костре - в надежде, что непокорный пастушок теперь-то ее наконец полюбит.
Но Светана ошиблась. Не найдя своей свирели, Лель впал в глубокую грусть, затосковал, а осенью и вовсе угас, как свеча. Похоронили его на речном берегу, и вскоре вокруг могилы вырос тростник. Он печально пел под ветром, а небесные птицы ему подпевали.
С той поры все пастухи искусно играют на свирелях из тростника, но редко бывают счастливы в любви...
 

 

Ли́ла (санскр. लीला, līlā?) — санскритский термин, который в буквальном переводе означает «игра», «времяпрепровождение». Является важным философским понятием в индуизме. Применяется как в монистической, так и в дуалистической философиях индуизма.

В школах двайты вайшнавизма, термин «лила» используется для обозначения приносящих духовное блаженство трансцендентных деяний или игр Бога и Его преданных. В вайшнавском философском толковании, лилы Бога находятся за пределами восприятия материального ума и чувств, и обладая всецело духовной природой, не имеют ничего общего с мирскими деяниями и с материальным миром. Это божественные деяния, необъяснимые с точки зрения мирской логики.

В адвайте, лила используется для описания всей реальности как результата творческой игры Верховного Абсолюта (Брахмана).

Лила играет наибольшую роль в традициях поклонения Кришне и Шиве.

На Западе, концепция лилы использовалась такими авторами, как Фритьоф Капра, Алан Уоттс и Роберт Пирсиг.

Существует настольная игра Лила, как инструмент для изучения принципов Дхармы.
 

Лила (игра)
[править]
Материал из Википедии — свободной энциклопедии Лила

Количество игроков1 — ...
Возраст16+
Время установки1-2 минуты
Длительность партииОт часа до нескольких дней. Зависит от темпа игры
Сложность правилСредняя
Уровень стратегииОтсутствует
Влияние случайностиБросок кубиков
Необходимые навыкиРефлексия, Интроспекция, Созерцание



Ли́ла (санскр. लीला, līlā?) - настольная игра созданная Харишем Джохари (Harish Johari) в 1980 году.
Игра основана на философском понятии Лила, является инструментом наблюдения за закономерностями случайных событий в жизни. [1]Содержание [убрать]
1 Игровой комплект
2 Описание
3 Правила
4 Игровая доска
5 Примечания


Игровой комплект

Игровое поле с семьюдесятью клетками. Игральная кость. Описание каждой клетки, соответствующей планам бытия в индуистской традиции

Описание

Изначальное название этой игры - Джняна-чаупада (джняна - знание, мудрость, чаупада - игра в кости; таким образом, название можно перевести как «Игра Знания»). По словам создателя современного варианта игры, Лила была создана святыми провидцами прошлого как ключ к внутренним состояниям и для изучения принципов Дхармы, которую обычно называют «индуизмом». Семьдесят две клетки игральной доски со всеми связывающими их стрелами и змеями, которые представляют семьдесят два основных плана бытия, открывают перед нами знания, заключенные в Ведах, Шрути, Смрити и Пуранах. Играть в эту игру - значит соприкасаться с божественной мудростью, которая содержится в учениях йоги, веданты и санкхьи, составляющих плоть и кровь индуистской традиции. В ходе игры вы автоматически передвигаетесь по полям игральной доски, каждое из которых имеет определенное название, отражающее одно из внутренних состояний, или планов бытия. Попадая на то или иное поле, игрок начинает обдумывать идеи и концепции, связанные с названием данного поля, до тех пор, пока снова не придет его очередь бросить кость, чтобы перейти к следующему состоянию. В результате через несколько минут в игру вовлекаются ум, интеллект и эго (чувство «я») игрока.

Создатели игры видели в ней прежде всего инструмент, развивающий понимание взаимоотношений индивидуального «я» с Абсолютным «Я». Прохождение через игру с сохранением этой позиции помогает игроку освободиться от иллюзии, крепко опутавшей его личность, и увидеть свою жизнь как отражение макрокосма. Число, выпавшее на игральной кости, определяется не отождествлениями игрока, а взаимодействием космических сил, которые, в свою очередь, определяют развитие жизненной игры человека. И целью игры является освобождение сознания человека от оков материального мира и воссоединение его с Космическим Сознанием.[1]

Правила

Для игры необходимы четыре вещи: игральная кость, игральная доска, комментарий к каждой клетке доски и какой-нибудь предмет, принадлежащий игроку (например, кольцо), который будет служить его символом на протяжении игры. Правила просты: все участники ставят свои символы на клетку 68, представляющую Космическое Сознание. Один за другим они бросают игральную кость, передавая ее соседу справа (такое направление соответствует восходящему потоку энергии). Для того чтобы войти в игру, нужно выбросить шесть очков, тогда игрок переходит на клетку рождения и оттуда на шестую клетку (иллюзия). Пока игрок не выбросит шесть, он остается не рожденным на клетке Космического Сознания. Каждый раз, на любой стадии игры, когда у игрока выпадает шестерка, ему предоставляется право бросить кость еще раз. Исключение: если шесть выпадает три раза подряд и игрок (пройдя 18 клеток) бросает кость еще раз и получает другое число, он должен вернуться в то место, где он находился, прежде чем начал выбрасывать шестерки, и уже оттуда пройти столько клеток, сколько очков было в четвертом броске. Если при входе в игру он выбрасывает три шестерки подряд и затем другое число, он возвращается на первую клетку (рождение) и отсчитывает столько клеток вперед, сколько очков выпало в четвертый раз. Если же игрок выбросит четыре или более шестерок подряд, то он продолжает бросать кость до тех пор, пока не выпадет число, отличное от шести, и тогда он идет вперед на число шагов, равное общей сумме всех выброшенных очков, после чего передает кость. Когда игрок попадает на начало стрелы, он автоматически поднимается вдоль древка к ее острию. Если же в клетке, куда он попал, расположена голова змеи, он опускается вниз до ее хвоста. Так, эгоизм ведет к клетке гнева, а духовная преданность приводит к Космическому Сознанию.

Цель игры - возвращение на клетку под номером 68. Если игрок достигает восьмого ряда, но, не попав на клетку Космического Сознания, проходит дальше и останавливается на клетках с номерами 69, 70 или 71, он должен ждать, пока не выпадет либо точное число шагов, отделяющее его от тамогуны (клетки 72), либо небольшое число, позволяющее ему продвинуться на два или один шаг вперед (для 69 подходят 1, 2 или 3, для 70 - 1 или 2, для 71 - только единица). Игра заканчивается, когда игрок попадает точно на клетку 68 - либо по стреле с клетки духовной преданности, либо при постепенном восхождении, например, с клетки 66, выбросив двойку. В процессе игры игрок может обнаружить, что снова и снова попадает на одни и те же стрелы или его жалят одни и те же змеи. Настоящее предназначение игры состоит в изучении и понимании комментариев к каждой клетке, разъясняющих значение каждого поля, а также змей и стрел, встречающихся на игральной доске. Если игрок останавливается на клетке 69 (план Абсолюта), он уже не может попасть на клетку Космического Сознания под номером 68. В этом случае он должен ждать, пока змея тамогуны не вернет его обратно на землю, чтобы он мог достичь Космического Сознания либо путем постепенного продвижения вверх, либо, выбросив тройку, через поле духовной преданности, откуда стрела ведет игрока прямо к его цели. Если он находится на клетке 71, все числа, кроме единицы, для него бесполезны - также как на клетке 67 он уже не может воспользоваться пылавшей шестеркой. Если выпадает единица, то он попадает на поле 68 и игра останавливается, но она будет продолжаться, если выпадет два, три, четыре, пять или шесть. Чтобы получить максимальную пользу от игры, хорошо записывать путь, по которому движется выбранный игроком символ. Сравнивая подобные записи, игрок может обнаружить некоторое сходство змей, снова и снова попадающихся на пути, или стрел, вовремя приходящих на помощь. Это помогает игроку найти взаимосвязи между внутренним и внешним и разобраться в своем внутреннем мире. Многие святые использовали этот метод для постижения своей внутренней структуры. Это и есть то, что делает Липу игрой самопознания - Джняна-чаупадой.


Игровая доска

Игровая доска Лилы построена в соответствии с основным принципом нумерологии. Это нумерологически сбалансированный, совершенный прямоугольник. Он состоит из восьми горизонтальных рядов, которые идут снизу вверх. В индуизме восемь - это число проявленной вселенной (пракрити), которая состоит из пяти великих элементов (махабхут) - эфира, воздуха, огня, воды и земли - и трех сил: ума, интеллекта и эго (соответственно манаса, буддхи и ахамкары). Доска содержит также девять вертикальных рядов. Девятка - это число Абсолюта, Высшего Сознания (восьмерка, соответствующая пракрити, плюс единица - сознание). Девяткой завершается ряд фундаментальных чисел, из которых построены все остальные числа, и, таким образом, девять - это число завершенности. Итак, доска космической игры состоит из семидесяти двух квадратов-полей. Если 72 свести к одной цифре, это будет, опять-таки, девятка (7 + 2 = 9).

Первый ряд: основы бытия
1. Рождение (джанма)
2. Майя
3. Гнев (кродха)
4. Жадность (лобха)
5. Физический план (бху-лока)
6. Заблуждение (моха)
7. Тщеславие (мада)
8. Алчность (матсара или матсаръя)
9. Чувственный план (кама-лока)
Второй ряд: сфера фантазии
10. Очищение (тапа). Возносит на клетку 23
11. Развлечения (гандхарвы)
12. Зависть (ирасъя). Низводит на клетку 8
13. Ничтожность (антарикша)
14. Астральный план (бхувар-лока)
15. План фантазии (нага-лока)
16. Ревность (двеша). Низводит на клетку 4
17. Сострадание (дайя). Возносит на клетку 69
18. План радости (харша-лока)
Третий ряд: театр кармы
19. План кармы (карма-лока)
20. Благотворительность (дана). Возносит на клетку 32
21. Искупление (самана папа)
22. План Дхармы (Дхарма-лока)
23. Небесный план (сварга-лока)
24. Плохая компания (ку-санг-лока). Низводит на клетку 7
25. Хорошая компания (су-санг-лока)
26. Печаль (дукха)
27. Самоотверженное служение (парамартха). Возносит на клетку 41
Четвертый ряд: достижение равновесия
28. Истинная религиозность (судхарма). Возносит на клетку 50
29. Отсутствие религиозности (адхарма). Низводит на клетку 6
30. Хорошие тенденции (уттама гати)
31. План святости (якша-лока)
32. План равновесия (махар-лока)
33. План ароматов (гандха-лока)
34. План вкуса (раса-лока)
35. Чистилище (нарака-лока)
36. Ясность сознания (сваччха)
Пятый ряд: человек становится самим собой
37. Джняна (гьяна). Возносит на клетку 66
38. Прана-лока
39. Апана-лока
40. Въяна-лока
41. Человеческий план (джана-лока)
42. План Агни (Агни-лока)
43. Рождение человека (манушъя-джанма)
44. Неведение (авидья). Низводит на клетку 9
45. Правильное знание (сувидъя). Возносит на клетку 67
Шестой ряд: время покаяния
46. Различение (вивека). Возносит на клетку 62
47. План нейтральности (сарасвати)
48. Солнечный план (ямуна)
49. Лунный план (ганга)
50. План аскетизма (тапа-лока)
51. Земля (притхиви)
52. План насилия (химса-лока). Низводит на клетку 35
53. План жидкостей (джала-лока)
54. План духовной преданности (бхакти-лока). Возносит на клетку 68
Седьмой ряд: план реальности
55. Эгоизм (ахамкара). Низводит на клетку 3
56. План изначальных вибраций (Омкара)
57. План газов (вайю-лока)
58. План сияния (теджа-лока)
59. План реальности (сатья-лока)
60. Позитивный интеллект (субуддхи)
61. Негативный интеллект (дурбуддхи). Низводит на клетку 13
62. Счастье (сукха)
63. Тамас. Низводит на клетку 2
Восьмой ряд: сами боги
64. Феноменальный план (пракрити-лока)
65. План внутреннего пространства (уранта-лока)
66. План блаженства (ананда-лока)
67. План космического блага (Рудра-лока)
68. Космическое Сознание (Вайкунтха-лока)
69. План Абсолюта (Брахма-лока)
70. Саттвагуна
71. Раджогуна
72. Тамогуна. Низводит на клетку 51
[править]
Примечания
↑ 1 2 Хариш Джохари Лила. Игра самопознания.. — Киев: София, 1999. — P. 136. — ISBN 5-220-00274-0


Ой, леле-лелеко...

                                          Ольга Богомолець 

Ой, леле-лелеко, не лети далеко,
З теплого краю я тебе чекаю.

Тут твої озера, тут твої смерічки,
Вишиті сорочки, братики й сестрички,
На ріднім порозі пісню заспіває,
Лиш дівоче серце спокою не знає.

Річка синьоока в небо задивилась,
На білу кофтину слізонька скотилась.
Очі оченята все глядять на зорі,
Чи ти щастя маєш на чужому дворі?

Ой ти, мій віночок, пливи помаленьку,
Най милий зігріє на своїм серденьку.
Відцвіла вже рута у моїм садочку,
І зів’яли квіти у моїм віночку.

Тихо плачуть верби з вечора і з рання,
Ой чи пам’ятаєш, ти, моє кохання?

Ой, леле-лелеко...
 

Серия сообщений "праздники, колесо года":
Часть 1 - Шаманские практики, звуковые файлы,470 мб
Часть 2 - Аист
Часть 3 - заклинатели дождя
Часть 4 - Гороскоп цветов
...
Часть 48 - Новогодняя упаковка для мыла и не только
Часть 49 - Овечки - подвески интерьерные
Часть 50 - Время года и любовь. Интересные наблюдения, опрос