Знакомое всем желание знать будущее, очевидно, изначально свойственно человеку. Изучение мифов, легенд, письменных источников может привести к мысли, что человечество издавна было накоротке со временем, умело преодолевать затруднения в познании будущего.
Люди давно сталкивались с проявлением необычайных свойств человеческой психики, ибо во все времена всегда находились отдельные личности, проявлявшие незаурядные знания и способности, поражавшие простых смертных, — это были жрецы, шаманы, оракулы, пророки, вещуньи, гадалки, прорицатели, колдуны и т. д. Все они обладали даром ясновидения.
Энциклопедия Брокгауза-Эфрона дает такое определение этому понятию:
«Ясновидение — обнимает обширный ряд явлений, основанных на способности сверхчувствительного восприятия, т. е. получения впечатления из внешнего мира без помощи органов чувств, и в этом отношении совпадает с так называемой телепатией. Начиная с древнейших времен существовала вера, что особо одаренным личностям удается благодаря сверхъестественным способностям или благодаря содействию божественных или демонических сил угадывать будущее или знать то, что происходит в данный момент на далеком расстоянии от них; другими словами — познавать вне условий времени и пространства то, что недоступно для простых смертных от которых будущее сокрыто и для которых восприятие окружающего мира ограничено сферою деятельности органов внешних чувств, преимущественно зрения и слуха, а затем обоняния, осязания и вкуса.
Само собою разумеется, что здесь речь идет лишь о познании конкретных обстоятельств, а не о таком предвидении, которое зиждется на абстрактном мышлении. К этой группе явлений относятся оракулы, вещие сны, вещие предчувствия, вообще всякие виды точного предсказания будущих событий, например, чьей-нибудь смерти в определенный день; далее — угадывание мыслей, определение болезни отсутствующего лица без всяких реальных данных об ней, умение читать через непрозрачную обертку и т. п. Такие способности стоят в тесном родстве с волшебством, колдовством, магией, вообще с даром творить чудеса, представляющим по существу лишь активное применение тех же сверхъестественных сил, на которых основываются оракулы и ясновидение» (т. 32, с. 805).
Мир людей с их поразительной психикой чрезвычайно многообразен и не перестает поражать нас все новыми загадками, очень часто обескураживающими. В наш XX век, с чьей-то легкой руки названный «веком прорывов», усиливается внимание к границам возможностей Человека. Существует ли телепатия — передача мыслей на расстояние? Возможен телекинез — перемещение предметов без прикосновения к ним рук человека — или нет? Способен ли человек предвидеть будущее? В чем суть целительства руками? Интерес к феноменальным особенностям психики ширится по мере того, как многие из вчерашних чудес, дошедших до нас из «золотого века» физических медиумов, становятся фактами, объясняемыми наукой.
Впрочем, в гипотезах нет недостатка. В одних говорится, что в человеке «дремлют» в ожидании своего часа такие области мозга, которые доселе вообще не работали в полную силу, ибо резервированы природой для будущего; в других утверждается, что у предков человека были «сильнее» рецепторы, более развитая интуиция; в третьих предпринимается попытка взглянуть на паранормальные явления с точки зрения достижений «века прорывов»; в четвертых все попросту отрицается...
Словом, турнир гипотез в разгаре — сейчас передовые отряды сторонников и рьяных отрицателей паранормальных феноменов сошлись как никогда близко. А в самом деле: феномены или мистика? Фокус или наука? Трюк или физическая реальность? Ясно одно: вопросов пока гораздо больше, чем ответов.
О шаманах слышали все. Но что же все-таки представляют собой эти «служители духов? На этот счет единого мнения нет. Многие исследователи считают шаманизм особым вариантом религии, который предшествовал монотеистическим религиям (буддизм, христианство, ислам), отчасти сформировавшимся на его основе. Другие исследователи видят в шаманизме скорее стихийно-природное явление, которое во многом предопределяется особенностями и состоянием человеческой психики. В любом случае, с древнейших времен и до сего времени шаманы являются носителями сверхъестественных способностей, ясновидящими, заступниками людей.
Прежде всего надо отметить широкое, хотя и не беспредельное распространение шаманских практик.
Шаманизм практиковали народы Сибири, Урала, Севера. Под именем нойдов существовали шаманы у лапландцев, у финнов они исчезли где-то в XI в., у венгров талтосы существовали вплоть до XVIII в. У казахов и киргизов шаманов называют бакши или бахши — одаренный чародейской силой и знанием врач, поэт и музыкант в одном лице. К сибирским шаманам близки в формах своей деятельности цыганские шаманки-човали. В Турции существует клан танцующих дервишей-суффиев — бекташей, мистерии и ритуалы которые весьма сходны с шаманскими.
По мнению авторитетных исследователей, все эти формы, вплоть до сибирской, восходят к древнему культу Митры, который был занесен в Центральную Азию из античного мира в форме мало известной религии «бон», в которой слились элементы митраизма и староиранского зороастризма. Из бона шаманский элемент проник в культы Тибета, Бутана, Сиккима, Внутренней Монголии. Китайские ву, малайские по-янш, эскимосский ангакок, грузинские кадаги, сибасо с Суматры — все это воплощения шамана. Нечто подобное шаманизму существует и у племен Австралии, Южной Африки и Америки.
Одно из замечательнейших свойств шаманских методов — их сходство во всех концах планеты. Так, в Австралии, Северной и Южной Америке, Сибири и Центральной Азии, Восточной и Северной Европе, Южной Африке — шаманские методы, по сути, одинаковы. Те же методы были известны в античных культурах Средиземноморья. Колдуны средневековой Европы, находясь под гнетом инквизиции, также практиковали те же методы.
Один из современных антропологов заметил: «Где бы шаманизм ни встречался в наши дни, — будь то в Азии, Австралии, Африке или Америке, — шаман действует одним и тем же способом и со сходной техникой, — как хранитель психического и экологического равновесия своего племени и его членов, как посредник между видимым и невидимыми мирами, как хозяин духов, как сверхъестественный врачеватель и т. д.
Шаман способен подняться над человеческим состоянием и свободно проходить туда и обратно сквозь разные космические пространства...»
Известный исследователь культуры народов Севера Л. Я. Штернберг считал: «Талант шамана — не дар, а бремя». В шаманских генеалогиях заметна как бы некая тенденция к истреблению рода — избранничество не давалось даром. Искусство шамана никогда не было наследственным в прямом смысле слова, однако оно имело «родовую приуроченность». Считалось даже, что великим (наиболее сильным) шаманом может стать только тот, у кого в роду было не менее 10 шаманов-предшественников, которые становились духами-покровителями по отношению ко вновь избранному.
Шаманскими способностями обладают как мужчины, так и женщины. Однако во многих обществах женщинам приходится так много заниматься хозяйством и уходом за детьми, что им просто не хватает времени, чтобы стать шаманами. В таких обществах шаманами обычно бывают мужчины. Так, например, у племени хиваро женщины постоянно заняты приготовлением пищи, выращиванием детей и садоводством. А когда дети вырастают, женщины хиваро иногда становятся шаманами причем достаточно могущественными.
В Средние века женщины, особенно пожилые вдовы, часто становились знахарками. Инквизиция называла их «ведьмами», так же, как многие миссионеры до сих пор называют шаманов «колдунами».
Вообще женский элемент в колдовстве играет значительную роль. Часто шаманы надевали женское платье.
Шаманы обычно носят длинные волосы, которые зачесывают и заплетают по-женски. Существует даже поверье, что шаман-мужчина способен рожать наравне с женщинами (правда, рожает он не детей, а животных-щенят, утят, рыб и т. д.). Весь ход колдовства носит любострастный характер: песни сплошь унизаны намеками и сравнениями, заимствованными из области половых отправлений, в танцах присутствуют неприличные жесты и движения. Многие шаманы гермафродиты, т. е. двуполые. Есть и такие шаманы, которые предпочитают однополую любовь. Психика любого шамана не может считаться нормальной.
Те молодые люди, на кого пал жребий стать шаманом, узнавали об этом неожиданно по проявившейся у них «шаманской болезни». Страдания избранника , внешне воспринимались как нервно-психическое заболевание.
Но человек вместе с тем испытывал и невероятные физические муки. Болезнь могла длиться несколько лет, сопровождаясь страшными галлюцинациями. Избавиться от такой психической болезни (или длительного психического кризиса) можно было только принятием призвания шамана и началом шаманской деятельности.
Древний рассказ шамана о том, как он стал шаманом:
«Двадцати лет от роду я сильно захворал и стал видеть очами, слышать ушами то, чего не видели и не слышали другие. Девять лет я перемогался и никому не говорил о том, что со мной творится, так как я опасался, что люди не поверят и будут надо мной смеяться. Наконец, я разболелся до того сильно, что угрожала мне неминуемая смерть. Когда же я стал шаманить, мне стало легче. И теперь, если долго не шаманю, со мной бывает нехорошо, я хвораю!»
Иногда кризис начинается очень рано — в возрасте 10 и даже 7 лет. Подвергшийся ему плохо себя чувствует среди людей, испытывает влечение к самоубийству, видит странные сны, временами теряет сознание. Он все чаще впадает в экстаз, имеет видения, начинает ходить на все шаманские камлания и, наконец, решается объявить, что побывал в стране мертвых и ему велено стать шаманом.
После этого он уходит в тайгу, горы или степь и там в одиночестве совершает свои первые вызовы духов.
Временами он еще теряет сознание, может покончить с собой или погибнуть, но, чем интенсивнее идет его шаманское «самообразование», тем быстрее проходят симптомы болезни.
Отшельническая жизнь шамана продолжается три года, Он после этого еще пару лет учится бить в бубен. Далее есть различия. В одних случаях шаман целиком сам познает свою науку, в других — учится у старого шамана. Иногда он может стать шаманом только после того, как умрет его учитель.
Потом приходит обряд посвящения в шаманы. За несколько дней до этого будущий шаман удаляется в лесной шалаш или Любое пустынное место и здесь предается самому суровому посту в течение 3, 5 и даже 9 дней.
Он не берет в рот абсолютно ничего. В этот период он не может быть один, так как нуждается в опеке. Он лежит с пеной на губах. Его суставы вспухают и превращаются в сплошные синяки, по телу расползаются трупные пятна. Он заживо переживает свою смерть: видит, как духи рассекают его тело на куски и варят их в котле, прежде чем сложить снова, как ему выкалывают глаза и вставляют новые, пробивают уши, чтобы он смог слышать голоса духов. Потом тело шамана духи собирают заново.
В конце этого периода душа неофита под руководством старого шамана путешествует в потусторонний мир, подземный и надземный, переживая нечто, подобное тому, что пережил Данте, путешествуя под руководством Вергилия.
«Смерть заживо» — упражнение, открывающее в шамане способность самостоятельно погружаться в транс и самостоятельно, без чьего-либо посредничества оставаться в контакте с окружающими людьми, управлять в этом состоянии собой и ими. Один раз перейдя границу между живым и мертвым, шаман в дальнейшем может совершать это произвольно и в любое время, хотя для этого требуется приложить значительное усилие.
Церемония посвящения нового шамана считается праздником для его сородичей. Она состоит большей частью из плясок и речей старых шаманов, специально приглашенных для этого, а также из множества необыкновенных действий. Так, у индейцев племени Вине-бага (Северная Америка) по условному знаку все старшие начинают делать движения, как будто они давятся, после чего, наконец, выплевывают маленькую раковинку. Они утверждают, что эта раковинка, которая называется врачебным камнем, постоянно находится у них в желудке и только при этом торжественном случае появляется на свет. В конце церемонии новый шаман получает знахарский мешок, т. е. сшитую шкуру, наполненную разными диковинами, а в рот ему кладут врачебный камень. После этого он уже считается настоящим шаманом.
В знахарском мешке находятся предметы, употребляемые при магических операциях. В их число входят различные коренья, которые применяются в качестве лечебного средства, особенно для заживления ран; затем различные части тела животных и некоторые минералы.
Например, у одного старого шамана из племени Вине-бага наиболее действенными медицинскими средствами были маленький камешек, который, как оказалось, состоял из куска самородной меди, и кусочек кости, принадлежавшей, как он утверждал, большому врачебному животному. Это животное показывается изредка только шаманам (и то во сне), а на земле оно не появляется (Д-р Леманн, Иллюстрированная история суеверий и волшебства — М., 1900, с. 18—19).
Учитель-шаман помогает своему ученику изготовить шаманский костюм и обучает его основным приемам камланий.
Костюмы шаманов у разных народов бывают различные. В качестве примера приведем описание костюма сибирского шамана: «Платье шамана представляло собой кафтан из выделанной кожи, спереди настолько короткий, что не закрывает колен, а сзади длинный, до самой земли; по краям и по всей поверхности этого кафтана, но только сзади, нашито нечто вроде бахромы из пучков тонко нарезанной ровдуги; на этих ремешках прикреплены погремушки и железки разной формы имеющие особые названия, места и отчасти символические значения.
Кафтан спереди гладкий и завязывается на груди ременными завязками, а под шеей застегивается на пряжку. На нем спереди нашиты фигуры животных, птиц, рыб, зверей, всякие бляшки, эмблемы небесных j светил, а также железки, изображающие части человеческого скелета и внутренностей. На севере при отсутствии описанного выше костюма надевают меховое, из выделанной телячьей кожи пальто, шерстью наружу, на котором иногда навешивают сзади некоторые более важные железки, как-то: оба «солнца», рыбу, иногда там, где у женщины груди, вешают две круглые жестянки, долженствующие изображать их. На голову на севере надевают женскую дорожную шапку с наушниками. По общему поверью, железка и побрякушка шаманского платья имеют свойство не ржаветь и имеют душу» (Д. В. Кандыба. Русский гипноз. М., изд-во «КСП», 1995, с. 20-21).
«Главная деталь шаманской атрибутики — бубен — чаще всего делался для молодого шамана также его учителем. У сибирских шаманов, например, «бубен всегда яйцевидной формы; его обод сделан из старого,
высохшего на пне лиственного дерева, из лучшей части такого дерева, называемой «киль»; снаружи обод бубна украшен семью, девятью и одиннадцатью угловатыми выпуклостями, покрытыми той же кожей, которой обтянут весь бубен (причем кожа должна быть с трёхгодовалого бычка); внутри бубна идут ремни, привязанные накрест посередине к железному кругу с поперечинами или к кресту; за это железо шаман, продевши пальцы в соответствующие отверстия, держит бубен.
Внутри бубна, вдоль обода, особенно там, где привязаны ремни — «завязки», висит множество бубенчиков, колокольцев, железных и костяных погремушек, послушных малейшему движению шамана-музыканта. В левую руку шаман берет небольшую, слегка изогнутую деревянную колотушку, обшитую кожей с кобыльих или оленьих ног...» (Там же).
С помощью бубна, монотонной речи или пения особых шаманских текстов, упруго-ритмичных прыжков и бега, а также вдыхания наркотических запахов (в совокупности эти действа и называются «камланием») шаман вводит себя в состояние особого шаманского экстаза, находясь в котором он может путешествовать по иным мирам для общения с духами и божествами. Бубен в этом процессе превращается то в быстрого оленя, несущего шамана в иные пределы, то в чудо-птицу.
Шаман во время камлания демонстрирует фантастическую силу. Его помощники должны при этом не просто сопровождать своего учителя, но иногда даже удерживать на веревках, чтобы тело шамана не исчезло в иных сферах. Например, одного из великих шаманов, — К. И. Чиркова во время камлания держали иногда до 9 человек.
Шаманские камлания преследовали различные цели. Очень часто они осуществлялись для излечения больных людей. Во время таких сеансов происходили настоящие чудеса: с постели поднимались даже парализованные. Кроме лечения больного, шаман часто занимался во время камлания предсказаниями и гаданиями о пропавших вещах или животных. При этом он совершал акты чистого ясновидения: войдя в транс, например, поднимался над стойбищем и отыскивал потерянное стадо оленей или в духе погружался в море и находил место, где лежал на дне потерянный и драгоценный для его рода железный гарпун. Если бы он ошибся, то второй раз никто бы к нему не пошел и считали бы его лгуном и безумцем.
Шаманы в камланиях использовали разные методы воздействия на пациентов и зрителей. Необычный процесс общения шамана с божествами и духами был фантастически театрализован. Внешние приемы шаманов ошеломляли и удивляли европейцев, наблюдавших камлания. Их поражала способность шамана общаться с духами и одновременно выполнять «заказ публики», летать туда, куда она хочет, видеть то, что она хочет, и вести об этом яркий рассказ в стихотворной форме.
У каждого шамана есть свой дух-покровитель. Он является неотъемлемой частью шамана. В основном, это душа жившего некогда на земле шамана, в исключительных случаях — кого-либо из небожителей, но всегда второстепенных, так как человеческое тело не может вынести мощи великих богов. Дух-покровитель всегда витает поблизости от излюбленного им человека и охотно является всякий раз на его зов, в том числе и во время камлания. В трудные минуты он помогает шаману, заступается за него, дает совет.
Помимо духа-покровителя у каждого шамана есть у духи-помощники, которых ему дает его дух-покровитель.
Они выполняют его поручения, помогают сражаться с враждебными духами, узнают то, что сокрыто от других людей. Чем больше у шамана духов-помощников, тем он считается сильней.
В древности люди верили в то, что плохие шаманы-колдуны насылают своих духов-помощников в тела своих жертв, чтобы сделать их больными или убить. В этих случаях шаманы-целители пользовались своими духами-помощниками для борьбы и изгнания враждебных духов из тела больного.
Есть у шамана и другие духи, которые приходят к нему во время шаманства. В Сибири их называют «кальяны».
Они ведут себя чрезвычайно развязно и могут бесцеремонно спросить у присутствующих на камлании: есть ли у них половые органы? Если человек по неосторожности ответит на такой вопрос положительно, то обязательно заболеет половым бессилием.
Во время камлания шаман разговаривает с духами-кальяны, задает им вопросы и дает от их имени ответы.
В зависимости от силы своих духов-покровителей шаманы подразделяются на три группы:
1. Последние шаманы — это собственно не шаманы, а разные странные люди (юродивые, истеричные и т. п.). Они обладают способностью толковать и видеть вещие сны, могут ворожить, лечить легкие болезни, но не могут справлять больших шаманств с барабанным боем, заклинаниями и принесением жертв.
2. Средние шаманы — это обыкновенные колдуны, обладающие волшебной силой разной степени, которая зависит от таланта и силы своих духов-покровителей.
3. Великие шаманы — это могучие чародеи. Считается, что их дух-покровитель ниспослан им самим Богом. Их зову благосклонно внимает сам Властелин Тьмы. Одновременно на всей земле может быть только четыре «великих шамана».
Внешние формы шаманских обрядов довольно однообразны. Вот описание той их части, которая остается всегда и всюду неизменной.
Шаман, появившись в доме больного, куда его позвали, сразу же занимает место на почетных нарах, расположенных вдоль стены/Растянувшись на белой кобыльей шкуре, он лежит, ожидая часа ночи, когда колдовство становится возможным. Все это время шамана кормят, поят и чествуют. Наконец, с наступлением сумерек, в избе делаются торопливые приготовления к шаманству: подметают пол, колют дрова и лучину, варят сытный и вкусный ужин. Затем постепенно собираются соседи и размещаются вдоль стенок на скамьях: мужчины с правой стороны, женщины — с левой; все разговаривают строго и сдержанно, двигаются плавно. На севере хозяин, выбрав ремни получше, вяжет из них род двойной петли, которую впоследствии надевают на плечи шамана, чтобы затем с ее помощью удерживать его во время пляски и не позволять духам похитить его.
Наконец, все поужинали, справили домашние дела, отдохнули и чинно расселись по местам. Шаман, присевши, медленно расплетает свои косички, что-то бормоча и отдавая еще кое-какие приказания; он временами нервно и искусственно икает, отчего все его тело странно содрогается; глаза его не глядят по сторонам: они или опущены к полу, или уставлены неподвижно в одну точку, обыкновенно в огонь. Огню дозволяют потухать.
Все более и более густые сумерки наполняют избу, суета затихает, люди разговаривают шепотом; отдаются приказания, чтобы желающие выйти на двор сделали это немедленно, так как двери будут заперты и никого больше не выпустят наружу; шаман медленно снимает с себя рубаху и надевает свой волшебный кафтан; затем ему подают раскуренную трубку с табаком, и он долго курит, глотая дым; икота его делается все громче, дрожь, производимая ею, все трепетнее; вот он кончил курить; лицо его бледно, голова низко опущена, глаза полузакрыты.
В это время на середину избы уже успели положить белую кобылью шкуру, служащую постелью шаману; шаман приказывает подать себе ковш холодной воды, он пьет ее большими глотками и медленным сонным движением отыскивает на скамье приготовленный заранее кнут, ветку или колотушку барабана. Затем он выходит на середину избы и, приседая четыре раза на правое колено, делает торжественный поклон на все четыре Стороны и одновременно брызгает вокруг себя водой изо рта.
Тогда все затихает: на огонь бросают горсть белых конских волос и окончательно его тушат, загребая золой. При слабом мерцании угольев еще некоторое время в темноте виднеется черная неподвижная фигура шамана, сидящего понуря голову и держащего перед грудью громадный, как щит, барабан. Лицом он обращен на юг, куда направлена и голова кожи, на которой он сидит. Наконец, тьма делается непроглядной, сидящие на скамьях притаили дыхание, и слышно только бормотание и икание шамана. Но и оно все более и более затихает.
Вот на мгновение воцаряется мертвая тишина, а затем, немного спустя, раздается одинокий резкий, как лязг железа, зевок, и вслед за ним где-то в глубине покрытой тьмой избы громко, четко и пронзительно прокричит сокол или жалобно расплачется чайка — и опять тишина, и только легкая, как комариное жужжание, дробь барабана дает знать, что шаман начал свою музыку. Эта музыка, вначале нежная, мягкая, неуловимая, потом неровная и произвольная, все растет и крепнет... Наконец, она достигает апогея, удары по барабану, частые, сильные, сливаются в один непрерывный, все возрастающий гул. Колокольчики, бубенчики гремят и звенят, не уставая...
Вдруг все обрывается. Еще один-два мощных удара по барабану, и последний, до сих пор поддерживаемый и потрясаемый на воздухе, падает на колени шамана. Все сразу умолкает: даже бренчание болтающихся колокольчиков как-то сразу, неожиданно прекращается, опять настает момент мертвенной тишины, и опять та же, вначале неуловимая, как комариное жужжание, и все растущая дробь барабана.
Прием этот повторяется с некоторыми вариациями несколько раз, сообразно вдохновению шамана. Наконец, когда музыка, изменив темп, приобретает некоторую правильность, к ней присоединяются отрывочные, мрачно пропетые фразы песни:
1. «Мощный бык земли... Конь степной!..»
2. «Я мощный бык... реву!»
3. «Я заржал... конь степной!»
4. «Я всего выше поставленный человек!»
5. «Я всего больше одаренный человек!»
6. «Я человек, созданный Господом мощным из мощных!»
7. «Степной конь, явись!.. Научи меня!..»
8. «Волшебный бык земли, явись!.. Заговори!..»
9. «Мощный Господь, приказывай!..»
10. «Каждый, с кем вместе иду, пусть слушает ухом! Пусть не следует сзади за мной, кому не скажу: иди!»
11. «Впереди, ближе дозволенного вам — не становись! Пусть каждый смотрит зорко! Пусть слушает чутко!.. Берегитесь вы!»
12. «Смотрите хорошенько! Будьте все такими... все в совокупности... все, сколько вас есть».
13. «Ты с левой стороны, госпожа с посохом, если, может статься, ошибочно или не той дорогой направляюсь, прошу тебя: «Направь! Распорядись!..»
14. «Ошибки и дорогу, Госпожа мать моя, укажи!.. Вольным следом полети!.. Мою широкую путь-дорогу расчищай!»
15. «На юге, в девяти лесных буграх живущие духи сеянца, матери солнца, вы, которые будете завидовать... прошу вас всех... пусть стоят... пусть три ваши тени высоко стоят!»
16. «На востоке, на своей горе, государь мой дед, мощной силы, толстой шеи, —будь со мной!..»
17. «И ты, седобородый, почтеннейший чародей (огонь), прошу тебя: на все мои думы без исключения, на все мои желания согласись... выслушай!., исполни!.. Все, все — исполни!»
Тут опять барабанный бой достигает своего апогея, опять слышатся дикие окрики, отрывочные бессмысленные слова, — и все умолкает. Выше приведенное заклинание одинаково и им начинается всякий обряд. Дальнейшая часть обряда произвольна и представляет импровизацию, иную у всякого лица и даже на всякий частный случай (Д. В. Кандыба. Русский гипноз. — М., 1995, изд-во «КСП», с. 24—26).
В дальнейших песнопениях шаман умоляет о помощи своего духа-покровителя и других покровительствующих ему духов.
После того, как дух-покровитель снизошел на шамана и тот узнал от него все, что ему нужно, т. е. кто причина несчастья или болезни, с которой он борется (ответ приходит во время неистовой пляски и пения), шаман направляется к больному и новыми заклинаниями изгоняет причину болезни, выпугивая или высасывая ее ртом из больного места. После этого он уносит болезнь на середину избы, где, после заклинаний, выплевывает ее, выгоняет, выбрасывает вон пинками или сдувает прочь с ладони далеко на небо или под землю. Тут же узнается, какой жертвой нужно заплатить небесным духам за такое неблаговидное обращение с их ниспосланным к больному слугой: шаман пристально осматривает все углы, чтобы удостовериться, что все очистилось и нигде не видно подозрительного «тумана» — значит, причина зла удалилась, жертва принята, мольбы выслушаны. Обряд окончен.
После этого шаман, одаренный на некоторое время вещим духом, ворожит, отвечает любопытным на задаваемые вопросы. Затем он опять садится на свою кобылью кожу и его вместе с ней переносят на скамью.
Жертвы, которые дают духам, бывают различными. Они зависят от важности случая. Иногда болезнь, изгнанную из больного человека, переносят на скотину, и эту больную скотину жертвуют, т. е. «уводят на небо». Убитое животное считается самой большой и желательной для духов жертвой. Животное убивают в то время, когда к шаману приходит его дух-покровитель и другие духи, которых он призывает. Часть мяса животного варят, лучшие части ставят на стол для тех, кому принесена жертва. Остальное съедают шаман и присутствующие. Под конец пиршества все, что остается, сжигается, а шкуру, вместе с копытами, головой и хвостом вешают в глухой чаще на ветвях дерева.
Камлание является важнейшим элементом шаманской практики. Оно представляет собой сильнейшее психическое и эмоциональное переживание, в которое одновременно вовлекаются шаман и его соплеменники, присутствующие на камлании. Во время этого действа для исцеления больного шаман прилагает огромные усилия и совершает путешествие в иную реальность. Этим шаман изменяет у пациента его обычное представление о реальности, показывает ему, что он не одинок в своей борьбе с болезнью и смертью, что ему помогают могущественные боги и духи для изгнания принесших болезнь злых духов. Таким образом срабатывает сильнейший психотерапевтический эффект, построенный на абсолютной вере и убежденности в исцелении.
Особую роль в этом процессе играли возникающие трансовые состояния. Современные нейрохимические исследования показали, что человеческий мозг сам вырабатывает вещества, меняющие состояние сознания, в том числе и галлюциногены, — такие, как диметилтиптамин. В процессе камлания активизируется этот естественный защитный биологический процесс как у шамана, так и у его пациента и зрителей.
О мировом феномене шаманов много пишут современные исследователи К. Кастанеда, М. Харнер, В. А. Кондаков, Д. Кандыба. Вот некоторые из их высказываний о феномене шаманизма.
Когда шаман (постепенно или внезапно) падает на пол, говорят, что он «погружается», т. е. в это время посещает иные миры — особенно подземный.
Шаманское путешествие — одна из важнейших задач, стоящих перед ним. Она непременно должна быть выполнена. Основная форма этого путешествия — путешествие в Нижний Мир. Чтобы свершить его, шаман пользуется особым входным отверстием. Оно существует как в обычной, так и в необычной реальности. Например, таким отверстием может служить источник, особенно горячий. Предполагается, что шаманы проходят сотни миль под землей, входя через один горячий источник и выходя из другого. При этом считается, что шаманы ныряют под землю и выходят наружу, когда пожелают.
Входом в Нижний Мир могут быть также дуплистые деревья (в этом случае шаман следует за корнями такого дерева вниз в землю); пещеры, норы землеройных животных и даже особые дырки в земляных полах домов.
Входы в Нижний Мир обычно ведут вниз, в туннель или трубу, которые приводят шамана к выходу в чудесные и необыкновенные места. Оттуда шаман путешествует в те места, в которые ему хочется. Такие путешествия могут продолжаться в течение нескольких часов. В конце концов шаман возвращается вверх сквозь трубу (она называется Туннелем), чтобы подняться на поверхность там, где он вошел.
Описание того, как шаман пользуется этим методом, дано Расмуссеном:
«Для величайших шаманов путь открывается прямо из дома, откуда они призывают духов-помощников, дорога вниз под землю (если они находятся в палатке на берегу) или сквозь море (если это снежная хижина на морской льдине); по этой дороге шамана ведут беспрепятственно, он почти скользит, словно проваливаясь сквозь трубу, так пригнанную к его телу, что он может остановить движение, просто слегка надавив на ее стены; таким образом, он может не падать стремительно вниз. Эта труба остается открытой для него — все духи-помощники заботятся об этом до тех пор, пока он не вернется назад».
Когда шаман возвращается из своего путешествия, люди издалека слышат, что он идет по шуму от его прохода по трубе.
Обычно Туннель достаточно широк для прохода. Но иногда препятствия в Туннеле могут закрыть проход. В этом случае шаман находит трещину или дырку, через которую можно пройти, и продолжает путешествие через Туннель.
Иногда, спускаясь через Туннель, шаман оказывается поднимающимся или спускающимся по реке, которая может быть, а может и не быть частью Туннеля. Так, один шаман, описывая свое первое путешествие в Нижний Мир, рассказывал:
«Когда я посмотрел вокруг, я заметил в земле дыру. Она становилась все больше. Мы (он сам и его дух-хранитель) спустились через нее и оказались возле реки, которая образовывала две протоки, текущие в разные стороны.
— Ну, отгадай, — сказал мой спутник, — один поток течет из центра к северу, другой — к югу, в сторону солнца».
Описание Нижнего Мира получают в основном от шаманов, считающих, что они посетили его в состоянии транса, т. е. находясь в другой, необычной реальности. Связывание двух реальностей — очень важная часть деятельности шамана, так как он служит племени, перемещаясь между реальностями. При этом он никогда не просит помощи. Способность шамана успешно действовать в двух реальностях считается доказательством его силы. Шаману необходимо быть адекватным любой реальности. Он должен владеть обычной реальностью так же хорошо, как и необычной. Только тогда его можно считать мастером.
Каждой из двух реальностей соответствует свое состояние сознания: в реальном мире — обычное состояние сознания; в необычной реальности (мире экстаза) — шаманское состояние сознания. Мастер-шаман свободно меняет состояние сознания с соответствии с предлагаемой ситуацией.
Мир экстаза — это мир сверхъестественных сил и действий, по этой причине шаман и погружается в него. Он существует в двух мирах: вне транса он живет обычной жизнью своих соплеменников, в трансе он становится частью сверхъестественного мира, разделяя с духами некоторые их способности: к полетам, трансформации, слиянию с духом-помощником и т. д.
Шаманское состояние сознания включает различные степени транса — от легкого (у индейцев Северной Америки) до глубокого (например, когда шаман может на время впасть в коматозное состояние). Сибирские шаманы используют разные степени транса — от легкого до глубокого. Шаманский экстаз представляет собой скорее состояние вдохновения, чем обычный транс. Так, шаман видит и слышит духов, совершает путешествие — но при этом остается в полном сознании. Он пребывает в состоянии ясновидения и вдохновения.
Главным средством достижения этого состояния является магическая музыка, получаемая с помощью барабана (или бубна) и трещотки. Обычно шаман использует эти инструменты только для вызывания и поддержания шаманского состояния сознания. Таким образом, подсознательно они связаны для него с шаманской работой. Опытному шаману достаточно нескольких минут барабанного боя, чтобы впасть в легкий транс. Сибирские шаманы называют свой барабан «каноэ» или «конем», переносящим их в Нижний и Верхний Мир.
Войти в иную реальность помогает также пение песни силы, которую исполняет шаман. В каждом племени есть такая песня, мелодия и ритм которой остаются неизменными, а слова каждый следующий шаман может писать заново.
Песни обычно бывают монотонными, их темп возрастает по мере того, как шаман приближается к шаманскому состоянию сознания. Они скрытно действуют на активность центральной нервной системы, подобно йоговскому дыханию. Часто шаману помогают при этом ученики, которые подхватывают песню.
Непосредственный опыт нахождения в шаманском состоянии сознания рассматривается шаманом не как фантазия, а как реальность. В то же время шаман отличает реальность обычного состояния сознания от реальности шаманского состояния сознания и не смешивает их. Он знает, когда он находится в той или иной реальности и меняет их по своему выбору.
Законы шаманского состояния сознания гласят, что все животные, растения и другие феномены, встреченные в этом состоянии, вполне реальны и с ними возможно взаимодействие.
Этика шаманского состояния сознания требует глубокого уважения всех форм жизни и столь же глубокой скромности, вызванной пониманием нашей зависимости от животных, растений и неорганических форм вещества. Шаман знает, что люди подобны этим формам жизни, что все они — наши родственники.
Приблизившись к природе в шаманском состоянии сознания с уважением и любовью, шаман понимает, что ему откроется то, что невозможно понять в обычном состоянии сознания. Для него в природе все имеет скрытую, необычную реальность: например, с точки зрения шамана, в камне существуют животные и люди.
Шаманы долгое время считали, что силы — это силы животных, растений, солнца, основных энергий мироздания. Свою собственную силу они использовали для того, чтобы исцелять других людей, достигать мастерства и умения в повседневных занятиях, обеспечить себе и своим ближним радостную и счастливую жизнь в гармонии с Природой и Космосом.
В то время, как мистический рай животно-человеческого единства потерян в обычной реальности, — в необычной реальности шамана он по-прежнему достижим. Шаман — единственный, кто способен реализовать единство людей и животных во время пребывания в шаманском состоянии сознания. Связь между миром людей и миром животных для шамана очень важна, так как с помощью этой связи шаман подключается к могущественным силам млекопитающих, птиц, рыб, насекомых и других живых существ. Для этого шаману и необходим особый хранитель, который помогает совершать шаманскую работу известными ему (хранителю) способами.
Таким духом-хранителем часто бывает животное силы — духовное существо, которое не только защищает шамана и служит ему, но и становится для него вторым «Я».
Способность духов-хранителей шаманов являться в человеческом виде и говорить с людьми считается доказательством их могущества. В то же время они иногда могут являться и в виде необычных животных — например, летающих змей или млекопитающих, что также является доказательством могущества духов-хранителей. Принятие человеческого облика является магическим действом. Являясь хранителем шамана, животное наделяет его такой же силой перевоплощения — особенно из человека в животное и обратно.
Уверенность шамана в том, что он может принимать форму своего духа-хранителя, — давнее и широко распространенное убеждение. Шаманы часто превращались в волков, медведей, оленей, рыб, птиц.
Перевоплощение шамана в зверя у народов Сибири называется «ие-кыла». Оно тщательно скрывается от всех. В древности люди в этих местах верили, что только один раз в году, когда последний снег почернеет, шаманские ие-кыла появляются на земле; тогда души шаманов, воплощенные в них, рыщут везде: их видит только глаз колдуна, обыкновенные же люди их не замечают. Сильные и смелые из них пролетают с шумом и ревом, слабые — тихонько и крадучись; особенной драчливостью и задором отличаются шаманки, и, действительно, если среди них встретится настоящая колдунья, то никому не уступит, неопытные или задорные шаманы часто вступают в драку, что приводит к болезни или даже смерти того, чей ие-кыла был побит. Иногда сходятся на бой первоклассные силачи-шаманы и, сцепившись, лежат в продолжение нескольких месяцев, даже лет, не будучи в состоянии одолеть друг друга; тогда люди — собственники этих ие-кыла, сильно болеют, пока один из них не умрет и не освободит другого. Самые слабые и трусливые бывают собачьи шаманы, самые сильные и могущественные те, чьи ие-кыла — громадный бык, жеребец, орел, лось (сохатый), черный медведь.
Самые несчастные шаманы — это те, которые могут перевоплощаться в волка, медведя или собаку; эти звери ненасытны, им все мало, сколько бы ни добывал для них шаман-человек; особенно собака не дает покоя своему двуногому двойнику: она грызет зубами его сердце, рвет его тело. Тогда шаман сильно хворает и мучается. Ворон тоже плохой ие-кыла; орел и бык-порос называются «чертовскими бойцами и воителями», их титул самый лестный для шамана. Если является новый шаман, то другие шаманы сейчас же узнают об этом по появлению нового, не замеченного ими до сих пор ие-кыла».
Приобретение ие-кыла — духа-покровителя, а вместе с тем и присущих ему качеств вовсе не зависит от воли шамана: оно или случайно, или предначертано свыше. (Д. В. Кандыба. Русский гипноз. — М., изд-во «КСП», с. 16—17).
Древняя шаманская вера в способность превращаться в животных сохранялась в Западной Европе до эпохи Возрождения. Такое воплощение шамана (колдуна) получило в ту эпоху название «оборотень». Викинги, прозванные своими жертвами «морскими волками», оказывается, были хорошо осведомлены об «оборотнях».
Во время кровавых набегов их колдуны надевали на себя звериную личину, как это делал в IX в. воин Квелд-Улф, в переводе «ночной волк». Ученые приписывают происхождение слова «берсерк», что на современном норвежском языке означает «безумствующий, ослепленный», викингам, которые во время стычек действительно безумствовали. В то время это слово означало «медвежья шкура» и служило кличкой тем, кто в бою становился подобен яростному медведю.
Европа славилась своими преданиями и легендами о кровожадных вервольфах (оборотнях-волках). Все мы знаем миф о вскормленных волчицей младенцах — Ромуле и Реме, основавших великий Рим. Несомненно, этот миф имеет своим истоком культовое поклонение вервольфу.
В средние века на вервольфов шла настоящая охота, их истребляли огнем и мечом, так как христианская церковь считала их воплотившимися в волков колдунами, т. е. людьми, вовлеченными в метаморфозы шаманизма, и преследовала их с помощью инквизиции. В то мрачное время они считались слугами дьявола.
Существовал даже целый перечень примет, по которым любой верующий в Господа мог распознать «оборотня»: сросшиеся на переносице брови; уши, заостренные кверху; волосы на ладонях рук; особые признаки исчезнувшего хвоста; скрюченные пальцы или бросающиеся в глаза своей величиной или изгибом ногти. Считалось также, что у человека-оборотня под кожей растут волосы. Именно этот признак, наличие которого со всею старательностью выискивали у подозреваемых «святые инквизиторы», стал причиной многих смертей.
Чтобы распознать в волке «оборотня», особой хитрости не требовалось: если волк очень большой, свирепый и имеет необычный окрас, его следовало убить, потому что он, несомненно, был вервольф.
Для превращения в животное в одних случаях шаманами принимались галлюциногенные препараты, и других достаточно было шаманской пляски с барабанным боем. Во время таких плясок часто надеваются специальные маски и одежды, чтобы увеличить сходство с животными-силами. Все это служит для соединения личного сознания с сознанием животного-силы. Выполняя пляску, шаманы обычно подражают не | только движениям, но и звукам животных. В Сибири, Америке и других местах шаманы издают крики птиц, рычание и другие звуки животных-силы.
Индейцы Мексики и Гватемалы называют духа-хранителя «нагваль» (производное от ацтекского «нахуал-ли»). Нагвалем называется как сам дух-хранитель, так и сам шаман, перевоплощающийся в него. (Значение этого слова — тот, кто остается скрытым, замаскированным). Нагвалем в Мексике также называют того шамана, который способен к такому превращению, независимо от того, совершает он его в настоящий момент или нет.
Считается, что духи-хранители есть не только у шаманов, но и у обычных людей. Такие духи способны приходить к человеку на помощь в опасной ситуации.
Шаманы давно чувствовали, что сила духа-хранителя увеличивает физическую энергию человека и его сопротивляемость болезни (вредной энергии). Она также придает ему внутренние силы и уверенность в себе.
В том случае, если человек потерял своего духа-хранителя (при этом говорят, что он «расстроен»), для его излечения приглашают шамана. Чтобы излечить своего пациента, шаман совершает исцеляющее путешествие в необычную реальность, где старается найти утраченного хранителя и вернуть его пациенту.
Если же последний страдает от какой-то локальной боли, то задача шамана заключается в том, чтобы вынуть вредную силу и помочь восстановить здоровье человека.
Это два основных подхода в шаманском врачевании: удаление вредных сил и восстановление полезных.
Путешествие, предпринимаемое шаманом в Нижний Мир для возвращения больному человеку утраченного им духа-хранителя (животного-силы), обычно совершается им в одиночку. Но встречается и необычный, тщательно разработанный вариант метода возврата духа-хранителя больному человеку — это так называемые групповые путешествия, совершаемые несколькими шаманами одновременно. Для такого путешествия шаманы создают «духовную лодку» или «духовное каноэ».
В назначенную ночь шаманы создавали два «воображаемых» каноэ, становясь двумя параллельными рядами внутри большого дома. Рядом с каждым шаманом находилась его магическая кедровая доска, врытая в земляной вал. Каждая доска была украшена изображениями того, что ее обладатель видел в своем первом духовном каноэ. Кроме того, у каждого шамана был шест, которым он толкал каноэ или греб. Шаман, сидящий на носу каноэ, считался ведущим, а сидящий на корме — рулевым.
В сопровождении трещоток, барабанов и пения шаманы «проваливались» сквозь землю, «плывя» в духовной лодке, имеющей силу «причаливать в воде», где бы они ни путешествовали. Каждый шаман, находившийся в духовном каноэ, пел песню своего хранителя. Зрители сидели вдоль стен, присоединяясь к пению, чтобы помочь шаманам.
Путешествуя в духовном каноэ иногда в течение 5—б дней, шаманы днем спали, а по вечерам толкали каноэ с того места, где они остановились на рассвете. Чаще всего путешествие продолжалось две ночи. Первая ночь была путешествием в страну духов, а вторая — возвращением оттуда. Шаманы начинали обратный путь, как только становились обладателями духа-хранителя исцеляемого. После того, как дух-хранитель был возвращен пациенту, он вставал и плясал.
Использование духовной лодки для шаманского путешествия встречается в Сибири, Малайзии, Индонезии, где связано с «ладьей мертвых». Часто духовные каноэ имеют форму змеи, как например, в Австралии. В других местах используются иные формы.
Духовное каноэ используется не только для возврата духов-хранителей, но и для исследований в путешествиях. Для исследовательского путешествия требуется присутствие пациента в середине каноэ. Барабанщик при этом занимает ключевую позицию; лучше, если эта роль отводится опытному шаману.
Команда делится опытом после каждого путешествия для того, чтобы ускорить накопление шаманского знания. Во время исследовательских путешествий шаман приобретает духов-помощников и знание о том, как лечить разные болезни. В таких путешествиях его ведет дух-хранитель, который водит шамана по местам обитания особых духов. Ниже приведем отрывок из рассказа шамана об его первом путешествии в Нижний Мир, где дух-хранитель ведет его в местность, где он может научиться лечить помешательство.
«Мы увидели перед собой девять палаток. Мы вошли в первую палатку, где мы нашли семь голых мужчин и женщин, которые все время пели и рвали свое тело зубами. Я очень испугался. «Теперь я объясню тебе это сам, иначе ты ничего не поймешь, — сказал мой спутник. — Сначала было создано семь земель, и из-за духов этих земель люди теряют разум. Некоторые начинают петь, другие умирают, третьи становятся шаманами. Наша земля имеет семь возвышенностей, и на каждой из их живет один помешанный. Когда ты станешь шаманом, ты сам найдешь их».
«Где я могу их найти? Ты завел меня не туда», — подумал я.
«Если бы я не привел тебя увидеть духов, как мог бы ты лечить помешанных? Тебе нужно показать все пути болезней».
Чаще все же шаманы, совершающие путешествие в Нижний Мир, чтобы получить обратно дух, не пользуются каноэ и иными транспортными средствами. Каждый шаман должен быть достаточно гибким в своих методах и уметь адаптировать их наиболее эффективным образом.
Вот одно из описаний подобных путешествий, во время которого шаман встречается в Нижнем Мире с животным-силой пациента (тигром): «Я спустился в дыру и шел под землю вдоль корней сосны. Поскольку идти по земле было неудобно, я влез на один из корней и шел по нему. Корни разветвлялись и становились все тоньше. Затем я дошел до корня св
?
Зачем сравнивать торт с палтусятиной?
1.паутину, с множеством мохнатых пауков, поджидающих свою добычу, и т.д. и т.п. 
Джек-Воробей,
