Многие церковные праздники отмечают ныне как верующие, так и неверующие люди. Как для первых, так и для вторых, праздники эти представляются только лишь христианскими, ибо в народном сознании они чётко ассоциируются именно с распространенной сегодня конфессией. На самом же деле, большинство современных религиозных праздников, подчас с точным совпадением дат, проистекают из более древних языческих празднеств.

В далёкие времена, ещё задолго до появления христианства, у всех народов Земли праздники были напрямую связаны с циклами природы: летнее и зимнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие, встреча и проводы времён года, сев, сбор урожая, и т.п. Лишь позже, чтобы укрепить в народном сознании переход к христианскому пониманию праздников, церковь использовала уже давно полюбившиеся людям языческие праздники, но вкладывала в них новое содержание.

Вкратце напомним, что православное летосчисление ведётся по юлианскому календарю, и потому отстаёт от нынешнего григорианского на 13 дней. В 354 году христианская церковь официально установила празднование рождества Христова на зимнее солнцестояние. В этот день в Риме широко отмечалось рождение солнечного бога Митры, в Греции — бога Диониса, в Египте — Осириса, в Аравии — Дусара. На Руси этот праздник называли "зимний коловорот" или "день рождения солнца", так как именно с этого момента солнце начинает "расти": день становится длиннее, а ночь короче. Тем самым, в понимании церкви, рождество Христово символически должно было олицетворять рождение солнца, которое несёт жизнь Земле.

Показательно, что в христианской теологии Христа именовали как "солнце Мира" и "солнце Правды". А в 15 веке в Европе даже была попытка переименовать все известные небесные светила библейскими именами: планеты, носящие названия римских языческих богов, предлагали назвать в честь христианских святых апостолов, Луну — Иоанном Крестителем, Землю — девой Марией, а собственно солнце предлагали назвать Иисусом Христом. Однако, в этом историческом курьезе явно заметен мистический символизм: Земля — это мать, а сам бог — как солнце, дарящее жизнь.

Сразу после зимнего солнцестояния у римлян идут "календы". В это же время на Руси древние славяне отмечали свой зимний многодневный праздник — Святки. В Белоруссии и на Украине до сих пор святочную неделю называют "Коляда". В эти дни идут пиршества, увеселения, гадания, хождение ряженых, колядование. Аналогичное римским "календам" русское название "колядки" происходят из общего санскритского корня, где "кол" означает солнце или круг. Известно, что "круглое" имеет в русском языке корень "кол": колесо, кольцо, колобок, колодец, колокол, коловорот (солнцеворот). Например, у индийцев (по нынешний день) "Koleda" почитается за божество празднеств и так же называются некоторые обряды, а слово "koledovat" на языке хинди означает хождение детей по разным домам с песнями и плясками (!). Наконец, от этого же слова произошло в дальнейшем и "колдовство".

Далее шёл праздник проводов зимы — Масленица (правда, ныне дата Масленицы "кочует", так как сразу после неё начинается великий 40-дневный пост: здесь уже есть некая привязка к христианскому календарю). Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу пекли блины, катали зажжённые калеса, жгли костры — всё это символизировало весеннее солнце (Ярило), набирающее силу. На Масленицу молодожёны каталиcь по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех — по повериям древних славянян, их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой всю природу. Ту же магическую цель преследует и весь масленичный ритуал — обильные пиры, весёлые игры, катание с гор. В последний день праздника устраивают проводы Масленицы — соломенной куклы в женском костюме, символизирующую Мару-Марену, богиню зимы и стужи, которою сначала величали, потом разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым: это символично тому, как происходит в природе — из мёртвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна).

В 325 году, на первом вселенском соборе, был установлен порядок празднования пасхи. Воскресение Христово в природном символизме означает вечно возрождающуюся жизнь: когда после долгой зимы появляется первая зелень. Из истории известно, что умирающие и воскресающие боги были у древних греков, египтян и финикийцев — и все они так же воскресали, многие именно весной. Например, в соответствующий праздник египтяне встречали друг друга словами: "Осирис воскрес!". Отсюда и было заимствовано первыми христианами это известное приветствие. Так же именно из древних языческих поверий вошла в пасхальные обычаи традиция красить яйца. В культуре множества народов яйцо символизировало тайну рождения жизни.

В близкий к Воскресению Христову день существует сохранившийся с языческих времён день поминовения предков, ранее называвшийся Родоница (от слова "Род"), когда люди идут к могилам своих умерших родственников — помянуть их души. Надо заметить, что пасха является "кочующей" датой, и все остальные праздники, каким-либо образом связанные с ней, так же "кочуют" по календарю.

Христианская церковь на 40-й день после пасхи празднует Вознесение Господне. Древние народы после окончания весенних полевых работ отмечали дни божеств, знаменующих переход весны в лето: так, у финикийцев возносился на небо бог Адонис, у греков удостоился чести вознестись к богам Геракл, совершивший множество подвигов. Славяне почитали Ярилин день, в который с благодарностью провожали весну (ярило — весеннее солнце).

Праздник летнего солнцестояния 22 июня (летний коловорот) так же широко праздновался многими народами Земли. На Руси это — Купало (так славяне-язычники называли летнее солнце). Этот день в языческие времена главным летним праздником: жгли костры, устраивали игрища, водили хороводы, пели песни, освящали браки. Древние славяне верили, что в ночь на Купалу деревья и животные разговаривают, травы наполняются особой живительной силой (что подтверждается соврменными наунчыми исследованиями), поэтому знахари торопились их собрать. Также считалось, что в самую короткую ночь в году совершается великое чудо — огненным цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот "Жар-цвет", то найдёт клад. Как и в другие праздники, посвящённые солнцу, на Купалу катали горящие колёса. В этот день древние славяне язычники избавлялись и от всякой скверны: жгли сорочки больных, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, дабы священный огонь очистил человека от всякой порчи.

Чтобы внести в этот популярный у народа праздник новый христианский смысл, церковь наложила на эту дату рождество святого Иоанна-крестителя. Таким образом в период двоеверия на Руси и родилось ныне всем известное название этого праздника — "Иван Купала".

В середине лета (вблизи 20 июля), в период обильных дождей и громов, народы Европы отмечали праздники в честь своих богов громовержцев: Зевс — у греков, Тор — у скандинавов, Перун — у славян. Сейчас это праздник Ильи-пророка, которого часто называют Илья-громовник: вспомним, что у него тоже суровый нрав, он так же, как и древние боги, сотрясает небеса и мечет молнии.

Далее — в начале осени — следуют два христианских праздника, связанных с девой Марией: рождество пресвятой Богородицы и Покров день (21 сент. и 14 окт. соответственно). Между этими "женскими праздниками" находится осеннее равноденствие. И вновь здесь присутствует природный символизм: после того, как сбор урожая заканчивался, древние земледельцы благодарили "матушку-Землю" за предоставленные блага. В этот день особым почитанием пользовались женщины-богини, впоследствии так же рождавшие божественных сыновей: в Египте всеобщее поклонение имела богиня-мать Исида, у греков — Гея, у финикийцев — Астарта, у вавилонян — Иштар, на Руси чествовались "Мать Сыра Земля" и легендарная прародительница славян богиня Лада.

И далее ещё одно событие (на которое не наложился никакой христианский праздник) — "Деды´" (ударение на последнюю букву), отмечается 31 октября. Этот оставшийся с языческих времен "день поминовения предков" особенно почитаем в Белоруссии и на Украине. Так же, как и полгода назад (на Родоницу), люди идут к могилам родных, чтобы почтить их памятью.

Потом приходит зима, для того чтобы согреть землю под снежным покровом, а за ней вновь вернувшаяся Весна будит спящую природу. Так вновь повторяется вечный круговорот. "Да расцветёт повсюду жизнь! ", — как говорили наши предки

Маковки русских церквей украшает, как известно, крест с полумесяцем, то есть крест, в основании которого помещён полумесяц. Каково происхождение этой традиции? Символика креста, естественно, вписывается в христианские представления, то есть соответствует самой функции христианского храма и, кажется, не нуждается в разъяснении. Однако что означает полумесяц? Почему так устойчиво само это сочетание? Вопрос этот волновал ещё Максима Грека, который посвятил ему специальное рассуждение «Сказание о том, что под крестом на церкви окружен аки месяц млад».
Солярно-лунарная символика в облике русского храма

И, наконец, встает ещё один вопрос: является ли это чисто русским явлением? Нередко считают, что эта символика, это сочетание знаменуют победу Православия над мусульманами, освобождение от татарского владычества. Это мнение не выдерживает критики. И легко может быть опровергнуто. Несомненно, интересующее нас явление возникло ещё в домонгольский период. Об этом красноречиво свидетельствует хотя бы крест с полумесяцем на куполе Димитровского собора конца XII века во Владимире. Этот крест — древний. Он сохраняет свою исконную первоначальную форму. Такую же форму имел крест и на церкви Спаса Нередицы того же примерно времени. Такое же изображение в целом ряде случаев встречается в древнейший период на миниатюрах, на клеймах икон, где представлено вообще изображение храма. Также на русских каменных резных крестах. Итак, безусловно, неправомерно трактовать интересующие нас изображения как символ торжества Православия над мусульманством. Столь же неправомерна, по-видимому, и попытка увидеть здесь символическое изображение торжества христианства над язычеством. Некоторые исследователи видели здесь изображение змея, попираемого Христом. Как же понимать это сочетание? Крест имеет для нас, прежде всего, христианские ассоциации. Между тем, полумесяц, очевидно, изображает луну, то есть представляет собой символ явно языческого происхождения. Достаточно напомнить хотя бы о лунницах, которые носили наши предки славяне-язычники. Но как же объяснить это сочетание христианской и языческой символики? Говорит ли оно о двоеверии, то есть, о функциональном объединении христианского и языческого начала? Но почему же тогда это сочетание узаконено в храмовом декоре, почему оно в этом случае настолько устойчиво?

Для ответа на этот вопрос следует принять во внимание, прежде всего, что не только полумесяц, но и крест соотносится с астральной, точнее солярно-лунарной символикой. Общеизвестно, что символика креста предшествует христианству. Крест — это солярный символ. Крест означает солнце. И эта символика едва ли не универсальна. Во всяком случае, она имеет исключительно широкое распространение. Напомню, что равноконечный крест, совершенно аналогичный византийскому, встречается на буддистских храмах в Японии в качестве солярного знака. Изображение креста, как известно, обнаружено на древних американских монументах, предшествующих появлению в Америке европейцев. И старинные историки, для того чтобы объяснить это явление, вынуждены были предположить, что в Америке задолго до Колумба проповедовали апостол Фома и его ученики. Соответственно объясняется и обычай носить крест на груди или на шее, который также наблюдается и вне христианского культа. Известно, например, что главный жрец Мемфиса носил крест как нагрудное украшение. А в Риме носили крест на шее весталки. И всё это легко объяснимо, если иметь в виду, что крест выступает во всех этих случаях как солярный символ.

Солярная символика особенно явно и вы­разительно представлена в свастике, которая также представляет собой, конечно, солярный знак, где передается при этом круговое движение солнца, движение по солнцу. Свастика — это, конечно, разновидность креста; этот знак, собственно, и именуется крестом. Такого рода крест, поскольку он известен в христианском искусстве, носит название Crux gammata или же крюковидный крест. Свастика в качестве солярного символа была широко распространена и в Индии, и это хорошо известно, прежде всего, благодаря тому, что именно отсюда заимствовали этот знак нацисты, но в несколько меньшей степени известно то обстоятельство, что свастика как солярный знак была распространена и у славян. Изображение свастики до сих пор можно увидеть на славянских избах. Виленская Остробрамская икона Божией Матери.

Солярно-лунарная символика в облике русского храма Итак, сочетание креста и полумесяца целиком вписывается в космологическую, солярно-лунарную, дохристианскую, то есть языческую по своему происхождению символику. Крест и полумесяц символизируют именно солнце и луну. Но вместе с тем оба символа имеют и другой, прямой и непосредственный христианский смысл. Крест очевидным образом выступает как символ Христа, между тем как луна в христианской культуре, в христианской иконографии символизирует Богородицу. Таким образом, соответствующая символика читается одновременно в двух кодах: языческом и христианском. И это, видимо, объясняет её устойчивость. Это один из ярких примеров того, что можно было бы назвать воцерковлением язычества. Такое толкование, ассоциация креста с Христом, а луны с Богородицей прямо соответствует каноническим текстам, более того, оно поддерживается ими, поскольку о Христе говорится: Солнце правды (sol justitiae) (Мал. 4, 2); а Богородица предстает как жена, облеченная в солнце, под ногами ее луна, и на главе её венец из двенадцати звезд (Откр. 12, 1). Хорошей иллюстрацией может служить икона Остробрамской Божией Матери, где Богоматерь изображена с месяцем, и её изображение окружает 12 звезд. Но вообще изображение Богородицы с луной представляет собой обычное явление в христианской иконографии. Итак, лунарная символика непосредственно связана с Богородицей точно так же, как солярная символика связана с Христом. Эту связь еще очень хорошо ощущал, например, Стефан Яворский, когда говорил в своем «Слове о победе под Полтавой» 1709 года: «Сам Христос Спаситель, иже есть солнце, и луна, Пресвятая Дева Мария, стали и способствовали победить гордого сего». Примеры такого рода можно было и умножить, однако в этом, кажется, нет необходимости. В древне­русской учительной литературе можно встретить мнение, что, когда Христос воскрес, солнце, не заходя, стояло всю неделю, и это мнение находит прямое соответствие в литургической практике, поскольку на Пасхальной неделе каждый день служится именно как воскресение. Подобно тому, как Христос ассоциируется с солнцем в христианском культе, так с солнцем ассоциируется и крест. Это очень отчетливо и ярко проявляется, между прочим, в богослужебном действии, то есть в обрядах, в храмовом действии. Так, старообрядцы-беспоповцы расходятся друг с другом в своей практике хождения. Беспоповцы, надо сказать, кадят с помощью кацеи, то есть ручной кадильницы, которую они держат за ручку, поскольку они — миряне и не могут пользоваться обычной кадильницей. Так вот, одни беспоповцы кадят крестом, крестообразно, изображают крест, а другие обводят кацеей посолонь, то есть обводят по солнцу, по часовой стрелке. Существует специальная полемика по этому поводу, но для нас же важно то обстоятельство, что оба действия предстают как функционально равнозначные и эквивалентные. Солнце и крест выступают как эквивалентные символы. Но и в обычной православной службе, не старообрядческой, мы можем наблюдать ту же самую эквивалентность. Так, в определенные моменты литургического действа священник из алтаря, стоя в царских дверях, там, куда входит Царь Славы, то есть Христос, благословляет молящихся знаком креста, осеняет их крестом, а дьякон затем держит орарь и обводит им посолонь, по солнцу, по часовой стрелке. Опять-таки и в этом случае крест и солнце предстают как синонимичные явления.

Ещё более заметна ассоциация креста и солнца в народных верованиях. Достаточно характерен повсеместно распространенный обычай молиться на Восток. В ряде же мест принято молиться и на восходящее и на заходящее солнце, то есть на солнце именно, а не на страну света. Во второй половине XVII века дьякон Феодор Иванов свидетельствовал о том, что многие поселяне, а также попы и дьяконы, живучи по селам своим, поклоняются солнцу, где с ними не случится образа иконы Христовой и креста его. Итак, солнце символизирует Христа; икона Христова, крест Христов и солнце выступают как синонимичные явления.

До нас дошло дело о старообрядце Василии Желтовском 1680-х годов, который не ходил в новообрядческую церковь, говоря: «Бог наш на небеси, а на земли Бога нет»,— и крестился, смотря на солнце. Понятно, что у старообрядцев, которые были лишены возможности ходить в церковь по конфессиональным соображениям, соответствующие соображения, идущие из глубокой древности, получают особую актуальность. Народные представления могут оказываться даже сильнее церковных установлений. Когда в 1479 году при освящении московского Успенского собора митрополит Геронтий (кстати, он был не русским, а греком, и это важно) стал ходить с крестом вокруг церкви не по солнечному всходу, то есть не посолонь, не вокруг солнца, как было принято раньше в Русской Церкви, а против солнца, против часовой стрелки, то великий князь Иван Васильевич немедленно воспротивился этому, заявив, что за то гнев Божий приходит. Когда митрополит и его сторонники попытались обосновать свою позицию со ссылкой на практику Греческой Церкви, то ему было отвечено, что, поскольку Христос есть солнце праведное, ходить против солнца — означает идти против Христа. Хождение вокруг храма против солнца не было принято до середины XVII века, когда патриарх Никон все-таки привел русский обряд в соответствие с греческой практикой. Естественно, что старообрядцы ходят вокруг храма по солнцу, сохраняя древнерусский обычай. Совершенно так же они мотивируют свой отказ ходить против солнца: они отказываются ходить в новообрядческую церковь, потому что новообрядческая церковь, говорят старообрядцы, освящена против солнца, а идти против солнца — значит, идти против Христа. Итак, повторяю, сочетание креста и полумесяца читается, так сказать, в двух кодах, они могут интерпретироваться в двух концептуальных системах: в языческой и христианской. В одном случае это солярно-лунарная символика, в другом же случае это сочетание символизирует соединение Христа и Богородицы. Поскольку Христос ассоциируется с солнцем, а Богородица с луной, символика эта оказывается очень устойчивой. Уместно отметить, что эта символика зафиксирована на русских лунницах, когда между рогов лунницы, изображающей полумесяц, помещался крест. В тех же случаях, когда лунница не имела изображения креста, она, вероятно, могла носиться вместе с крестом, то есть, иначе говоря, могло образовываться то же самое изображение. До сих пор речь шла о русских примерах. Но вместе с тем аналогичные изображения, правда, гораздо реже, обнаруживаются в византийском искусстве. Прежде всего, в миниатюрах, а также в нумизматике. Напомню о монетах императоров-соправителей Василия II и Константина IX.

До нас дошли относительно поздние, XVI века, афонские кресты, близкие по форме к интересующему нас изображению. Наконец, и Максим Грек, который посвятил этому, изображению специальные рассуждения, рассматривая кресты такого рода, не сомневался в их греческом происхождении. Мы можем предположить, следовательно, что кресты с полумесяцем на маковках русских храмов пришли на Русь из Византии.

Вместе с тем солярно-лунарная символика имеет универсальное распространение, поскольку как в Византии, так и на Руси независимым образом могло реализовываться двойное прочтение соответствующей композиции, то есть прочтение этих знаков и как христианских, и как солярно-лунарных символов. Но почему же церковь сначала в Византии, а затем в России использует такие двузначные, такие двусмысленные символы? Случайно ли это? Можно ли видеть здесь своеобразное проявление двоеверия? Думается, что нет.

Необходимо напомнить, что целый ряд обрядов и символов христианской Церкви имеет совершенно явное и, несомненно, языческое происхождение. И это обусловлено вполне сознательной практикой Церкви, которая имеет вообще очень древние корни, очень древнюю традицию. Практику, которую можно определить как своего рода воцерковление язычества. С распространением христианства в самые разные исторические периоды Церковь определенно и, видимо, вполне сознательно приспосабливалась к язычеству и в какой-то мере даже к языческим обрядам. По словам современного историка Церкви, христианство восприняло и сделало своими многие формы языческой религии, потому что весь замысел христианства в том и состоит, чтобы все формы в этом мире не заменять новыми, а наполнить новым и истинным содержанием. Крещение водой, религиозная трапеза, помазывание маслом — все эти основоположные религиозные акты Церковь не выдумала, не создала, все они уже имелись в религиозном обиходе человечества. Церковь обратила на служение христианству многие формы религии, бывшие обычными для язычества. Как язычники праздновали 25 декабря рождение непобедимого солнца, так и христиане к этому дню приурочили празднование Рождества Христова, научившее людей поклоняться Солнцу правды. Эта же дата стала датой и Богоявления. Церковный культ бессребреников, как известно, имеет много общего с языческим культом диоскуров. Говоря о приспособлении христианских праздников к языческим, можно указать далее, что праздник Усекновения главы Иоанна Предтечи под 29 августа установлен Александрийской Церковью в противовес празднествам александрийского Нового года. Праздники Рождества Богородицы, 8 сентября, и Зачатия Богородицы, 12 января, были установлены в Азии в противовес Олимпийским играм. Праздник Преображения Господня, 6 августа, — армяно-каппадокийского происхождения, установлен в Армении в противовес языческому празднику Росс. День Архангела Михаила, 8 ноября,— александрийского происхождения, заменил собой древнейший праздник Крещения Господня, установленный Египетской Церковью в противовес торжествам в честь египетской богини. Таким образом, Церковь как бы давала христианское освещение народным празднествам, естественно, при этом должны были сохраняться те или иные языческие обряды, которые получали, однако, новое содержание, переосмысляясь в плане христианских представлений. И в точности так же церкви ставились на месте Языческих капищ, и языческие жрецы по мере распространения христианства становились христианскими священнослужителями. Практика воцерковления язычества, восходящая, как мы видели, к первым векам христианства, сохранялась в Византийской, а затем и в Русской Церкви. Соответственно целый ряд обрядов, как общих, так и местных, и вообще целый ряд моментов культового поведения обнаруживает несомненное языческое происхождение. Сюда относится, например, обычай носить на­тельный крест, заменивший языческие наузы, культовая роль яиц, а также восковых свечей. Таким образом, объясняется, как мне кажется, и интересующая нас символическая композиция — сочетания креста и полумесяца, которая приобретает в христианском культе новое содержание

Белобог и Чернобог

В современном Родноверии существует, по меньшей мере, два различающихся в корне взгляда на Белобога и Чернобога. Одни полагают, что сии великие Боги подобны дню и ночи и являются двумя ликами Всесущего Всебога Рода. Другие же склонны видеть в них не равновеликих Родных Богов, но Родного Бога и Иного Бога — олицетворения добра и зла, сближая «доброго» Белобога с Самим Родом, но отказывая в сём «злому» Чернобогу.

День и ночь (равно как рождение и смерть) как таковые не есть «добро» и «зло» в обывательском смысле сих слов. И уж тем более не представляются они таковыми для тех родноверов, кои не оторваны от естественных Природных ритмов и живут в ладу с ними. Ибо Природа сама по себе вообще не знает ни «добра», ни «зла», измышленных людьми, отчуждёнными от Лада Всемирья.

Если же Белобог и Чернобог есть именно олицетворения добра и зла (как Бог и Диавол в христианстве), то Духовным подвигом верующих становится преодоление всего того, что порождено Чернобогом. (Так, например, во Нево-граде представителями некойродноверческой общины установлено Капище Перуна, при коем вкопан малый пенёк, именуемый «Чернобогом», который, по мысли устроителей, есть олицетворение всякого зла и нечистоты, и в коего громадяне1 на обрядах мечут ножи и топоры.)

Если Белобог и Чернобог подобны дню и ночи, то это подразумевает, что Они равны между собой как Лики Всебога, а всё Мироздание, всяк живот — от мала до велика — существует в Природе, подчиняясь Её ритмам: смене дня и ночи, лета и зимы, а также созиданию и разрушению, рождению исмерти. Причём смерть здесь рассматривается не как неотвратимая погибель, но как переход в жизнь Иную, и потому Родовой Искон наш обязывает человека противостоять не Чернобогу вообще (ибо Его разрушающая сила есть неотъемлемая составляющая Мироздания, а никак не «зло»), но лишь кривде, возникающей на«грубых» уровнях Бытия — порождённой двойственностью мира Яви и скрывающей за собой Правду. В следовании Правде (то есть: Стезёю Прави, заповеданной Родными Богами и предками) и в преодолении всякой неправды (кривды, коя есть ни что иное, как «отсутствие» или «ослабление» Правды) Родноверие видит основное назначение земного пути человека.

Если же Белобог (сближаемый со Всебогом Родом) и Чернобог (отчуждённый от Рода, существующий как бы «сам по себе») есть олицетворения Родова добра и Безродного (Вне-Родова) зла, то последнее (зло) оказывается чем-то, существующим где-то «вне» Всебога Рода, а значит, Сам Он уже не может быть назван «Всебогом» в собственном смысле слова. И более того: если день и ночь могут сосуществовать в ладу друг с другом (являя образец Духовного совершенства и для человека, взыскующего Вышнего Лада в Сердце своём), то добро и зло ни к какому взаимному «соглашению» прийти не могут по определению (ибо тогда они перестанут быть собственно добром и злом). Таким образом, если Белобог и Чернобог есть добро и зло, тогда весь мир есть поле Их борьбы, и никакого Лада в нём быть уже не может.

2. Тремирье: Явь-Навь-Правь2

Ныне в Родноверии существуют, по меньшей мере, три различных взгляда на Тремирье3. Первый рассматривает оное как последовательность ступеней Духовного восхождения — от грубой плоти к чистому Духу, располагая миры в следующей последовательности: Явь (мир плотных форм, или плоти) — Навь (мир тонких форм, или мир души) — Правь (мир Духа — Исток Всемирья). Второй взгляд, следуя «шаманистическому»мировоззрению, выстраивает миры в несколько иной последовательности: Навь (Нижний мир — обитель Тёмных Богов, беспутных душ и злых духов) — Явь (Срединный мир — обитель людей, животных и других живых существ) — Правь (Верхний мир — обитель Светлых Богов, славных предков и благих духов). Третий взгляд, по сути, представляет связку миров в виде Двумирья: Явь (мир зримый, проявленный — обитель всякого живота4) —Навь (мир незримый — обитель Богов, предков и духов), кои уравновешиваются Правью — Законами Сварога — Силой, хранящей Лад Всемирья.

Помимо вышеперечисленных трёх, существуют ещё и другие толкования. Так, например, иногда Навь, Явь и Правь связывают с прошлым, настоящим и будущим временами соответственно и т.д.

К сожалению, многие богословские споры, ведущиеся ныне в Родноверческих кругах, обязаны самим своим существованием всего лишь недостаточному пониманию того, какого именно взгляда придерживается собеседник, и — как следствие — неизбежной путанице в понятиях, заводящей спор в тупик.

3. Народная вера (язычество) и Ведизм

В последнее время вопрос о самоназвании Родноверия встаёт как никогда остро. И дело здесь не столько в назревшей необходимости иметь общее формальное именование, сколько в необходимости определить: что есть сам Духовный исток Родноверия?

Официальный учёный мир, за некоторыми исключениями, склонен называть все формы Родноверия, существующие ныне на русской земле, «язычеством» или даже «нео-язычеством». Сами же родноверы относятся к определению «язычество» не однозначно. Так, одни понимают «язычество» как «веру иных народов» (вслед за иудео-христианами, называвшими некогда «язычниками» всех тех, кто придерживался веры и обычаев своих отцов, а не «библейского» народа); другие полагают, что«язычество» — значит просто «народная вера» или, буквально, «народничество» (от древнерус. «языки» — «народы») и ничего зазорного в этом названии не усматривают; третьи же склонны отделять «язычество» как собственно народную веру, искажённую суеверием невежественных обывателей, от сокровенного Ведания (не слепой веры, но Высшего Знания), доступного лишь избранным.

Если первый и второй взгляды основаны лишь на различном толковании происхождения слова «язычество», то третий взгляд переносит наше внимание уже совершенно в иную область, утверждая, по сути, сословность всякого знания вообще и Духовного Ведания в частности.

4. «Нео-язычество»

Само понятие «нео-язычество» зародилось в научных кругах сравнительно недавно, где использовалось для обозначения всего современного Родноверия, лишённого, по мнению некоторых «официальных» учёных, непосредственной преемственности от древней Веры (Веды) наших предков. Конечно, это как бы невзначай «выпорхнувшее» на свет словцо было сразу же подхвачено многими церковными (иудео-христианскими) писателями, боящимися «конкуренции» со стороны современного Родноверия5. Интересно, что мнение сих «толкователей» разделили и некоторые нынешние родноверы, сознательно отказавшиеся от наследования «примитивной народной культуры», которая, несмотря ни на что сохранила до сегодняшних дней многие древние обычаи наших предков.

При этом подавляющее большинство современных приверженцев Родной Веры всёже не согласно с таким определением, справедливо полагая, что Родноверие, не являясь строго догматической религией (как, например, христианство), в разные исторические эпохи может принимать различные формы, не порывая при этом с древним Знанием (Веданием), но понимая его в соответствии с новым укладом жизни. И даже более того: если некие формы оказываются застывшими в неизменности «на века» — значит, они просто-напросто уже мертвы и не могут служить проводниками живой Веры (Веды), коей является Родноверие.

Да и о каком прерывании Традиции можно говорить, когда даже в самые тяжёлые для русской земли времена народ продолжал праздновать Коляду и Масленицу, Красную Горку и Купалу и целый ряд других, менее значимых родноверческих святодней? И это не говоря уж о сохранении и передаче знаний народного ведовства, знахарства и целительства, о богатейших традициях русского фольклора с его былинами, песнями, сказками, заговорами и т.п., о сохранившихся священных образах седой древности нашей в обережной вышивке и резьбе — живых традициях, существующих и по сей день!

Таким образом, нужно признать, что определение «нео-язычество» — если и может быть применимо, то лишь по отношению к некоторым отдельным нынешним родноверам, но никак не ко всему современному Родноверию вцелом.

5. Единобожие и Многобожие

В научных кругах стало привычкой приравнивать язычество (Родноверие) к политеизму, то есть Многобожию, противопоставляя его авраамическим религиям, исповедующим монотеизм, или Единобожие. Конечно, такая трактовка Родноверия, мягко говоря, не полностью соответствует действительности.

Да, среди нынешних родноверов есть такие, кто формально утверждает Многобожие. Но, во-первых, таковых — далеко не большинство, а во-вторых, при внимательном рассмотрении их вероучений оказывается, что речь в них идёт о связи с некими высшими силами, чья возможность воздействия на мир достаточно ограничена, то есть не о связи с Великими Богами — творящими, поддерживающими и в свой черёд разрушающими всё сущее, но лишь о взаимодействии с некими могучими, но далеко не всесильными Природными духами. Вопрос же о Всебоге в этих вероучениях либо не поднимается вообще, либо носит слишком общий характер.

Также в нынешнем Родноверии существует противоположное течение, утверждающее абсолютное Единство Всебога (Рода) — вплоть до полного отрицания существования ещё каких-либо Богов. Родноверы, придерживающиеся такого взгляда, справедливо указывают на то, что если бы миром управляли различные, никак не связанные друг с другом Личные Силы (различные и несвязанные друг с другом Боги), Мироздание просто распалось бы на части и перестало бы существовать как Единое Целое. Но при этом они не могут внятно объяснить существование в мире различных, далеко не сходных друг с другом вещей, в силу чего некоторые из них склоняются к принятию концепции «Мировой Иллюзии», объявляющей, с некоторыми оговорками, «не существующими на самом деле» все внешние различия и саму очевидную множественность вещей.

Но всё же большая часть Родноверов признаёт Единого Всебога — Рода, одновременно проявленного во многих Ликах — РодныхБогах. Такой подход превосходит как строгое Единобожие, так и строгое Многобожие, не противопоставляя их, но дополняя одно другим.

6. «Велесова книга»

Вопрос о подлинности «Велесовой книги» в нынешнее время всё больше перерастает в вопрос, какой быть Родной Вере (Веде): быть ли ей очередной «книжной» религией, опирающейся на некое «священное писание»(подобно авраамическим религиям, опирающимся на иудео-христианскую Библию), или же — истинной Религией Сердца, основанной на естественной Духовности, присущей человеку изначально.

Так как большинство нынешних апологетов «Велесовой книги» либо были воспитаны в иудео-христианской традиции, либо на протяжении какого-то отрезка своей жизни находились под сильным влиянием иудео-христианства, они не представляют себе иной религии и иной духовности, нежели та, которая основана на неком записанном «откровении», каждая буква коего внесена в незыблемый «канон» и осенена святостью записавшего её «пророка»(как это имеет место в авраамических религиях). Таким образом, чисто исторический спор о возможной подлинности «Велесовой книги» перерастает на их устах в спор идеологический. Некоторые из них даже договариваются до того, что отказываются считать русскими людьми тех, кто не признаёт «Велесову книгу» за «Библию русского язычества» (!), что изобличает в них самих сугубо христианский, «инквизиторский» подход к решению данного (повторим: чисто исторического по сути) вопроса.

Вообще, Родноверие как таковое — никак не может являться очередной «религией книги», как не может опираться на учение какого-либо одного «пророка» или «святого». Таким образом, принятие «Велесовой книги» в качестве единственно верного «священного писания славян» — противоречит самой сути Родноверия и не может ставиться в зависимость от её исторической подлинности.

7.Обрядность

Вопрос о том, необходима ли внешняя обрядность, вряд ли стоял перед нашими древними предками (чья жизнь была буквально насквозь пропитана обрядами), но зато он весьма остро стоит сейчас — перед теми из нас, кто отчуждён от Природных ритмов и Родового Уклада. По сути, это вопрос осоотношении внешнего и внутреннего в нашей жизни.

Условно говоря, все Духовные искатели делятся на две части: на тех, кто ищет ответ на абстрактный вопрос «Кто виноват?», а так же тех, кто ищет ответ на конкретный вопрос «Что делать?» Для первых вопрос носит довольно отвлечённый характер, хотя в некоторых случаях и может достигать значительного эмоционального накала. Для вторых же вопрос напрямую связан с их повседневной жизнью, и отсутствие чёткого ответа на оный воспринимается ими как своего рода духовный кризис.

Для большинства современных родноверов вопрос о необходимости внешней обрядности — это вопрос далеко не праздный, ибо он переводит наше внимание с отвлечённых философских идей на уровень повседневной жизни в Явленном мире, и ответ на него есть своего рода показатель глубины понимания жизни. Ибо одно дело — о чём ты мечтаешь в часы досуга, а другое — как ты строишь свою жизнь. «Мечтателей» на Руси было в избытке всегда, но мало для кого из них «мечтание» становилось орудием для подлинного Духовного преображения, для действительного изменения, совершаемого внутри (а, как следствие, и вовне) себя.

Вообще, Родноверие учит нас не противопоставлять внешнее и внутреннее, но понимать первое как естественное продолжение (проявление) второго. Иными словами, если ты Духовно «дорос» до Сердечного славления Родных Богов, это не может не иметь каких-то проявлений вовне. Если ты ведаешь Родных Богов Сердцем, ты не можешь не славить Их разумом, чувствами и плотью — обрядом, совершаемым на всех уровнях Бытия, включая телесный. Если же твоё славление не идёт дальше бесплотных мечтаний и праздных размышлений, значит, Богов ты ещё не ведаешь, и все твои рассуждения о Них суть не более чем пустая маята.

8. Традиция и новаторство

По сути, вопрос стоит так: каким должно быть соотношение старого и нового в современном Родноверии?

Некоторые полагают, что важнейшая задача Родноверия ныне — как можно более точно восстановить древнюю Веру наших предков. Другие, напротив, предлагают преодолеть «пережитки» прошлого и жить по законам современного мира. Но всё же большая часть современных Родноверов понимает необходимость разумного сочетания первого и второго — Традиции иноваторства: Искона, хранящего Древнюю Мудрость предков, и Вещего Сердца, жаждущего непосредственного Богооткровения ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС.

Подлинное следование Традиции (Обычаю, Искону) позволяет нам теперешним приложиться к неисчерпаемой кринице Древней Мудрости наших предков. Личный же вклад каждого, кто поистине радеет о Родной Вере, позволяет Традиции оставаться живой на протяжении тысячелетий, препятствуя её чрезмерной догматизации и формализации. И пока нас будет вести тот Огонь, что горит в Сердцах наших — не прервётся вервь древней Веры, не забудется дело предков наших, не умрёт Русь!

Тако верую, ибо Ведаю.

Слава Роду!

Писано Велеславом —
волхвом Русско-славянской родноверческой общины «Родолюбие»
на Родной Земле 20 сеченя-месяца (января) лета 4411 от основания Словенска
Великого6 (лета 2002 от н.х.л.) — во славу Родных Богов!

Родолюбие


Обсудить на форуме

..............................................

1 От «громада» — «община».

2 В современном Родновериитриединство миров Прави, Яви и Нави называют Триглавом Всемирья. ТриглавуВсемирья соответствует Сварожий Триглав, в который входят: Сварог (Бог Прави),Перун (Бог, оберегающий Явь от Нави) и Велес (Навий Владыка). Сам же СварожийТриглав, в свою очередь, является отображением Великого Родова Триглава: Род —Белобог — Чернобог. Взаимные соответствия этих трёх Триглавов видны изследующего сторя:

Белобог — РОД — Чернобог
Перун — СВАРОГ — Велес
Явь — ПРАВЬ — Навь

3 Которые, при внимательномрассмотрении, не противоречат, но дополняют друг друга.

4 «Живот» — в смысле«жизнь».

5 Ныне церковники, на правахнаследников и преемников, то и дело обращаются к государству с требованиямивернуть им имущество, принадлежавшее Церкви до революции 1917 г., включая церковныепостройки, в которых при Советской власти располагались склады, кинотеатры,музеи и т.д., — и государство, в большинстве случаев, удовлетворяет ихтребования. Но, как известно, большая часть христианских церквейпостроена на местах разорённых и осквернённых христианами родноверческих Капищнаших предков. И если церковники признают нас, современных родноверов,наследниками и преемниками древней дохристианской Веры Руси, тогда им придётся,следуя их же собственной логике, вернуть нам все разграбленные и осквернённыесвятыни, которые они попирали столетиями. Страшась и не желая этого, ониприлагают все усилия, чтобы лишить нас права наследования и упорно называют«нео-язычниками».

6 Согласно некоторымписьменным источникам, Словен (брат Руса) основал Словенск Великий в 2409 годудо н.э. (в 3099 году от «сотворения мира», согласно христианскому летосчислению):«...И от создания мира 2242-го году отпотопа, а от потопа до разделения язык 530 лет, а от разделения до началаВеликаго Словенска, иже ныне Великий Новград 327 лет. И всех лет от сотворения света до начала Великаго Словенска 3099 лет. Словен же и Рус живястамежду собою в любве и княжаху тако, и завладеша многими странами тамошнихкраев, такоже по сих сыновей их внуцы княжаху по коленам своим, и налезоша себеславы вечныя, и богатества много мечем своим и луком, обладаша же и севернымистранами и по всему Поморию даже и до предел Ледовитаго моря, и окрестЖелтовидных вод... И хождаху де и на Египетцкия страны и воеваху, и многоехрабрство показующе, во иерусалимских и великих варварских странах велий страхот них тогда надлежаще...» Подробнее об этом — см. книгу: Славянскаятрадиционная культура и современный мир. Сборник материалов научно-практическойконференции. Выпуск 1. – Москва: Государственный республиканский центр русскогофольклора, 1997; стр. 4-17, 140-146; цитата приведена со стр. 142. Сам цитируемыйрукописный памятник хранится в Отделе рукописей Библиотеки Академии Наук вСанкт-Петербурге, шифр 32.3.16, листы 85-98.

Коран – это мусульманское Писание, то есть Священное Писание последователей Ислама. Ислам – религия, образовавшаяся в среде арабов – людей, до тех пор в значительной степени ограниченных Аравийским полуостровом – пророком Мухаммадом в начале седьмого столетия. Коран был низведён пророку Мухаммаду Всевышним при посредстве архангела Гавриила; отчасти это происходило в Мекке, его родном городе, и частично в Медине, где он преуспел в создании государства в прежде не имеющем гражданства племенном обществе. Сообщение было низведено на арабском языке, языке людей, к которым оно первоначально обращалось, несмотря на то, что сообщение было в конечном счёте для всего человечества. Коран определённо упоминает, что Мухаммад был посланником ко всему человечеству, и что он является последним посланником, который будет послан. Таким образом, Коран – заключительное сообщение, которое отчасти заменяет, отчасти подтверждает основные положения религии Господа, предопределённой для иудеев и христиан, так же как мусульман. Сегодня общее количество мусульман в мире – более миллиарда, что составляет почти одну пятую всемирного населения. Для всех мусульманских общин, независимо от того, на каком языке они говорят и где они живут, Коран – их Священное Писание.


Основы

Первое, что необходимо знать о Коране – его форма. Арабское слово 'Коран' буквально означает 'декламацию' и 'чтение'. Точно так же Коран был и рассказан устно, и записан в книжной форме. Истинная сила Корана остаётся в устной декламации, поскольку он предназначен, чтобы читаться вслух и мелодично, но тем не менее аяты были записаны на доступных материалах в помощь запоминанию и сохранению, и они были собраны и упорядочены в книжной форме частно, а в более поздний период институционально. Коран не был предназначен для хронологического пересказа истории, и таким образом, Коран не должен рассмотриваться как последовательный рассказ подобно книге Бытия. Арабская книга, называемая Кораном, приблизительно объёмом с Новый Завет. В большинстве изданий в нём около 600 страниц.

В отличие от иудейской Библии и Нового Завета, Коран вышел из уст одного человека, пересказывшим то, о чём его известил архангел Гавриил. С другой стороны, и иудейский, и христианский завет – собрания многих книг, которые были написаны большим количеством людей, и мнения относительно их статуса как откровения сильно отличаются.


Как устроен Коран?

Коран состоит из 114 глав неодинаковой длинны. Каждая глава называется сура по-арабски, а каждое предложение Корана называется аятом, литературно означающего ‘знамение.’ Подобно Библии, Коран разделен на отдельные единицы, именующиеся стихами по-русски. Эти стихи не стандартны в длине, и где каждый из них начинается, а другой начинается было решено не людьми, но продиктовано Богом. Каждый из них – определённый акт выражения закрытого значения, или "знамения", обозначемого словом аят в арабском языке. Самая короткая сура имеет десять слов, а самая длинная включает 6100 слов. Первая сура, Фатиха (“Открывающая”), относительно короткая (двадцать пять слов). Начиная со второй суры, длина сур постепенно уменьшается, хотя это и не твёрдое правило. Последние шестьдесят сур занимают столько же места, сколько вторая. Некоторые из длинных аятов намного длиннее, чем самая короткая сура. Все суры, кроме одной, начинаются с бисмилляхи ар-рахман ар-рахим, ‘От имени Бога, Самого Милостивого, Самого Милосердного.’ Каждая сура имеет название, которое обычно упоминает ключевое слово внутри неё. Например, самая длинная сура, аль-Бакара, или “Корова”, названа в честь истории Моисея, приказывающего иудеям заклать корову. История эта начинается словами: “А когда Муса (Моисей) сказал: «Аллах приказывает вам заколоть корову»…’” (Коран 2:67)

Так как различные главы имеют различные длины, Коран был разделён учеными первого столетия после смерти Пророка на тридцать приблизительно равных частей, каждую часть называют джуз по-арабски. Это разделение Корана было сделано для людей, для запоминания или чтения его более организованным способом, и это не имеет никакого влияния на первоначальную структуру, поскольку это – простые марки сбоку страниц, обозначающих часть. В мусульманском месяце поста, рамадане, один джуз обычно читается каждую ночь, и чтение полного Корана заквершается за тридцать дней месяца.


Перевод Корана

Начинающий должен знать несколько
аспектов, касающихся переводов Корана.

Во-первых, существует различие между Кораном и его переводом. На взгляд христиан, Библия всегда Библия, независимо от того, на каком языке она может читаться. Но перевод Корана – не слово Бога, поскольку Коран – точные арабские слова, произнесённые Богом, низведённые пророку Мухаммаду Гавриилом. Слово Бога – только арабский Коран, поскольку Бог говорит: “Поистине, Коран Мы ниспослали на арабском языке.” (Коран 12:2)

Перевод – просто объяснение значений Корана. Именно поэтому на современных русских переводах пишется: “Перевод смыслов и комментарии”, ибо они стремятся только как можно ближе передать значение, как любой перевод, без воспроизведения формы Священной Книги. Переведенный текст теряет неподражаемое качество оригинала, в большой степени отличаясь от него. По этой причине, всё, что расценивается как 'декламация' Корана, должно быть на арабском языке, как, например, декламации Корана в пяти ежедневных молитвах мусульман.

Во-вторых, не существует совершенного перевода Корана, и, будучи человеческими работами, каждый почти всегда имеет ошибки. Некоторые переводы лучше в их лингвистическом качестве, в то время как другие отличаются большей точностью в описании значения. Многие неточные, а иногда вводящие в заблуждение, переводы, которые вообще не считаются надёжными переводами Корана большинством мусульман, продаются на книжном рынке.

В-третьих, несмотря на то, что обзор всех русских переводов вне возможностей этой статьи, некоторые переводы, предпочитаются другим. Широко распространённый перевод профессора Крачковского – дословный, так как профессор отнёсся к Корану как к литературному памятнику, а не Священному Писанию. Он не пользовался общепринятыми тэфсирами (объяснениями крупных учёных), отсюда – большие погрешности в переводе. Популярный среди русских мусульман перевод профессора Пороховой отличается красотой слога, которым она попыталась передать красоту божественной Книги. Однако, при переводе она пользовалась английской версией Юсуфа Али, которая вообще приемлема, но его комментарии в сносках, полезные время от времени, могут быть неверны, а порой и недопустимы. Русскоязычные (не русские) мусульмане предпочитают перевод Кулиева, легче понимаемый ими, ибо написан более простым языком, как и перевод Османова. Очень даже неплох перевод русского мусульманина Богуславского, сделанный более ста лет назад, сохранивший язык своей эпохи. Тэфсирный перевод Абдель Саляма Манси и Сумайи Афифи – единственный перевод, сделанный с арабского языка. Тэфсирный перевод может быть дословным, в отличие от обычного перевода, потому что ниже на этой же странице приводятся объяснения каждого непонятного слова. Этот перевод быстро стал библиографической редкостью.


Толкование (Тэфсир по арабски)

Хотя значения Корана легки и ясны для понимания, нужно быть осторожным, делая утверждения о религии, не полагаясь на подлинный комментарий. Пророк Мухаммад не только передал Коран, он также объяснил его своим сподвижникам, и эти высказывания были собраны и сохранены до наших дней. Бог говорит: “И Мы тебе послали Напоминание для того, чтобы ты ясно людям разъяснил то, что им ниспослано…” (Коран 16:44)

Для понимания некоторых из более глубоких смыслов Корана, нужно положиться на комментарии, сделанные о них Пророком и его сподвижниками, а не на то, что понимается из текста, поскольку их понимание ограничено их предшествующим знанием.

Для толкования Корана существует определенная методология, чтобы извлечь прямое значение. Кораническая наука, как её называют, является чрезвычайно специализированной областью Исламского знания, которая требует мастерства во многих дисциплинах, таких как толкование, декламация, шрифты, сравнение, обстоятельства, послужившие причиной откровения или его замены, Кораническая грамматика, знание необычной терминологии, религиозные постановления, арабский язык и литература. Согласно учёным Коранического толкования, надлежащий метод объяснять аяты Корана:

(i) Тэфсир
Корана самим Кораном.

(ii) Тэфсир
Корана сунной Пророка.

(iii) Тэфсир
Корана сподвижниками.

(iv) Тэфсир
Корана арабским языком.

(v) Тэфсир
Корана «мнением» учёных, если нельзя объяснить никаким из вышеуказанных
методов.

1. Самый большой враг в жизни человека — это он сам.
2. Самая большая глупость в жизни человека — это ложь.
3. Самое большое поражение в жизни человека — это надменность.
4. Самая большая печаль в жизни человека — это зависть.
5. Самая большая ошибка в жизни человека — потерять самого себя.
6. Самая большая вина в жизни человека — неблагодарность.
7. Самое достойное сожаления в жизни человека — умаление своего достоинства.
8. Самое достойное восхищения в жизни человека — подняться после падения.
9. Самая большая утрата в жизни человека — потеря надежды.
10. Самое большое достояние в жизни человека — здоровье и разум.
11. Самый большой долг в жизни человека — искренние чувства.
12. Самый большой дар в жизни человека — великодушие.
13. Самый большой недостаток в жизни человека — непонимание.
14. Самое большое утешение в жизни человека — добрые дела.

Воскресение Христова - Пасха, перед которым происходит описываемое событие - величайшее для христиан событие, являющее собой знамение победы Спасителя над грехом и смертью и начало бытия мира, искупленного и освященного Господом Иисусом Христом.

На протяжении без малого двух тысяч лет Православные Христиане и представители других христианских деноминаций встречают свой величайший праздник - Воскресение Христово (Пасху) в храме Гроба Господнего (Воскресения) в Иерусалиме. В этой величайшей для христиан святыне, находится Гроб, где был погребен, а затем воскрес Христос; Святые Места, где Спаситель был осужден и казнен за наших грехи.

Каждый раз все, кто находятся внутри и поблизости с Храмом на Пасху становятся свидетелями схождения Благодатно Огня (Света).


История

Благодатный Огонь является в храме уже не первое тысячелетие. Самые ранние упоминания о схождении Благодатного Огня в канун Воскресения Христова встречаются у Григория Нисского, Евсевия и Сильвии Аквитанской и датируются IV веком. В них есть описание и более ранних схождений. По свидетельству Апостолов и святых отцов, нетварный Свет осветил Гроб Господень вскоре после Воскресения Христа, что увидел один из апостолов: "Петр верил, видел же не только чувственными очами, но и высоким Апостольским умом - исполнен убо был Гроб света, так что, хотя и ночь была, однако, двема образы видел внутренняя - чувственно и душевно," - читаем мы у церковного историка Григория Нисского. "Петр предста ко Гробу и свет зря во гробе ужасашеся," - пишет Св. Иоанн Дамаскин. Евсевий Памфил повествует в своей "Церковной истории", что когда однажды не хватило лампадного масла, патриарх Нарцисс (II в.) благословил налить в лампады воды из Силоамской купели, и сошедший с неба огонь возжег лампады, которые горели затем в продолжение всей пасхальной службы. Среди ранних упоминаний свидетельства мусульман, католиков. Латинский монах Бернард, (865 г.) пишет в своем итинерарии: "В Святую Субботу, которая есть канун Пасхи, служба начинается рано и по совершении службы поется Господи помилуй до тех пор, пока, с пришествием Ангела, возжигается свет в лампадах, висящих над Гробом."


Церемония

Литания (церковная церемония) Святого Огня начинается приблизительно за сутки до начала Православной Пасхи, которая, как известно, празднуется в иной день чем у других христиан. В Храме Гроба Господня начинают собираться паломники, желающие своими глазами увидеть схождение Благодатного Огня. Среди присутствующих всегда много инославных христиан, мусульман, атеистов, за церемонией следит еврейская полиция. В самом храме вмещается до 10 тысяч человек, вся площадь перед ним и анфилады окрестных сооружений также оказываются заполнены народом - количество желающих гораздо больше возможностей храма, поэтому паломникам бывает нелегко.

"Накануне в храме уже все свечи, лампады, паникадила были потушены. Еще в неотдаленном прошлом (в начале XX в. - прим. ред.) тщательно наблюдалось за сим: турецкими властями производился строжайший обыск внутри часовни; по наветам католиков доходили даже до ревизии карманов священнодействовавшего митрополита, наместника Патриарха..."

На середине ложа Живоносного Гроба ставится лампада, наполненная маслом, но без огня. По всему ложу раскладываются кусочки ваты, а по краям - прокладывается лента. Так приготовленная, после осмотра турецких стражников, а ныне - еврейской полиции, Кувуклия (Часовня над Гробом Господним) закрывается и опечатывается местным ключником мусульманином .

"И вот утром Великой Субботы, в 9 часов по местному времени, начали появляться первые признаки Божественной силы: послышались первые раскаты грома, между тем, как на улице было ясно и солнечно. Продолжались они в течение трех часов (до 12-ти). Храм начал озаряться яркими вспышками света. То в одном, то в другом месте стали блистать небесные зарницы, предвещающие сошествие Небесного Огня," - пишет один из очевидцев.

"В половине второго часа, раздается колокол в патриархии и оттуда начинается шествие. Длинной черной лентой входит греческое духовенство в храм, предшествуя его Блаженству, Патриарху. Он - в полном облачении, сияющей митре и панагиях. Духовенство медленной поступью минует "камень миропомазания", идет к помосту, соединяющему кувуклию с собором, и затем между двух рядов вооруженной турецкой рати, едва сдерживающей натиск толпы, исчезает в большом алтаре собора" - повествует средневековый паломник.

Через 20-30 минут после опечатывания Кувуклии в храм вбегает православная арабская молодежь, чье присутствие также является обязательным элементом Пасхальных торжеств. Молодые люди как наездники сидят на плечах друг у друга. Они просят Божью Матерь и Господа, чтобы он даровал Православным Благодатный Огонь; "Иля дин, иля виль эл Мессиа" ("нет веры, кроме веры Православной, Христос - истинный Бог") - скандируют они. Для прихожан европейцев, привыкшим к иным формам выражения чувств и спокойным богослужениям бывает весьма непривычно видеть такое поведение местной молодежи. Однако Господь нам напоминал, что Он приемлет и такое, по детски наивное, но чистосердечное обращение к Богу.

"Во времена, когда Иерусалим находился под британским мандатом, английский губернатор попытался запретить однажды эти "дикарские" пляски. Патриарх молился в Кувуклии два часа: огонь не сошел. Тогда Патриарх своей волей приказал впустить арабов... И огонь снизошел.". Арабы как бы обращаются ко всем народам: правильность нашей веры Господь подтверждает низведением Благодатного Огня накануне православной Пасхи. Во что же веруете вы?

"Вдруг внутри храма над Кувуклией появилось небольшое облачко, из которого стал моросить мелкий дождичек. Я стоял недалеко от Кувуклии, потому и на меня, грешного, упали несколько раз маленькие капли росы. Подумал, наверное, на улице гроза, дождь, а крыша в храме неплотно закрыта, поэтому вода проникает вовнутрь. Но тут греки закричали: "Роса, роса..." Благодатная роса сошла на Кувуклию и смочила вату, лежавшую на Гробе господнем. Это было второе проявление Божией Силы." - пишет паломник.

В Храм входит процессия - иерархи празднующих Пасху конфессий. В конце процессии идет православный Патриарх одной из поместных Православных церквей (Иерусалимской или Константинопольский) в сопровождении армянского Патриарха и священнослужителей. В своем крестном ходе процессия минует все находящиеся в храме памятные места: священную рощу, где был предан Христос, место, где его побивали римские легионеры, Голгофу, где Его распяли, камень Помазания - на котором тело Христа готовили к погребению.

Процессия подходит к Кувуклии и трижды обходит ее. После этого Православный Патриарх останавливается напротив входа в Кувуклию; его разоблачают от риз и он остается в одном полотняном подряснике, чтобы было видно, что он не проносит с собой в пещеру спичек или чего бы то ни было, способного зажечь огонь. Во времена господства турков, пристальный "контроль" за патриархом осуществляли турецкие янычары, обыскивавшие его перед вхождением в Кувуклию.

Надеясь уловить православных на подделке городское мусульманское начальство расставляло турецких воинов по всему храму, а те обнажали ятаганы, готовые отрубить голову всякому кто будет замечен вносящим или зажигающим огонь. Однако за всю историю турецкого владычества никто в этом так и не был уличен. В настоящее же время Патриарха осматривают еврейские полицейские следящие.

Hезадолго до патриарха подризничий вносит в пещеру большую лампаду, в которой должен разгореться главный огонь и 33 свечи - по числу лет земной жизни Спасителя. Затем Православный и Армянский Патриархи (последний также разоблачается перед входом в пещеру) входят внутрь. Их запечатывают большим куском воска и налагают на дверь красную ленту; православные служители ставят свои печатки. В это время в храме выключается свет и наступает напряженное тишина - ожидание. Присутствующие молятся и исповедуют свои грехи, прося Господа даровать Благодатный Огонь.

Все находящиеся в храме люди терпеливо ждут выхода патриарха с Огнем в руках. Впрочем в сердцах многих людей присутствуют не только терпение, но и трепет ожидания: в соответствии с преданием Иерусалимской Церкви считается, что тот день, когда Благодатный Огонь не сойдет, будет последним для людей находящихся в Храме, а сам Храм будет разрушен. Поэтому, паломники обычно причащаются перед тем как прийти в святое место.

Молитва и обряд продолжаются до тех пор, пока не произойдет всеми ожидаемое чудо. В разные годы томительное ожидание длится от пяти минут до нескольких часов.


Схождение

Перед схождением храм начинают озарять яркие вспышками Благодатного Света, тут и там проскакивают маленькие молнии. При замедленной съемке хорошо видно, что они исходят из разных мест храма - от иконы, висящей над Кувуклией, от купола Храма, от окон и из других мест, и заливают все вокруг ярким светом. Кроме того, то тут, то там, между колоннами и стенами храма мелькают вполне видимые молнии, которые часто проходят без всякого вреда через стоящих людей.

Мгновение спустя весь храм оказывается опоясанным молниями и бликами, которые змеятся по его стенам и колоннам вниз, как бы стекают к подножию храма и растекаются по площади среди паломников. Одновременно с этим у стоящих в храме и на площади загораются свечи, Рядом с кувуклией возник светящийся столп, снизу слева видна появившаяся в воздухе цепочка огнейсами зажигаются лампады находящиеся по бокам Кувуклии загораются сами (за исключением 13 католических), как и некоторые другие в пределах храма."И вдруг капля падает на лицо, а затем в толпе раздается крик восторга и потрясения. Огонь пылает в алтаре Кафоликона! Вспышка и пламя - как огромный цветок. А Кувуклия еще темная. Медленно - медленно, по свечам Огонь из алтаря начинает спускаться к нам. И тут громовой вопль заставляет оглянуться на Кувуклию. Она сияет, вся стена переливается серебром, белые молнии струятся по ней. Огонь пульсирует и дышит, а из отверстия в куполе Храма на Гроб с неба опустился вертикальный широкий столб света,". Храм или отдельные его места заполняются не имеющим аналогов сиянием, которое как полагают, впервые явилось во время Воскресения Христова. В это же время двери Гроба открываются и выходит Православный патриарх, который благословляет собравшихся и раздает Благодатный Огонь.

О том как загорается Благодатный Огонь рассказывают сами патриархи. "Я видел, как митрополит склонился над низким входом, вошел в вертеп и повергся на колени пред Святым Гробом, на котором ничего не стояло и который был совершенно обнажен. Не прошло и минуты, как мрак озарился светом и митрополит вышел к нам с пылающим пучком свечей". Иеромонах Мелетий приводит слова архиепископа Мисаила: "Вшедше мне внутрь Святаго Гроба Господня, видевши бе на всей крышке Гробней блистает свет, подобно рассыпанному мелкому бисеру, в виде белого, голубого, алого и других цветов, который потом совокупляясь, краснел и претворялся в вещество огня... и от сего-то огня уготованные кандила и свечи возжигаются.".

Гонцы, еще когда Патриарх находится в Кувуклии, через специальные отверстия разносят Огонь по всему храму, огненный круг постепенно распространяется по храму.

Однако не все зажигают огонь от патриаршей свечи, у некоторых он загорается самхраму. Рассыпался ярко-голубыми бисеринками над Кувуклией вокруг иконы "Воскресения Господня", и вослед вспыхнула одна из лампад. Врывался в храмовые часовни, на Голгофу (зажег на ней также одну из лампад), сверкал над Камнем Миропомазания (здесь также зажглась лампадка). У кого-то обуглились фитили свечей, у кого-то сами собой вспыхнули светильники, пучки свечей. Всполохи все более усиливались, искры тут и там разносились по пучкам свечей.". Один из свидетелей отмечает, как у стоящей рядом с ним женщины трижды сами загорались свечи, которые она дважды пыталась затушить.

Первое время - 3-10 минут, загоревшийся Огонь обладает удивительными свойствами - совершенно не жжет, независимо от какой свечи и где он будет зажжен. Можно видеть, как прихожане буквально умываются этим Огнем - водят им по лицу, по рукам, черпают пригоршнями, и он не наносит никакого вреда, поначалу не опаляет даже волосы. Первое время Благодатный Огонь совершенно не жжет"Возжегше в одном месте 20 свеч и браду свою теми всеми свещами жег, и ни единаго власа ни скорчило, ни припалило; и погасиша все свещи и потом возжегше у иных людей, те свещи затеплил, тако же и в третий те свещи затепли и я, и то ничем жене тронуша, единаго власа не опалило, ни скорчило..." - писал четыре столетия назад один из паломников. Капельки воска, которые падают от свечек прихожане называют Благодатной росой. Как напоминание о Чуде Господнем они останутся на одежде свидетелей навсегда, никакие порошки и стирки их не возьмут.

Людей, находящихся в это время в храме, переполняют непередаваемые и ни с чем несравнимое по своей глубины чувство радости и духовного успокоения. По словам тех, кто побывал на площади и в самом храме при снизшествии огня, глубина чувств переполнявших людей в этот момент была фантастической, - из храма очевидцы выходили как бы зановородившимися, как они сами говорят, - духовно очистившимися и прозревшими. Что особенно замечательная не остаются равнодушными даже те, кому неудобно это дарованное Богом знамение.

Случаются и более редкие чудеса. Съемка на одной из видеопленок свидетельствует о происходящих исцелениях. Визуально камера демонстрирует два таких случая, - у человека с изуродованным гниющим цхом рана, смазанная Огнем, прямо на глазах затягивается и ухо принимает нормальный внешний вида, а также показан случай прозрения слепого (по внешним наблюдениям у человека были бельма на обоих глазах до "умывания" Огнем).

В дальнейшем, от благодатного Огня будут зажжены лампады по всему Иерусалиму, специальными авиарейсами Огонь будет доставлен на Кипр и в Грецию, откуда будет развезен по всему миру. В недавнее время непосредственные участники событий стали его привозить и в нашу страну. В близлежащих к Храму Гроба Господня районах города свечи и лампады в храмах загораются сами."


Только ли православным?

Многие инославные, когда впервые слышат о Благодатном Огне пытаются укорить православных: откуда Вы знаете, что он дарован именно Вам? а что если бы его принимал представитель иной Христианской конфессии? Однако попытки силой оспорить право получения Благодатного Огня со стороны представителей других деноменаций были и случались не единожды.

Лишь в течение нескольких веков Иерусалим находился под контролем Восточных христиан, большую же часть времени, как и сейчас, городом правили представители других недружелюбно или вовсе враждебно относившихся к Православию учений.

<В 1099 г. Иерусалим был завоеван крестоносцами, римская церковь и местные градоночальники почитая Православных за вероотступников, смело принялись попирать их права. Английский историк Стивен Рансимен приводит в своей книге повествование об этом летописца западной церкви: "Неудачно начал первый латинский патриарх Арнольд из Шоке: он приказал изгнать секты еретиков из принадлежавших им пределов в Храме Гроба Господня, затем он стал пытать православных монахов, добиваясь, где они хранят Крест и другие реликвии… Несколько месяцев спустя Арнольда сменил на престоле Даймберт из Пизы, который пошел еще дальше. Он попытался изгнать всех местных христиан, даже православных, из Храма Гроба Господня и допускать туда лишь латинян, вообще лишив остальных церковных зданий в Иерусалиме или около него… Скоро грянуло Божье возмездие: уже в 1101 г. в Великую Субботу не совершилось чуда сошествия Святого огня в Кувуклии, покуда не были приглашены для участия в этом обряде восточные христиане. Тогда король Балдуин I позаботился о возвращении местным христианам их прав…".

Капеллан Иерусалимских королей-крестоносцев, Фульк, рассказывает, что когда западные поклонники (из числа крестоносцев) посетили св. град прежде взятия Кесарии, для празднования в нем св. Пасхи пришли в Иерусалим, весь город был в смятении, потому что святый огонь не являлся и верные целый день оставались в тщетных ожиданиях в храме Воскресения. Тогда, как бы по небесному внушению духовенство латинское и король со всем двором своим пошли... в храм Соломонов, недавно обращенный ими в церковь из мечети Омаровой, а между тем Греки и Сирияне, оставшиеся у св. Гроба, раздирая свои одежды, с воплями призывали благодать Божию, и тогда, наконец, сошел св. Огонь."

Но самый знаменательный случай произошел в 1579 г. Владельцами Храма Господня являются одновременно представители нескольких Христианских Церквей. Священникам армянской церкви, вопреки традиции, удалось подкупить султана Мурата Правдивого и местное градоначальство, чтобы те позволили им единолично праздновать Пасху и принимать Благодатный Огонь. Колонна из которой изошел Благодатный Огонь, стоит до сих пор, как напоминание о воле БожиейПо призыву армянского духовенства, со всего Ближнего Востока в Иерусалим приехало множество их единоверцев, дабы одним отметить Пасху. Православные вместе с Патриархом Софронием IV были удалены не только от кувуклии, но и вообще из Храма. Там, у входа в святыню, они и остались молиться о схождении Огня, скорбя об отлучении от Благодати. Армянский Патриарх молился около суток, однако, несмотря на его молитвенные усилия, никакого чуда не последовало. В один момент с неба ударил луч, как это обычно бывает при снизшествии Огня, и попал точно в колонну у входа, рядом с которой находился Православный патриарх. Из нее во все стороны брызнули огненные всплески и зажглась свеча у Православного Патриарха, который передал единоверцам Благодатный Огонь. Это был единственный случай в истории, когда схождение произошло за пределами Храма, фактически по молитвам Православного, а не армянского первосвященника. "Все обрадовались, а православные арабы от радости стали прыгать и кричать: "Ты еси един Бог наш, Иисус Христос, едина наша истинная вера - вера православных христиан" - пишет инок Парфений. В это же время на анфиладах построек прилегающих к храмовой площади находились турецкие солдаты. Один из них, по имени Омир (Анвар), увидев происходящее воскликнул: "Единая вера Православная, я - христианин" и спрыгнул вниз на каменные плиты с высоты около 10 метров. Однако юноша не разбился - плиты под его ногами растопились как восковые, запечатлев его следы. За принятие христианства мусульмане казнили храброго Анвара и пытались соскоблить следы, столь явно свидетельствующие о торжестве Православия, однако им это не удалось, и приходящие в Храм до сих пор могут видеть их, как и рассеченную колонну у дверей храма. Тело мученика было сожжено, однако греки собрали останки, которые до конца XIX века находились в женском монастыре Великой Панагии, источая благоухание.

Турецкое начальство весьма разгневалось на самонадеянных армян, и поначалу даже хотело казнить иерарха, но позже смиловалось и постановило ему в назидание о случившемся на Пасхальной церемонии всегда следовать за Православным патриархом и впредь не принимать непосредственного участия в получении Благодатного Огня. Хотя власть давно сменилась, обычай сохраняется до сих пор. Впрочем, это была не единственная попытка мусульман, отрицающих Страсти и Воскресение Господне, воспрепятствовать схожденияю Благодатного огня. Вот что пишет известный исламский историк ал-Бируни (IX-X вв.): "...однажды губернатор приказал заменить фитили медной проволокй, надеясь что лампады не загорятся и само чудо не произойдет. Но тогда же когда огонь сошел, медь загорелась".

Трудно перечислить все многочисленные события, которые происходят перед схождением Благодатного Огня и во время его. Однако одно заслуживает особого упоминания. Несколько раз за сутки или непосредственно перед схождение Благодатного Огня, в Храме начинали мироточить иконы или фрески с изображением Спасителя. Впервые это произошло в Великую Пятницу в 1572 г. Первыми свидетелями стали два француза, письмо об этом одного из них хранится в Центральной Парижской библиотеке. Через 5 месяцев - 24 августа Карл IX устроил в Париже Варфоломеевскую резню. За два дня была уничтожена треть населения Франции. В 1939 в ночь с Великой пятницы на Великую субботу она опять замироточила. Свидетелями стали несколько монахов, живущих при Иерусалимском монастыре. Через пять месяцев, 1 сентября 1939 г. началась II мировая война. В 2001 г. это случилось вновь. Христиане не увидели в этом ничего страшного... но о том что произошло 11 сентября этого года - через пять месяцев после мироточения, знает весь мир.

Пасха — это не просто праздник. Это — суть христианства. Если мы внимательно прочитаем апостольские послания и посмотрим те первые проповеди, что приведены в «Деяниях апостолов», нас ждёт сюрприз: апостолы не знают никакого «учения Христа». Ни разу они не говорят «как учил нас Господь», не пересказывают Нагорной проповеди и не передают из уст в уста рассказы о чудесах Христовых. Важнее всего этого для них одно: Он умер за грехи наши, но и воскрес. Пасхальные события — вот основа христианской проповеди. Христианство — не «учение», не моралистика, а просто рассказ о факте. Апостолы и проповедуют только факт — событие, очевидцами которого были.

Но при этом они говорят о Воскресении Христовом не как о событии лишь в Его жизни, но и — в жизни тех, кто принял пасхальное благовестие, — потому что «Дух Того, Кто воскресил из мёртвых Иисуса, живёт в вас» (Рим. 8,11). Необычность происшедшего со Христом в том, что смерть Его и воскресение «действует в нас» (2 Кор. 4,12).

И с тех пор каждый христианин может сказать: самое главное событие в моей жизни произошло в Иерусалиме, «при Понтии Пилате»…

Что же мы празднуем в Пасху? О богословии говорить современным людям сложно, поэтому присмотримся к тому, что говорит об этом икона.

Но в православной иконографии нет иконы Воскресения Христова! Знакомое всем нам изображение Христа, в белоснежных ризах исходящего из гроба со знаменем в руке, — это позднейшая католическая версия, лишь в послепетровское время появившаяся в российских храмах. Традиционная православная икона не изображает момент Воскресения Христа. Существует, однако, немало икон, надпись на которых говорит, что перед нами «Воскресение Господа нашего Иисуса Христа», а реальное изображение всё же повествует о событиях, имевших место днём раньше — в Великую Субботу. Пасхальной иконой Православной Церкви является икона «Сошествие во ад».

Христос на этой иконе как будто абсолютно статичен. Он держит за руки Адама и Еву. Он только готовится извести их из места скорби. Подъём ещё не начался. Но только что закончился спуск: одежды Христа ещё развеваются (как после стремительного спуска). Он уже остановился, а одежды ещё опадают вслед за Ним. Перед нами — точка предельного нисхождения Христа, от неё путь пойдёт ввысь, от преисподней — в Небо. Христос ворвался в ад, и сокрушенные им врата ада, разломанные, лежат под Его ногами.

«Сошествие во ад» являет нам, как совершается победа Христова: не силой и не магически-авторитарным воздействием, но — через максимальное «Самоистощание», самоумаление Господа. Ветхий Завет повествует, как Бог искал человека. Новый Завет, вплоть до Пасхи, нам говорит, как далеко пришлось пойти Богу, чтобы найти всё же Своего Сына.

Вся сложность иконографии Воскресения связана с необходимостью показать, что Христос — не только Воскресший, но и Воскреситель. Она говорит о том, — зачем Бог пришёл на землю и принял смерть.

На этой иконе дан момент перелома, мгновение встречи двух разнонаправленных, но единых по цели действий: предельная точка Божественного нисхождения оказывается начальной опорой человеческого восхождения. «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом» — такова золотая формула православного понимания человека.

Эти (ранее закрытые) возможности преображения открываются для человека стремительно — «во едином часе». «Пасха» и означает «переход», стремительное избавление. В ветхозаветные времена пасхальным хлебом были опресноки — безквасные хлебы, изготовленные наскоро из теста, которое некогда было даже заквасить. Столь же стремительно свершается и освобождение человечества (уже всего человечества, а не только еврейского народа) от рабства (уже не египетскому фараону, но самой смерти и греху).

Главный смысл иконографии Воскресения — сотериологический. «Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживём» (2 Тим. 2,11). «Как Христос воскрес из мёртвых славою Отца, так и нам ходить в обновлённой жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его "в крещении";, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним… дабы нам не быть уже рабами греху» (Рим. 6,4-6).

Воскресение Христа — это дарованная нам победа. Или — победа Христа над нами. Ведь мы сделали всё, чтобы Жизнь не «жительствовала в нас»: вывели Христа за пределы града своей души, своими грехами пригвоздили Его ко кресту, поставили стражу у гробницы и запечатали её печатью неверия и безлюбовности. И — вопреки нам, но ради нас — Он всё-таки воскрес.

Поэтому иконописец, задача которого — передать пасхальный опыт Церкви — не может просто представить саму сценку исхождения Спасителя из гроба. Иконописцу необходимо связать Воскресение Христа со спасением людей. Поэтому пасхальная тематика и находит своё выражение именно в изображении сошествия во ад.

Распятый в пятницу и Воскресший в воскресение, Христос в субботу нисходит во ад (Еф.4,8-9; Деян.2,31), чтобы вывести оттуда людей, освободить пленников.

Первое, что бросается в глаза в иконе сошествия, — это то, что в аду находятся… святые. Люди в нимбах окружают Христа, сошедшего в преисподнюю и с надеждой смотрят на Него.

До Пришествия Христова, до того, как Он соединил в Себе Бога и человека, для нас был закрыт путь в Царство Небесное. С грехопадения первых людей в структуре мироздания произошла подвижка, которая перервала животворящую связь людей и Бога. Даже в смерти праведник не соединялся с Богом.

Состояние, в котором пребывала душа умерших, в древнееврейском языке обозначается словом «Шеол» — безвидное место, сумеречное и без-образное место в котором ничего не видно (Иов. 10,21-22). Это скорее состояние тяжкого и бесцельного сна (Иов. 14,12), чем место каких-то конкретных мучений. Это «царство теней», эта мнимость в своём мареве скрывали людей от Бога. Древнейшие ветхозаветные книги не знают идеи посмертной награды, не ожидают рая.

В связи с этим в атеистической литературе встречается утверждение, что здесь пролегает непроходимая пропасть между Ветхим и Новым Заветом: новозаветная ориентация на бессмертие души не находит подтверждения в Ветхом Завете и противоречит ему. Тем самым в очень существенном пункте единство Библии ставится под сомнение. Да, Экклезиаст без всякой надежды вглядывается в пределы человеческой жизни. Псалмопевец Давид с плачем размышляет о скоромимоходящести человеческой жизни: «Человек яко трава, дни его яко цвет сельный, так оцвете, яко дух пройдёт в нём и не будет»… И Иов вопрошает, очевидно, не ожидая ответа: «Когда умрёт человек, то будет ли он опять жить?» (Иов.14.14).

Да, ветхозаветным людям не было ясно открыто наличие жизни и после жизни. Они могли предчувствовать, жаждать этого — но явно им ничего не было сказано. Ведь говорить, что за смертью их ждёт жизнь в Боге, Царство Небесное, — значит утешать их и обнадёживать, но ценой обмана. Ибо до Христа оно ещё не могло вобрать в себя мир, и никто из мира не мог вместить его в себя. Но и говорить людям Ветхого Завета правду о Шеоле — значило провоцировать в них приступы безысходного отчаяния или надрывного эпикурейства: «Станем есть и пить, ибо завтра умрём!»

И вот пришло время, когда надежды, казалось бы обманутые, всё же оправдались, когда исполнилось пророчество Исаии: «На живущих в стране тени смертной свет воссияет» (Ис. 9,2). Ад обманулся: он думал принять свою законную дань — человека, смертного сына смертного отца, он приготовился встречать назаретского плотника, Иисуса, Который обещал людям Новое Царство, а сейчас и Сам окажется во власти древнего царства тьмы — но ад вдруг обнаруживает, что в него вошёл не просто человек, а — Бог. В обитель смерти вошла Жизнь, в средоточие тьмы — Отец Света.

Впрочем, и смысл, и событийное настроение Пасхи нам не удастся передать лучше, чем это сделал святитель Иоанн Златоуст: «Пусть никто не рыдает о своём убожестве, ибо явилось общее Царство. Пусть никто не оплакивает грехов, ибо воссияло прощение из гроба. Пусть никто не боится смерти, ибо освободила нас Спасова смерть. Воскрес Христос и Жизнь пребывает. Воскрес Христос и мёртвый ни един во гробе!».

«Свой пришёл к своим». Кто эти «свои»? Святые цари и пророки, праведники Ветхого Израиля? Да! Но что говорит Златоуст? Разве говорит он: «Ни единого иудея во гробе» (в духовном гробе, в Шеоле)? Нет, — вообще «мёртвый ни един».

Знали ли русские иконописцы, что древнейшие православные святые считали «христианами до Христа» праведных язычников-философов? «Сократ и Гераклит и им подобные, которые жили согласно с Логосом (Словом), суть христиане» (святой Иустин Мученик). Все те, кто искал Единого Бога и во имя Его подавал своему ближнему «хоть чашу холодной воды», чья совесть вела к служению Богу и добру, — все они искали именно Христа (ещё не зная Его имени) и были узнаны и признаны Им как Его и спасены. Так считали древнейшие отцы Церкви, и даже во время, когда язычество было ещё сильно, они не боялись узнавать правду в её формально нехристианских облачениях — и воцерковлять её. Нехристианские мыслители (если они учили добру) почитались неправомочными обладателями не им принадлежащей истины, а сама Истина почиталась Единой и предугадываемой всеми духовно ищущими людьми. И потому — как Моисей приказал еврейскому народу во время пасхального исхода забрать всё золото из египетских домов (ибо оно было заработано евреями за столетия их рабства), — так и христиане должны приносить в Церковь всё лучшее; всё духовное золото, наработанное человечеством вне церковной ограды, «под рабством закона».

Но ещё и в «золотую осень» православного средневековья, может быть и незнакомые с Иустином Мучеником, русские и молдавские иконописцы не стеснялись на фресках соборов писать лики дохристианских философов. Может, и на иконах Воскресения Христова они видели и писали не только ветхозаветных праведников, но и всех, заслуживших блаженство «алчбой и жаждой правды». Ведь, как писал ап. Павел, Бог «есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных» (1 Тим. 4,10). Ведь Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2,3-4). Как само Пришествие в мир Слова означает суд, состоящий в том, что то, что было от света, — приняло Свет, потянулось к Нему и просветлилось, а те, чьи дела были злы, возненавидели Его (Ин. 3,19-21), — так не только в этическом, но и в познавательном плане обретение полноты Истины необходимо «судит» все остальные человеческие мнения. «Истинное Слово, когда Оно пришло, показало, что не все мнения и не все учения хороши, но одни худы, а другие хороши» (святой Иустин Мученик).

То, что казалось почти неразрешимым, равнодоказательным; что обладало, казалось бы, одинаковым достоинством полуистины-полулжи — при свете Истины, воссиявшей в сумерках безблагодатного богоискания, оказалось совсем не столь равнозначным. Усталая релятивистская мудрость дохристианского мира оказалась освещённой Солнцем Правды — Христом. И всё сразу стало иным.

То, что выдерживало сравнение со Светом, выявляло своё родство с Ним, — соединялось с Ним, и принималось Церковью.

«Свет Христов просвещает всех». Может быть, именно это хотел сказать древний иконописец, помещая на иконе Воскресения среди встречающих Спасителя людей не только с нимбами, но и без них.

На первом плане иконы мы видим Адаму и Еву. Это первые люди, лишившие себя богообщения, но они же дольше всего ждали его возобновления.

Рука Адама, за которую его держит Христос, бессильно обвисла: нет у человека сил самому, без помощи Бога, вырваться из пропасти богоотчуждённости и смерти. «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти?» (Рим. 7,24). Но другая его рука решительно протянута ко Христу: Бог не может спасти человека без самого человека. Благодать не насилует.

По другую сторону от Христа — Ева. Её руки протянуты к Избавителю. Но — значимая деталь — они скрыты под одеждой. Её руки некогда совершили грех. Ими она сорвала плод с древа познания добра и зла. В день падения Ева думала получить причастие к Высшей Истине, не любя саму Истину, не любя Бога. Она избрала магический путь: «вкусите и станете», подменив им трудную заповедь «возделывания»… И вот теперь перед нею снова Истина, ставшая плотью, — Христос. Вновь Причастие Ему способно спасти человека. Но теперь Ева знает, что к Причастию нельзя приступать с самоуверенностью… Теперь понимает: всё существо человека должно пронзить «рассуждение», — к Кому дозволено ему причаститься…

И Ева не дерзает самочинно коснуться Христа. Но моля, ждёт, когда Он обратится к ней.

Прежде, в раю, одеждой людей была Божественная Слава. «Совлекшись» её после грехопадения, после попытки стяжать всю полноту этой Славы бесславно-техническим путём, и явилась потребность в материальной одежде. Свет стал обличать обнажённость людей от добрых дел — и от него потребовалась защита, ибо при этом свете, ставшем теперь внешним для них и извне обличающим, «узнали они, что наги» (Быт.3,7). Одежда служила тому же, чему позже станут служить города — самоизоляции, ставшей, увы, необходимой (город — от «городить, огораживать»).

То, что сейчас, в момент, изображенный на иконе, Ева вся, с головы до ног, покрыта одеждой, — это ещё и знак её покаяния, понимание всецелой своей отделённости от Бога (одежда дана людям после грехопадения). Но именно поэтому — и спасена Ева. Спасена, — ибо покаялась.

Иконописец всегда, когда надо показать встречу человека и Бога, Вечного и временного, стремится явить не только сам факт встречи, но и значение человека в ней, его личное, выбирающее, верующее отношение к Встреченному. В данном случае об этом говорят не только лик или жесты, но и одежды.

А поскольку тем самым вводится тема покаяния, икона в душе молящегося совмещает Великую Субботу (когда было сошествие во ад) и Пасхальное воскресение. Совмещает покаянные чувства завершающих дней Великого поста и всерастворяющую радость Пасхи.

«На Страстной, среди предпраздничных хлопот, сугубо постились, говели… К вечеру Великой Субботы дом наш светился предельной чистотой, как внутренней, так и внешней, благостной и счастливой, тихо ждущей в своём благообразии великого Христова праздника. И вот праздник наконец наступал, — ночью с субботы на воскресенье в мире свершался некий дивный перелом, Христос побеждал смерть и торжествовал над нею» (И. Бунин. Жизнь Арсеньева).

Воскресение Христово связано со спасением людей. Спасение человека — с его Покаянием и обновлением. Так встречаются в Воскресении «усилья» человека и Бога. Так решается судьба человека — та судьба, о которой вопрошал Бунин: «Бог ли человек? Или «сын бога смерти»? На это ответил Сын Божий».

И вновь скажу: это не «мифология» или «теоретическое богословие». Что более соответствует природе человека: христианское свидетельство о пасхальном чуде или тяжеловесная рассудочность «научного атеизма» — легко опытным путём установить в эти пасхальные дни. Вот если я скажу вам: «Христос воскресе!» — всколыхнётся ли ваше сердце ответным: «Воистину воскресе!» — или вы прикажете ему промолчать?.. А лучше — поверить сердцу!


Диакон Андрей Кураев

Библию не без основания называют Книгой книг. Сегодня она является:

• самой широко издаваемой в мире Книгой. Ежедневный тираж Библии составляет 32876 экземпляров (каждую секунду в мире печатается одна Библия). Количество же напечатанных Библий только в 20 веке насчитывает много десятков миллиардов.
• самой читаемой Книгой. Несмотря на огромные тиражи, которыми издается Библия, спрос на неё постоянно превышает предложения, и с каждым годом издательства вынуждены увеличивать её тиражи.
• самой точной Книгой. Несмотря на огромную критику, которой подвергалась Библия особенно в советское время, как лживая и опасная Книга, сегодня она признана абсолютно всеми одним из вернейших древних исторических источников.
• самой большой по объёму. Священное Писание представляет собой целую библиотеку, состоящую из 66 книг и занимающую по объёму первое место среди всех, когда-либо существовавших и существующих книг.
• самой целостной и без единого противоречия. Несмотря на то, что Библию писали 40 авторов, живших в различные века, имевших самое различное образование и социальное положение, бывших различных национальностей и культурных традиций, книги её не только не противоречат, но дополняют одна другую и способствуют глубокому пониманию истин, в них изложенных.
• пророческой Книгой. Пророчества, по выражению одного из учёных, накладывают на Библию печать Божественности. По подсчётам Священное Писание содержит свыше 3000 пророчеств, относящихся как к государствам — Вавилону, Риму, Греции, Ассирии, США, Турции, Египту, Арабскому халифату, и пр., народам — израильтянам, моавитянам, аммонитянам, едомлянам и пр., городам — Дамаску, Иерусалиму, Фивам, Мемфису и др., так и к отдельным личностям, таким, например, как Александр Македонский, Кир, Навуходоносор и др., религиям — хананейской, египетской, вавилонской и пр. Кроме того, Библейские пророчества относятся к природным катаклизмам, истории церкви, распространению Евангелия по нашей планете.

(Опарин А.А. Судьи, приговорившие себя. Археология Нового Завета. Часть I. Слушается дело… Библии).

И это лишь малая часть её особенностей. Почему можно доверять Библии? «…слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей. (Откр. 22:18-19). «Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдёт небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдёт из закона, пока не исполнится всё» (МФ.5:18). Библия — Священное Слово Бога, и Он не допустит искажение Своей истины.

Никакая иная книга не сравнится с Библией в мудрости и кругозоре необходимых знаний. Поступая согласно предписаниям Божьего Слова, мы можем быть уверены в своём успехе и благополучии. Библия предостерегает нас от ошибок, за которые нам предстоит заплатить невосполнимой ценой. Она отвечает на популярные вопросы всех времён и проливает свет на актуальные сейчас темы. Господь призывает нас исследовать Библию, это позволит нам не совершать опрометчивых поступков, грамотно управлять своей судьбой и обрести настоящую свободу в Боге.

Вопросы людей и ответы Библии

Вопрос: «Кто такой Бог?»

Ответ: «Библия раскрывает нам Бога как триединую личность – Бог Отец, Бог Сын (Иисус Христос), Бог Святой Дух. «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово (Иисус) и Святой Дух; и Сии три суть едино» (1Ин 5:7). Каждый из Них является отдельной Божественной Личностью, но имеет неразрывную связь с Двумя Другими, составляя единую Совершенную Сущность. Бог – творец всего мира, нашей Земли, человека. («И сказал Бог: сотворим (обратите внимание глагол мн.ч.) человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» Быт. 1:26) Все во вселенной существует благодаря Богу, и не имело б жизни без Его неусыпного участия во всем. Бог создал звезды и планеты, моря и океаны, горы и равнины, весь растительный мир; человека и животных, сделав их «душою живою». Все на Земле не проходит без ведома Бога: солнце поднимается и садится по Его воле, вся природа подчинена Его законам, ничто не остается незамеченным для него – ни самые ничтожные процессы, ни человеческие деяния. Бог – единственное Божественное Существо, наш Творец, созидатель нашего мира. Он Сердцеведец, Он любящий Бог, милостивый, сострадательный, долготерпеливый, кроткий, постоянный; Бог нелицеприятен, он ненавидит грех, Он противник всякой неправды. Бог наш спаситель, искупитель наших беззаконностей. Бог держит Свое слово и вознаграждает, надеющихся и уповающих на Него. Бог благословляет послушных Ему людей и не радеет к бесчестным и противоправным. Бог прощает кающихся и исправляет жестоковыйных, Бог дарует вечную жизнь праведным и отнимает ее у нечестивого. Бог призывает нас обратиться к Нему и найти в Нем успокоение и великую надежду».

Вопрос: «Что такое грех?»

Ответ: «Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие (1 Ин 3:4). Библия называет грехом беззаконие или иначе непослушание Богу. Адам и Ева в Эдеме совершили грех, вкусив запретный плод. Бог строго наказал им не делать этого ради их же блага, но они ослушались Своего Создателя, наперед сказавшего им: «а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт 2:17). Закон Бога вечен. Он существует не для того, чтобы ограничивать человека в правах и ущемлять его интересы. Наоборот, только неукоснительное соблюдение Божьего закона гарантирует человеку свободу и неприкосновенность. Всякие уступки искушениям и пренебрежение законом влекут за собой рабство греха и тяжелые последствия. Закон Бога существует от начала мира, и он будет всегда: «Правда Твоя - правда вечная, и закон Твой – истина» (Пс. 118:142). Закон Бога справедлив, добр и бескомпромиссен. Нарушать этот закон, значит совершать зло, грех. Самым же тяжким результатом греха является смерть. «Ибо возмездие за грех – смерть…» (Рим. 6-23). Покаяться перед богом, исповедать перед Ним (не перед священником) свой грех, это великое приобретение быть прощенным, это путь к спасению».

Вопрос: «Что с человеком после смерти?»

Ответ: «Библия отождествляет смерть сну. Библия не раз однозначно подчеркивает: смерть – это сон: «А человек умирает и распадается; отошел, и где он? Так человек ляжет и не станет; до скончания неба он не пробудится и не воспрянет от сна своего» (Иов 14.10-13). «Посему сказано: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (Еф. 5:14). Это значит, что после смерти человек ничего не чувствует, он засыпает. Он перестает испытывать все, что испытывает живой человек, его сознание отключается и все жизненные процессы прекращаются. Мы помним, что происходило при создании человека (Быт.2:7): «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою». И вот, что случается после смерти: И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» (Еккл. 12-7). Бог дал нам самое ясное понимание этого в Библии, чтобы у нас не было противоречий и сомнений. Человек, душа, как таковая, перестает существовать. Но лишь на время. Почти весь христианский мир ожидает Пришествия Иисуса Христа, который пробудит усопших праведников к вечной жизни».

Вопрос: «Что такое Евангелие?»

Ответ: «Евангелие означает – благая весть. В честь этого понятия названы книги Нового Завета, написанные учениками Иисуса в нашей эре. Эти книги несут в себе благовествование, отсюда их название. Вот суть. После того как Иисус принес себя в искупительную жертву за грехи людей, им незачем умирать. Каждый кающийся и верующий в Бога грешник получает прощение через Того Кто взял удар на Себя, Кто незаслуженно принял смерть «дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3:15-16). И так как «все согрешили и лишены славы Божией» (Рим 3:23) во всем мире, в каждой стране, в каждом населенном пункте, каждому человеку должна быть возвещена эта великая радостная новость. Изначально эта сложная, но богоугодная задача была поручена первым ученикам Иисуса. Благодаря их боговдохновенным проповедям к церкви Божьей приложилось большое множество людей. Очень скоро таких людей, всех кто искренне верил в Бога и любил Его стали называть христианами. Сейчас и во все времена христиане, принявшие Иисуса, как своего личного Спасителя, спешат поделиться евангелием со своими ближними. Миссионеров, несущих людям евангелие иногда называют евангелистами».

Вопрос: « Что такое молитва? Как мне молиться?»

Ответ: «Молитва – это речевое обращение человека к Богу. Как дети протягивают руки и привлекают внимание своего родителя, так и христианин взывает к Своему Небесному Отцу. В молитве мы можем поговорить с Богом, посоветоваться, попросить прощения и духовного водительства или что-то другое. Молитва, это проявление веры. Бог очень рад, когда у нас появляется желание общаться с Ним. Иисус всегда, где бы ми ни были, в любых обстоятельствах услышит нашу молитву, и Он обещает: «все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф 21:22). Мы также знаем, что «много может усиленная молитва праведного» (Иак 5:16). Апостолы Иисуса и его первые ученики с верой в молитве совершали настоящие чудеса, изгоняя злых духов, исцеляя безнадежно больных, без вреда уходя от гонителей церкви. А однажды силой молитвы был возвращен к жизни юноша, разбившийся на проповеди апостола Павла. Мы имеем те же преимущества молитвы, нам даны ее сила и возможности, что были и у первых христиан. Путем чтения Библии и молитвы осуществляется диалог человека с Богом.

В нескольких случаях наша молитва может остаться без того ответа, который мы ожидаем. Любящий и заботливый родитель не отпустит своего ребенка гулять с друзьями, играть на компьютере, если тот не выполнил школьные уроки. Не поощрит его подарками, если он продолжает выбегать на холод без головного убора, игнорируя замечания. Также относится к нам и наш Отец Небесный, «потому что очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их, но лице Господне против делающих зло» (1Пет3:12). Отец и мать запретят своему чаду пить не разогретое молоко из холодильника, зная, что у него слабое горло. Они ни за что не подпустят ребенка к агрессивной сторожевой собаке, даже если ему очень хочется ее погладить и приласкать. Так же и Иисус поступает с нами: «Просите, и не получаете, потому что просите не на добро» (Иак 4:3). Приготовляя праздничный торт, мама воспрепятствует нетерпеливым детям преждевременно расхватать его сладкие заманчивые ингредиенты, понимая, что без них десерт не получится, а в завершенном виде будет в разы аппетитнее, чем каждый из них в отдельности. Иногда и Господь не спешит выполнить нашу просьбу, подготавливая нам что-то лучшее. На просьбу учеников научить их молиться Иисус показал идеальный пример молитвы («Отче наш…» - Мф 6:9), достойный нашего подражания. Образно выражаясь, это «скелет» молитвы, который мы по желанию можем «нарастить тканью». В наше время из уст христианина, в развернутом виде, она могла бы звучать примерно так: «Господи, слава Тебе в веки веков, Господу Вседержителю, Милостивому, Любящему, Милосердному. Благодарю Тебя за все благословения, которые Ты даешь мне на каждый день. Благодарю за бесконечную жертву на кресте, принесенную ради моего спасения и спасения мира. Прости меня за всякий грех, всякую неправду, всякую нечистоту, которые я совершаю из-за несовершенства своей природы, по своей воле или без ведома. Боже, пошли мне Духа Твоего, чтобы я укреплялся в вере и благочестии перед Тобой, чтобы разумел Твое Священное Писание. Если Тебе угодно, пожалуйста, избавь меня от искушения дьявола. Но если твоя воля, чтобы я был испытан, то укрепи меня стойко перенести его, и выйти из него победителем. Защити моих близких, даруй им мир в сердце и смирение. Сжалься и смилуйся над всеми людьми, о которых я просил тебя, прояви к ним сострадание. Помоги нам всегда держаться Твоего Слова и уповать на Тебя. Я благодарю Тебя за услышанную молитву. Аминь.

Примером Своей молитвы «Отче наш…» Бог показал нам простоту и мудрость, которая должна исходить из нашего сердца, когда мы вопрошаем к Нему. Нам не следует заучивать целые куплеты чужих молитв. Бог видит в нас своих заблудших детей. Он любит нас и хочет, чтобы мы обращались к нему как к самому близкому другу. А с друзьями мы никогда не общаемся по чьему-либо заранее написанному сценарию. С близким другом иногда мы можем просто помолчать, но останемся уверенными, что он понял и разделил наши переживания. Тем более вас поймет Господь, которому видны все наши мысли. И тогда молчание будет не менее красноречивым «ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф 6:7). Мы не хотели бы, чтобы наш друг был с нами не искренним, заискивал перед нами и пользовался бы нашими доверием, только ради своей выгоды. Тогда это был бы уже не друг. Так и Господь не желал бы слышать от нас напыщенных стандартных речей- молитв, за которыми скрывается пустота и в которых нет ничего лично от нас. Поэтому он предупреждает: «А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны» (Мф 6:7).

Вопрос: «Я собираюсь развестись. Могу я вступить в гражданский брак с новой женой?»

Ответ: «Через Библию Бог открывает нам Свою волю. Внимая ей, мы строим свой «дом» на камне, а пренебрегая ею, строим на песке, и тогда наши старания рано или поздно разрушатся. Господь желает, чтобы мы связывали себя узами брака единожды, создавая крепкий неразлучный союз: «Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть» (Быт 2:24 и Мф 19:5). Сказано также, что жена должна почитать мужа, а муж обязан обращаться со своей женой бережно, как с немощнейшим сосудом. Бог говорит, что всякий разводящийся со своим мужем или женой подает ему (ей) повод прелюбодействовать. Единственная причина, по которой Иисус допускает развод – это измена одного из супругов: «А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать» (Мф 5:32). Жениться во второй раз позволительно вдовам и вдовцам.

Брак, прежде всего, заключается на небе и в наших сердцах, а уже потом на бумаге. Если вы оказались в необитаемой земле, и рядом с вами нет священника, который засвидетельствовал бы ваши серьезные намерения, то оба приклоните колени перед Богом и просите благословения и обещайте хранить верность и преданность друг к другу. И тогда, Господь, видя вашу искренность и добрые помышления, благословит вас как мужа и жену. Если в избегании формальностей мы выискиваем брешь в обязательствах, оставляя за собой «право» расторгнуть отношения, то Бог не скрепит и не благословит этот союз, как бы он не назывался. Близкую связь без брака Библия называет прелюбодеянием».

Вопрос: «Кто такой сатана?»

Ответ: «Библия говорит о прекрасном могущественном ангеле Люцифере. Он был великолепен и по достоинствам превосходил других ангелов. Но честолюбие и гордыня подтолкнули его к восстанию против Всевышнего. В войне с Богом Люцифер потерпел поражение, и был ниспровергнут с неба вместе с другими мятежными ангелами. На земле Люцифер соблазнил Еву, а после и остальных людей не слушаться Бога. Отныне безупречный ангел Люцифер превратился в порочного врага всего человечества – дьявола, иначе сатану.

Спросите совет у Библии и тогда вы не прогадаете.

10 самых страшных цитат из Библии Возглавил список совет святого Павла в послании к Тимофею (2:12), в котором святой говорит: "А учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии". Этот отрывок часто используется в качестве основания для запрета женщинам служить священниками.

Далее идут вызывающие беспокойство строки, оправдывающие геноцид, из Первой книги Царств (15:3): "Теперь иди и порази Амалика [и Иерима] и истреби все, что у него [не бери себе ничего у них, но уничтожь и предай заклятию все, что у него]; и не давай пощады ему, но предай смерти от мужа до жены, от отрока до грудного младенца, от вола до овцы, от верблюда до осла".

Третьим идет призыв Моисея убивать ведьм в книге Исход (22:18): "Ворожеи не оставляй в живых".

Еще один страшный стих, попавший в список, — из псалма 137, который прославляет страшную месть: "Блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам! Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень".

Еще больше противоречий вызывает включенное в список размышление святого Павла о гомосексуальности из Послания к Римлянам (1:27), вопросе, разделяющем прихожан англиканской церкви: "Подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение".

Также в список вошли испытание Богом Авраама в Бытии, в котором Аврааму предложено принести в жертву своего сына Исаака; поддержка женского послушания в Послании к Ефесянам (5:22): "Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу"; и такой же совет святого Петра слугам в Первом послании Петра (2:18): "Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам не только добрым и кротким, но и суровым".

Саймон Дженкинс, редактор shipoffouls.com, объяснил, что главной целью этого опроса было заставить людей задуматься о том, как избирательное цитирование Библии может быть опасно.

Список был обнародован на христианском фестивале "Гринбелт" в Челтенхеме в понедельник вечером.

Полный список "10 самых страшных библейских цитат":

1. Совет святого Павла, разрешать ли женщине учить мужчину в церкви: "А учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии" (Первое послание к Тимофею, 2:12).

2. В этом стихе Самуил, один из старейшин Израиля, отдает приказ о геноциде соседнего народа: "Теперь иди и порази Амалика [и Иерима] и истреби все, что у него [не бери себе ничего у них, но уничтожь и предай заклятию все, что у него]; и не давай пощады ему, но предай смерти от мужа до жены, от отрока до грудного младенца, от вола до овцы, от верблюда до осла" (Первая книга Царств, 15:3).

3. Наказ Моисея: "Ворожеи не оставляй в живых" (Исход, 22:18).

4. Последние строки псалма 137, который был превращен в диско-хит группой Boney M, часто не произносятся во время богослужений: "Блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам! Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень" (псалом 137).

5. Еще одна история, от которой стынет кровь, из книги Судей Израилевых. В ней израильтянин, осажденный в доме разгневанной толпой, отправляет свою наложницу успокоить людей: "Тогда муж взял свою наложницу и вывел к ним на улицу. Они познали ее и ругались над нею всю ночь до утра. И отпустили ее при появлении зари. И пришла женщина пред появлением зари, и упала у дверей дома того человека, у которого был господин ее, и лежала до света. Господин ее встал поутру, отворил двери дома и вышел, чтобы идти в путь свой: и вот наложница его лежит у дверей дома, и руки ее на пороге. Он сказал ей: вставай, пойдем. Но ответа не было [потому что она умерла]. Он положил ее на осла, встал и пошел в свое место" (книга Судей Израилевых, 19:25—28).

6. Святой Павел осуждает гомосексуализм в открывающей Послание к Римлянам главе: "Подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение" (Послание к Римлянам, 1:27).

7. В этой истории из книги Судей Израилевых израильский вождь Иеффай дает обет Богу, который он должен выполнить: "И дал Иеффай обет Господу и сказал: "Если Ты предашь Аммонитян в руки мои, то по возвращении моем с миром от Аммонитян что выйдет из ворот дома моего навстречу мне, будет Господу, и вознесу сие на всесожжение". И пришел Иеффай к Аммонитянам — сразиться с ними, и предал их Господь в руки его; и поразил их поражением весьма великим, от Ароера до Минифа двадцать городов, и до Авель-Керамима, и смирились Аммонитяне пред сынами Израилевыми.

И пришел Иеффай в Массифу в дом свой, и вот дочь его выходит навстречу ему с тимпанами и ликами: она была у него только одна, и не было у него еще ни сына, ни дочери. Когда он увидел ее, разодрал одежду свою и сказал: "Ах, дочь моя! Ты сразила меня, и ты в числе нарушителей покоя моего! Я отверз [о тебе] уста мои пред Господом и не могу отречься" (книга Судей Израилевых, 11:30—34).

8. Бог обращается к Аврааму и приказывает принести в жертву его сына: "Бог сказал: возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака, и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе" (Бытие, 22:2).

9. "Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу" (Послание к Ефесянам, 5:22).

10. "Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам не только добрым и кротким, но и суровым" (Первое послание Петра, 2:18).

Один из самых впечатляющих моментов в Евангелии — это глава, в которой Христа спрашивают о конце времён: "Какой признак Твоего пришествия и кончины века?" (Матф. 24:3). В ответ Иисус начинает перечислять все эти признаки (кстати, весьма подходящие к нашему времени), не забыв упомянуть и многочисленных лжепророков, и войны, и беззакония, когда "во многих охладеет любовь".

«Претерпевший же до конца спасется. И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей Вселенной, во свидетельство всем народам... Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, - читающий да разумеет, - тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы...». В Евангелии от Матфея, заканчивая это безрадостное описание, Христос произносит следующие слова:
"Претерпевший же до конца спасется. И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей Вселенной, во свидетельство всем народам... Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, - читающий да разумеет, - тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы...'".

Почему Христос, затрагивая такую важную тему, как "конец времён" и собственное второе пришествие, неожиданно ссылается на ветхозаветного пророка Даниила? Почему он подчеркивает эти слова, делая на них особенный акцент, "читающий да разумеет"? Обычно в Библии подобного рода фразы - "имеющий ум сосчитает", "имеющий уши да услышит" и т. д. - являются намеками: в этом месте скрывается что-то важное. И в книге Даниила действительно имеются подсказки, способные перевернуть наши представления о мире. К примеру, там названа точная дата второго пришествия.

Тайна разбитого колосса

Всем известно выражение "колосс на глиняных ногах", но далеко не каждый знает, что оно берет своё начало из Книги пророка Даниила. Этот яркий образ почти две с половиной тысячи лет назад привиделся во сне могущественному вавилонскому царю Навуходоносору и был истолкован Даниилом, тогда ещё простым иудейским юношей, попавшим в вавилонский плен.

Во сне царь увидел огромного страшного истукана, у которого "голова была из золота, грудь и руки из серебра, чрева и бедра - медные, голени железные, а ноги частью железные, частью глиняные". Затем произошло следующее: странный камень "оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукана, о железные и глиняные ноги его и разбил их". А потом этот самый камень, разбивший колосса, "сделался великой горою и наполнил собой землю".

Вот такая история, которой Даниил благодаря сошедшему на него вдохновению дал следующее истолкование: золотая голова истукана — это Вавилон, царство самого Навуходоносора, вслед за которым по очереди мировое господство захватят царства "серебряное" и "медное". Четвёртое царство, пришедшее им на смену, будет "крепко, как железо", а после него настанет время странного пятого царства, сравнимого с непрочными глиняными ногами. Ему Даниил дал название "царства разделённого".

Ну а камень, разбивший в конце концов это олицетворение могущества и власти, означает конец привычного мироустройства и установление совершенно новых законов: "И Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно" (Дан. 2:44). Собственно, это в точности согласуется со словами Христа о "конце времён", с обещанной Им новой эпохой, когда на землю придут любовь и согласие.

Чтобы узнать точнее, когда всё это произойдёт, достаточно вчитаться в другие сны и видения из Книги Даниила в них пророк подробно и удивительно верно описывает картины далекого будущего.

Всемирная история, увиденная во сне

Давайте попробуем проследить совпадения предсказаний о "железном колоссе" с реальными событиями мировой истории.

Итак, согласно первому пророчеству, "золотое царство" Вавилона должно было со временем уступить место "серебряному" — и в 539 году до н. э. это действительно произошло: Вавилон пал под напором войск персидского царя Кира. Весь цивилизованный мир на несколько столетий перешёл в руки персов, пока империя Кира, в свою очередь, не была завоевана греком по имени Александр Македонский. Самое интересное, что Даниил не только предвидел эту последовательную смену "царств", но и совершенно точно упомянул все три вышеназванные мировые державы: вавилонскую, персидскую и греческую. Так, описывая одно из своих видений, в которых воинственный козёл побеждает в схватке овна, Даниил поясняет: "Овен — это царь Персидский, а козёл косматый - царь Греции", Совпадения с реальной историей удивительны — ведь от Даниила завоевания Македонского отстояли на века! Среди учёных даже существует мнение о том, что Книга Даниила дописывалась кем-то во времена Александра, однако никаких подтверждений тому нет, и данный вывод сделан только лишь из-за кажущейся невозможности подобного знания будущего. Однако Даниил описал и гораздо дальше отстоящие от него по времени события, рассказав под видом "четвёртого, железного царства" о следующем по счету оплоте цивилизации — Великой Римской империи. Европейская культура Рима, пришедшая на смену восточной, не была похожа ни на что, существовавшее прежде. Её мощь, основанная на чёткой организации и подчинении, заставила Даниила сравнить её с бездушным зверем, "пожирающим и сокрушающим" всё на своем пути.

Что же касается пятого царства — "царства разделённого", то его описание удивительно напоминает... нынешнее мироустройство. Судите сами: после распада Римской империи однополюсная модель мира действительно сменилась на многополюсную. И хотя всегда находились сильные державы, претендовавшие на мировое господство, на деле планета оказалась поделённой на несколько крупных сфер влияния, что полностью согласуется с пророчествами Даниила: "А то, что ты видел ноги и пальцы на ногах частью из глины, а частью из железа, то будет царство разделённое, и в нём останется несколько крепости железа... И как персты ног частью из железа, а частью из глины, так и царство будет частью крепкое, частью хрупкое".

После таких удивительных "совпадений" хочется побольше узнать о той части истории "колосса на глиняных ногах", о которой пока ещё нельзя прочитать ни в одном учебнике, поскольку она имеет отношение к нашему будущему. Тем более что, как можно понять, будущее это отнюдь не за горами.

Точная дата второго пришествия

Давайте ещё раз вспомним слова Христа: "...когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила". Этот образ "мерзости запустения" встречается в заключительной главе Книги Даниила, которая целиком посвящена хронике последних дней существования "колосса". Подводя итог своим пророчествам, Даниил прямо указывает сроки предсказанных им событий, когда на смену старому мироустройству должно прийти новое, гораздо более справедливое: "Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдёт тысяча двести девяносто дней. Блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трёхсот тридцати пяти дней" .

Узнать дату, скрывающуюся за этими цифрами, несложно, достаточно учесть несколько моментов. Во-первых: в данном отрывке речь идет о разрушении Иерусалимского храма. Дело в том, что в иудаизме только в этом храме могут совершаться жертвоприношения, а разрушение святыни ведет соответственно к "прекращению ежедневной жертвы". Так вот, первый Иерусалимский храм был разрушен царем Навуходоносором в 586 году до н. э. Современником этого события как раз и был пророк Даниил. Во-вторых: слово "день" на иврите - гибкое понятие, дословно означающее "промежуток времени", "эпоха". В Библии под "днями" нередко подразумеваются годы, как, например, у пророка Иезекииля: "Я определил тебе годы числом дней... день за год Я определил тебе" (Иез. 4:5).

Учитывая всё это, можно без труда узнать, сколько времени должно пройти от исторической даты — разрушения Иерусалимского храма ("прекращения жертвы") до радостных "дней блаженства". Достаточно сложить оба числа (1290 и 1335 лет) и приплюсовать их к дате 586 г. до н.э. Получается самое позднее — 2040 год. Выходит, к этому совсем недалёкому уже времени наше современное "разделённое царство" должно смениться на новое, абсолютно другое. В отличие от предыдущей смены "царств", это будет происходить совершенно по-новому, ведь жаждущий неограниченной власти "колосс" будет разбит и навсегда останется в прошлом. Как именно это произойдёт, неизвестно, но ждать, если верить расчётам, осталось недолго.

И ещё. В последней главе, написанной Даниилом, есть загадочная фраза, сказанная пророку в видении. "А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени, многие прочитают её, и умножится знание" (Дан.12:4), Означает ли это, что накануне указанных событий предсказания старца Даниила должны быть разгаданы до конца?

Что хотели сообщить нам древние мудрецы, неизвестные авторы священных книг? Недавно появилось новое исследование на эту тему. Израильский картограф Борис Гольдинов считает, что слов мудрецам — или Великому Разуму, который стоит за библейскими текстами — было недостаточно, и они послали нам через время ещё и изображения. Предметом тщательного компьютерного анализа Гольдинова стало иерусалимское издание Торы на иврите 1975 года, в котором исследователь обнаружил двадцать пять чертежей.

Каждый из них вычерчен с особой тщательностью, с учётом соотношения размеров букв и страниц, расположения абзацев. Каждая буква в книге стоит на своём месте, чтобы послать информацию к нам в будущее.

Гольдинов восстанавливал библейские чертежи по словам. К примеру, на одной странице есть несколько слов с корнем "hanit" — "копьё". Если соединить их, получается изображение самого копья. Многие рисунки оказываются трёхмерными. В расшифровке был задействован компьютер — без его помощи восстановить тайную графику было бы невозможно.

Что ещё изображено в Торе "между строк"? Рассмотрите рисунки. Стрела, меч, скрижаль (каменная плита, на которой писались заповеди), кирпич, стол, шатёр, дом, башня, серьга, кувшин, чаша, колесо, колесница, флаг, пояс, менора — национальный еврейский светильник-семисвечник, стол и другие предметы. Но не только предметы, а ещё и живые существа — растения и животные.

Автор считает такие совпадения далеко не случайными. Он полагает, что неизвестный автор Торы пытался таким способом обучить её читателей некоему секретному коду.

В считывании "тайного языка" Торы принимал участие другой учёный, Виктор Гуськов. Он доказал, что геометрический алгоритм Торы не мог возникнуть случайно.

Гольдинов утверждает: "Мы стоим на пороге необыкновенных событий и открытий. А то, как быстро они начнут происходить и становиться достоянием гласности, зависит от общества, в котором мы живём, в том числе и от нас с вами".

Справка

* Тора — это традиционное древнееврейское название Пятикнижия, первых пяти книг Библии (Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие). Эти книги, написанные на иврите, составляют Ветхий Завет, который рассказывает о событиях от сотворения мира до смерти Моисея. В древности из-за большого объёма Тору записывали на пяти пергаментных свитках. По оценкам учёных, книге не менее 2000 лет.

Древний разум предупреждает.

Всё идет по плану — к Апокалипсису.
Изыскания Гольдинова — далеко не первая попытка разглядеть скрытое в Библии тайное послание.

* Великий английский физик Исаак Ньютон открыл закон всемирного тяготения и заложил основы современной механики и астрономии. И он же верил, что Библия — это криптограмма, составленная Богом, а её разгадка даст ответы на вопросы будущего. Полвека своей жизни Ньютон потратил именно на расшифровку Ветхого Завета и вычисление даты Апокалипсиса. В рукописи Ньютона из 4500 страниц, которую несколько лет назад нашли в библиотеке Иерусалима, конец света "намечен" на 2060 год. Перед этим человечество ждут разрушительные войны и глобальные эпидемии. Также Ньютон прочитал в Библии, что в 2060-м на Землю спустится мессия, который в одиночку будет управлять миром в течение тысячелетия.

* В 1997-м вышла книга Майкла Дроснина "Библейский код", основанная на расшифровках математика Элияху Рипса (израильтянина и, подобно Гольдинову, выходца из СССР). Метод расшифровки, грубо говоря, состоял в том, чтобы составлять буквы Писания в определённой числовой последовательности с помощью компьютера.

Самым большим достижением Рипса было прочтенное им в Библии и сбывшееся в реальности убийство премьер-министра Израиля Ицхака Рабина. (Однако критики отмечали, что в политической обстановке того времени печальную участь Рабина можно было предсказать и без привлечения Священного Писания.)

Кроме убийства премьера, в Библии, по мнению расшифровщиков, записаны многие события новейшей истории: войны, Холокост, Хиросима, высадка на Луну; содержатся имена всех крупных политических фигур и учёных и множество информации о современных реалиях.

* Выглядывание "картинок" в тексте Завета тоже случилось не впервые. В 1997-м исследователь Дин Кумбс заявил, что слова и предложения, взятые в некоторой последовательности, образуют пиктограммы.

* Доктор технических наук из Киева Александр Лазарев в начале 2000-х издал свою книгу "Расшифрованная Библия, или Реквием цивилизации". Он прочёл скрытые смыслы в Библии при помощи других запутанных текстов — "Пророчеств" Нострадамуса. В результате у Лазарева получились Третья мировая война, назначенная на 2003-2030-е, начало раскола материков — на 2054-2055 и мировая геофизическая катастрофа 2066-2085 годов. Не дай бог, бог и правда всё это напланировал.

Против

Противники теории Рипса и его последователей говорят: скрытые послания при аналогичном поиске можно отыскать в любом тексте. Австралийский математик Брендан Маккей, применив тот же способ, что и Рипс, прочитал предсказания о разных событиях, к примеру, об убийстве Мартина Лютера Кинга и того же Ицхака Рабина, в романе Германа Мелвилла "Моби Дик, или Белый кит". А одна тележурналистка под руководством Маккея нашла пророчество о террористических атаках 11 сентября в текстах белого рэппера Ваниллы Айса.

Самые загадочные книги мира

Библия, а особенно её последняя часть, Откровение Иоанна Богослова, в котором изложены предсказания о рождении Антихриста на Земле, втором пришествии Христа, конце света и Страшном суде.

Манускрипт Войнича. Эта таинственная средневековая рукопись, найденная в древней библиотеке иезуитов, написана на неизвестном языке и проиллюстрирована изображениями странных растений, людей и звёзд. Манускрипт не расшифрован до сих пор.

И-Цзин, "Книга перемен", — древнекитайский письменный памятник VIII-VII вв. до н.э. "Книга перемен" содержит 64 графические фигуры, или гексаграммы, с толкованиями и является главной книгой конфуцианства. И-Цзин с древних времён использовалась при гадании.

"Центурии" Мишеля Нострадамуса. Около тысячи четверостиший (катренов) объединены в главы (центурии) и несут в себе пророчества о судьбах мира. В одном из катренов Нострадамус якобы предсказал собственную смер

ПРАВОСЛАВИЕ, древнее русское понятие, насчитывает несколько десятков тысяч лет и берет свои корни из Древней Ведической Русской национальной Религии, которая описывала мироустройство с помощью понятий “Явь” (мир материальный), “Навь” (мир прототипный), “Правь” (мир формирующий) и “Славь” (мир творящий) - (четырехуровневая структура мироустройства) - в то время русские люди славили “Правь”, жили по Правде и назывались – ПРАВОСЛАВНЫЕ.

Соответственно, ПРАВОСЛАВИЕ на древнеславянском языке означает волшебное действо, совершенствующее формирующий мир. В настоящее время само понятие "православие" извратили, и даже возникло нелепое словосочетание - "христианское православие", которое употребляется в смысле "христианское правоверие", и обозначает тот же контекст, что и "правоверное мусульманство".

Orthodoxia (греч.) - правильное суждение, учение.

Вплоть до 16 века даже в русских христианских летописях вы не встретите термин "православие" в отношении христианской религии. По отношению к понятию «вера» применяются такие эпитеты, как "божья", "истинная", "христианская", "правая" и "непорочная". А в иностранных текстах вы и сейчас никогда не встретите это название, так как византийская христианская церковь называется - orthodox, и на русский переводится - правильное учение (в пику всем остальным "неправильным").
Ортодоксия - (от греч. orthos - прямой, правильный и doxa - мнение), "правильная" система взглядов, фиксированная авторитетными инстанциями религиозной общины и обязательная для всех членов этой общины; правоверие, согласие с учениями, проповедуемыми церковью. Ортодоксальной называют главным образом церковь ближневосточных стран (например, греческая ортодоксальная церковь, ортодоксальное мусульманство или ортодоксальный иудаизм). Безусловное следование какому-нибудь учению, твердая последовательность во взглядах. Противоположность ортодоксии - иноверие и ереси. Никогда и нигде в других языках вы не сможете найти термин "православие" относительно греческой (византийской) религиозной формы. Подмена терминов образности внешней агрессивной форме понадобилось потому что ИХИ образы не срабатывали на нашей русской земле, вот и пришлось мимикрировать под уже имеющиеся привычные образы.

Даже термин "евангелие" христиане украли из правительственного языка Рима, оно означает “высочайший приказ” - “благую весть государя народу”. Сначала религия не называлась "христианской" и распространялась по портовым городам среди опустившихся отбросов общества (прозелитов), которые легче всего поддавались христианской лжи и обещаниям списания всех грехов. Самыми набожными христианками становились самые обыкновенные кающиеся гетеры, истрепавшие с годами свой талант. И это не случайно. Раннехристианские "блаженные праведницы" метались между молельней и своими притонами. Это они придумали известную формулу: "Не согрешишь - не покаешься, а не покаешься - не спасешься". Новая религия, заразив достаточное количество куртизанок и рабов, первоначально называлась по разному: то "истинно верующие", то "верные ученики апостолов", то“новое пророчество”. Название "христиан" дали им их противники. Лишь в конце II века оно станет общепринятым и господствующим..

Вершиной проповедей Тертуллиана было изречение: “Верую, ибо абсурдно”. Вот как это положение сформулировано: “Распят сын божий - не стыдно, ибо это постыдно. И умер сын божий - это вполне достоверно, ибо нелепо. А погребенный, он воскрес - это верно, ибо невозможно”. Такая вот логика.

Термин "язычество" означает "другие языки". Термин этот, служил ранее просто для определения людей разговаривающих на других языках. (Вспомните, как римляне всех людей называли варварами, им казалось, что все другие люди говорят "вар, вар, вар"). Греков и иудеев русичи прозывали "многоязычниками" за их знание многих наречий и нечестный торг. Впоследствии евреи решили насытить термин "язычество" (pagan) негативными образами, что успешно сделали и в торе, и в талмуде, и в библии, и в коране, и в настоящее время поддерживают такую позицию во всех средствах массовой информации.

Понятия основ мироздания: Яви, Нави, Прави, Слави захватчикам Руси требовалось запретить и перевести энергию мысли людей в собственное пользование, ввести понятие "ад", которого на Руси не существовало вовсе.

Явь это наш привычный мир, в котором мы живем.
Навь это мир предков, куда уходят наши души после смерти в мире Яви.
Славь это мир богов, куда и мы и наши предки стремимся попасть,
подсознательно помня, что русичи - дети богов.
Правь это кононы и установления, порубежье между всеми тремя мирами, взаимодействующими между собой таким образом, чтобы потомки воплощались в роду своих предков, чтобы были взаимные переходы душ между мирами Яви и Нави, для следования в мир Слави по пути Прави.

ЛЮДИ РУССКИЕ, СОГРАЖДАНЕ МОИ РОДНЫЕ ЗАБЛУЖДАЮЩИЕСЯ, РЕЛИГИЯ ВАШИХ ОТЦОВ НЕ ЯЗЫЧЕСКАЯ, А ВЕДИЧЕСКАЯ, ПОЛЬЗУЙТЕСЬ ИСКОННОЙ РУССКОЙ ТЕРМИНОЛОГИЕЙ, НЕ ИДИТЕ НА ЕВРЕЙСКОМ ПОВОДКЕ. НЕ БЫЛО НИКОГДА РАНЕЕ ТАКОГО, ЧТОБЫ РУССКИЕ ВОЛХВЫ, ХРАНИТЕЛИ УЧЕНИЯ, ОБЛАДАВШИЕ БОЖЕСТВЕННЫМИ ЗНАНИЯМИ, И ТАЙНАМИ МИРОЗДАНИЯ ОПРЕДЕЛЯЛИ СВОЕ ВЕЛИКОЕ ЗНАНИЕ ТЕРМИНОМ - "ЯЗЫЧЕСТВО".

А ЕЩЕ ЛУЧШЕ ПОМНИТЕ, ЧТО ВЫ ПРАВОСЛАВНЫЕ И СЛЕДУЙТЕ ПО ПУТИ ПРАВИ.

Круг Сварога делится на 12 эпох, каждая из которых равна 2160 годам. В 2012 году заканчивается эпоха христианства (эра Рыб), которая соответствует в славянском месяцеслове месяцу Лютню и начинается эпоха, соответствующая месяцу Березаню. В 2012 году замыкается круг Сварога и начинается новое Сварожье коло. Заканчивается лютая ночь, снова восходит Солнце над Русью.

Иисус: “Я послал вас жать то, над чем вы не трудились: другие трудились, а вы вошли в труд их”;

"... в христианстве великое множество течений, обозначим наиболее значительные: католицизм, лютеранство, протестантизм, ортодоксия и т.д. причём католическое христианство от ортодоксального отличается только тем, что у одного, ноги Иисуса прибиты к кресту одним гвоздем, у другого двумя гвоздями, а даже библии, католическая от ортодоксальной и лютеранской не отличается ни одной строфой. На самом деле всё объясняется очень просто. В Иудаизме существует более 160ти различных течений, некоторые друг от друга отличаются только тем, что своим последователям разрешают носить носки под брюками, а другие обязательно требуют, чтобы носки были натянуты поверх брюк, вам смешно, а для последователей учения это имеет тайный смысл. Так вот как внутри своей основной религии евреи не могут договориться о простых вопросах, и каждый делает свое течение внутри религии, так и когда хитрые еврейские головы придумывали религию для гоев, то снова не смогли договориться и для каждого стада внесли незначительные различия..."

Господа Саваофа — Его чтите свято, и Он — страх ваш, и Он — трепет ваш!

И будет Он освящением и камнем преткновения, и скалою соблазна для обоих домов Израиля, петлею и сетью для жителей Иерусалима.

И многие из них преткнутся и упадут, и разобьются, и запутаются в сети, и будут уловлены.

(33) Сокровенное слово, которое Иисус рассказал, говоря с Иудой Искариотом в откровении за восемь дней до трех дней, пока Он еще не пострадал.

Явившись на земле, Он сотворил знамения и великие чудеса для спасения человечества. И некоторые идут по пути праведности, другие ходят в своем преступлении, призваны же были двенадцать учеников. Он начал говорить с ними о таинствах, которые над миром, и о том, что будет в конце. И несколько раз Он являлся Своим ученикам только как призрак – ты находишь Его среди них.

И было, <когда Он пришел> в Иудее к Своим ученикам, в один из дней Он нашел их сидящими, и они собрались, упражняясь в благочестии. [Встретив] Своих учеников, (34) собравшихся, сидящих и совершающих евхаристию над хлебом, [Он] рассмеялся. Ученики же сказали Ему:

– Учитель! Почему Ты смеешься над [нашей] евхаристией? То, что мы делаем – достойно!

Он ответил, сказал им:

– Я смеюсь не над вами, и не над тем, что вы делаете это по своей воле, но над тем, что ваш бог получит благословение.

Они сказали:

– Учитель, Ты […] сын нашего бога?

Сказал им Иисус:

– В чем вы знаете Меня? Аминь, Я говорю вам, что никто из потомства людей, которые среди вас, не познает Меня.

Услышав же это, Его ученики начали возмущаться и гневаться и хулить Его в сердце своем. Иисус же, увидев их безумие, сказал им:

– Почему ваш бог, который в вас, и его […] (35) возмущаться с вашими душами? Тот из вас, кто крепок среди людей, пусть представит человека совершенного и предстанет перед Моим лицом.

И они сказали:

– Мы крепки.

И не смог их дух осмелиться предстать [перед Ним], кроме Иуды Искариота: он смог предстать Ему, и не смог посмотреть в Его глаза, но отвернулся назад. Иуда сказал Ему:

– Я знаю, Кто Ты и из какого места Ты вышел. Ты вышел из эона Барбело, бессмертного, и пославший Тебя – Тот, Чье имя я не достоин произнести.

Иисус же, зная, что он думает об остальных <свысока>, сказал ему:

– Отделись от них. Я расскажу тебе таинства царства, ибо тебе возможно войти в него. Но ты будешь очень опечален! (36) Ведь иной будет вместо тебя, чтобы двенадцать [учеников] вновь стали совершенными в своем боге.

И сказал Ему Иуда:

– В какой день Ты расскажешь это мне, [и в какой день] взойдет великий день света потомства?

Когда же он сказал это, Иисус оставил его.

И сначала, когда это произошло, Он явился Своим ученикам, и они сказали Ему:

– Учитель! Куда Ты удалился? Что Ты делаешь, оставив нас?

Сказал им Иисус:

– Я удалялся к иному великому потомству, святому.

Сказали Ему Его ученики:

– Господи! Что это за великое потомство, превосходящее нас и святое? Оно не в этих веках ныне?

И, услышав это, Иисус рассмеялся. Он сказал им:

– Почему вы думаете в сердце своем о потомстве крепком и святом? (37) Аминь! – Я говорю вам: все порождения века сего не увидят [потомства] этого, и никто из воинства ангелов звезд не будет царствовать над потомством этим, и никто из порождений человеческих смертных не сможет прийти к нему, ибо потомство это не приходит [..…] появился […..] потомство людей, которые среди [вас], от потомства [человечества.] [..…] сила [..…] иные силы. Вы – цари [среди них].

Услышав это, [Его] ученики возмутились в духе [своем]; ни один не нашел, что сказать.

Иисус пришел к ним на другой день. Они сказали [Ему]:

– Учитель! Мы видели Тебя в [видении], ибо этой ночью мы видели великие [сны] […..]

Он сказал:

– Почему вы [..…] осудив себя?

(38) Они же [сказали:]

– Мы видели огромный дом и [огромный] жертвенник [в нем], и двенадцать человек – мы говорим: священники – и имя. Толпа же пребывала перед жертвенником этим, [пока не вышли (?)] священники и [не приняли] служение, [и] мы пребывали.

[Сказал] им [Иисус:]

– Как выглядят [священники?]

Они же [сказали:]

– Некоторые […..] две седмицы; [иные] же приносят в жертву [своих] собственных детей; иные – жен, благословляя [и] презирая друг друга; иные – мужеложники; иные совершают убийство и иные творят множество грехов и беззаконий. [И] люди, стоящие [над] жертвенником, призывают Твое имя. (39) И во всех трудах их изъяна наполняется [жертвенник] этот.

И, сказав это, они замолчали, смущенные. Сказал им Иисус:

– Почему вы смутились? Аминь! – Я говорю вам: вы – священники, стоящие над жертвенником этим, призывая Мое имя, - и еще Я говорю вам: Мое имя написано на этом [доме (?)] потомства звезд потомством человеческим. [И] они насадили во имя Мое деревья бесплодные.

И со стыдом сказал им Иисус:

– Вы – принятые в служение жертвеннику, который вы видели. Это бог, которому вы служите; и двенадцать людей, которых вы видели, - это вы; и приносимые в жертву животные, которых вы видели, - толпа, которую вы ввели в заблуждение.

(40) Над жертвенником этим [встанет] [..…] и так он воспользуется Моим именем, и будут верны ему поколения благочестивых. После него иной человек поставит [блудников], и иной поставит детоубийц, иной же мужеложников и постников, и остальные – нечистоту и беззаконие и заблуждение, и говорящих: «мы – равные ангелам».

И они – звезды, совершающие всякое дело, ибо сказано поколениям людей: «Вот, бог принял вашу жертву от рук священника, то есть служителя заблуждения; Господь же повелевает – Тот, Который Господь над всем, - в последний день они будут посрамлены».

(41) Сказал им Иисус:

– Перестаньте [приносить жертвы]. [Животные,] которых вы принесете [в жертву] на жертвеннике, выше ваших звезд и ваших ангелов, и они уже завершились там. Пусть они будут [..…] перед вами и […..] в поколениях […..] Невозможно хлебопеку накормить (42) все творение, которое под [небом]. И […..] их […..] вас. И […..].

Сказал им Иисус:

– Перестаньте бороться со Мной! У каждого из вас есть своя звезда, и всякий [..…]

(43) пришел […..] дерево […..] века сего […..] после времени […..] но Он пришел напоить рай Божий и род, который пребудет, ибо [Он не] осквернит [путь] потомства этого, но [он пребудет] от века до [века].

Сказал Ему Иуда:

– Рабби, какой плод у этого потомства?

Сказал Иисус:

– Все поколения человеческие – их души умрут, эти же, они, когда исполнится время царства, и дух отделится от них, их тела умрут, души же их будут спасены и вознесены.

Сказал Иуда:

– Что же будут делать остальные поколения людей?

Сказал Иисус:

– Невозможно (44) сеять зерно на скале и получить его плод. Так еще […..] рода [скверного] и Софии тленной […..] рука, сотворившая человека смертного. Их души войдут в эоны, которые в высоте. Аминь! – Я говорю вам: […..] ангел […..] сила. Как […..] этот. Те, которые […..] потомство святое […..] их.

Когда Иисус сказал это, он удалился.

Сказал Иуда:

– Учитель! Как ты слушал их всех, выслушай и меня, ибо я видел великое видение.

Иисус же, услышав, рассмеялся и сказал ему:

– Перестань утруждаться, тринадцатый бес! Но рассказывай, Я потерплю тебя.

Сказал Ему Иуда:

– Я видел себя в видении, и двенадцать учеников побивали меня камнями. Они [сильно] (45) преследовали [меня], и я возвратился в место […..] за Тобой.

Я видел [дом] – мои глаза не смогут [измерить его], и великие люди окружали его. И у него была единая крыша. И посреди дома [толпа] […..] Учитель, прими и меня с этими людьми!

Ответил [Иисус], сказал:

– Твоя звезда ввела тебя в заблуждение, Иуда, поскольку недостойно никакое порождение человеческое, смертное, войти в дом, который ты видел, ибо место это оберегает святых. Место, в котором солнце с луной не будут царствовать ни дня, но всегда будут стоять в вечности с ангелами святыми. Вот, Я рассказал тебе таинства царства (46) и научил тебя о заблуждении звезд и [двенадцати архонтов (?)], которые над двенадцатью эонами.

Сказал Иуда:

– Учитель, пусть мое семя никогда не подчинится архонтам!

Ответил Иисус, сказал ему:

– Пойди […..] тебя […..], но ты будешь весьма опечален, видя царство и все его потомство.

Услышав это, Иуда сказал Ему:

– Какую пользу я получил, что Ты отделил меня от этого потомства?

Ответил Иисус, сказал:

– Ты станешь тринадцатым и будешь проклят остальными поколениями. И ты будешь одолевать их в последние дни. Они будут <…..> тебя, и ты [обратишься] ввысь, (47) к [потомству] святому.

Сказал Иисус:

– [Пойдем], Я научу тебя о [сокровенном, которого не] видел никто из людей, ибо есть великий эон и бесконечный, меры которого не видел никто из потомства ангелов, и [великий Дух незримый] в нем, Тот, Которого ни глаз [ангельский] не видел, ни мысль сердца не вместила, и не был Он назван никаким именем.

И явилось в месте том облако светлое, и Он сказал: «Пусть появится ангел для предстояния Мне!» И вышел из облака великий ангел Саморожденный, Бог света, и появились от Него еще четыре ангела из иного облака, и они появились в предстоянии Саморожденному ангелу.

И сказал (48) Саморожденный: «Пусть появится […..]», и она появилась […..]. И Он [создал] первое светило, чтобы [она] царствовала над ним, и сказал: «Пусть появятся ангелы для служения [ей». И] появились мириады бесчисленные.

И Он сказал: [«Пусть] появится [эон] светлый». И он появился. Он установил второе светило, чтобы царствовать над ним, с бесчисленными мириадами ангелов для служения.

И так Он создал остальные эоны света и заставил их царствовать над ними. И Он создал для них бесчисленные мириады ангелов для служения им.

И был Адамас в первом облаке света, в том, которого не видел никто из тех ангелов, кого все называют богами. И он…

(49) И […..] этот […..по] образу [Саморожденного] и по подобию [Его] ангелов он явил нетленное [потомство] Сифа […..] двенадцати […..] двадцать четыре […..]

Он явил семьдесят два светила из потомства нетленного по воле Духа, и семьдесят два светила явили триста шестьдесят светил из потомства нетленного по воле Духа, чтобы стало их число – пять для каждого. И это их Отец.

Двенадцать эонов двенадцати светил, и во всяком эоне шесть небес, чтобы стало семьдесят два неба семидесяти двух светил. И в каждом (50) [из них пять] твердей, [чтобы стало всего] триста шестьдесят [твердей]. Дана [им] власть и великое воинство ангелов [бесчисленное] для прославления и служения [..…] [еще] же [девственные] духи для прославления и [служения] всем эонам и небесам и твердям.

И это множество бессмертных называют миром – то есть тлением – Отец, и семьдесят два светила, которые с Ним, Саморожденный и Его семьдесят два эона, Тот, из Кого явился первый человек и его нетленные силы.

Эон же, явившийся с его потомством, это тот, в котором облако Знания, и ангел, называемый (51) Ил[илиф (?)] и […..] эон […..] После этого сказал [Илилиф]: «Пусть появятся двенадцать ангелов, царствуя над бездной и адом».

И вот, явился из облака [ангел], и лицо его истекает пламенем, облик же его осквернен кровью. Есть у него имя – Небро, его переводят – «отступник», иные же – «Ялдаваоф». И еще иной ангел вышел из облака – Сакла.

Небро же сотворил шестерых ангелов – и Сакла – для предстояния, и они породили двенадцать ангелов в небесах, и каждый взял часть в небесах, и сказали двенадцать архонтов с двенадцатью ангелами: «Пусть каждый из вас (52) […..] ангел.

Первый – [Си]ф, называемый Христом; второй – Армафоф, который […..]; третий – Галила; четвертый – Иобил; пятый – Адонай. Это пятеро, ставшие царями над адом, и прежде над бездной.

Тогда сказал Сакла своим ангелам: «Сотворим человека по подобию и по образу». И они вылепили Адама и его жену Еву, называемую в облаке Зоей, ибо под этим именем все поколения ищут его и каждое из них называет ее этими именами.

Сакла же не (53) приказал […..] если не […..] потомства […..] это […..]

И сказал ему [архонт]: «Твоя жизнь дана [тебе] на время, и твоим сынам».

Иуда же сказал Иисусу:

– [Какая] польза, что человек будет жить?

Сказал Иисус:

– Почему ты удивляешься, что Адам и его потомство получили свое время в месте, в котором он получил свое царство, вместе с его архонтом?

Сказал Иуда Иисусу:

– Дух человеческий умирает?

Сказал Иисус:

– Образ таков. Бог повелел Михаилу дать дух людям для служения, взаймы; Великий же повелел Гавриилу дать дух великому потомству, не имеющему царя, дух и душу. Поэтому остальные души […..]

(54) […..] свет […..] окружить […..] дух в вас. Вы заставили его обитать в этой [плоти], в потомстве ангелов. Бог же заставил их [дать] знание Адаму и тем, кто с Адамом, чтобы цари бездны и ада не господствовали над ними.

Иуда [же] сказал Иисусу:

– Что же будет делать это потомство?

Сказал Иисус:

– Истинно Я говорю вам: звезды исполняются над ними всеми, и когда Сакла завершит свои времена, определенные для него, придет первая звезда и потомство, и они завершат то, что сказано. Тогда будут блудить во имя Мое и умертвят своих детей, (55) и они […..] и […..] Моего имени […..] и он будет […..] твоя звезда над тринадцатым эоном.

И после этого Иисус рассмеялся. Сказал [Иуда]:

– Учитель, […..]

Ответил [Иисус, сказал]:

– Я смеюсь [не над вами], но над заблуждением звезд, ибо эти шесть звезд заблуждаются с этими пятью воинами, и все они погибнут с их творением.

Иуда же сказал Иисусу:

– А что будут делать крестившиеся во имя Твое?

Сказал Иисус:

– Истинно Я говорю [тебе]: это крещение (56) […..] Мое имя […..] Меня.

Истинно Я говорю тебе, Иуда, что возносящие жертву Сакла, [своему (?)] богу […..] что […..] всякие злые дела. Ты же превзойдешь их всех, ибо человека, который носит Меня в себе, ты принесешь в жертву.

Уже твой рог вознесся, и твой гнев наполнился, и твоя звезда закатилась, и твое сердце [захвачено].

(57) Истинно [Я говорю тебе,] твои последние […..] архонт, и он погибает. [И] тогда поднимется образ великого потомства Адама, ибо прежде неба и земли и ангелов пребывает это потомство благодаря эонам.

Вот, тебе рассказано все. Подними свои глаза, и ты увидишь облако и свет, который в нем, и звезды, окружающие его, и звезду путеводную. Это твоя звезда.

Иуда же поднял глаза, увидел светлое облако и вошел в него. Стоящие на земле услышали исходящий из облака голос, говоривший: (58) […..] великое [потомство] […..] образ […..]

Роптали [же] их первосвященники, что Он вошел в комнату Своей молитвы. Были же некие их книжников, наблюдавшие, чтобы схватить Его на молитве, ведь они боялись народа, ибо Он был для них всех как пророк.

И они встретили Иуду, они сказали ему:

– Что делаешь здесь ты?! Ты ученик Иисуса!

Он же ответил согласно их желанию. И Иуда взял деньги, он предал им Его.

Cовременные учёные, историки и богословы РПЦ утверждают, что Русь стала Православной, только благодаря крещению Руси и распространению византийского христианства среди тёмного, дикого, погрязшего в язычестве славянства. Такая формулировка очень удобна для искажения истории и принижении значимости Древнейшей культуры всех славянских народов. Что могли знать о культуре и Вере славянских народов христианские миссионеры? Как они могли понять чуждую для них культуру? Вот пример описания быта славян одним из христианских миссионеров:

«Православные словены и русины дикия люди и житие их дико и безбожно. Мужи и девки нагие вместе запираются в жарко натопленной избе и истязают телеса свои, сеча друг друга ветвями древесными нещадно до изнеможения, опосля выбегают нагие и прыгают в прорубь ледяную али сугроб. И охладившись вновь бегут в избу истязать себя прутьями».

Как ещё могли понять греко-византийские миссионеры простой православный обряд посещения русской бани. Для них это действительно было нечто дикое и непонятное.

Само слово Православие означает прославление добрым словом Славного Мира Прави, т.е. Мира Светлых Богов и Предков наших. В современном смысле, «учёная интеллигенция» отождествляет Православие с христианством и РПЦ (Российской Православно-христианской Церковью). Сформировалось мнение, что русский — это обязательно православный христианин. Такая формулировка — в корне неверная. Русский — значит, Православный, это понятие неоспоримо. Но Русский, это не обязательно христианин, ибо не все Русские — христиане.

Само название Православные было присвоено христианскими иерархами в XI веке (1054 г. н.э.) при расколе на западную и восточную церкви. Западная христианская церковь с центром в Риме, стала называться Католической т.е. Вселенской, а восточная греко-византийская церковь с центром в Царьграде (Константинополе) — Ортодоксальной т.е. Правоверной. А на Руси ортодоксы присвоили себе название церкви Православной, т.к. христианское учение насильно распространялось среди Православных Славянских народов.

Так ли уж необходимо было народам Европы и Азии христианство? Или оно было необходимо отдельным личностям, стремящимся к власти? Согласно Учению Иисуса Христа, все его заповеди и деяния направлены на наставление евреев на путь Истинный, чтобы каждый человек из 12 колен Израильских мог обрести Духа Святого и достичь Царствия Небесного. Об этом сообщают христианские писания: канонические и синодальные (Библия или отдельно признаваемый Новый Завет); апокрифы (Евангелие от Андрея, Евангелия от Иуды Симона и др.), и неканонические (Книга Мормона и др.). Вот что в них сказано:

«Сих двенадцать, послал Иисус и заповедал им, говоря: “на путь к язычникам не ходите и в города Самарянские не входите, а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева; ходя же проповедуйте им, что приблизилось Царство Небесное”» (Мф. гл.10, ст.5-7).

«И спросил Андрей Ионин, ученик Его: “Равви! каким народам нести благую весть о Царствии Небесном?” И ответил ему Иисус: “Идите к народам восточным, к народам западным и к народам южным, туда, где живут сыны дома Израилева. К язычникам севера не ходите, ибо безгрешны они и не знают пороков и грехов дома Израилева» (Евангелие от Андрея гл.5 ст.1-3).

Многие могут сказать, мол, это — апокриф, в Библии такого нет, Иисус послан, как Спаситель ко всем народам мира. Но сам Иисус говорил своим ученикам другое, и в Библии это сказано так:

«Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. гл.15. ст. 24).

И двадцати лет не прошло после распятия Иисуса Назареянина, как толпы новоявленных апостолов и толкователей Учения Христа, не обращая внимания на заповеди Иисуса, ринулись на север к иноверцам и язычникам, уничтожая древнюю Культуру и Древнюю Веру северных народов, говоря при этом, что несут Любовь, Мир и Спасение от грехов всем народам. Их цель была направлена на увеличение последователей Учения Великого Рыбака. В те древние времена последователи Иисуса, назывались Назареянами и их священный символ был не крест, как пытаются доказать сегодня, а изображение рыбы.

Цель более поздних проповедников, особенно после объявления Христианства государственной религией в Восточной Римской (Византийской) Империи, была совсем другая. Использовать Учение Христианство (создано иудеем Савлом, позже объявившим себя апостолом Павлом) для расшатывания древних устоев и отречения от Веры Предков. Расширение влияния на умы людей, порабощение народов и собственное обогащение за чужой счёт, хотя, при этом, они говорили, что все богатства идут на строительство Церкви Христовой, на создание Храмов, ибо богослужения не должны проходить, как раньше, в пещерах. Всякое недовольство подавлялось силой, и церковь свою они строили на крови и костях людей, искренне верующих в Учение Иисуса Христа.

«И было, что я увидел среди иноверцев основание одной великой церкви. И ангел сказал мне: Посмотри на основание церкви, которая является самой позорной из всех других церквей и предает смерти святых Божиих; да, и подвергает пыткам, и угнетает их, и налагает на них железное ярмо, и низводит их в неволю. И было, что я увидел эту великую и позорную церковь, и увидел, что дьявол был основанием её. И я также увидел золото и серебро, шелка и багряницы, изящно-тонкое полотно и всякие дорогие одежды, и увидел много блудниц. И ангел сказал мне: Вот, всё это золото и серебро, шелка и багряницы, изящно-тонкое полотно дорогие одежды и блудницы есть предметы вожделения этой великой и позорной церкви. И ради похвалы людской они истребляют святых Божиих, и низводят их в неволю» (Книга Мормона, 1 книга Нефия, гл.13, ст.4-9).

Всё это, как отработанный механизм, применялось для христианизации европейских стран, и Русь не была исключением. Как же всё произошло на Руси? Ведь, Русь имела свою богатейшую культуру, собственную религию в двух формах: Инглиизм и Ведизм. Особую форму государственности – Вечевую демократическую республику. Каждый человек был свободным и не знал, что такое рабство, предательство, ложь и лицемерие. Славяне с уважением относились к верам других народов, ибо соблюдали Заповедь Сварога: «Не навязывайте Святую Веру насильно людям и помните, что выбор веры — личное дело каждого свободного человека».

Как мы знаем из курса школьной истории, Русь крестил киевский князь Владимир в 988 году н.э. Единолично решил за всех, какая религия самая хорошая и правильная, и какую религию необходимо исповедывать всем русским людям. Почему же это произошло? Что заставило князя Владимира Святославича отказаться от Ведической Веры своих предков и принять другую веру — христианство?

«6496 (988) Княжил Владимир, сын Святослава во Киеве один, и не соблюдал он законы и заповеди Богов и Предков наших, и побеждён он был похотью женской, и был ненасытен в блуде и растлял девиц и имел жён числом до 1000 и нарушал Заповедь Сварожию “на едину жену должен муж посягать, а иначе спасения вам не узнать”. И приходили ко Владимиру Волхвы Многомудрые, говорили ему таковы слова: “наказание постигнет тебя князь, ибо Сварог не терпит нарушения Заповедей Его, не жди помощи нашей, ибо не пойдём мы супротив Бога Небеснаго”. С той поры разболелся князь Владимир глазами, и туман застилал глаза его, егда зрел он на девиц и жён, и скорбел он сильно, и не знал, что делать. И пришли к нему послы греческие, и предлагали креститься, дабы избежать наказания Сварожьего. И вняв увещеваниям греков, отрёкся Владимир от Святой Веры Предков отца своего и принял крещение языческое, христианское, и избавился от наказания Божьего, ибо Сварог не наказывает за исповедывание иной веры. А, прозрев, надругался над Святынями Веры Православной, Куммиры и образа Богов и Предков пожёг, и Куммир Перуна в реку бросить приказал. И повелел князь Владимир-Отступник крестить народ киевский насильно, а тех, кто не хотел креститься велел смерти лютой предавать» (Летопись Общины Западных Россов Древнерусской Инглиистической церкви).

Но уничтожение Святой Веры одним Киевом не окончилось. Княжеские дружины, вместе с христианскими проповедниками, огнём и мечом прошли по русским землям, уничтожая Древнюю Русскую культуру, Древние Русские Храмы, Капища, Святилища и Городища, убивая русских священнослужителей: Капенов, Волхвов, Ведунов и Кудесников. За 12 лет насильственной христианизации 9 миллионов славян, отказавшихся отречься от Веры Предков, было уничтожено, и это притом, что всего населения, до крещения Руси, было 12 миллионов человек. После 1000 года н.э. уничтожение славян-староверов не прекращались. Это подтверждают и Древние тексты Русских Летописей, которые сохранила РПЦ.

«6579 (1071) ...Восстали два Волхва близ Ярославля... И пришли на Белозеро, и было с ними людей 300. В то время случилось прийти от Святослава Собирающему дань Яню, сыну Вышатину... Янь же повелел бить их и вырывать у них бороды. Когда их били и выдирали расщепом бороды, спросил их Янь: "Что же вам молвят Боги?"... Они же ответили: "Так нам Боги молвят: не быть нам живым от тебя". И сказал им Янь: "То они вам правду поведали"... И схватив их, убили и повесили на дубе» (Лаврентьевская Летопись. ПСРЛ, т.1, в.1, Л., 1962 г.).

«6735 (1227) Явились во Новогороде Волхвы, Ведуны, потворницы, и многие волхования, и потворы, и знамения творили... Новогородцы же поймали их и привели Волхвов на двор мужей князя Ярослава, и связали Волхвов всех, и бросили в огонь, и тут они все сгорели» (Никоновская Летопись т.10, Спб. 1862 г.).

Уничтожались не только русские люди, исповедывающие Ведическую Веру или доведический Инглиизм, но и по-своему толковавшие христианское учение. Достаточно вспомнить Никоновский раскол в Российской Христианской церкви, сколько невинных раскольников, старообрядцев было сожжено заживо, при этом, не смотрели женщина, старик или ребёнок. Очень удачное применение Заповедей Иисуса Христа: Не убий и возлюби ближнего своего, как самого себя.

Это бесчеловечное уничтожение Русской Духовной культуры и Культуры других народов продолжалось не сто, не триста лет, оно продолжается до сих пор. Всё, что противоречит доктринам РПЦ, должно быть уничтожено. С Петровских времён этот принцип применяется в Сибири. Достаточно вспомнить Тарские бунты Лета 7230 (1722), которые были подавлены оружием, многих Православных Староверов-Инглингов и Православных-Старообрядцев (раскольников) сожгли заживо, многих обрекли на более мучительную смерть, посадив на кол.

Вся эта акция проводилась с благословения иерархов Христианской церкви. Совершенно не хочется обвинять в злодеяниях простых прихожан РПЦ, искренне верующих в Спасителя Иисуса Христа. Но иерархи РПЦ стараются воспитать в своих прихожанах нетерпимость к иноверцам и язычникам.

ХХ век не внёс изменений в отношения РПЦ к другим конфессиям, особенно к Православным Староверам-Инглингам, которых христиане до сей поры называют язычниками. В Лето 7418 (1910) в Омске было заложено Капище (Храм) Знамения Перуна, чтобы не раздражать христиан его называли Знаменским Храмом или Знаменской церковью. В Лето 7421 (1913) Капище было освящено Патер Дием (Главой Совета Старейшин и церкви, Первосвященником) Древнерусской церкви Мирославом, и открыло двери для Православных-Инглингов или, как они себя называли, Староверов.

20 октября 1913 года из г. Новгорода в Омск прибыла икона «Знамения Царицы Небесной». И епископ Омский и Павлодарский Андроник предлагает построить в Омске храм в честь иконы «Знамения Царицы Небесной», для чего стали собирать пожертвования прихожан, но 1 августа 1914 года началась I Мировая война, и деньги, собранные на строительство храма, ушли на военные нужды (организацию военных госпиталей). И всё же, епископ Андроник нашёл выход из положения: в конце 1916 года, по его приказу Староверов-Инглингов выгнали из Капища Знамения Перуна, Храм переоборудовали и внесли в Храм икону «Знамения Царицы Небесной» и стали проводить свои службы в чужом храме.

Так представители Омской епархии распоряжались до революции.

После прихода в Омске к власти большевиков, Знаменский Храм был закрыт и в нём устроили шиномонтажную мастерскую с тяжёлыми прессами. В 1935 году под храмом выкопали подвал и через некоторое время от действия прессов лопнули стены церковной кладки. Сейчас помещение Храма используется под актовый зал Учебного комбината «Омскпассажиртранса», а святилище, где происходили обряды освящения у Староверов и святая святых (алтарь) у христиан, используется под класс для разборки двигателей.

Для тех кто не знает, Храм Знамения Перуна находится по адресу: г. Омск, ул. Куйбышева 119-А.

Многократные обращения представителей Древнерусской Инглиистической церкви в Областную администрацию по вопросу возвращения Храма, ничего не дали, так как на этот Храм стал претендовать Архиепископ Омско-Тарской епархии Феодосий. И, чтобы не возникало религиозных конфликтов, Храм решили пока никому не давать. Но, зная связи Архиепископа Феодосия с представителями областной администрации, можно заранее догадаться, в чью пользу решится вопрос.

Есть ещё один пример вмешательства РПЦ в дела других конфессий. Всем омичам и жителям области известно о существовании ашрама последователей Бабаджи в деревне Окунева Муромцевского района. Последователи Бабаджи, как и прихожане Древнерусской Инглиистической церкви, считают Омскую землю — Священной Землёй, именация которой — Беловодье. На этой Святой Земле последователи Бабаджи совершают свои обряды, приносят цветы и дары к установленному культовому столбу с знаком ОМ, ибо отсюда наши предки пришли в Индию и принесли индийцам и дравидам Учение Веды. Для индийцев, китайцев, монголов, земля на севере — Священная Земля.

Для всех, но только не для архиепископа Феодосия. В 1993 году он приехал в Окунево и приказал культовый столб бросить в реку (так же, как киевский князь Владимир поступил с Куммиром Перуна), а на его место установил христианский крест. Непонятно, по какому праву он так поступил, ведь в Окунева нет ни одного христианского храма и никогда не было, видимо деяния киевского князя Владимира ближе по духу, чем налаживание мирных отношений между религиозными конфессиями.

Через два года, в 1995 году Омская епархия будет праздновать своё столетие. Сто лет, это не тысяча. Придя на земли Беловодья, как непрошенные гости, христиане ведут себя, как хозяева, заявляя что они здесь – тысячу лет и только они имеют право на существование и обучение народа Духовности и Культуре. Власти решили не вмешиваться в деяния Феодосия, а надо бы, ведь архиепископ Феодосий нарушает не только Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» N 267-1 от 25.10.1990 г., но и конституцию РФ.

В Омске и области должны мирно жить и существовать люди любого вероисповедания, независимо от конфессиональной принадлежности. Каждый должен исповедовать ту Веру или религию, которая ему ближе по Духу, чтобы не краснеть перед Богами, Предками и потомками.

Нурлан Баишев
Посвящается моей матери всегда говорившей что мы люди с Сириуса
Книга первая: Дом Великого Учителя Ра.

Когда мы впервые читаем, что «в полости черепа Макропросопуса - Великого Лика лежит неземная Мудрость, которая нигде не раскрыта, и она не открывается и не раскрывается»; или опять, что «аромат древних дней» есть вездесущая Жизнь; то склонны рассматривать это, как несвязные бредни сумасшедшего.
(Елена Блаватская «Разоблаченная Изида» т.1 стр. 775-776)
Глава 1. Введение.

Если вы мой читатель держите эту книгу в руках это уже немало, однако уже с первых строк я должен убедить вас в том, что вы не зря потратите свое время на чтение этой на первый взгляд совершенно далекой от реальности книги. Поэтому без особых предисловий попробую убедить вас в этом. Прочитав за последнее время множество книг по истории и эзотерике я заметил одну общую направленность этих книг. Авторы постоянно сетуют на некие скрытые враждебные силы постоянно угрожающие тем силам которые они, эти авторы защищают. Злые силы представляются в виде тайных организаций и даже отдельных государств и народов. Мне кажется что не все так просто как кажется и представляю свою не совсем обычную точку зрения. То что конфликт между человеческими цивилизациями несомненный факт неоспоримо. Начиная с древних времен невидимая граница лежит между Востоком и Западом в Европе. Противостояние Восточной и Западной Римской Империей превратилось в конфликт Священной Римской Империи и Золотой Орды. И наконец на нашей памяти вторая мировая война между СССР (Москва – третий Рим и четвертому не бывать) и фашисткой Германией (Третий Рейх - Рим). Похоже этот конфликт не угасает и в наше время. Попытки считать конкретных исторических личностей виновниками и устроителями этих человеческих конфликтов считаю неверным. Посмотрите на движения огромного косяка рыбы в море или движения большой стаи перелетных птиц. Невозможно представить чтобы скоординированные одномоментные движения этих масс были результатом команд предводителя. Похоже за этими движениями стоит некая Сила управляющая непосредственно каждой особью. Лев Гумилев в своих книгах использует термин «суперэтнос» и проводит границу конфликта как границу между ними. Но какая идея цементирует эти суперэтносы? Согласно теории конфликтов если он не угасает, значит в конфликте участвует третья сторона присутствие которой делает примирение невозможным. Но и определение этих трех сторон как трех мировых религий - православия, католичества и ислама считаю некорректным. Попробуем вывести человечества из блуждания между трех сосен, вернее сказать стояния каждой части человечества за своей сосной и определим эти силы ведущие людей за собой. И две из этих наиболее противостоящих сил окажутся совершенно для вас необычными.

В старых сказках герой стоя на перепутье, видит перед собой камень с указанием трех дорог, и у легендарного прародителя человечества Ноя, было три сына, символизирующих возможно те же три пути. И казалось нет в этом ничего необычного, но в один прекрасный день я увидел одну закономерность в именах сыновей Ноя и некоторых словах.
Например «мать земля» на языках европейских народов называется «тера», на ближневосточных «гера» и по аналогии с именами сыновей Ноя третья часть человечества должна называть землю «сера».

Яфет (Тет) – тера
Кам (Хам) - гера (буквы г и х в древности часто взаимозаменяемы)
Сим (Сам) - сера

На первый взгляд надуманная закономерность, однако не спешите с выводами. У какого народа земля могла называться этим словом? И тут я вспомнил, что на русском языке «мать земля» часто называется в былинах и сказках выражением «мать сыра земля». Может не «сыра», а «сера-земля»? (По аналогии с «трын-трава» - где «трын» переводится с санскрита как трава). То что слово «сера» имеет отношение к земле причем к её плодородной составляющей показывают также народные слова имеющие значение испражняться (серить, срать), то есть по сути делать почву (землю).
Пойдем дальше. Например самый известный герой Европы носит имя «Атилла». Самый известный герой Эллады именуется «Ахил», и по аналогии с предыдущим примером имя героя третьей отрасли человечества должно звучать как «Асила».

Яфет (Тет) – Атил
Кам (Хам) - Ахил
Сим (Сам) - Асил

И тут опять вспоминается что Асила это одно из имен Велеса, кроме того легендарных богатырей древности славяне называли «асилками».

Ангелы именуются -
Яфет (Тет) - терафимы
Кам (Хам) - херувимы
Сим (Сам) - серафимы

Великан -
Яфет (Тет) - титан
Кам (Хам) - гигант (из-за двойной замены средняя буква «т» добавилась в конец слова)
Сим (Сам) - ситан (сатан?)

Что это? Следы древних знаний или просто невероятное совпадение? Похоже каждая часть человечества отметилась своей буквой в словообразовании. И получается что слово сатан (сатана) в древности обозначало титана или гиганта. Еще один вывод - что народы говорящие на санскрите и родственных языках являются отраслью Сима. Однако пока не будем спешить с выводами и для удобства условно обозначим три языковых ветви человечества так. Использующие букву «т» обозначим как европейские, букву «г» или «х» как ближневосточные, букву «с» как арийские. Так как три легендарных сына Ноя видимо обозначают три разных идеологических пути развития человечества и происхождение тех или иных народов от конкретного сына Ноя на данный момент тоже неоднозначно.

Другое наблюдение которое я хочу вам поведать - это по поводу имени противника бога и его собственного имени. При чтении священных книг Библии и Корана я обратил внимание на одно обстоятельство. В Библии сказано, что не может человек поклонятся одновременно богу и мамоне. При этом делается оговорка, что под словом «мамона» подразумевается «богатство». По одной из апокрифических средневековых версий Мамон это сын Сатаны которого он послал к людям чтобы дать им бессмертие. Но меня с самого начала не покидала мысль, что это слово напоминает мне имя одного из египетских богов - Амона. Часто всего одна буква отличает имена предыдущих божественных персонажей в истории народов от последующих. Например Юпитер, потеряв букву «Ю» превращается в апостола Петра (Питер), основателя католической церкви у итальянцев, а Малах (госпожа) без буквы «м» превращается в алах у арабов (незамысловатый способ фарисеев книжников обманывать неграмотный простой народ). Тогда получается, что возможно именно Амон (Мамон) является противником бога. Но Амоном египтяне в разное время называли многих богов, например Амон-Ра, Тот-Амон. Кого именно имеет в виду Библия? Здесь конечно нужно учесть время написания текста Библии. А в это время египтяне видимо прочно ассоциировали Амона с богом мудрости Тотом. О чем свидетельствует имя, начертанное на гробнице человека, которого археологи называют фараоном Тутанхамоном. Это имя «Тот анх Амон» обозначает, что Тот является реинкарнацией Амона. Напомню, что Тот изображался египтянами с головой птицы «ибиса», а Коран называет противника бога «иблисом», то есть получается опять его Тота-Амона. На русском языке ибиса называют куликом. Слово «кулик» обозначает дословно, что это лик некоего «Ку». Кто такой этот забытый всеми персонаж? Его имя осталось и в других словах, например «кудесник» - десница (рука) «Ку», «кузнец» - знающий «Ку». По смыслу этих слов можно понять, что в русском языке «Ку» олицетворяло, как и имя Тота у египтян, некие знания, для того времени на грани волшебства. И если «рай» это место, где живет «Ра», то «куй» - это место где живет «Ку», а с учетом того что в монгольском языке буква «к» заменяется буквой «х», то вы понимаете кого прославляют хулиганы (кулиганы) на каждом заборе известным словом из трех букв. Кем же были эти персонажи легенд древности Амон, Тот, Ку?

Еще одна закономерность была подмечена мной при чтении имен священных книг.
Имена персонажей заканчиваются в основном на «он» или «ил».

Он - Тетраграмматон, Метатрон, и тот же Амон.
Ил - Гавриил, Михаил, и т.д.

Но если в одной сточке упоминается противник бога по версии Библии и Корана, то в другой строчке должно упоминаться его собственное имя. Гавриил переводится как голос бога, Михаил как его сила. В обоих именах совпадают только окончания. Выходит Бога зовут «Ил». Вспомним что сказал Иисус перед смертью на кресте по версии Библии.
«Или, Или лама сабахфани» (евангелие от Матвея), на что присутствующие сказали «Илию зовет». Это означает, что современники Иисуса четко знали, кого сам Иисус называл своим Отцом Небесным. Главным защитником русского народа называется герой по имени Илья (Муромец), а громовержцем, то есть аналогом Зевса и Юпитера по мнению народа является Илья – пророк. На русском языке слово «ил» обозначает «наслоения органических отложений на дне водоема» и другое слово обозначающее это же понятие - это слово «тина» являющееся основой слова «истина» (из тины).
В древних восточных мифологиях космогонические мифы повествуют, что была вода (отец) и плодотворная слизь (мать, Илус или Хилэ), откуда выползла земная змея-причина.
(Елена Блаватская «Разоблаченная Изида» т.1 стр. 242)

Санхуниафон в своей «Космогонии» повествует, что когда Ветер (Дух) возлюбил свои собственные принципы (Хаос), то произошло тесное слияние, совокупление, получившее название nomoc, и от этого слияния произошло семя всего. Но Хаос не знал своего собственного порождения, ибо он был бесчувственен и неразумен; но от его слияния с ветром был зарожден Mot или Ilus (Ил).
(Елена Блаватская «Разоблаченная Изида» т.1 стр. 481)

К этим словам Блаватской можно добавить что на русском языке еще одним синонимом слов «ил» и «тина» является слово «муть» (мать, мот).
А что же свидетельствует об этом Коран? Во первых, «ведь книга праведников, конечно, в илийуне» (Коран сура 83,18 перевод Крачковского И.Ю). Что такое «илийун» Коран объяснять отказывается. Во вторых, многие суры начинается со слова «бисмила», что переводится «во имя Аллаха», но Аллах - это семитское слово лахи именем не является, так может «во имя Ила», Илии?
С другой стороны основная формула ислама звучит в переводе на русский как «нет Бога кроме Аллаха, а Магомед пророк его». В исходном арабском тексте трижды написано семитское слово «лахи», но получается что первый раз его перевели, второй раз нет, превратив в имя слово «аллах», что собственно именем не является, а обозначает просто понятие, аналогичное русскому слову «бог», а в третий вообще опустили. (На мой взгляд слово «аллах» является синонимом не слова «лахи», а слова «элохим») По идее, тогда правильный перевод должен звучать как «нет аллаха кроме аллаха, а Магомед пророк аллаха» в случае, если слово «лахи» не переводить. Или как «нет бога кроме бога, а Магомед пророк бога» что имеет больше смысла как утверждение единобожия. Но удивляет не казалось бы преднамеренно искаженный перевод, а то что мусульмане даже не пытаются поправить христиан в этом искажении. Вопрос почему? Может потому, что эта фраза изначально действительно утверждала совершенно другое - что «нет бога кроме Илии, а Магомед пророк бога» (не «лахи» а «ил ахе» во второй раз) и первые мусульмане знали об этом, как и их современники христиане. Но тогда почему обе священных книги так старательно замалчивают имя бога, которое проповедовали оба пророка? Коран при этом называет бога «Господом Сириуса», а в католических молитвах в конце даже поют имя противника бога - Амона? Во всех этих и других проблемах мы и попытаемся разобраться. И то что православие стоит особняком от них почитая в первую очередь Богородицу (Мать Природу) оправдывает свое определение как «правильное прославление Бога» изменив «амон» на непонятное «аминь». Похоже все церкви независимо от религиозных разногласий в вопросе об истинном имени Бога названного пророками, сохраняют редкое единодушие пытаясь скрыть это имя от простого народа.

О причинах побудивших меня к написанию этой книги. Несколько лет назад, будучи действующим программистом, я стал задумываться о том, что есть человек. Казалось непонятно, какое отношение имеет программирование к этому вопросу. Дело в том, что в программировании есть свой вечный краеугольный вопрос. Например, у физиков это единая теория поля, а у программистов это проблема искусственного интеллекта. Размышляя над этой проблемой, я пришел к некоторым промежуточным умозаключениям, которые вывели меня на изучение религиозных представлений человека. Полагая, что прежде чем делать что-то похожее на человека, надо сначала понять, что есть сам человек. И тут в процессе рассуждений на эту тему я пришел к выводу, что религия играла колоссальную роль в жизни человечества и являлась неотъемлемым условием в его постоянном стремлении к познанию мира. Вся современная наука произошла, от этого казалось, противоречивого процесса. Дело в том, что основанием во всех логических рассуждениях человека играет инстинкт самосохранения. Попытка как-то выделить базовую основу этого инстинкта, выводит нас на такое чувство как страх. Что такое страх? На мой взгляд, это, несомненно, отсутствие информации об объекте, вызывающем это чувство. Чем меньше доступной информации об объекте, тем больший страх он вызывает (это объясняет, например, почему многие люди бояться мышей и тараканов, они все время прячутся - меньше информации, но не бояться воробьев и мух, они на виду – больше информации, хотя по уровню возможной угрозы, они находятся на одинаковом, крайне низком уровне). Поэтому изучение окружающей среды приводит к уменьшению уровня страха, что и подталкивает сообщество людей и отдельных индивидуумов к изучению окружающего мира. Однако здесь мы наталкиваемся на логическое противоречие. Чем больше я знаю об окружающем мире, тем больше становиться граница с непознанным. Рано или поздно в зависимости от соотношения в конкретном человеке инстинкта самосохранения и любопытства, эти силы уравновешиваются на определенной величине. Этот процесс похож на надувание виртуального воздушного шара, где любопытство играет роль силы его надувающей, а страх - роль силы сопротивления материала шара. Классическое утверждение о том, что «чем больше я знаю, тем больше я не знаю». Рано или поздно из за страха перед непознанным, процесс расширения границ знания закончится даже у самого любопытного человека. Однако, если выдвинуть какую либо теорию, способную объяснить концептуальное устройство мира за границами познанного, то этот процесс может продолжен дальше, в зависимости от качества и охвата концепцией этой теории. Это логика казалось бы объясняет появление все новых религий в истории человечества. Более качественно проработанные теологические системы позволяют дальше продвинуться в изучении окружающего мира. Сюжеты и персонажи для религиозных теорий о причинах и движущей силы творения и существования вселенной, люди брали из наиболее важных для конкретного сообщества фактов и наблюдений за окружающим миром. Например у кочевников главным Божеством после Вечного Неба Тенгри являлась Кумай, мать гусыня или лебедь, вероятно по причине того, что эти птицы пролетают в небе, до того как времена года сменяют друг друга. Из этого делался вывод, что именно эти птицы управляют небесным порядком. А так как с земли трудно различить, кто конкретно пролетает, отсюда устойчивое выражение «гуси-лебеди» и в русском языке тоже. Но когда религиозная система становится тормозом, а не помощью в изучении мира, она сменяется новой. В результате этого процесса закономерно появилась система, в которой не стало место богу. Вместо глобального представления о том, что «все что мы не знаем, знает бог», появился «научный метод познания», который утверждает – «все, что мы пока не знаем, мы можем узнать» при условии применения этого самого «научного метода познания». Тоже своего рода вера, снимающая все ограничения на границы познания человеком окружающего мира. Но уже сейчас «научный метод» в его классическом виде становится тормозом для изучения мира на современном этапе, так как требования стопроцентного повторения результатов для признания какого либо факта научным, существенно ограничивает сферу изучения явлений окружающего мира. Вот такие представления об этом вопросе были у меня, до того как я прочитал некоторые книги. Типичный взгляд человека с научным взглядом на окружающую действительность. И вот некоторое время назад мне в руки попала книга «Разоблаченная Изида» Елены Блаватской, затем я прочитал «Мистерию Сириуса» Роберта Темпла. А когда я прочитал «Тайны Луны» Войцеховского для меня все вопросы заданные в этих, и других прочитанных до этого книгах, неожиданно выстроились в невероятную теорию, как не странно объясняющую многие, до этого момента, непонятные факты из истории человечества. Для того чтобы лучше понять все сказанное в дальнейшем, советую прочитать эти и другие упомянутые книги. Затем, более внимательно прочитав «Новый Завет» и «Коран» я вдруг неожиданно нашел подтверждение моей гипотезы в странных и непонятных, до этого момента, утверждениях из этих книг. Также для меня всегда была образцом книга Льва Николаевича Гумилева «Поиски вымышленного царства», как образец подхода к изучению загадок истории, и я буду упоминать и эту книгу, оказавшую на меня огромное влияние. Однако не отменяя необходимости какой ни будь глобальной концепции, как условия движения человечества вперед к новым знаниям, все же теория эволюционного возникновения религий у людей все больше вызывала у меня сомнения. Но как и возможное рукотворное создание людей, как вида, кем бы то ни было, не отменяет теорию эволюции в принципе, так и сказанное выше, не отменяется как принцип в целом для любой цивилизации. И все же…

О пользе перекрестного чтения книг. Например Гумилев в своей вышеупомянутой книге, анализируя «Слово о полку Игореве» ставит вопрос о происхождении слов «Див» и «Троян», очень логично доказывая, что под словом «Троян» автор «Слова» подразумевает христианство несторианского толка, однако не объясняя, почему именно это слово было выбрано для этого. А у Блаватской в «Разоблаченной Изиде» мы читаем что, в старину первые четыре цифры ассоциировались с четырьмя первичными стихиями. Единица – воздух, два – земля, три – вода, четыре – огонь. Вероятно «Див» это Дива или Два – знак стихии земли, а «Троян» это Три – знак стихии воды. Получается что выражение «вечи Трояновы» в «Слове», это что-то типа современного термина «эпоха Водолея». Так же у Блаватской написано, что цифры ассоциировались с верховным миропорядком. Единица – это не проявленный или непознаваемый Логос, два – это женское начало вселенной, то есть «Дева», три – это проявленный или познаваемый Логос, то есть Демиург – Творец Вселенной, четыре – вся Вселенная, пять - человек. И тут начинаются странные открытия. Единица - или по другому произнести «один» - это же «Один» - верховный бог Скандинавии. Значит когда-то народ говорящий на русском языке поклонялся ему как верховному божеству. Также это число употребляется в выражении «первый», что созвучно слову «Перун» то есть «Зевс». Значит и ему в свое время оказывались почести как верховному божеству. Однако как понимать выражение «раз», употребляющееся например в детских считалках? Выходит когда-то верховным богом у людей говорящих на русском языке был бог «Ра»! Например такие слова как «ум» - это просто ум, а «разум» это ум данный нам богом «Ра», место где живет «Ра» - это будет «рай», «сыпать» это просто сыпать, а «рассыпать» – это сыпать по воле «Ра», «расстаться» - то есть статься так решил «Ра». Неожиданное появление «египетского бога» в русской речи. Утверждение Блаватской о том, что все религии мира имеют общие корни, которые можно отыскать у всех народов, неожиданно обретает видимые очертания. А если вспомнить легендарного бога славян Чернобога с учетом того, что «черным богом» египтяне называли Оcириса, то открывается совершенно неожиданная сторона древней истории народов Евразии. С другой стороны играя в «Civilisazion 3» (компьютерная игра от «Sid Meier’s») за монголов, периодически в моей игре появлялся лидер нации с именем Йоши. Попытка вспомнить такого персонажа среди известных мне исторических личностей привела к старшему сыну Чингисхана Джучи (под таким именем он известен в учебниках истории на русском языке). Его имя на казахском языке звучит как Жоши. Если учесть что на иврите имя Иисус звучит как Йешуа (в иврите нет буквы «с» и например Иерусалим будет Ершалаим, а Моисей звучит как Мойше – главный герой еврейских анекдотов), то выходит старшего сына Чингисхана звали Иисус (Йешуа – Йоши – Жоши). Забегая вперед, надо сказать о возможном источнике такого искажения имени с Йоши до Джучи. На английском языке все известные другим народам имена звучат именно с таким искажением. Например Иона – Джон, Йешуа – Джошуа, Ясон – Джейсон, а германские племена называются «джомен». (Без английского искажения это должно звучать как «йомен» или «юмен», что можно было бы перевести как «люди Ю», то есть люди Юпитера) А если учесть, что младшего брата Чингисхана звали Джучи – Хасар, то есть Йоши – Асар, то выходит, что монголы ставили знак равенства между Иисусом и Осирисом, так как Асар это одно из имен Осириса. То что между этими богами действительно много общего видно невооруженным взглядом. Теперь и у древних монголов появляется «египетский бог». Еще один вопрос, не дававший мне покоя с самого детства, это общепринятое у степных народов приветствие «асалаумагалейкум», что переводится на русский язык как просто «здравствуйте». Блаватская пишет, что буквы «р» и «л» в египетских манускриптах обозначаются одним иероглифом, так что имена Асар и Асал - это одно и тоже (это можно объяснить тем, что картавость как атавизм очень часто встречается среди людей и даже целых народов). С учетом происхождения индоевропейских языков из одного источника, «асалаумагалейкум» можно прочитать как «Асал аум ага ал эйкум». Это есть утверждение, что «Осирис господин звездной вселенной» и соответственно ответ «ал эйкум Асал аум» - «вся вселенная и есть бог Осирис » («эйкумена» - «ойкумена» или все освоенное человеком пространство, а без приставки «мена» - люди будет просто «эйкум» – вся вселенная). Из всего вышесказанного получается, что у древних русских и монголов было куда больше общих взглядов на этот мир, чем считалось до этого. Возможно именно этим объясняется непонятная, на первый взгляд преданность простого русского народа к своему первому царю Бату сыну Иисуса и внуку Чингисхана, а если учесть, что его полное имя Бату–Шиган, то царю Бату-Шигану, то есть царю-батюшке. Тем более что его имя Бату совпадает с именем одного из «египетских» богов - Бата.
В книге Роберта Темпла «Мистерия Сириуса» читаем, что числа 50 и 100 играют огромную роль в древних мифах. И в русском языке сразу же находятся этому подтверждения. Например такие слова как «столица», «сторож», «место». Получается есть «место», в котором некий «сторож» охраняет какую то «столицу». Сами слова «сторож» и «столица» фактически означают по смыслу одно и тоже, то есть сто неких рож или лиц (иероглифов?). Сразу на ум приходит описание только одного места - это пирамиды и Сфинкс с множеством иероглифов вокруг и на них.
А теперь попробуем докопаться до истоков тех знаний, которые поставили под сомнение мою первоначальную эволюционную гипотезу возникновения религий у человечества. Выходит что правы древние священные книги, утверждая что все люди и их знания произошли из одного древнего источника. Просто одни народы сохранили эти знания лучше, а другие хуже, но зачастую более поэтично. Разойдясь невообразимое время назад и вновь встретившись сравнительно недавно, одни народы демонстрируют гораздо больше причин для духовной близости, чем другие народы уже давно живущие рядом. Но как не странно, именно разговорная речь и сказки простого народа в наибольшей степени сохранила смысл и содержание древних знаний, давно утерянных человечеством. Здесь надо сразу пояснить и филологическую сторону вопроса. Читая «Разоблаченную Изиду» Блаватской, я не как не мог понять, почему одно и то же понятие часто называется разными, хотя и похожими словами. Например «посвященный» или «иерофант» обозначается словами «патар», «питар», «петр». (На санскрите «питар» - отец) Упоминается, что в египетских манускриптах это слово писалось как «птр» (египтяне не писали гласных букв). Размышляя на эту тему, я сделал предположение, что возможно смысл слова несут в себе согласные буквы, а гласные только выражают отношение к этому смыслу. Также Блаватская ставит знак равенства между словами «Таро» и «Рота» (в смысле карты Таро или Рота). Значит зачастую на древнем едином языке местоположение согласных букв не меняло смысл слова. Например имена «Каин» и «Инка» выходит это одно и тоже! Каждая согласная буква обозначала в далеком прошлом по-видимому некое базовое элементарное понятие. Из этих понятий и складывались более сложные слова. Попробуем вычислить некоторые из этих элементарных понятий из современного русского языка.


Сначала о гласных.

Буква «а» придает значение понятию как таковому.
Буква «у» имеет в виду божественную сущность понятия.
Буква «и» придает значение управляющей силы понятия.
Буква «е» обозначает процесс приложения понятия.
Буква «о» это итог или результат приложения понятия.

Если гласная стоит перед связанной по смыслу согласной, то обозначает прошедшее время, а если после, то настоящее и будущее.

А теперь с согласными.

Буква «д» это вероятно знания или информация.

А) Понятие как таковое в словах «правда», «дар».
У) Божественная сущность понятия в словах «душа», «дума».
И) В повелительном наклонении «уйди», «приди».
Е) Процесс приложения понятия в словах «дело», «делать».
О) Результат приложения понятия в словах «дом», «достаток», «доля».

Буква «к» это скорее всего средство передвижения, неважно по воде или в космосе.

А) Понятие как таковое в словах «барка», «лодка», «щепка». (по убывающей от величины корабля и возможно «каще» - это маленький корабль, а «кащей» - это дом (гавань) маленького корабля – челнока. Представляете каким тогда огромным должен быть большой корабль – барка, если соблюдать пропорции).
У) Божественная сущность понятия в словах «кудесник» (десница «ку»), «кузнец» (знающий «ку»).
И) В повелительном наклонении в словах «шкипер», «скипетр», «князь» («кин аз» или по западному «кин г»).
О) Результат приложения понятия в словах «кормчий», «корабль».

Буква «р» это свет как движущая сила жизни.

А) Понятие как таковое в словах «рассвет», «радость», «растение».
У) Божественная сущность понятия в словах «руна», «Русь».
И) В повелительном наклонении в словах «смотри», «утри».
Е) Процесс приложения понятия в словах «река», «предел» (в смысле границы света и тьмы).
О) Результат приложения понятия в словах «рост», «родник», «родина».

Из такого подхода к словообразованию логически более приемлемым типом письма было бы слоговое письмо, когда каждому слогу соответствует отдельный знак и которое судя по археологическим находкам и являлось основным в древности. Расшифровка всех слов не входит в задачу этой книги и потребует более глубокого подхода. Тем более что слова нужно рассматривать в совокупности всех входящих в них согласных с учетом последующего, не всегда обоснованного (современного) словообразования по большей части пытающегося исказить и скрыть истинный смысл слов. Я всего лишь пытаюсь обозначить основной принцип подхода к расшифровке скрытых в глубине обычных слов знаний древности. Из предварительных результатов выходит, что например слово «каста» обозначает «рожденные богом на корабле» («ка ас та» «ка» - корабль, «ас» - бог, «та» - рождение), имя «Кальки» (аватар) обозначает «капитан звездного корабля» («ка» - корабль, «ал» - звездный, «ки» - капитан), а слово «Кааба» обозначает «корабль великого учителя» («ка» - корабль, «абба» - великий учитель). Ну а вышеупомянутое «Ку» обозначает «божественная сущность корабля». Тогда кто же был «великим кормчим» этого корабля? Напомню что бог на тюркском языке звучит как Кудай (Куда, Худа – Знания Божественной сущности Корабля). И теперь вы понимаете на какую такую «кудыкину гору» отсылают в старых пословицах, но возникает вопрос, где на самом деле находится эта самая священная гора?

А теперь позвольте мне объяснить метод изложения гипотезы, коротая явилась причиной написания этой книги. Существует логические задачи с множеством неизвестных, способ решения которых совершенно не поддается алгоритмизации. Самая знаменитая из которых, это задача Энштейна о пятерых соседях. Единственный путь решения подобных задач, это выдвинуть первоначальное предположение, которое следует проверить на логическое соответствие известным, из условия задачи, фактам. На основе сравнения, делается следующее предположение, и так до тех пор, пока все известные факты не уложатся в непротиворечивую схему согласно условиям задачи. Но предложить в качестве примера ход рассуждений по решению подобной задачи я бы не решился, да и честно говоря трудно вспомнить всю последовательность логических выводов. И тогда я решил, что метод Шерлока Холмса, когда он сначала демонстрирует конечный результат своих размышлений, а потом объясняет ход своих мыслей, наиболее приемлемый в моем случае, так как немногие читатели смогут добраться до самого интересного через дебри многочисленных, трудно увязываемых между собой доказательств моей гипотезы. Поэтому сначала я расскажу в виде легенды выводы из моих рассуждений, а потом объясню, как я дошел до всей этой, на первый взгляд абсолютной фантастики.


Глава 2. Легенда.

Несколько миллионов лет назад, в звездной системе, которую мы теперь называем Сириус, вокруг звезды «Сириус А» вращалась планета полная воды и жизни. Для людей далеких от астрономии поясню. Звездная система Сириуса состоит из трех звезд. Сейчас две из них поменьше вращаются вокруг самой большой, которую называют «Сириус A». Другую поменьше называют соответственно «Сириус B». В те времена, о которых идет речь, она еще не превратилась в «белый карлик», которым она является сейчас, а была голубым гигантом и тогда была центром вращения. И самую маленькую называют «Сириус C». В дальнейшем я буду называть звезды системы Сириуса в том порядке, в котором мы их знаем сейчас на Земле. Планета, о которой пойдет речь, обильно освещенная светом трех солнц, имела все условия для возникновения жизни. Океаны были полны разнообразных форм жизни, и как следствие разум развился у земноводных существ обитавших на берегах суши и мелководье, назовем их условно аннунаки. Свою планету они, возможно, называли Небиру. Однако даже у звезд есть свой срок жизни и «Сириус B» стал умирать превращаясь в красный гигант. Медленно, но неотвратимо стал повышаться уровень теплового излучения. Температура на поверхности планеты стала расти, и аннунаки решили, что с этим надо бороться. Самим аннунакам в силу анатомии было сложно заниматься техническими задачами, но имея огромный опыт в области генетики, было решено создать новую расу существ на основе своего генного кода, способных жить и работать на суше и в космосе. Так были созданы существа, назовем их условно ангелы. Аннунаки совместно с ангелами пришли к выводу, что нужно построить вокруг планеты щит из светоотражающего материала. Самым подходящим материалом для щита было признано золото. Добыча золота для щита стала приоритетной задачей для всей цивилизации. Были отправлены экспедиции ко всем планетам системы, но самые большие запасы были обнаружены далеко, на планете вращающейся вокруг «Сириуса В». Учитывая огромную удаленность планет друг от друга, было решено создать космический корабль, размером с небольшую планету, поместив в него все необходимое для жизни многочисленной постоянной колонии. Добытое золото доставляли на Небиру партиями в период наибольшего сближения планет. Однако очень тяжелые условия работы на поверхности золотоносной планеты привели к бунту рабочих ангелов, и тогда было решено создать новую расу существ на основе генного кода ангелов. Так были созданы люди. Для того чтобы сделать их более послушными, воля людей была ограничена специально созданным для этого в головном мозге органом и встроенной с рождения программой. Часть людей была оставлена для работ на корабле. Кожа других людей была адаптирована к жесткому излучению «Сириуса В» и работы по добыче золота были продолжены. Одновременно на Небиру велись исследования «Сириуса B». Результаты оказались неутешительными. Звезда в ближайшее время должна была взорваться, превратившись в лучшем случае в «белый карлик», а в худшем в «черную дыру», перед своей гибелью, уничтожив все живое в системе Сириуса. Перед угрозой полного уничтожения все силы цивилизации были брошены на постройку гигантских кораблей – ковчегов, в которых хотя бы часть жизни планеты была бы спасена путем переселения на ближайшие подходящие звездные системы. Два ковчега переселенцев было решено отправить к нашему Солнцу. Первым к Солнцу отправился корабль, оснащенный оборудованием по трансформации планет – нам он известен теперь как один из спутников Сатурна – Феба. Следом был отправлен ковчег с переселенцами и образцами жизни с Небиру, мы знаем его как наш нынешний спутник Земли - Луна. Судьба других кораблей с переселенцами неизвестна, и дальнейший рассказ пойдет только о кораблях направленных к Солнцу. Долгая дорога к новому дому оказалась небезопасной. Главная опасность настигла основной корабль Луну. Он подвергся чудовищной атаке блуждающими астероидами. Передняя часть корабля была сильно разрушена и затоплена водой из поврежденных отсеков с образцами морской флоры и фауны. Также была повреждена система двигателей корабля. Не имея другого выхода и погрузив все, что можно было разместить на Фебе, экспедиция отправилась дальше, предоставив Луне и оставшейся на ней команде двигаться по инерции, предполагая успеть починить двигатели Луны при подлете к Солнечной системе. Экипаж Фебы двинулся дальше и, не смотря на призывы о помощи оставшегося на Луне экипажа, был полон решимости выполнить свою миссию. Благополучно добравшись до Солнечной системы и исследовав все планеты, колонисты остановили свой выбор на третьей от звезды планете.
Спустившись на поверхность планеты, они нашли множество местных форм жизни в мелких болотистых морях и вокруг них. Местная фауна в виде крупных ящеров оказалась на редкость агрессивной. Не вникая в причины такой активной агрессии, было решено сохранить только те формы жизни, которые показались интересными. А так как разумной жизни на планете обнаружено не было, то остальным формам жизни была уготована крайне низкая вероятность выжить в предстоящей полной трансформации планеты. На поверхности планеты было слишком мало воды по сравнению с Небиру. Поэтому было решено взять недостающую воду из ледяных колец Юпитера (тогда они у него еще были) Десятки тысяч комет обрушились на планету, вызвав непрекращающиеся горячие дожди, уничтожившие все живое на поверхности. Миллионы тонн гниющей плоти животных и растений покрыли поверхность оставшейся суши. Их укрыли породой, взятой из всех возможных источников, не забыв о полезных ископаемых, компактно сброшенных в местах первичного заселения. Затем планета была засеяна спорами грибков для утилизации всех органических отходов. После того как на поверхности планеты стало возможно жить людям, был высажен первый десант людей - строителей, которые начали строить города, в которых предполагалось начать жизнь на новом месте. Экипаж аннунаков и ангелов из Фебы не торопился высаживаться на планету, пока не будут созданы все условия для комфортной жизни на Земле и передвинул ковчег на орбиту Сатурна, возможно вынашивая планы преобразования также и Марса. Быть может эти планы возникли в связи с проблемами у людей на Земле, которые в массовом порядке начали покидать города, не подчиняясь своим начальникам. Система принуждения перестала оказывать на них какое либо влияние. Вскрытия показали странный налет покрывший их контрольные устройства. Беглецы стали селиться в неблагоустроенных местах, непонятно почему возобновив старую программу добычи золота и поклоняясь неведомо откуда взявшемуся Богу, который являл им свою волю через избранных людей. Попытки убедить или принудить их к повиновению приводили к жесткому сопротивлению мятежников. И вот в разгар этих событий в солнечную систему прибыл основной ковчег Луна. Не обращая внимания на протесты и предупреждения со стороны экипажа Фебы, Луна встала на орбиту Земли поврежденной стороной к ней, первым делом принявшись латать поврежденные участки теплозащитного слоя породой из верхних слоев планеты. Спустив на планету экспедиционный отряд, экипаж Луны попытался взять под контроль ситуацию на Земле. Однако люди превратившись из послушных биологических роботов в самостоятельно думающих существ, окончательно вышли из под контроля. Попытки подчинить их силой закончились поражением и переходом солдат экспедиционной армии на сторону мятежников. Также на ковчегах началась массовая эпидемия, вызвавшая гибель большинства экипажей обоих ковчегов, совершенно не затронув людей на земле. Только жесточайший карантин на кораблях и прекращение посещений Земли позволили остановить пандемию. О планах заселения Земли не могло быть и речи. Люди на Земле оказались предоставлены сами себе. Оставшиеся в живых члены экипажей Луны и Фебы укрылись в глубине своих ковчегов, продолжая исследования Земли, благо что энергии внутренних искусственных солнц хватило бы на тысячи лет, да и с пополнением запасов радиоактивного топлива не было проблем. Изучение вызвавших эпидемию бактерий и взятых с земли людей привели к ошеломительному выводу. Похоже что первоначальный вывод об отсутствии разумных форм жизни на Земле оказался ошибочным. Несмотря на крохотный головной мозг погибших коренных обитателей Земли, они все же оказались представителями разумной жизни. Однако разум этот оказался совершенно иного рода. Миллионы тонн бактерий живущих на Земле оказались способны объединяться в подобие огромного разумного биологического компьютера, который и контролировал все живые существа через своих проводников в их телах в виде особых симбиотических видов бактерий. Вокруг пищеварительной системы концентрировались нервы, через которые и осуществлялся полный или частичный контроль над телами. Каждый вид живых существ имел свою версию управляющей «операционной системы». А жизнь на Земле продолжала развиваться своим путем и теперь люди заняли высшую ступень среди созданий живой планеты, являясь ее основным инструментом познания. Непродуманный маневр по причаливанию огромного ковчега на орбиту Земли привел к стабилизации вращения планеты с наклоном к плоскости эклиптики и как следствие вымораживанию значительной части воды на полюсах. На поверхность показалась значительно больше суши чем предполагалось по первоначальному плану колонистов. Земля стремительно заселялась множеством живых существ и растений как уцелевших после потопа, так и привезенных с Небиру . Попытка аннунаков установить контакт с «Земным разумом» через людей не привели к успеху, так как большинство людей не имели обратного контакта с ним. А те избранные люди через которых разумная планета общалась с сообществом людей сразу теряли способность к общению со своим Богом после их захвата. Не теряя надежд на заселение Земли в будущем, и понимая невозможность полной стерилизации Земли, была начата программа поиска нейтрализации влияния симбиотических бактерий на людей. Работа была начата в нескольких направлениях. И неожиданно значительный успех был достигнут сравнительно простым способом. Выяснилось, что выделения некоторых простейших грибов резко снижают способность бифидобактерий к коммуникации. Представившись отдельным племенам богами, жители Луны научили их питаться продуктами обработанными грибками, такими как например хлеб, пиво и вино. И не смотря на то, что эти люди, по прежнему, не реагировали на команды непосредственно в мозг, появилась возможность создавать цивилизации своего формата, не подверженные непосредственно влиянию Живой Планеты. Однако эта деятельность не прошла незамеченной Земным Богом, уже позволившим людям поклоняться себе как Солнцу. Стоило появиться цивилизации под влиянием жителей Луны, то тут же ей объявляли войну другие племена. Население ковчегов восстанавливалось медленно и жизнь людей на Земле в непрерывных войнах лунных и солнечных народов продолжалась бы еще много тысяч лет, если бы не случилось одно событие, коренным образом повлиявшее на историю Земли. Дело в том, что немногочисленный экипаж Фебы не принимая участия в проектах Луны лишился поставок расщепляющихся материалов для своего внутреннего искусственного солнца. И вот примерно двенадцать тысяч лет назад оно погасло. Понимая, что экипаж Луны не пустит жителей Фебы на Луну командир Фебы по имени Кронос Ра предпринял отчаянный маневр. На двух имеющихся межпланетных кораблях, оставшиеся в живых жители Фебы прорвав оборону Луны, попытались приземлиться на Землю. Однако эти огромные корабли не были предназначены для приземления на планету. Понимая свои крайне низкие шансы выжить при посадке, Кронос Ра приказал направить корабли по касательной к поверхности мелководья в район экватора, на окраине континентального моря. И все же только один из кораблей уцелел при посадке. Зарывшись носом в землю огромная тарелка корабля создала небольшую цепь гор и превратилась в большой остров на поверхности этого моря. Второй корабль взорвавшись усеял Землю мелким дождем из метала своих конструкций и радиоактивным пеплом. Построив крепость на месте посадки и надеясь на продолжение рода аннунаков на Земле, Ра стал учить людей что кроме солнечного и лунного, для людей есть еще и третий, собственный путь развития. Так на Земле началась эпоха Короля (Капитана, Великого Кормчего). Однако надеждам Ра на продолжение рода на Земле не суждено было сбыться. Даже очень длинная жизнь аннунака подошла к концу и перед смертью Ра решил построить убежище, в котором он уйдет в анабиоз, в надежде, что прилетит корабль из других систем, от потомков более удачливых колонистов. Определив что остров посредине континентального моря, на окраине которого они приземлились это центр одной из самых стабильных геологических плит, Ра построил подземный город и перенес в него с корабля оборудование для анабиоза. Объявив обожествляющим его людям что он уходит в другой мир, но обязательно вернется, когда прилетит следующий небесный капитан, который и разбудит его. Затем Ра лег в капсулу анабиоза и уснул, отпустив ангелов и людей своего экипажа жить на Земле по своему усмотрению, но завещав при этом охранять место своего сна. Перед этим он оставил множество указаний в виде огромных памятников для тех, кто возможно прилетит на Землю и сможет его найти по этим подсказкам. Но и тут в его планы были внесены коррективы безжалостным временем. Удар от приземления огромного корабля по касательной к поверхности Земли привел к изменению оси ее вращения. Огромные ледники на бывших полюсах оказались в теплой зоне, а континенты с благодатным климатом, где жили основные массы людей, либо оказались на новом полюсе как Гиперборея, либо стали тонуть как Лемурия. Потому что неостывшая еще Земля представляет из себя расправленный шар, покрытый тонким слоем континентальных геологических плит, сплющенный на полюсах за счет центробежной силы вращения, и изменение оси вращения привели к подъему одних и опусканию других континентов. Ледники, оказавшись в теплой зоне, стали таять, поднимая уровень мирового океана. Огромные массы людей, спасаясь кто от наступающего холода, кто от затопления двинулись на новые места жительства, разнося весть об уснувшем Великом Учителе, который обязательно воскреснет, когда прилетит следующий Великий Небесный Капитан с Утренней Звезды и предвестником этого будет её вспышка. Воды Атлантического океана, прорвав Гибралтарский перешеек, затопили бассейн Средиземного моря. Затем вода, размыв и дарданский перешеек, затопила центр континента образовав огромное континентальное море уничтожившее все следы последней цивилизации хранившей наследие Ра. Затем море на месте приземления Ра высохло, оставив на память о себе множество соленых озер посреди бескрайней степи. И только на поверхности огромного корабля вырос лес, так как соль, не дающая расти деревьям в других местах, была смыта с почвы, нанесенной за тысячи лет на его поверхность. И ничто теперь не напоминает об великих событиях прошлого, кроме странных названий городов, озер и рек оставшихся в народной памяти.

Несмотря на то, что Велес — исконно славянский бог, а символ Велеса — исконно славянский символ, этот символ, как, впрочем, и все славянские религиозные догматы и другие символы, прибрали к рукам и современный каббалистический оккультизм, и иудохристианское учение в целом. В этих последних Звезда Велеса называется «дауда», «маген-давид», «гексаграмма» и др.

Исторически этот символ не принадлежит к иудейской религии и не является символом, как-либо осознанным т.н. еврейским народом. Как и всё славянское, т.н. евреи просто заимствовали и Звезду Велеса. Совсем недавно. Вот что об этом пишет Еврейская энциклопедия:

«Гексаграмма известна начиная с бронзового века (конец 4 — начало 1 тыс. до н. э.), когда она использовалась в декоративных и магических целях у многих народов, столь отдаленных друг от друга, как, например, народы Месопотамии и кельты Британии. Гексаграмма встречается на различных предметах утвари, в частности на светильниках и печатях. Древнейшее известное изображение такого рода — обнаруженная в Сидоне печать 7 в. до н.э.»

Отметим, что эта энциклопедия описывает только регион возможного расселения т.н. «древних евреев» (которых не существовало в истории, и которые были искусственно реконструированы вместе со своей «историей» и со «своим» языком только в наше историческое время — см. [43, п. 1.3. гл. XI]). В этот период Звезда Велеса для евреев «по всей очевидности, ещё не несет особого смысла»

В следующую историческую эпоху
«гексаграмма, наряду с пентаграммой (пятиконечной звездой), была широко распространена среди евреев и неевреев. Так, орнамент на фризе синагоги в Кфар-Нахум (Капернаум) 2 — 3 вв. н.э. состоит из чередующихся гексаграмм и свастик»

Совместное использование Звезды Велеса и Свастики вполне понятно для славянской религии, поскольку оба эти символа принадлежат славянству и использовались повсеместно. И в этот период еврейский автор утверждает, что для евреев того периода (потому, повторимся, что их не было тогда) Звезда Велеса не имела религиозного значения в русле иудаизма. Евреи, будучи необразованными в религиозных делах и не посвящёнными в сущность славянской магии, воспринимали этот символ как элемент декораций:

«нет основания полагать, что и в этот период гексаграмма обладала каким-либо иным значением, кроме декоративного (так, гексаграмма обнаружена в мозаичном полу дома римлянина, раскопанного в Эйн-Я‘эл близ Иерусалима). В качестве декоративного элемента гексаграмма получила широкое распространение в средние века в мусульманских и христианских странах. Она встречается в синагогах позднего средневековья, по всей видимости, будучи заимствована из церковной архитектуры и не служа специфическим еврейским символом»

На «службу еврейству» этот славянский символ поступил из традиционно славянских (арийских) стран персидского региона. Причём добыли этот «трофей» для евреев их братья неславяне (неарии) кочевники монголоиды-негроиды арабы, снабдив его названием «печать Соломона»:

«в арабских странах гексаграмма широко использовалась наряду с другими геометрическими орнаментальными элементами и была известна как печать Соломона — название, заимствованное многими еврейскими общинами» .

Это свидетельство интересно ещё и тем, что вновь обнаруживает путь иудохристианских заимствований — из славяно-арийского ведизма, из долины Инда:

«печать Соломона — символический двойной треугольник; в Индии именуется печатью Вишну и широко распространена»

Здесь поясним, Велеса-Рамну в ведийской литературе именуют Рамой. Герой древнеиндийского эпоса «Рамаяна» и «Махабхарата» Рама (Рамна) почитается в индуизме как одно из земных воплощений (седьмая аватара) Вишну. Кроме того, Рама — также и название шестой аватары Вишну, известной как Парашурама («Рама с топором») . В славянстве шестой — Велес. Рама — по-древнеинд. Rãma, «тёмный»; ср. по «Книге Ра»: «Р» — солнце/бог, «М» — мёртвый, содержащийся в чём-либо = Солнце мёртвое (погасшее, удерживаемое в нави/хаосе/тьме/мраке), то есть олицетворяет, как и Велес, силы Нави. Поэтому есть и такое имя Рамы — Рамачáндра (Rãmacandra) «Рама месяц». Велес — лунный бог. Раменским шуточно называют медведя , олицетворяющего, в свою очередь, также бога Велеса.

Название Звезды Велеса как «печать Соломона» происходит из следующего: треугольник, направленный вершиной вверх, является символом бога Дыя, олицетворяющего мужское начало и являющегося символом солнца. Отсюда первая часть названия печати «Сол-». Треугольник, направленный вершиной вниз, является символом Мары, богини смерти, — традиционный славянский символ Луны. Луна ещё в английском (вариант славянского/индоевропейского) обозначается словом «moon»,

«Их происхождение очень древнее: обычно солнце и луна сопровождали образы языческих солнечных богов Персии и Греции, что и перешло в раннее христианское искусство через праздник Рождества, перенявший существовавший тогда языческий обряд отмечать новое рождение солнца… Солнце и луна — симметрично по одному светилу с каждой стороны креста (солнце по правую руку Христа, луна — по левую) — являются постоянными элементами средневекового Распятия, хотя после XV в. встречаются редко» .
Опять же отметим, заимствование иудохристианства из славянства/язычества обычно — поскольку иудохристианство всё построено на язычестве и не имело своих символов, богов и эзотеризма.

Название Звезды Велеса «Печать Соломона»
«связывает гексаграмму с раннехристианской, возможно — иудеохристианской магией, как, например, в греческом трактате «Завет Соломона». Неизвестно, когда ее начали гравировать вместо традиционного имени Бога на так называемой печати или перстне Соломона, упоминаемом в Талмуде (Гит. 68а-б) как символ власти над демонами. Достоверно, однако, что уже в 6 в. н.э. в христианских кругах циркулировали византийские амулеты с изображением гексаграммы, называемой «печать Соломона». Во многих средневековых еврейских рукописях встречаются гексаграммы, первоисточником чего являются рукописи Библии из стран ислама. Начиная с 13 в. гексаграмма встречается в качестве орнаментального элемента в манускриптах Библии в Германии и Испании. «Печать Соломона» была широко распространена в арабской (см. состав населения др. Персии; поэтому, точнее — арийской; кочевники не владели магией — авт.) магии, однако среди евреев такое использование ограничивалось единичными случаями»

В несведущих в славянской магии еврейских кругах (которые по сей день упорно и бестолково продолжают «заниматься» каббалой) «гексаграмма часто заменялась пентаграммой, и обе назывались печатью Соломона» Хотя пентаграмма более близка к Соломону.

Пентаграмма — пять треугольников — даёт в сумме магическое число пятнадцать (пятнадцать сторон в сумме у всех треугольников), имеющее серьезное религиозное значение и представляющее апогей лунной мощи: евреи и арабы — монголоидные и негроидные кочевники культа Луны. Напомним, Велес-Господь — есть лунный бог. Бог кочевников-лунопоклонников: христианская хронология рассматривает лунный миф Ветхого Завета в виде 15 поколений от Авраама до Соломона (возрастание луны в первую половину лунного месяца) и 15 — от Соломона до слепого Зедекии, соотносимого с луной в ущербе или с темной луной — выпуклая в две стороны звезда . Именно такой символ евреи установили в 1917 году в оккупированной России после совершённого ими фашистского сионистского переворота.

Однако стоит обязательно заметить здесь, что сама пятиконечная звезда — это Звезда Ярилы — славянского бога-пахаря, олицетворяющего Новое Солнце, приходящее весной и дающее (оплодотворяющее Землю) всему новую жизнь. Так, что и в пентаграмме соединены два начала — мужское-солнечное и женское-лунное. Первое через сам символ Звезды Ярилы. Второе — через символизм числа «пятнадцать».

«В еврейских магических трактатах позднего средневековья гексаграмма рекомендовалась для определенных амулетов, среди которых наибольшей популярностью пользовался амулет против пожара… амулет в форме гексаграммы с этим именем становится одним из наиболее распространенных в средневековых и более поздних еврейских рукописях. Вплоть до начала 18 в. «щит Давида» и «печать Соломона» служили названием гексаграммы, причем первое название постепенно распространялось. Однако во всех этих случаях маген-Давид не выступал как универсальный еврейский символ …в 1354 г., когда Карл IV даровал еврейской общине Праги привилегию иметь собственный флаг. На этом красном флаге, именуемом во всех позднейших документах флагом царя Давида, был изображен маген-Давид»

Такое вхождение славянского символа типично для всех случаев, когда не имеющая собственной культуры и истории некая народная общность пытается, будучи не посвящённой в тайны славянской магии или просто истинных значений, осознать и придумать свою версию использования уже исторически устоявшихся религиозных символов.

* * *
Очередная ошибка еврейских каббалистов в использовании славянской Звезды Велеса состояла в том, что из-за всё более и более нагромождаемых ими нагромождений «в конце 17 в. маген-Давид приобрел новое значение для каббалистов, трактовавших его как щит «сына Давидова», то есть Мессии» — Иисуса Христа [43, п. 3.1.3 гл. XI]. И, конечно же, новый такой Мессия не преминул вскорости появиться.

Это был Адольф Гитлер.

В производстве иудаизма всё, казалось бы, шло хорошо
«в 1822 г. семейство Ротшильдов, получив дворянский титул от австрийского императора, включило маген-Давид в свой фамильный герб. С 1840 г. Г. Гейне начал ставить маген-Давид вместо подписи под своими статьями в «Аугсбургер алгемайне цайтунг».

И каббалистам казалось, что именно этот «их родной» символ спасёт т.н. евреев от всяких бед и даст покровительство — тем более что они назвали его так хорошо — «щит сына Давида» (христа; здесь с маленькой буквы как поименование любого мессии из рода Давидова).

В 1935 году иудейские каббалисты
«фашистской Германии вели серьезные государственные исследования в области парапсихологии, оккультизма и астрологии. Для этих целей при Министерстве культуры и пропаганды был создан научно-исследовательский институт «Аненэрбе» («Наследие предков»). Западные историки считают, что, несмотря на существенные различия (тоталитаризм нацизма и радикализм «вольных каменщиков» с их лозунгами «свобода-равенство-братство»), многие доктрины масонов и нацистов имеют точки соприкосновения, а принцип «избранности масонов», строгая иерархия масонских лож и их символика нашли прямое отражение в идеологии нацизма. В германских землях, особенно в Пруссии, масонство с самого начала было очень закрытым и отличалось особой чопорностью. Немецкие масоны считали себя духовными наследниками Тевтонского ордена, а свои теории соединяли с идеями возвращения на земли древней Арианы, из которой когда-то вышли» .

Так была продолжена череда еврейских ошибок — монголоиды и негроиды кочевники, они никогда не принадлежали к арийцам славянам. Хотя и «унаследовали» от последних каббалистические знания. Возврат этих кочевников в какую-либо определённую местность невозможен — они каждую страну в разный периоды кочевий проходили по множеству раз. Не возможен был возврат евреев и в славянскую арийскую (славяне — самоназвание; арии — данное чужими) Ариану — Персия, Афганистан, Белуджистан и обл. до Инда и Яксарта.

О возможности возникновения на «древе международного масонского движения гнилых ветвей, способных приносить опасные, отравленные плоды», предупреждали многие масонские лидеры. Вот и
«Гитлер прошёл «подготовительные курсы» в области эзотерики и оккультизма в масонской ложе Гуидо фон Листа в Австрии …ядро нацистской партии Гитлера составляла организация масонского типа — общество «Туле» (Thule). Основатель общества, именовавший себя графом Хайнрихом фон Зеботтендорфом, на самом деле был сыном машиниста из Дрездена. Звали его Рудольф Глауэр. Активист общества «Туле» Дитрих Эккарт был идеологическим наставником Гитлера, кроме того, в эту же организацию входили такие вожди нацизма, как Альфред Розенберг и Рудольф Гесс. Именно Эккарт и Розенберг, начиная с 1920 года, воспитывали ефрейтора Шикльгрубера в нужном им духе, формировали его, руководили его мыслями. Дитрих Эккарт в 1923 году, обращаясь к собратьям по обществу «Туле», писал: «Следуйте за Гитлером! Он будет танцевать, но это был я, кто нашел для него музыку. Мы снабдили его средствами связи с Ними»» .

Гитлер был прекрасно осведомлён в том, что «контроль над их ложами осуществляется тайными еврейскими финансовыми кругами», например, американским банкиром Дж. Морганом, контролировавшим через германского банкира Ялмара Шахта [50]. Напомним, несколько ранее, в 1917 году, американский миллиардер Джон Пирпонт Морган выделил масону еврею и кровожаднейшему еврейскому фашисту Троцкому Льву Давидовичу средства на установление в России фашистского еврейского режима.

Идеалом Гитлера являлся прусский король из династии Гогенцоллернов, гроссмейстер прусского масонства Фридрих II — его портрет до самого конца висел в кабинете фюрера. На особенно ответственных выступлениях Гитлер делал ритуальный жест Великого магистра масонов — руки под прямым углом скрещены на груди. Он соответствует руническому знаку «лак», что означает «двойной топор» (греч. labrys) — символ власти. Этот знак является вариантом тайного Ключа — знака Рыб, представляющего завершенность цикла и своеобразную бездну между ветхим и новым, между бесконечностью и бесконечностью. Напомним, иудохристианская эра (начало н.э. — 2002 г. н.э.) — астрологическая эра Рыб. Поэтому главный знак иудохристианства имеет тот же вид и называется «Labarum».

Главный теоретик расизма еврей Альфред Розенберг видел в масонстве «продукт благородного движения» и стремился «подобрать ценности масонства и поставить их на службу собственной идеологии». Английский мистик Дэвид Майкл Бантинг утверждал, что «Адольф Гитлер рассматривается как олицетворение Калки — «злой» инкарнации бога Вишну» [48]. Напомним, символом Вишну является «печать Вишну/Соломона» (Звезда Велеса), шестой аватарой Вишну являлся Рама с топором (символическое сложение рук Гитлером). Рама — Солнце в Нави (мёртвое). Имя Рамы — Рамача?ндра — «Рама месяц» символизм знака Зодиака Телец — «Ра» — круг, «Ма» — месяц рогами вверх, расположенный над кругом.

Подведём итог содеянного евреями масонами, «руководствовавшимися» «своей» каббалой. Первое, они решили, что астрологическая («наша эра» — эра Рыб [43, гл. XI]) победа иудеев в двухтысячелетней борьбе со славянством практически состоялась — отсюда применение Гитлером и иудохристианством символизма эпохи Рыб: топора как орудия Рыб, уничтожавшего славянство. Второе, право последнего, решающего шага к этой победе масоны, естественно, отдали своему богу Ягве-Господу-Велесу-Ваалу-Волу-Быку [43, п. 4.5.1.3. гл. VI], в образе которого выступил Гитлер — его знак Зодиака Телец: лат. Taurus — храм Соломона был выстроен в виде четырёх букв Tau. Напомним цитату из астрологического знания:

«великое астрологическое посвящение происходило в Египте в Фивах. Пройдя ступени Пастофора, Неокора, Меланофора, Кистофора и Балахала (ступень звездной химии), неофита учили мистическим знакам Зодиака, в виде хоровода, представляющего путь планет (танец Кришны и гопи); после чего он получал крест, Тау, и становился Астрономом и Целителем» .

Как рождённый в ПЕРВЫЙ (монада) день Тельцовского времени (20 апреля — первый день знака «Телец»), Гитлер олицетворял, по мнению иудомасонов, символ мудрости, которая представляет первое движение Бездны и является отражением самого Иеговы . Телец-Вол-Велес как бог евреев олицетворяет в их масонском кабалистическом осмыслении стабильность, преданность, решительность, не склонность к обогащению.

* * *
Гитлер помог покинуть германию всем богатым и желающим уехать евреям, ценным для диаспоры в целом и владеющим ресурсами для построения будущего Израиля. Оставшимся исправно ставил обереговый знак Звезды Велеса («Щит сына Давида» — Гитлера христа) на одежду, на тело и др. места, на которых этот знак наиболее виден. Для того, чтобы гитлеровцы могли свободно и без лишних напоминаний отличать еврея от нееврея и не причинять еврею излишних неудобств. И те евреи, что иногда попадали в концлагеря, были обязательно помечены «Щитом сына Давида» — Гитлера христа, чтобы он «спас их от пожара» — помеченных не сжигали. Положительный эффект от применения знака был достигнут — евреи, по их данным, во Второй мировой войне практически не понесли ощутимых людских потерь [43, п. 1.5.1.2.4.3. г. XI].

* * *
Таким же Тельцом, евреем, ставленником иудеев, пронизанных кабалистикой, являлся В. Ленин (22.04), учинивший фашистский еврейский масонский переворот в Российской империи. Он сделал новыми символами покорённой Руси пятиконечную звезду — печать Соломона (Щит сына Давида) и красный флаг — флаг царя Давида.

Геноцид славян, устроенный оккупантами, вылился во многие десятки миллионов славянских жизней.

* * *
Ошибка евреев масонов состояла в том, что они неправильно знали природу знака «Телец» (неправильно знали существо славянского бога Велеса). Телец НИКОГДА не будет предан, НИКОГДА не будет стабилен, ВСЕГДА имеет только одну цель — обогащение любым путём. Это основы славянской астрологии. Впрочем, они, естественно, вытекают из славянской религии. Велес в славянстве не оказался преданным своему родному славянству, а один единственный встал в оппозицию родной религии предков. Это же говорит и об отсутствии стабильности в деятельности Велеса — рождённый богом, предал богов (славян) и ушёл к человекам (монголоиды и негроиды иудеи, мусульмане, христиане). Велес — бог-покровитель власти и богатства. Очевидно, такой поступок Велеса объясним только жаждой наживы — он теперь среди человеков ОДИН единственный бог и поэтому получит ВСЕ богатства человеческие и завоёванные.

Однако, возможно, слово «ОШИБКА» стоит поставить в кавычки, потому что в Великой отечественной войне евреи в целом не понесли ощутимых финансовых и человеческих потерь. Но, напротив, приобрели чрезвычайно существенные выгоды. Во-первых, получили статус народа-жертвы. Во-вторых, получили разрешение сформировать своё государство на чужой земле — Израиль. В-третьих, в результате грамотной пропаганды возможных преследований евреев получили организованный и самофинансируемый поток переселенцев в «родной» Израиль, создавших в итоге на оккупированной земле демографическое большинство. В-четвёртых, единственные получили еще и финансовую компенсацию от Германии за первые три пункта.

Выиграли и Соединенные Штаты Америки, оплот современного иудаизма (в этой стране находится более сорока процентов всех современных евреев). Выиграли в финансовом смысле. Ещё и оказав Советскому Союзу (Россия) помощь в войне в виде кредитных поставок вооружения и продукции по линии «Лендлиза». Но Лендлиз означает от греч. lysis — разложение, распад (например, гидролиз — разложение водой). Lend — давать в долг под проценты (англ.) или lende — чресла (устаревш. нем.). Чересл, чресельник, пояс через, черес, долгий кошель кишкой, в котором носят деньги, опоясываясь под одеждой . Вот и символизм Лендлиза — потуже затянуть разлагающий Россию пояс-удавку из денег, данных под проценты.

Напротив, славянские народы потеряли от деятельности Гитлера-Тельца-Вола-Велеса-Мессии-Христа более 60-и миллионов жизней .

* * *
Ещё в символизме Звезду Велеса называют «Дуада», указывая этим на — деление единого на противоположности. Несмотря на то, что Звезда Велеса строится путём шестикратного мультиплицирования знака Велеса, усматривание в ней двух пересекающихся треугольников, символизирующих борьбу противоположных начал, возможно. Мифологическая основа знака такова: вначале бог Велес был рождён как один из славянских богов — то есть его символ получился именно мультиплицированием. Однако после изгнания Велеса из славянского мира, этот бог нашёл себе новое место пристанища — на границе Яви и Нави. Это именно те два начала — Явь — мужское (треугольник вершиной вверх, символ Дыя) и Навь — женское (треугольник вершиной вниз, символ Мары), — которые по всей своей природе противоположны.

Поэтому в более поздней теории пифагорейской дуаде были даны такие символические характеристики: дух, зло, мрак, неравенство, нестабильность, подвижность, дерзость, смелость, спор, материя, несходство, разделение, дефект, бесформенность, неопределенность, гармония, терпимость, корень, подножие горы, источник идей, мнение, ошибка, изменяемость, робость, импульс, смерть, движение, порождение, долгота, прирост, сложение, союз, несчастье, внушительность, женитьба, душа, наука.

Такой разброс мнений пифагорейцев об одном знаке объясняется их незнанием подлинной сущности символизм этого знака. Комбинации из двух треугольников в чисто математическом (пифагорейском) разрезе напрашиваются всевозможные. Они и дают такой набор толкований. Однако как различные комбинации одних и тех же букв дают разные слова, так и различные комбинации «одних и те же двух треугольников» дают разные символы. Дуада в виде гексаграммы — это Звезда Велеса. Дуада в виде двух треугольников, смыкающихся вершинами в вертикальном положении, — это «Смычка», символ начала-совокупления мужского и женского начал: лишь двое — мужчина и женщина — представляют гармоничного человека. Поэтому двойка считается символом половых отношений, а у евреев Звезда Велеса считается символом брачного союза Ягве с народом израилем. Община в целом оказывается перед лицом Ягве его «супругой» (например, Иерем. 1, 2; 3, 1 — 20; Иезек. 16, 3 — 63 ) — поклонение иным богам постоянно обозначается у пророков как нарушение брачной верности. Мотив священного брака в иудейской мифологии получает вертикальную структуру – бог – люди [44, ст. Иудейская мифология]. Дуада в виде разделённого круга — Инь и Ян.

Халдейские мудрецы называли ее «святая святых Богом питаемой науки». Дуаду называли Дерзостью, поскольку она явилась отделившимся от изначальной божественной монады, поэтому в дуалистических мировоззренческих традициях ее классифицировали как противостоятеля. С дуадой связывалось возникновение первичного зла (ср. до израиля — весь мир был славянский, и религия была одна; за призывы к свержению славянства казнили поражённого спорыньёй Сократа). Её олицетворял злобный демон, отделившийся от Бога и принесший людям ложный огонь. Именно Велес отделился от Бога — божьего племени — и стал противостоять Богу под новым мифологическим псевдоименем Израиль (борец с богом). Это как раз и явилось возникновением первичного зла — поскольку масштаб геноцида славян, сотворённого иудеями и христианами за 2000 лет, настолько ужасен своими последствиями для славянского племени и славянской культуры, что само это явление следует именовать ЗЛОМ.

С другой стороны Велес-Господь принёс и так называемым евреям, и христианам действительно ложный огонь, заставив иудеев верить в него, единственного для них, бога, но рядового и совсем не Единого Бога в целом — то есть не дал им истинного божественного знания. Отсюда и образовалась в иудействе сразу же армия противников Господа — сатана, дьявол и т.д. Тот же самый ложный огонь для христиан дополняется ещё одной ложью — иудохристиане ищут Любовь в культе Смерти-Мары-Марии и Ада-Ягве-Иисуса. Поэтому дуада ещё символизирует невежество, представляет собой отделение мудрости от монады (единого) — отделение Велеса от Бога Единого Рода. Но также дуада является матерью Логоса — как Ягве-Яга матерью Иисуса-Логоса.

Подойдя всё-таки достаточно близко к пониманию сущности знака Звезды Велеса, пифагорейцы сформировали негативное к нему отношение. По их учению, дуада есть противостоящая абсолюту (Единый Бог Род, славянство) Бездна или Великая Пустота (израиль), поэтому она символ иллюзорности. Иллюзорности, заключающейся в борьбе якобы «монотеистического» иудохристианского изРаиЛя, наполненного бесконечным многобожеским пантеоном святых, демонов, пророков и т.п., с якобы «политеистической» славянской Расеей, наполненной Единым Богом Родом. Например, «представления иудейской мифологии об ангелах и демонах в наибольшей степени сопоставимы с образами зороастрийской мифологии: семь архангелов — с семью амеша спента, сатана — с Ангро-Майнью и т.д.» [44, ст. Иудейская мифология]. Напомним ещё раз суть имён противостоящих сторон. Расея — «Ра» — Бог Солнце, «С» — сын, «Й»(а) — возвратная частица «ся» = «Бог, сыновящийся» (плодоносящий). Израиль — «З» — это (зримое), «Ра» — Бог, «Л» — ливень (чего-либо) = «Зрю бога заливание» (потоп, утопление бога Солнца Ра — темень, навь). Противостояние СВЕТА и ТЬМЫ, ЯВИ и НАВИ, ЖИЗНИ и СМЕРТИ, БОГАТЫРЯ и ЗМИЯ.

Поэтому дуада выражает низ (Навь напротив Яви; Не напротив Слова; Чёрное напротив Белого) в трансцендентном смысле, а также представляет собой символ диалектики (Зенон) — борьбу противоположностей. Поэтому двойка треугольников, расположенных Звездой Велеса, символизирует также безбожие и неверие. В астрологической перспективе ей соответствует рогатая луна — символ Мары-смерти. Поэтому двойка — первое чётное число — символизирует смерть (израиль, восставший против Бога Единого). Обрядовым выражением такого представления является парное число жертв или цветов, приносимых на могилу. Психической характеристикой дуады является двуличность.

Вещественным атрибутом дуады у персидских шахов являлись зеркала. У них и перенял Александр Македонский метод борьбы с василиском-Велесом — ему надо показать зеркало [43, п. 5.1.2.2.3. гл. VI]. Отсюда традиция ничего не делать дважды, а если всё же это случается, то необходимо отвести порчу на какой-либо отражающий предмет. Отсюда происходит славянский обычай посмотреть в зеркало при возвращении домой.

Человеческая земная жизнь, по существу — прыжок от одного базового состояния до другого. Понимая это, мы, тем не менее, в массе своей вовсе не намерены вникать в суть этих базовых состояний, в смысл самого прыжка, а только хлопочем о незначительных вещах, погрузившись в суету сует, как дети в песочнице с детскими амбициями, скандалами. Давайте попробуем отвлечься от мирских забот и подумаем о самых важных вещах.

Умирает ли сознание со смертью организма или нет? Вот самый главный вопрос бытия. Всё идет от него, как от краеугольного камня.

Рассмотрим оба варианта.

Положим, сознание умирает. Многие так и считают. Тогда получается, что оно только сопровождает жизнь, эпизодически вспыхивая в каждом, пугая смертью и заставляя бороться за жизнь, что-то строить, создавать. Но если мы все непременно и окончательно умрём, то получается, что в промежутке между двумя состояниями небытия, мы занимаемся бессмысленной работой. Смерть всё списывает. Жизнь для самого человека с его сознанием не оставляет никакого конечного результата. Нет жизни и нет сознания, нет ничего. Книга захлопнулась и всё исчезло. Нет книги и нет читателя. Какая разница, что там в ней было? Никакое развитие, никакое творчество, никакой выбор не имеют смысла. Что проку создавать новые условия жизни, зачем заботиться о будущих поколениях, если они безразличны умершему человеку? Поэтому сознание должно быть упрощено до уровня прислуги чувственных удовольствий на периоде жизни, как бессмысленной функции, поскольку удовольствия со смертью тоже обнуляются. Надо бы медикаментозно заглушить центры ощущения дискомфорта, боли, страха и тревоги и развить центры ощущения удовольствий. Осчастливить всех чудесной ложью, что смерти нет, потому что нет её ни для живого, ни для мёртвого, погрузиться в приятное опьянение богатством и успехом. Можно погрузиться в наркотики, секс, развлечения. Больше ничего не надо. Только удовольствия, больше и всегда, таким представляется смысл жизни. Самое тупое животное создано разумнее, поскольку оно хоть поддерживает общий природный баланс, а человек для окружения ничего полезного не делает, даже наоборот, уничтожает его. Он вообще непонятно для чего рождён, для чего внедрён в эту жизнь. Нет такого вопроса — для чего, говорит человек, — есть только почему. Но страх смерти априори сидит в нём, и этот страх выше и сильнее всяких рассуждений и именно он упорно развивает сознание, подталкивая к разгадке тайны жизни и смерти. Именно он двигает и культуру, и искусство, расширяет горизонты понимания мира, развивает личность и ведёт историческое развитие.

Потому перейдём ко второму варианту.

Сознание со смертью не умирает. Тогда оно становится конечным результатом свалившейся на нас функции под названием жизнь. Здесь всё выстраивается логично: есть функция, и есть результат. Сознание начинает работать над осмыслением качественных критериев образа жизни, чтоб развить себя до совершенства. Появляются религии и мораль. Естественно выстраивается вся система организации жизни с её эстафетой во времени. Тут просматривается смысл в повышении уровня сознания через сплочение и братство людей, провозглашенных всеми религиями как основная доминанта прогресса.

Сознание растёт, развивается и вот уже несколько столетий ставит для себя вопрос: а что оно, собственно, такое? И если оно со смертью тела не умирает, то как можно представить его в будущем бестелесном качестве ещё при жизни? Оно требует пусть не истинного, но хотя бы правдоподобного ответа.

Попробуем его найти.

Сознание, синонимом является душа, стоит над реальной жизнью. Жизнь реализуется по определённым правилам, а свод их, как библиотека программ, формируется в душе, то бишь, в сознании. Последовательность этого действа такова: днём мозг накапливает знания, а ночью во сне передает их душе, тем освобождается для новых накоплений. Именно для этой передачи существует сон. Сновидения только отражают нестыковку поступления с накопленной базой. Таким образом, душа накапливает, объединяет в систему правила жизни, по которым живёт человек, и не только человек, но и общество и вся вселенная вместе с окружающей природой. Наиболее качественной следует считать душу, которая впитает в себя весь огромный вселенский механизм правил во всём их взаимодействии по всем параметрам и не только впитает, но и сможет пользоваться ими, возвращая их в мозг. Собственно этим и отличается одухотворённый человек от примитивного существа. Жизнь, таким образом, представляет собой функцию по формированию такого свода правил с реализацией их в конкретных условиях с целью доведения этого свода до идеала. Этот свод правил и будет результатом жизни. Земля таким образом реализует функцию инкубатора душ.

И вот наступает смерть. Что происходит с ощущениями, чувствами? Надо полагать, что ощущения пропадут, поскольку они связаны с телом, но с чувствами дело сложнее. Чувства связаны с душой, точнее — она вызывает чувства в зависимости от своего состояния, своего наполнения и она их испытывает. Чувства могут служить и датчиками и передатчиками и хранителями информации. Прочитав книгу, мы чувственно переживаем события. Для них не существуют расстояний, не существует времени. Экстрасенсы могут почувствовать человека на расстоянии. Души не исчезают, не исчезают и чувства, они ведут свою историю развития, сохраняя след и синтезируя вектор. Провидцы могут чувствовать состояния других людей через время. Со смертью должно появиться чувство свободы от ощущений, значит, исчезнут ощущения границ, телесных объектов, их физических характеристик, которые всегда сопровождают живущего человека. Пространство общения будет заполнено чувствами. Чувства более развиты и более приспособлены для коммуникации по сравнению с органами ощущений живого человека. Со временем чувства заменят и вытеснят рецепторные ощущения. Счастьем покажется смерть для человека с развитым сознанием, он полностью свободен от всех волнений и тревог. В религии такое состояние называется Царством Божиим. Там предел желаемой свободы. И будет бедой для человека с недоразвитым сознанием, замкнутым на мишуру земной жизни. Это будет ад, рабство. Несвободная от мирского быта душа обречена на новое рождение в реальном мире, и не обязательно в человеческом обличии, а свободная далее входит в жизнь вселенной. Обычно мы потому боимся смерти, а точнее сказать — душа боится смерти, что не созрела она, повязана с земной реальностью, как недоразвитый зародыш с питательной средой. Нельзя к смерти подойти недоразвитым, но в процессе начального развития поверхностные увлечения, ошибки, заблуждения, удовольствия и беды от них и страсть по богатству играют свою положительную роль. В данном случае они будут побудительными факторами, приводящими душу в движение, наполняющими её антитезой, которая выработает свою противоположность. При этом надо иметь в виду, что стремление к росту благосостояния, само по себе порочное, поскольку богатство способно погубить человека, тем не менее, в определённых дозах оправданно, поскольку при этом происходит углубленное проникновение в мир вещей и взаимоотношений, где выявляются новые законы, которые должны обогатить души.

Понятно, что мы, таким образом, имеем дело с реализацией новой функции — выращивание в людях душ для пока непонятной работы во вселенной. И тут возникает вопрос, а какой смысл в этой функции? Для чего она? И что за работа им предстоит?

Тут воспользуемся одним из старейших учений под названием пантеизм. С ним были связаны Джордано Бруно, Спиноза, Гегель и даже Лев Толстой. По этому учению — весь космос, вся природа и есть Бог, и Бог есть Закон. А если перечитать слова Евангелия, представляя некогда родивший вселенную Большой Взрыв, то получится то же самое: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. И Слово стало плотию». То есть Бог-Слово вошёл в тело вселенной.

Но что же стало происходить дальше? Какая дальнейшая цель?

Гегель высказал такую мысль: «Цель духа как сознание состоит в том, чтобы это своё явление сделать тождественным со своей сущностью, поднять достоверность самого себя до истины». Это вполне можно трактовать так, что дух (Бог), пребывая в природе, через сознание должен подняться до самого себя. Он должен выйти из тисков материи. Вот и пошло время для выполнения этой процедуры. На этом пути с неизбежностью должны были появиться мы, как первые элементы высвобождающегося из природы божественного сознания.

Что такое Бог (дух, сознание)? Во многих религиях Бог обозначен Законом. Полагаю, что это не совсем так. Закон должен из чего-то исходить, чем-то поддерживаться. Иметь свою «субстанцию». Так вот эта субстанция и есть Бог. Она же и рождается в нас в виде души.

Но чем же скован Бог в природе? Буйной могучей стихией под названием Энергия, дьяволом разрушения. Потому что материя есть ни что иное, как симбиоз энергии, вырывающейся из-под диктата Закона, даже разрушающая его, и Закона, стремящегося упаковать её в строгую смирительную рубашку в виде атомов, других структур или отогнать от себя, почему любая система стремится занять уровень с минимальным энергетическим потенциалом. Неуправляемую энергию, слабо организованную, Закон направляет в «чёрные дыры» вселенной. В этом сражении суть всех происходящих процессов.

В человеческой жизни мы так же пытаемся освободиться от страстей, кипящих энергией. Или упаковываем в наши внутренние «чёрные» дыры, запрещая им выход наружу.

После смерти души выходят в иррациональный потусторонний мир, но не для покоя, а для последующей работы, направленной на выработку новых законов, способствующих дальнейшему высвобождению духовной субстанции в теле вселенной, зарождению новых цивилизаций с их опекой, как это ныне делают с нами неведомые существа, синтезирующие «НЛО». По окончании всей работы рождённое всеми людьми сознание сольётся в едином Боге, так Бог самореализуется до истинного своего состояния, как предполагал Гегель, и единственным его чувством окажется Любовь. Для этого «Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет».

Изложенная здесь концепция всего лишь возможный вариант краткого описания сути событий. В него можно верить или не верить. Но положительным качеством его является устранение многочисленных богов и разных религий, обуславливающих межчеловеческое разобщение и противоборство, лишает базу для атеизма и позволяет нетрадиционно посмотреть на мир, чем даёт новую пищу для свежего понимания результатов и задач науки. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» [Mat 6:33]. Иначе будет действовать формула: Бога нет, — сказал Маркс. Маркса нет, — сказал Бог.