Мы не раз , говорили о том, что Бог всегда пребывает с нами. Иногда мы, верующие, молимся молитвой: "Боже, пребудь со мной". Но нам не обязательно молиться подобным образом, потому что Бог уже дал нам Своё обещание, что будет с нами, теми, кто верит в Него, во все дни до скончания века. Возможно, нам стоит помолиться о том, чтобы Он помог нам оставаться в Его присутствии. Потому что проблема не в том, что Он нас иногда оставляет, а в том, что мы не редко забываем, что Он всегда остаётся с нами.
Сегодня я хочу продолжить эту тему. Бог в Новом Завете говорит нам не только о том, что Он всегда с нами, но также и о том, что Он живёт внутри каждого верующего. Это откровение сложно воспринимается нашим разумом. Нам легче поверить, что Бог пребывает в храме, что Он проявляется и действует, когда мы молимся Ему. Но когда речь идёт о том, что Он находится внутри всякого, кто верит в Иисуса Христа, нам кажется это гордостью и самонадеянностью. Причина этого в том, что мы привыкли воспринимать присутствие Бога Своими чувствами. Например, когда мы приходим в церковь или молимся сами, мы можем иногда чувствовать Его присутствие. Но, когда мы занимаемся повседневными делами, мы обычно не видим и не чувствуем, что Он пребывает в нас. И из этого мы ставим под сомнение слова Писания, которые говорят нам о том, что Он живёт в нас. Давайте прочитаем некоторые места, которые говорят нам об этом:
Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм - вы. (1-е Коринфянам 3:16,17)

Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии. (1-е Коринфянам 6:19,20)
Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы. (К Колоссянам 1:27)
Эти слова многое открывают нам. Но основная истина, которую мы видим во всех этих отрывках в том, что Бог пребывает Духом Святым внутри каждого верующего. Апостол Павел в своих Посланиях обращается не к отдельным христианам, достигшим определённого уровня святости. Нет, эти послания обращены ко всем верующим в церквях, к которым были обращены эти Послания. Если прочитать Послания Апостола Павла Коринфянам, то мы заметим, что эта церковь находилась не в лучшем духовном состоянии. И он писал им слова о том, что Бог пребывает в них, как раз для того, чтобы они правильно относились к своим телам, и не допускали грех в своей жизни. Поэтому мы можем быть уверены, что это слово относится и к нам, всем, верующим в Иисуса.
Мы никаким образом не можем заслужить того, чтобы Бог Духом Святым обитал внутри нас. Если мы покаялись, если мы исповедовали Иисуса Господом своей жизни, то Сам Бог поселился внутри нас. Кто-то может подумать: "Но неужели, Бог может обитать во мне, когда я делаю столько ошибок и иногда согрешаю?" Да, именно об этом Бог нам и говорит. Об этом писал Апостол Павел в своих Посланиях. Конечно, если Вы будете упорствовать в своих грехах, то Вы можете потерять спасение, и Богу придётся Вас оставить. Но если Вы исповедуете перед Богом свои грехи и ошибки, то Он всегда прощает, и продолжает обитать в нас. Фактически, Его обитание в нас должно быть для нас мотивом, движущей силой для того, чтобы побеждать всякий грех в нашей жизни.
А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности. (К Римлянам 8:10)

Здесь Апостол Павел говорит о том, что обитание в нас Христа является для нас причиной и силой для того, чтобы быть мёртвыми для греха и живыми для Бога. Верующие не редко говорят на это: "Но я же не чувствую, что Христос живёт во мне, а искушение согрешить, я чувствую очень сильно". Мы не говорим здесь о чувствах. Если бы мы могли всегда чувствовать Бога, и чувствами измерять истину, то нам не нужна была бы Библия. Но Бог дал нам записанное Слово, чтобы мы могли знать истину, верить в неё. Верой, а не чувствами, мы можем принять истину о том, что Бог обитает внутри нас. Мы не можем принять это никаким другим путём, кроме как верой.
Давайте теперь вспомним одну важную истину, которая непосредственно относится к теме нашей рассылки:
И сказал: если ты будешь слушаться гласа Господа, Бога твоего, и делать угодное пред очами Его, и внимать заповедям Его, и соблюдать все уставы Его, то не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет, ибо Я Господь, целитель твой. (Исход 15:26)

Иисус является нашим Господом, Он же является нашим Спасителем, и Он же является нашим Целителем. И это значит, что Он, наш Целитель, наш Врач, живёт внутри нас. Это говорит нам о том, что Он способен исцелять нас 24 часа в сутки, 7 дней в неделю. Он всегда доступен для нас. Дух Святой, Который представляет сегодня на земле и Бога-Отца и Бога-Сына, готов исцелить нас в любое время и в любом месте. Весь вопрос в том, насколько мы открыты для этого, насколько мы доверяем Ему. Мы привыкли думать, что Бог исцеляет только избранных людей, когда Ему это будет угодно. Но в Своём Слове Он уже сказал, что Ему это угодно, то это Его воля. То есть нам не нужно упрашивать Его сделать это, нам просто нужно начать верить в то, что Бог говорит о Себе, как о Целителе, и о Своей воле в этой сфере нашей жизни.
От какой бы болезни Вы не страдали сегодня, как бы дьявол не пытался атаковать Ваше тело, Бог даёт нам великие и драгоценные обетования относительно любой атаки сатаны. Он уверяет нас в том, что Его силы в нас достаточно, чтобы победить любую атаку сил тьмы:
Дети! вы от Бога, и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире. (1-е Иоанна 4:4)

В этом мире действует князь мира сего, он является источником всякого зла: греха, болезни, страха и разрушения. Бог говорит нам здесь о том, что Он Сам живёт в нас, и никакие силы тьмы не могут быть сильнее Его. Чаще всего дьявол и его бесы имеют доступ к христианам потому, что мы сами не способны противостоять ему, из-за того, что неуверенны в том, что Бог говорит в Писании. Он говорит, что Он живёт внутри нас, что Он больше дьявола и всех его дел, что мы можем противостоять дьяволу твёрдой верой, и он убежит от нас. И если мы утвердимся в этих истинах, то мы увидим, как всё это будет проявляться в нашей жизни, в том числе, и в сфере исцеления.

Пусть Бог Вас обильно благословит!

В колонках играет - Разве может быть разлука праздником?

Праздник Вознесения в Православной Церкви отмечается на 40-й день после Пасхи, этот день всегда приходится на четверг, и относится к двенадцати важнейшим христианским праздникам, наряду с Рождеством, Крещением, Преображением, Успением и др.

Православная Церковь вспоминает в этот день евангельские события связанные с последним моментом пребывания Христа на земле по Его Светлом Воскресении.

Вознесение Господне - это один из парадоксальных праздников, когда непонятно, почему это праздник. Разве может быть разлука праздником? Разве могли ученики Христа радоваться расставанию с Ним?

Приближался праздник еврейской Пятидесятницы, и ученики Христа возвратились из Галилеи в Иерусалим. В сороковой день Христос явился апостолам в Иерусалиме и вывел их из города на гору Елеонскую, где Он повелевает им не отлучаться из Иерусалима, и произносит обетование о ниспослании Святого Духа. Затем, Он благословляет апостолов и возносится на небо.

"Остались ли люди на земле одни, как и прежде? Навещены - и вновь оставлены? Однако прощальная страница Евангелия совсем не так печальна. Она наполнена не плачем разлуки и не прощальными словами. Скорее Христос отрицает Свой уход, предупреждает, чтобы Его не считали отсутствующим: "Се, Я с вами во все дни до скончания века" (Мф. 28, 20).", напоминает известный богослов диакон Андрей Кураев.

Ученики поклонились возносящемуся к Отцу Своему Богочеловеку и "возвратились в Иерусалим с радостью великою". Все они единодушно пребывали в молитве в храме, прославляя и благодаря Бога. С ними были некоторые жены и Богородица. В эти дни апостолы, помолившись, выбирают по жребию из других учеников Христовых двенадцатого апостола Матфия, на место погибшего Иуды-предателя.

В Символе Веры, молитве, содержащей все основные постулаты христианского учения, утвержденной первым и вторым Вселенскими соборами, содержатся следующие слова: "Верую в Господа Иисуса Христа....восшедшаго на небеса и седящаго одесную Отца" ( т.е. по правую руку Бога Отца, на первом месте в Его славе). Эти слова, с одной стороны, свидетельствуют о чрезвычайной важности Вознесения Господня. С другой - они выражают Веру в Вознесение Христа, как данную Богом возможность причастности человека Божеству, т.е. возведение падшего человеческого естества от земли, тления и смерти к нескончаемой жизни на небе.

По повествованию Евангелия и богослужебным песнопениям, в Вознесении Господа апостолам дано было понять, что Христос после этого уже не будет видим на земле в телесном виде, как это было до и после Его Воскресения.

Вознесшись на небо и воссев одесную Отца, Господь не оставил землю Своим Божественным присутствием. Он невидим телесными очами верующих, но, как говорится в кондаке празднику Вознесения, "никакоже (никогда) отлучаяся, пребывает неотступный" и обещает верующим в Него и любящим Его: "Аз есмь с вами, и никтоже на вы".

Эти слова Христа вдохновили русских иконописцев на создание одноименной иконы. Образ "Аз есмь с вами и никто же на Вы" был написан в переломное время, на рубеже 19-го, начале 20-го веков в мастерской Иоанно-Предтеченского Леушинского монастыря.

Удивительно, иконография самого образа "Вознесения Господне" предполагает изображение Богородицы в центре композиции среди апостолов и ангелов. Хотя мы и не имеем свидетельств о Ее участии в этом событии в евангельском тексте, но церковное предание, тексты праздничного богослужения указывают на расширенное прочтение событий: будучи в самом прямом смысле храмом невместимого Бога, Богородица изображается здесь как образ обновленного во Христе человечества, как образ Церкви.

Ярким примером иконографии "Вознесения" является икона святого Андрея Рублева, включенная в иконостас Успенского Собора во Владимире.

В честь праздника Вознесения на Руси часто воздвигались храмы. Одним из уникальных произведений архитектуры является храм Вознесения в Коломенском, едва ли не единственный сохранившийся в Москве "шатровый храм", воздвигнутый Петроком Малым в 1532 году в честь рождения у Василия III долгожданного сына (будущего Ивана IV Грозного).

Кроме того, престольный праздник в этот день состоится и в церкви Вознесения Господня у Никитских Ворот (или как его еще называют Большое Вознесение) на улице Большая Никитская в Москве. Этот храм известен тем, что здесь венчались Александр Сергеевич Пушкин и Наталья Гончарова.

Вознесение как великий праздник отмечается с IV века. Он относится к числу подвижных праздников и продолжается десять дней. Окончание (отдание) праздника отмечается в пятницу седьмой недели после Пасхи.

Святой Иоанн Златоуст называет этот праздник важнейшим и великим и относит к разряду праздников, которые, подобно Пасхе и Пятидесятнице, установлены апостолами. Блаженный Августин, упоминая о повсеместном чествовании праздника, по Преданию, также усваивает ему апостольское установление.

Праздник Вознесения Господня этого года - поистине историческая дата. В этот день происходит воссоединение Русской Православной Церкви после раскола. В храме Христа Спасителя перед праздничной Литургией подписан акт о каноническом общении между Московским Патриархатом и Русской Зарубежной Церковью.

В колонках играет - ''тление не наследует нетление"

Слово в день Вознесения. Святитель Фаддей Успенский



Христос не хотел пребывать с апостолами видимо во веки, а мир, ненавидящий Христа, не мог вместить пребывания в нем Христа. Мир, ненавидя Христа, мог снова и снова осуждать Его на смерть. Мир не мог долее видеть Христа по причине своей неправды, которую и должен был обличить Дух Святой, пришедший в мир (Ин.16,8-10).


Вознесение ГосподнеГрех, содеянный человеком, внес тление смерти, сделал невозможным вечное блаженство человека на земле. Тело, восприявшее семя тления, должно было разрушиться, умереть, потому что ''тление не наследует нетление'' (1Кор.15,50). Самый грех, бывший жалом смерти, ее источником, не мог уничтожиться без разрушения тленного тела, т. к. душа падшего человека как бы вся растворилась в плоти и плоть сделалась седалищем греха. И земля через грех человека стала жилищем тления, прилепив к себе сердце человека страстями, ею возбуждаемыми, а потому ''земля и все дела на ней'' должны некогда сгореть, стихии растаять, разрушиться, чтобы явились новое небо и новая земля (2Пет.3,10-13), жилище праведных.

Сначала должен был оторваться от пристрастий земных дух человека, потому что в нем начало греха. Должно было возвыситься к Богу и сердце. Когда же будет уничтожен грех, тогда и тело может стать нетленным и духовным, способным к обитанию на небе.


Вознесение ГосподнеНа небе через Свое Вознесение приготовил место человеку Христос. Говорил Он, что у Отца Его ''обителей много'' и что ''лучше'' Ему пойти и приготовить там место верующим и любящим Его, чтобы и они были там, где Он (Ин.14,2-3;16,7). Для отрешения человека от страстей земных и введения в горние обители претерпел Господь смерть, Воскрес и Вознесся на небо. По Вознесении Его дело спасения человека продолжает совершать Дух Святый, посланный Им в мир, очищающий от греха, дарующий жизнь духовную человеку. Пребывая сначала с людьми во плоти, чтобы ввести их в общение с Богом, начальное, видимое, Христос по Воскресении является ученикам лишь по временам, и в теле, уже одухотворенном, как бы устраивая переход от видимого общения к духовному. По Вознесении же Он вводит людей в духовное общение с Собой во Святом Духе. Вот тайна радости святых апостолов после Вознесения Господа, причина, по которой скорбь разлучения с Господом превратилась в великую радость вечного духовного общения с Ним в Святом Духе. Через веру эта радость входит в сердца любящих Христа, как вошла в сердца апостолов.

Прославим же Христа, обещавшего и по Вознесении пребывать с нами до скончания века, продолжающего нас видеть, слышать, являть себя различным образом, оставляя ощутительные, осязаемые следы своего невидимого пребывания в нашей жизни, творя все новое в ней (Апок.21,5).

В колонках играет - Дни памяти: Февраль 14, Апрель 6, Май 11, Июль 27

Святые равноапостольные Мефодий и Кирилл, учители словенские



Святой равноапостольный Кирилл учитель СловенскийРодные братья Кирилл и Мефодий происходили из благочестивой семьи, жившей в греческом городе Солуни (в Македонии). Они были дети одного воеводы, родом болгарского славянина. Святой Мефодий был старшим из семи братьев, святой Константин (Кирилл — его монашеское имя) — самым младшим.


Равноапостольные Мефодий и КириллСвятой Мефодий сначала служил, как и отец его, в военном звании. Царь, узнав о нем, как о хорошем воине, поставил его воеводой в одно славянское княжество Славинию, бывшею под греческой державой. Это случилось по особому усмотрению Божию и для того, чтобы Мефодий мог лучше научиться славянскому языку, как будущий впоследствии духовный учитель и пастырь славян. Пробыв в чине воеводы около 10 лет и познав суету житейскую, Мефодий стал располагав свою волю к отречению от всего земного и устремлять свои мысли к небесному. Оставив воеводство и все утехи мира, он ушел в монахи на гору Олимп.


Мефодий МоравскийА брат его святой Константин с юности своей показал блестящие успехи как в светском, так и в религиозно-нравственном образовании. Он учился вместе с малолетним императором Михаилом у лучших учителей Константинополя, в том числе у Фотия, будущего патриарха Константинопольского. Получив блестящее образование, он в совершенстве постиг все науки своего времени и многие языки, особенно прилежно изучал он творения святителя Григория Богослова, за что получил прозвание Философа (мудрого). По окончании учения святой Константин принял сан иерея и был назначен хранителем патриаршей библиотеки при храме святой Софии. Но, пренебрегая всеми выгодами своего положения, удалился в один из монастырей при Черном море. Почти насильно он был возвращен в Константинополь и определен учителем философии в высшей Константинопольской школе. Мудрость и сила веры еще совсем молодого Константина были столь велики, что ему удалось победить в прениях вождя еретиков-иконоборцев Аниния.


Святые Кирилл и МефодийЗатем Кирилл удалился к брату Мефодию и несколько лет разделял с ним иноческие подвиги в монастыре на Олимпе, где впервые стал заниматься изучением славянского языка. В обителях, бывших на горе, было много иноков-славян из разных соседних стран, почему Константин мог иметь здесь для себя постоянную практику, что для него было особенно важно, так как он, почти с детства, все время проводил в греческой среде. Вскоре император вызвал обоих святых братьев из монастыря и отправил их к хазарам для евангельской проповеди. На пути они остановились на некоторое время в городе Корсуни, готовясь к проповеди.

Здесь же святые братья узнали, что мощи священномученика Климента, папы Римского, находятся в море, и чудесным образом обрели их.

Там же в Корсуни святой Константин нашел Евангелие и Псалтирь, написанные «русскими буквами», и человека, говорящего по-русски, и стал учиться у этого человека читать и говорить на его языке. После этого святые братья отправились к хазарам, где одержали победу в прениях с иудеями и мусульманами, проповедуя Евангельское учение.


Святители Кирилл и МефодийВскоре пришли к императору послы от моравского князя Ростислава, притесняемого немецкими епископами, с просьбой послать в Моравию учителей, которые могли бы проповедовать на родном для славян языке. Император призвал святого Константина и сказал ему: «Необходимо тебе идти туда, ибо лучше тебя никто этого не выполнит». Святой Константин с постом и молитвой приступил к новому подвигу. С помощью своего брата святого Мефодия и учеников Горазда, Климента, Саввы, Наума и Ангеляра он составил славянскую азбуку и перевел на славянский язык книги, без которых не могло совершаться Богослужение: Евангелие, Псалтирь и избранные службы. Некоторые летописцы сообщают, что первые слова, написанные на славянском языке, были слова апостола Евангелиста Иоанна: «Вначале бе (было) Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово». Это было в 863 году.


Кирилл, учитель СловенскийПосле завершения перевода святые братья отправились Моравию, где были приняты с великой честью и стали учить Богослужению на славянском языке. Это вызвало злобу немецких епископов, совершавших в моравских церквах Богослужение на латинском языке, и они восстали против святых братьев и подали жалобу в Рим. В 867 году св. Мефодий и Константин вызваны были папою Николаем I в Рим на суд для решения этого вопроса. Взяв с собой мощи святого Климента, папы Римского, святые Константин и Мефодий отправились в Рим. Когда они прибыли в Рим, Николая I уже не было в живых; его преемник Адриан II, узнав, что они несут с собой мощи св. Климента, встретил их торжественно за городом. Папа Римский утвердил Богослужение на славянском языке, а переведенные братьями книги приказал положить в римских церквах и совершать Литургию на славянском языке.


Святые Кирилл и Мефодий - учителя СловенскиеНаходясь в Риме, святой Константин, в чудесном видении извещенный Господом о приближении кончины, принял схиму с именем Кирилл. Через 50 дней после принятия схимы, 14 февраля 869 года, равноапостольный Кирилл скончался в возрасте 42 лет. Перед смертью он говорил брату: «Мы с тобой как дружная пара волов вели одну борозду; я изнемог, но ты не подумай оставить труды учительства и снова удалиться на свою гору». Папа приказал положить мощи святого Кирилла в церкви святого Климента, где от них стали совершаться чудеса.


Кирилл и МефодийПосле кончины святого Кирилла папа, следуя просьбе славянского князя Коцела, послал святого Мефодия в Паннонию, рукоположив его во архиепископа Моравии и Паннонии, на древний престол святого апостола Антродина. При этом Мефодию немало приходилось переносить неприятностей от инославных миссионеров, но он продолжал Евангельскую проповедь среди славян и крестил чешского князя Боривоя и его супругу Людмилу (память 16 сентября), а также одного из польских князей.

В последние годы своей жизни святитель Мефодий с помощью двух учеников-священников перевел на славянский язык весь Ветхий Завет, кроме Маккавейских книг, а также Номоканон (Правила святых отцов) и святоотеческие книги (Патерик).

Святитель предсказал день своей смерти и скончался 6 апреля 885 года в возрасте около 60 лет. Отпевание святителя было совершено на трех языках — славянском, греческом и латинском; он был погребен в соборной церкви Велеграда — столицы Моравии.

К лику святых равноапостольные Кирилл и Мефодий причислены в древности. В Русской Православной Церкви память равноапостольных просветителей славян чествуется с XI века. Древнейшие службы святым, дошедшие до нашего времени, относятся к XIII веку.

Торжественное празднование памяти святых первосвятителей равноапостольных Кирилла и Мефодия было установлено в Русской Церкви в 1863 году.

В Иконописном подлиннике под 11 мая сказано: «Преподобных отец наших Мефодия и Константина, нареченного Кирилла, епископов Моравских, учителей Словенских. Мефодий — подобием стар, власы седы, брада долга аки Власиева, ризы святительские и омофор, в руках Евангелие. Константин — ризы преподобнические и в схиме, в руках книга, а в ней написана русская азбука А, Б, В, Г, Д и прочие слова (буквы) все по ряду...».


Кирилл и Мефодий, учители СловенскиеУказом Св. Синода (1885 г.) празднование памяти славянских учителей отнесено к средним церковным праздникам. Тем же указом определено: в молитвах на литии, по Евангелии на утрени перед каноном, на отпустах, а равно во всех молитвах, в коих поминаются вселенские святители Русской Церкви, поминать после имени святителя Николая архиепископа Мирликийского чудотворца, имена: иже во святых отец наших Мефодия и Кирилла, учителей Словенских.

Для православной России празднование свв. первоучителям имеет особое значение: «Ими бо начася на сроднем нам язьще словенстем Литургия Божественная и все церковное служение совершатися, и тем неисчерпаемый кладезь воды текущия в жизнь вечную дадеся нам».

Святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских, Чудотворец (перенесение мощей из Мир Ликийских в Бар)

В XI веке греческая империя переживала тяжелое время. Турки опустошали ее владения в Малой Азии, разоряли города и сёла, убивая их жителей, и сопровождали свои жестокости оскорблением святых храмов, мощей, икон и книг. Мусульмане покушались уничтожить мощи святителя Николая, глубоко чтимого всем христианским миром.


Святитель НиколайВ 792 году калиф Аарон Аль-Рашид послал начальника флота Хумейда разграбить остров Родос. Опустошив этот остров, Хумейд отправился в Миры Ликийские с намерением взломать гробницу святителя Николая. Но вместо нее он взломал другую, стоявшую рядом с гробницей Святителя. Едва святотатцы успели это сделать, как на море поднялась страшная буря и почти все суда были разбиты.

Осквернение святынь возмущало не только восточных, но и западных христиан. Особенно опасались за мощи святителя Николая христиане в Италии, среди которых было много греков. Жители города Бар, расположенного на берегу Адриатического моря, решили спасти мощи святителя Николая.


Великорецкая икона свт. Николая ЧудотворцаВ 1087 году барские и венецианские купцы отправились в Антиохию для торговли. И те и другие предполагали на обратном пути взять мощи святителя Николая и перевезти их в Италию. В этом намерении жители Бар опередили венецианцев и первыми высадились в Мирах. Вперед были посланы два человека, которые, вернувшись, сообщили, что в городе - все тихо, а в церкви, где покоится величайшая святыня, они встретили только четырех монахов. Тотчас 47 человек, вооружившись, отправились в храм святителя Николая, монахи-сторожа, ничего не подозревая, указали им помост, под которым была скрыта гробница святого, где, по обычаю, чужестранцев помазывали миром от мощей святителя. Монах рассказал при этом о явлении накануне святителя Николая одному старцу. В этом видении Святитель приказывал бережнее хранить его мощи. Рассказ этот воодушевил барян; они увидели для себя в этом явлении соизволение и как бы указание Святого. Чтобы облегчить свои действия, они открыли монахам свои намерения и предложили им выкуп - 300 золотых монет. Сторожа отказались от денег и хотели оповестить жителей об угрожавшем им несчастье. Но пришельцы связали их и поставили у дверей своих сторожей. Они разбили церковный помост, под которым стояла гробница с мощами. В этом деле особенным усердием отличался юноша Матфей, желавший как можно быстрее обнаружить мощи Святителя. В нетерпении он разбил крышку и баряне увидели, что саркофаг наполнен благоуханным святым миром. Соотечественники барян, пресвитеры Лупп и Дрого, совершили литию, после которой тот же Матфей стал извлекать из переполненного миром саркофага мощи Святителя. Это происходило 20 апреля 1087 года.

Ввиду отсутствия ковчега, пресвитер Дрого завернул мощи в верхнюю одежду и в сопровождении барян перенес их на корабль. Освобожденные монахи сообщили городу печальную весть о похищении иностранцами мощей Чудотворца. Толпы народа собрались на берегу, но было поздно...


Николай Чудотворец8 мая корабли прибыли в Бар, и скоро радостная весть облетела весь город. На следующий день, 9 мая, мощи святителя Николая торжественно перенесли в церковь святого Стефана, находившуюся неподалеку от моря. Торжество перенесения святыни сопровождалось многочисленными чудотворными исцелениями больных, что возбуждало еще большее благоговение к великому угоднику Божию. Через год была построена церковь во имя святителя Николая и освящена папой Урбаном II.


Великорецкая икона святителя Николая Чудотворца.Событие, связанное с перенесением мощей святителя Николая, вызвало особенное почитание Чудотворца и ознаменовалось установлением особого праздника 9 мая. Вначале праздник перенесения мощей святителя Николая отмечался только жителями итальянского города Бар. В других странах Христианского Востока и Запада он не был принят, несмотря на то, что о перенесении мощей было широко известно. Это обстоятельство объясняется свойственным средним векам обычаем чествования преимущественно местных святынь. Кроме того, Греческая Церковь не установила празднования этой памяти, потому что потеря мощей Святителя была для нее событием печальным.


Святитель Николай ЧудотворецРусской Православной Церковью празднование памяти перенесения мощей святителя Николая из Мир Ликийских в Бар 9 мая установлено вскоре после 1087 года на основе глубокого, уже упрочившегося почитания русским народом великого угодника Божия, перешедшего из Греции одновременно с принятием христианства. Слава о чудотворениях, явленных Святителем на земле и на море, была широко известна русскому народу. Их неистощимая сила и обилие свидетельствуют об особой благодатной помощи великого святого страждущему человечеству. Образ Святителя, всесильного Чудотворца-благотворителя, стал особенно дорог сердцу русского человека, потому что он вселил глубокую веру в него и надежду на его помощь. Бесчисленными чудотворениями ознаменовалась вера русского народа в неоскудеваемую помощь Угодника Божия.


Никола ЗарайскийВ отечественной письменности очень рано составилась о нем значительная литература. Сказания о чудесах Святителя, совершенных на русской земле, стали записываться еще в глубокой древности. Вскоре после перенесения мощей святителя Николая из Мир Ликийских в Бар град, появилась русская редакция жития и повести о перенесении его святых мощей, написанной современником этого события. Еще ранее было написано слово похвальное Чудотворцу. Еженедельно, каждый четверг, Русская Православная Церковь особо чтит его память.


Местночтимая икона Св. Николая Чудотворца (Екатеринбург)В честь святителя Николая воздвигались многочисленные храмы и монастыри, русские люди называли его именем своих детей при Крещении. В России сохранились многочисленные чудотворные иконы великого Святителя. Наиболее известные среди них образ Можайский, Зарайский, Волоколамский, Угрешский, Ратный. Нет ни одного дома и ни одного храма в Русской Церкви, в котором не было бы образа святителя Николая Чудотворца. Значение благодатного предстательства великого угодника Божия выражает древний составитель жития, по словам которого святитель Николай "многа великая и преславная чудеса сотвори на земли и на мори, в бедах сущим помогая и от потопления спасая, и из глубины морския на сухо износя, от тления восхищая и принося в дом, от уз и темниц избавляя, от мечнаго посечения заступая и от смерти свобождая, многим многая подаде исцеления: слепым зрение, хромым хождение, глухим слышание, немым глаголание. Многих в убожестве и нищете последней страдающих обогати, гладным пищу подаде и всякому во всякой потребе готовый помощник, теплый заступник и скорый предстатель и защитник показася, и овым такожде призывающим его помогает и от бед избавляет. Весть великаго Чудотворца сего Восток и Запад и все концы земнии ведят чудотворения его".

***********************************************************

Мк. 13, 10 "И во всех народах прежде должно быть проповедано Евангелие".

В греческом (а другого нет) "народ" - "этни". Понять можно двояко: то ли речь идёт о том, что прежде Суда о Христе должны услышать все неевреи. "Народы" в Библии обычно как в русском "немцы" - все посторонние. А "евреи" - не народ. Евреи - это... Евреи это евреи! Как в России - то объявят население страны "советским народом", то "россиянами", то заявят, что все жители России - "русские", даже если они татары или чукчи, и нечего сопротивляться... Смысл один: русские - не народ. Русские - это... Русские это русские! Вот это и есть мессианство, которое успешно конкурировало с Мессией у самых разных народов, когда они были хворенькими. Есть второй вариант перевода: "во всех странах". Кроме Израиля, конечно. Израиль - не страна. Израиль - это ого!

Таков общечеловеский эгоизм. Каждый считает себя пупом земли, а других - чем угодно (головой, руками, ногами), но не пупом. Пуп может быть лишь один. Я - это я, а остальные - не я. Я - ого! А остальные - народы. Ничего личного! Личное - всё моё. Остальные хорошие, достойные, дай им Бог здоровья, но остальные - не та категория, что я.

Иногда эта логика приводит к тому, что себя надо объявить именно народом. Если немец вдруг считает, что "народ", "фольк" - это лишь немцы, а цыгане, евреи, русские - не народ, тогда и еврей должен объявить себя именно народом, фольком. А немцы? Ну, ясно, что они тогда - не народ...

Именно это и есть самый страшный грех (с точки зрения немца Канта, но Кант обычно прав): манипуляция человеком. Вы занимаетесь своим делом, совершенно не думаете о Владимире Ильиче или Адольфе Алоизыче, ощущая себя математиком, шахматистом или сексуальным гигантом, и вдруг Вам приходится отвлекаться и решать, немец Вы, еврей или китаец. Потенция пропадает, шахматы раскатываются, формулы вянут и остаётся несчастное огрызающееся существо, у которого попросили прикурить, чтобы дать прикурить.

В сущности, такова вся мировая история после грехопадения - человек на две пятых живёт, реагируя на манипуляции окружающих, на две пятых - манипулируя другими, и только на одну пятую собственно живёт. Когда спит или когда молится.

Любопытно словечко "сперва". Ведь и его перетолковывали так, что оно относится не ко времени Суда, а означает, что проповедь Евангелия - на первом месте (Братчер, 2001, с. 434). Иначе можно докатиться до того, что эту фразу объявить подложной, позднейшей вставкой, объясняющей, почему Суд никак не наступает. В наши дни это уже "гнилая отмазка". Благодаря усилиям миссионеров XIX-XX веков не осталось такой глуши, где бы не проповедовали Евангелие. Так что пора бы начинать...

К счастью, есть ещё слово "проповедовать". Что оно означает? Неужели те скучные конвейерные словеса, которые выдували и выдувают христиане, словно персонажи комиксов - пузыри? Если это - "проповедано", то надпись на заборе - "Война и мир". Две тысячи лет проповедуем, две тысячи лет несём впереди себя забор, и проповедь наша подзаборная - "понеже бо благочестие его со властию сопряжено", как саркастично выразился преподобный Нестор о князе Владимире. Причём забор нематериальный, но действенный - все эти запреты, властные конструкции и т.п., а проповедь - материальная, но бесполезная. Ну, ещё не конец!

Третья Неделя по Пасхе носит название Недели святых жен-мироносиц. Святая Церковь в своем богослужении в 3-ю Неделю по Пасхе побуждает нас перенестись мысленно от Голгофы ко гробу Христову и Его славному Воскресению, весть о котором удостоились воспринять первыми жены-мироносицы.

В богослужении этой Недели из всех близких ко Христу учеников особенно трогательными чертами описывается великий подвиг преданности и любви к своему Учителю и Господу святых жен-мироносиц: «Почто мира с милостивными слезами, о, ученицы, растворяете?»

Пример жен-мироносиц показывает, как много тепла, сострадания и любви Господь вложил в душу женщины, которая, благодаря этому, способна на великие дела любви и самопожертвования, если она будет жить во Христе и со Христом, как заповедует апостол, «в неистлении кроткаго и молчаливаго духа» (1 Петр. 5, 4).

7 мая 2008 г. Агентство ИТАК-Тсс. Сенсационную находку, подтверждающую достоверность Библии, сделали российские археологи, с разрешения правительства Ирана проводящие раскопки холма Телль-эль-Вилгеллем. В слое, который твёрдо датируется VII веком до Рождества Христова, они обнаружили глиняную табличку с клинописной надписью. Это своеобразный денежный ордер, согласно которому царский казначей должен был отпустить торговцу скотом Илоаэхаву двадцать коз из царских стад. Текст сохранился не полностью, но уцелела строка, говорящая: «по заступничеству Элифаса из Фемании, Уилнета из Сабхеи, Зотара из Н...». Эти имена практически идентичны именам героев книги Иова, которые беседовали с ним о постигшем его несчастье. Илоаэхав и есть Иов. Правда, приказ говорит о том, что козы выданы, поскольку у Иова погибло сто коз, тогда как книга Иова повествует о гибели значительно большего числа скота, о сгоревшем доме и погибшей семье, но специалисты в библейской археологии единодушны во мнении, что жанр, к которому относится книга Иова (как и большинство книг Ветхого Завета), всегда основан на преувеличениях. Специалисты по русскому средневековью указывают на то, что и в России челобитья такого рода всегда несколько преувеличивали размер ущерба. Табличка по закону Ирана является собственностью государства, но к 7 ноября 2008 года она будет привезена в Москву и выставлена в музее им. Пушкина.

В колонках играет - кому должен отдавать себя человек

О ХРИСТЕ
Мк. 12, 17 "Иисус сказал им в ответ: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. И дивились Ему".

Евангелие от Фомы явно дефектно в изложении этого эпизода - упущена самая соль. Яркий образ (лицо императора на монете) заменён совершенно невнятным: "Люди кесаря требуют от нас податей". Дефект или, напротив, драгоценность окончание этого эпизода в изложении Фома: к словам "кесарево кесарю, Божие Богу" тут добавлено: "То, что Моё, дайте это Мне"? Говорит ли тут Иисус о Себе ка ко Боге? Цена вопроса невелика, потому что язык тут опять двусмысленный - и не может быть двусмысленным язык, когда он пытается говорить о запредельном. Можно понять так, что да, Иисус тут говорит о Себе как о Боге, ставит Себя в один ряд с Богом. Но ведь Он же и кесаря поставил тут в один ряд с Богом, даже перед Ним? А не надо спрашивать повара о физике! Иисус - повар. Он готовит - готовит человечество для жизни с Богом, а не рисует схему строения Божества. Он говорит о том, кому должен отдавать себя человек - когда и если человек рассуждает в терминах самоотдачи (что бывает не всегда, что полезно далеко не всегда). Нет разницы, отдать себя Кесарю или жене, семье, мужу, - то и другое убивает человека (отсюда совет возненавидеть близких - Мф. 10, 37) Нет разницы, отдать себя Богу или Иисусу - хотя между Богом и Иисусом есть, возможно, разница, хотя бы та нулевая разница, что безуспешно пытаются описать христианские теоретики.

В колонках играет - Фантастичность ситуации

Мф 25, 16. "Получивший пять талантов пошёл, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов;"

Проблема очень больших денег в том, что им труднее найти применение. Пять талантов - безумно большие деньги. Фантастичность ситуации именно в этом, и не только в фантастическим мире притчи, но и в реальном мире. Об этом роман Уэллса о человеке-невидимке и его рассказы о некоторых других фантастических изобретениях: великий дар оказывается слишком великим. Крайности сходятся: тот, у кого ничего нет, так же бессилен, как имеющий всё. Пять талантов - это суммы, которыми в древнем мире (да и в современном) оперировали не купцы, а политики, властители. В этом смысле говорят иногда о проклятье таланта. Душу распирает от желания творить, но материала нет и не предвидится. Это бесконечно более достойное чувство, чем якобы смиренное сознание себя садовником в Божьем творении. Садовник не смеет заявлять, что сад его недостоин. Садовник соответствует саду как перчатка руке. Человек же не соответствует природе, человек соответствует Творцу природы. Пять талантов были вложены в руку Хозяина, и только Бог был в силах на пять талантов дать пять талантов. Талант веры, талант любви, талант человечности, - каждый сам может прикинуть, о каких пяти талантах идёт речь.

В колонках играет - ключи

Древняя мудрость гласила, что Иисус дал Петру ключи от рая, ни ключи от ада не доверил никому. Древняя мудрость интересовалась адом и раем, но мало интересовалась землёй. Ещё бы: земля была загажена теми, кто изобрёл замки и ключи. Полбеды, если человек запирает себя самого. Беда, что многие люди воспринимают земную жизнь как лабиринт из коридоров и дверей, которые им поручено запирать и отпирать. Беда христианства, когда оно начинает ключами от Царства Небесного запирать вполне земные проходы. Полбеды, если запреты универсальны, если всем запрещено что-то, даже если запрет вздорен. Беда, что держатели ключей создают исключения, и не ради удовольствия погрешить в одиночку, а ради демострации своей власти, как Синяя Борода утверждал власть над жёнами не тем, что убивал их, а тем, что запрещал заглядывать в морг.

В колонках играет - что произойдёт с нами в будущем
. Давайте сегодня поговорим о воскресении. Живя в этом мире, нам стоит почаще задумываться о том, что произойдёт с нами в будущем. В том будущем, которое Бог приготовил для нас. Наша вера в светлое счастливое будущее основана не на чьих-то мечтах и фантазиях, а на том, что Бог сказал об этом. И я верю, что если мы будем с большей уверенностью смотреть вперёд, то нам гораздо легче будет верить об исцелении и других проявлениях Божьей любви. Давайте прочитаем, что пишет Апостол Павел о воскресении:
И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков. Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут. (1-е Коринфянам 15:19-22)
Первая фраза этого отрывка говорит нам о многом. Если наша жизнь сосредоточена только на земном счастье, то мы становимся самыми несчастными людьми. Может быть, мы много служим и жертвуем, чтобы кому-то помочь, но при этом мы не думаем о Небесном Царстве, то мы тоже будем несчастнее всех людей на земле. Потому что мы не найдём здесь на земле полноты счастья и благословения, и полное воздаяние за все наши хорошие дела, мы тоже не обретём здесь на земле. К тому же, даже если мы имеем здесь на земле благословение, оно очень ограничено, потому что всё на этой земле, так или иначе, испорчено и тленно. Наше упование на воскресение из мёртвых и жизнь вечную, делает нас самыми счастливыми людьми в этом мире. И как ни странно, это упование укрепляет нашу веру и даёт нам способность принимать от Бога благословения в этой жизни. Если мы будем больше думать о Небесном, а не о земном, то мы будем больше настроены на то, чтобы принимать с Небес.
Часто верующие уклоняются в крайность, они начинают думать и говорить только о том, что будет после смерти, что будет, когда мы воскреснем из мёртвых, и они не хотят обращать внимания на то, что Бог говорит о нашей земной жизни. Да, нам стоит постоянно думать о будущем, Бог дал нам об этом замечательные обетования. Но мы не можем игнорировать проблемы или болезни, которые случаются с нами в этом мире.
Существует такое представление у верующих, что через тяжёлые смертельные болезни Бог забирает людей на Небеса. Если Бог хочет забрать какого-то человека в тридцать, сорок или пятьдесят лет, то зачем Ему это делать через рак, туберкулёз или автокатастрофу? Он мог бы это делать менее болезненно. На самом деле Он не забирает таким образом людей, Он хочет, чтобы мы, ожидая воскресения из мёртвых, в этой жизни уповали на Него и принимали от Него защиту и исцеление. Мы призваны Богом на земле совершить здесь определённую работу, и поэтому Он хочет, чтобы мы верили об исцелении.
В отрывке из Послания Апостола Павла мы также читаем о том, что Христос стал первенцем из умерших. То есть Он стал первый Человеком, Который воскрес из мёртвых. Так же как Адам через грехопадение принёс смерть для всего человечества, так же Иисус принёс для всякого человека воскреснуть из мёртвых и получить вечную жизнь. Мы можем видеть, что именно благодаря Адаму на земле царствует смерть. Но благодаря Христу для каждого человека теперь появилась возможность победить смерть. Апостол Павел, цитируя пророка, провозглашает:
Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? Жало же смерти - грех; а сила греха - закон. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом! (1-е Коринфянам 15:55-57)
Бог даровал нам победу над смертью, и мы уже сейчас можем вкушать плоды этой победы. Прежде всего, мы имеем надежду на то, что мы воскреснем, что мы вечно будем жить. И также благодаря победе над смертью нам стала доступна победа над болезнью. Потому что всякая болезнь – это проявление смерти в той или иной степени. Иисус победил смерть, чтобы мы получили жизнь. Мы получили жизнь и для своего физического тела и для своего духа.
В Писании мы можем найти примеры, как вера в воскресение из мёртвых в последний день приносила исцеление и восстановление физического тела. Такой пример мы находим в Книге Иова. Я думаю, что Вы знаете историю, описанную в этой книге. Многие люди, читая эту книгу, больше обращают внимание на жалобы Иова, а также на его спор с друзьями, которые хотели уличить его в каком-нибудь грехе. Но давайте прочитаем отрывок из речи Иова, где он говорит о своей вере в воскресение:
А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаевает сердце мое в груди моей! (Иов 19:25-27)
Иов говорит здесь о последнем дне. Он не был уверен в том, что в этой жизни он будет исцелён. Он не знал воли Божьей, у него не было понимания и откровения о том, что происходит в духовном мире. Но он верил в воскресение из мёртвых всех праведников, и он держался за это. Я уверен, что это упование играло важную роль в том, чтобы дождаться Божьего ответа на свои молитвы и получить исцеление и восстановление.
В Новом Завете есть тоже подобный пример. Это история воскресения Лазаря. Когда человек воскресает из мёртвых после того, как он четыре дня лежал во гробе, мы понимаем, что это гораздо больше, чем исцеление какой-либо части тела. Но это чудо должно ещё больше вдохновлять нас верить в исцеление. Давайте посмотрим, как проявила свою веру Марфа, сестра Лазаря, когда Иисус сказал ей о том, что Лазарь воскреснет:
Иисус говорит ей: воскреснет брат твой. Марфа сказала Ему: знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день. Иисус сказал ей: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему? Она говорит Ему: так, Господи! я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир. (От Иоанна 11:23-27)
Иисус сказал Марфе о том, что Лазарь воскреснет. Но она не могла это понять и поверить в то, что Лазарь будет воскрешён через несколько минут. Однако она верила в то, что он обязательно воскреснет в последний день. Иисус мог бы ничего не говорить Марфе по поводу того, что Он хочет делать, ведь она всё равно не могла в это поверить. Но Ему нужно было увидеть проявление веры. И её вера в воскресение из мёртвых в последний день, несомненно, содействовало тому, что потом произошло. Мы думаем, что Иисус мог делать всё, что хотел, и без веры людей. Но это не так. Он всегда ждал от людей хоть какого-то проявления веры. И только тогда Он мог совершить чудо.
В Божьем плане искупления всё тесно связано. С одной стороны, исцеления, которые Бог совершает в нашей жизни, являются знамением и подтверждением того, что Иисус воскрес и мы, верующие в Него, воскреснем в последний день. С другой стороны, наша вера в воскресение Иисуса и в то, что мы воскреснем в последний день, содействует нашей вере в исцеление. И в этом нет ничего странного, потому что наша жизнь с Богом, наша жизнь во Христе начинается не после нашей смерти, а она уже началась с тех пор, как мы поверили в Него, и Он стал нашим Господом и Спасителем.
Пусть Бог благословит Вас!

Треть россиян не знают ни одной из десяти библейских заповедей, половина вспоминают наказы "не убий" и "не укради", четверть опрошенных помнит, что Моисей наказывал "не прелюбодействовать".

Такие результаты дал социологический опрос, проведенный Всероссийским центром изучения общественного мнения (ВЦИОМ).

"Не убий", "не укради", "не прелюбодействуй" - стали самыми популярными ответами, когда россиян просили перечислить десять заповедей.

Другие заповеди вспоминают реже: про "почитай родителей" вспомнили 13% респондентов, "не лги" -10%, "не сотвори себе кумира" - 8%, и "не желай имущества ближнего своего" - 7%.

Наименее известны россиянам предписания "не произноси имени Господа всуе" (3%), "Бог един" (2%), "седьмой день - выходной - посвящай Богу" (2%).

Как и следовало ожидать, среди неверующих и "колеблющихся между верой и неверием" заповеди не знают свыше 57-61% опрошенных.

Как правило, женщины осведомлены о заповедях лучше, чем мужчины, а респонденты среднего и старшего возраста - лучше, чем молодежь.

Опрос ВЦИОМ проводился среди 1600 человек в 153 населенных пунктах России.

В колонках играет - Мы сами пугаем себя чаще, чем нас пугают другие.

Франц Кафка сочинил притчу о человеке, который хотел справедливости с такой силой, что забрался на небо и подошёл к Дворцу Божьего Правосудия. Во дворец вела арка, рядом с которой стоял могучий стражник, свирепый, ужасный, того и гляди, разорвёт на части. Человек сказал, что хочет пройти к Богу за справедливостью. Стражник посмотрел и рассмеялся: "Во-первых, я тебя не пущу. Во-вторых, даже если бы я тебя пропустил, там внутри ещё семь арок и охраняют их стражники пострашнее меня, которые обязательно тебя убьют. В-третьих, я тебя и на землю не отпущу, потому что запрещено смертным раскрывать тайны неба. Так что сядь вот на тот стул и сиди".

Человек так и сделал. Через час, однако, он не вытерпел, подошёл к стражнику и опять попросился внутрь. Тот расхохотался и повторил свой монолог буква в букву. Так человек и заночевал на этом стуле. Он не нуждался в еде, потому что даже слабого отблеска Божьей справедливости было достаточно для насыщения, а отблеск был далеко не слабый. И каждый день он поднимался и подходил к стражнику и просил пропустить. Каждый раз стражник отказывал. Человек возвращался на стул и с тоской смотрел сквозь арку, разглядывая другие арки, ведущие во дворец.

Так прошло много лет. Человек состарился. Однажды он приковылял к стражнику и сказал: "Я вряд ли доживу до завтрашнего дня. Сегодня я не прошу пропустить меня внутрь, я прошу объяснений. Я сижу здесь много лет. Я знаю, что многие люди жаждут справедливости. Почему же никто здесь не появлялся? Ведь есть и храбрее меня, и мудрее, и сильнее. Они должны были бы пройти во дворец".

Стражник печально улыбнулся, и старик увидел, что никакой это не свирепый урод, а очень красивый и добрый ангел.

"Много людей за эти годы пришли на небо и прошли к престолу Справедливости, - сказал Ангел. - Но во Дворце Божьего Правосудия для каждого устроен свой проход, каждый должен преодолеть свой страх и пройти через свои арки, и перед каждым идёт ангел, подобный мне, преодолевающий все препятствия".

Справедливость надо любить, как жизнь. Надо быть готовым умереть на пути к справедливости. Выбирать между справедливостью и смертью приходится постоянно, хотя смерть постоянно оказывается фальшивой. Мы сами пугаем себя чаще, чем нас пугают другие. Лишь один-единственный раз смерть оказывается не пустой угрозой. В этот один-единственный раз впереди нас и оказывается Иисус, погибающий раньше нас и раньше нас, ради нас воскресающий.

В колонках играет - Лежачего не бьют, ему наступают на горло и заставляют петь.




"Мерзость запустения на святом месте" не обязательно есть отсутствие святости, не есть присутствие мерзавцев. К тому же, мерзавцев, скорее, не существует, а святость, напротив, существует повсюду, хоть снесён храм, хоть несносен. Вот распяли Иисуса, - храм ведь остался. Стоял. В нём совершались службы. Среди духовенства было множество вполне приличных людей. Но уже местами были отчётливые дыры и попахивало гнилью, потому что даже святой не на своём месте - это неправильно. Иногда такое занимание чужого места происходит массово и быстро, тогда оно заметнее. Только замечать некому. В России после революции в течение лет 20 уничтожили всех интеллектуалов. Знающих, порядочных, честных. Были ведь закрыты все исторические и филологические факультеты. В середине 1930-х годов некоторые открыли, набрали новые кадры. Многие из новых людей были (стали) знающими, порядочными, честными. Тем не менее, хотя филология и история не самое святое место, мерзостью запустения малость повеяло и веет до сих пор. А вот в российских естественных науках нет этой вони, потому что естественников власть берегла для совершенствования оружия, и там рабочее место обычно кровью предшественника не запачкано. В меньших масштабах это повторяется вновь и вновь. Такое повторение неизбежно в стране, организованной как армия и поэтому не ведающей естественных механизмов смены поколений. В Церкви множество хороших священников сидят, однако, на местах, откуда выдавили, выслали, выгнали других хороших священников. В журналистике в конце 1990-х годов власть позакрывала демократические газеты, а отчасти передала их издателям менее демократическим. И вот работают журалисты, большинство - просто имитанты, но всё же есть и нормальные. Только даже нормальные отдают могильным тленом. Во-первых, лучшие пали жертвой цензуры, во-вторых, даже если лучший уцелел и даже пишет смело, всё-таки место - не то, не то... В этом смысле история человечества после Распятия вся - прогресс на Крови. Никогда не знаешь - твоё место не было ли свято для кого-то другого... Вот на Страшном-то суде как встряхнёт Господь мир, и как обнаружится, кто на чужом месте провёл всю жизнь... Впрочем, вряд ли Создатель станет тратить силы на такие мелочи.

Из поучительных слов Гедеона,
епископа Псковского


Сия глаголя, возгласи: имеяй уши слышати, да слышит!
Лк. 8,8
Почему это Иисус Христос так часто в Евангелии употребляет сии слова? Разве не все Его слушатели имели уши? Или среди них много было глухих? Но зачем было глухим и ходить слушать Его проповедь? Впрочем, у Него и глухие слышали, как о том пишет святой евангелист Лука (7, 22). Как же надобно понимать сии, столь часто повторяемые в Евангелии, Его слова: имеяй уши слышати да слышит!
Когда я рассуждаю о сем, то приходит мне на мысль пророк Исайя и как бы так говорит: не знаешь ты, каким людям проповедовал Христос: это были люди, которые и слыша не слышали, и видя не видели... О, помню, помню, пророче Божий, чт'о ты предсказывал о народе том: слухом услышите, и не уразумеете: и видяще узрите, и не увидите; одебеле бо сердце людей сих, и ушима своима тяжко слышаша, и очи свои смежиша, да не когда узрят очима, и ушима услышат, и сердцем уразумеют и обратятся (Ис. 6, 9-10). Итак, вот что понуждало Христа Спасителя так часто повторять эти слова: имеяй уши слышати да слышит! Это ожесточение и нечувствие Его слушателей: они не веровали слову Его и как бы вовсе не слышали ничего.
Это же нечувствие заставило Его проливать слезы: и видев, сказано, град, плакася о нем (Лк. 19,41). Оно же заставляет и ныне многих проповедников слова Божия воздыхать; теперь на многих исполняется пророчество апостола Павла: будет бо время, егда здраваго учения не послушают, но по своих похотех изберут себе учители, чешеми слухом: и от истины слух отвратят, и к баснем уклонятся (2 Тим. 4,3-4). Устарел недуг, потеряно чувство, не только увещаниями и угрозами, но и самыми казнями не может смягчиться сердце, грехом ожесточенное. Скорее можно извести воду из камня или мертвеца воскресить, чем тронуть словом такое сердце. Моисей ударяет жезлом своим по пустынному камню, повелевая ему словом Господним дать воду жаждущему Израилю, и камень послушно изводит потоки воды; но тотже Моисей целых сорок лет старается внушить своему жестокосердому народу заповеди Господни, и никто из этого народа, кроме Иисуса Навина и Халева, не входит в землю обетованную: все умирают в пустыне за непослушание Господу... Значит, лучше с камнем говорить, чем с человеком ожесточенным. Скорее услышит мертвец, чем такой человек. Вот стоит в видении пророк Иезекииль на поле, которое полно костей человеческих. Кости сухия, взывает он: слышите слово Господне! (Иез. 37, 4) и повелевает им ожить и стать на ноги; и повинуясь гласу Господа своего, ожили эти сухие кости. А сколько трудился тот же пророк Иезекииль и другие пророки Божии, чтобы обратить живых иудеев на путь добродетели, но все напрасно. Господи, жалуется пророк Исайя за себя и за всех других пророков: кто верова слуху нашему? и мышца Господня кому открыся? (53, 1). Непрестанно повторял Предтеча Господень царю Ироду: не достоит тебе имети жену (Филиппа) брата твоего (Мк. 6, 18), но не мог восставить умершей во грехе том души его, мало того: сам от него за это обличение смерть восприял.
Но зачем много приводить примеров? Всем известно, сколько Сам Христос заботился о спасении неблагодарного народа еврейского, сколько увещевал их, молил, говорил: "Покайтеся, покайтеся", наконец и Ему пришлось сказать: Иерусалиме, Иерусалиме... колькраты восхотех собрати чада твоя, якоже кокош собирает гнездо свое под криле, и не восхотесте!(Лк. 13,34). Вот как мало действуют увещания на ожесточенное во грехе сердце человеческое! Но одни ли увещания тут бывают бессильны? Грозил Бог чрез пророка Илию нечестивой Иезавели пси снедят [Иезавель] в предградии Иезраеля (3 Цар 21, 23), но покаялась ли она после такой угрозы? Нет, осталась так же крепка в злобе своей, пока самим делом сбылось на ней слово пророческое. Грозил Бог чрез одного пророка Иеровоаму, когда этот нечестивый царь приносил жертву идолам, а пророк воззвал к его жертвеннику: олтарю, олтарю, сице глаголет Господь: се сын рождается дому Давыдову, Иосия имя ему, и пожрет на тебе жрецов твоих и кости человеческия сожжет на тебе (3 Цар 13, 2). Но послушал ли Иеровоам? Каменный жертвенник от слова пророческого развалился, а Иеровоам простер руку, приказывая взять пророка. И, конечно, он жестоко поступил бы с пророком, если бы рука его тотчас же не засохла. Впрочем, и это явное наказание Божие не вразумило его: по глаголе сем не обратися Иеровоам от злобы своея, говорит Св. Писание (3 Цар. 13,33). Так трудно бывает увещать или устрашить нечувственного, ожесточенного грешника. Лучший пример такого ожесточения представляет нам фараон. Бог уже не только грозил ему словами, но и самим делом насылал на него разные казни: и всю воду в реках прелагал в кровь, и насылал мух песьих, жаб бесчисленных, бурю и град великий, и тьмою непроглядною помрачал весь Египет, и наконец истребил всех первенцев египетских, от человека до скота, но ничто не склонило гордого фараона добровольно исполнить волю Божию, пока Бог ни потопил его самого в водах морских. Не видно ли из сего, что правду сказал блаженный Августин: удобнее Богу было целый мир создать, нежели одного грешника ожесточенного обратить. Бог творил мир одним словом Своим, а для обращения грешника нужно произволение самого грешника, его желание покаяться, а этого-то и не было у фараона.
Однако же пора нам обратиться к самим себе. Бог все сотворил и доселе все делает ради нас. Создал Он небо, утвердил землю, пролиял воздух, наполнил водами море, давал законы, посылал пророков, апостолов и других учителей, - и все это - для нас. Вся, говорит апостол Павел, бо ваша суть: аще Павел, или Аполлос, или Кифа, или мир, или живот, или смерть, или настоящая, или будущая: вся ваша суть: вы же Христовы (I Кор. 3,21-23). Все, значит, устроено Богом на пользу нашу, чтобы чрез все то мы познавали Бога, любили Его и спасали свои души. Но что же? Таковы ли мы на деле, какими Бог желает нам быть?
О, как далеко отстоим мы от намерения Божия! Что же тому причиною, как не бесчувственность наша? Вся тварь вопиет против нас, что мы оставили Творца и Господа своего и стали служить тем вещам, которые даны Богом на служение нам самим; а мы того и знать не хотим. Небо и земля, и все стихии свидетельствуют, какого Бога мы своими грехами не страшимся раздражать, а мы того и знать не хотим. Все пророки, апостолы и учители громко зовут нас к покаянию; а мы того и знать не хотим. Множество примеров страшного гнева Божия на грешников устрашают нас, а мы того и знать не хотим. Угрызает нас совесть наша, обличает нас, что мы забыли свои обязанности пред Богом, что нам грозит погибель вечная, а мы того и знать не хотим. Умирают на наших глазах наши родители, наши друзья, сродники и знаемые, их смертию Бог напоминает нам о нашей собственной смерти, чтобы мы убоялись Того, в руках Коего дыхание и жизнь наша; а мы того и знать не хотим. Вот уже Бог начинает посещать тело наше болезнями, душу скорбями, жизнь бедами, чтобы мы хотя чрез это пришли в чувство, вспомнили, что все это за грехи наши с нами делается, и обратились к Нему с сердцем сокрушенным, а мы того и знать не хотим...
О ты, нечувствительный человек! Кажется, Бог как бы так говорит тебе наконец: что Я ни делаю с тобою, сколько ни промышляю о пользе твоей - все тебе ни во что! Смотри же: вот Я Сам, ради твоего спасения, схожу на землю, беру на Себя грехи твои, стражду за них и распинаюся. Ужели и после этого ты будешь сопротивляться столько любящему и милующему тебя Господу? Кажется, самое каменное сердце должно бы растаять от такого пламени любви Божественной, а мы остаемся нечувствительными, не расстаемся и не хотим расстаться со своими грехами и беззакониями, так что на нас воочию сбываются слова пророка Иеремии: ожесточиша лица своя паче камене и не хотеша обратитися (Иер. 5, 3). Что же будет дальше? Чего нам ждать, как не погибели вечной?
О, братие! Помним ли мы, что говорит апостол Павел в послании к евреям: земля бо пившая сходящий на ню множицею дождь... и износящая терния и волчец непотребна есть и клятвы близ, еяже кончина впожжение (Евр. 6,7-8). Помним ли мы сию угрозу? Подумаем же, в какое бедственное состояние приводит нас это ожесточение и нерадение! Осмотримся, пока есть еще время, пока не отринул нас вовсе, пока не затворил для нас дверей милосердия Своего Господь! Я знаю, что трудно нам расстаться с греховными своими привычками, но у Бога вся бо возможна суть (Мк. 10,27). Мы знаем примеры, что спасались много лет в блудном грехе жившие, до глубокой старости в разбоях жизнь проводившие. Разве не один и тот же Бог у нас, что и у них? Он отвергает человека, когда сам человек отвергается благодати Его, а когда человек обращается к Богу, то и Бог обращается к человеку. Доколе же будем нечувственными? Ужели до конца жизни? Но ведь мы - христиане, за нас кровь Сына Божия проливалась, нам Царство Небесное обещано.
Пробудимся же от сна нашего греховного! О Господи Боже, премилосердный наш Отец и Создатель! К Тебе мы прибегаем, Тебе вопием с умилением: отыми от нас сердце каменное, дай нам сердце плотяное, как обещал Ты чрез пророка Твоего (Иез. 11,19), пошли нам в помощь Духа Твоего и сотвори, да в заповедях Твоих неутружденно ходим и, ходя в них, живот вечный наследуем! Аминь.

В колонках играет - явление Божией Матери русским воинам…».

17.04.2008 Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II по представлению Издательского Совета Русской Православной Церкви благословил внести в официальный месяцеслов празднование в честь Августовской иконы Божией Матери.
Новое празднование приурочено к 1/14 сентября ― дню чудесного явления Пресвятой Богородицы русским войскам в 1914 году на Северо-Западном фронте, незадолго до победы в Августовском сражении, в районе города Августова Сувалкской губернии Российской Империи (ныне на территории Восточной Польши). Это чудесное событие произошло на второй месяц войны, получило широкую огласку в церковной и светской печати и вызвало большое воодушевление в войсках и в тылу.
В разных губерниях России было создано немало икон с изображением указанного явления Пресвятой Богородицы. Написание большинства икон относится к 1915-1916 годам. В те же годы в различных городах России неоднократно тысячными тиражами выпускались листовки и открытки, печатались плакаты, изготовлялись пасхальные яйца, иллюстрировавшие чудесное явление Божией Матери русским воинам в районе Августовских лесов. Они распространялись широко по стране, в том числе среди солдат и офицеров действующей армии.
С сентября 1914 года по ноябрь 1916 года Святейший Синод специально рассматривал вопрос об этом чуде. В результате 31 марта 1916 года после тщательного изучения сведений, представленных военными священниками с Северо-Западного фронта, Синод принял следующее решение: «Святейший Синод, воздав хвалу и благодарение Господу Богу, дивно промышляющему по молитвам Пречистой Своей Матери, о всех обращающихся к Нему с усердною и искреннею молитвою, признает необходимым запечатлеть помянутое событие явления Божией Матери в памяти последующих поколений русского народа и посему определяет: благословить чествование в храмах Божиих и домах верующих икон, изображающих означенное явление Божией Матери русским воинам…». Подробности о материалах этого дела Синода приведены в книге «Заступничество Богородицы за русских воинов в Великую войну 1914 года. Августовская икона Божией Матери» (М., 2007).

В колонках играет - Празднование 1 сентября.

Написана после явления Божией Матери в 1914 на Западном фронте над Августовским лесом в Восточной Польше.


…7–8 сентября, накануне огромного и весьма кровопролитного сражения нашего с немцами, окончившегося разгромом нами германской армии, мы удостоились особого небесного видения. Наш отряд только что расположился на бивуаке. Было 11 часов ночи; прибегает к поручику Р. рядовой солдат и говорит: «Ваше высокоблагородие, идите». Поручик пошел и вдруг увидел Божию Матерь на небе с Иисусом Христом на руках, одною рукою указывающую на запад. Все нижние чины видели это, упали на колени и молятся. Видевшие еще долгое время любовались этим чудным видением, которое изменилось затем в большой крест и исчезло».
На другой день эти именно войска и одержали главным образом блестящую победу…
Это чудесное событие получило широкую огласку в церковной и светской печати и вызвало большое воодушевление в войсках и в тылу. В разных губерниях России было создано немало икон с изображением указанного явления Пресвятой Богородицы. Написание большинства икон относится к 1915-1916 годам. В те же годы в различных городах России неоднократно тысячными тиражами выпускались листовки и открытки, печатались плакаты, изготовлялись пасхальные яйца, иллюстрировавшие чудесное явление Божией Матери русским воинам в районе Августовских лесов. Они распространялись широко по стране, в том числе среди солдат и офицеров действующей армии.

С сентября 1914 года по ноябрь 1916 года Святейший Синод специально рассматривал вопрос об этом чуде. В результате 31 марта 1916 года после тщательного изучения сведений, представленных военными священниками с Северо-Западного фронта, Синод принял следующее решение:

«Святейший Синод, воздав хвалу и благодарение Господу Богу, дивно промышляющему по молитвам Пречистой Своей Матери, о всех обращающихся к Нему с усердною и искреннею молитвою, признает необходимым запечатлеть помянутое событие явления Божией Матери в памяти последующих поколений русского народа и посему определяет: благословить чествование в храмах Божиих и домах верующих икон, изображающих означенное явление Божией Матери русским воинам…» [1].
В мае 2008 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II по представлению Издательского Совета Русской Православной Церкви благословил внести в официальный месяцеслов празднование в честь Августовской иконы Божией Матери.

В настоящее время различные списки Августовской иконы Пресвятой Богородицы почитаются в храмах на территории России, Белоруссии, Молдавии и Украины.

Я хочу поговорить о том, как проявляется наша вера в исцеление, и что нам мешает верить. Давайте, прежде всего, посмотрим на Библейское определение веры. Это определение откроет нам суть веры, и покажет нам, каким образом она действует:
Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. (К Евреям 11:1)
Вера осуществляет ожидаемое. Мы говорим об исцелении, которое мы ожидаем от Бога. Поэтому это определение подходит для нашей темы. Речь не идёт о Втором Пришествии Господа Иисуса Христа или о Вознесении Церкви. Мы, верующие, призваны жить с ожиданием этих великих событий. Но мы говорим о том, что относится к нашей повседневной жизни. В свете вечности наше физическое здоровье не является очень важным. Но Бог призвал нас жить здесь на земле, для того, чтобы исполнить Его волю. И если мы не будем заботиться о своём здоровье, если мы будем позволять дьяволу разрушать наши тела через болезнь, то мы не сможем в полноте исполнить волю Божью. Поэтому нам нужно учиться молиться и верить о нашем здоровье.
Итак, через веру мы можем принимать исцеление от Бога. Однако из-за непонимания того, что такое вера и как она осуществляет ожидаемое, мы часто так и не получаем то, что Бог хочет нам дать. В предыдущем письме мы говорили о вере и надежде Авраама, который надеялся тогда, когда не было никаких естественных оснований для надежды. Он верил только в то, что сказал Бог и не обращал внимания на обстоятельства. Он пришёл к такой уверенности, убеждённости в Божьем слове, что ничто не могло поколебать его веру. Он не просто ожидал чуда от Бога, он пришёл к тому, что больше не думал о том, что это невозможно. Давайте прочитаем о его вере из Послания к Римлянам:
И, не изнемогши в вере, он не помышлял, что тело его, почти столетнего, уже омертвело, и утроба Саррина в омертвении; не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл тверд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнить обещанное. (К Римлянам 4:19-21)
Здесь сказано, что он не изнемог в вере. Это значит, что он не ослабел в вере. Он решил не сдаваться, не смотря ни на что. Да, именно так и сказано, что он не смотрел на то, что противоречило вере. Все обстоятельства, его собственное тело, тело Сарры, говорили о том, что обетование Божье никак не может осуществиться. Но он, видя всё это, понимая всё это, решил не смотреть на все эти "симптомы", то есть не обращать на них внимание.
Когда та или иная болезнь пытается атаковать нас, нам нужно брать пример с Авраама. Он принял решение не помышлять, не смотреть, не обращать внимания на то, что происходило с его телом или телом его жены. Мы можем видеть и чувствовать симптомы болезни. Эти симптомы могут давать нам знать о себе 24 часа в сутки, но при этом мы можем сосредоточить своё внимание не на них, а на том, что Бог говорит об исцелении. Видя своими глазами и ощущая всем своим телом симптомы болезни, мы можем при этом не обращать на них внимание. И хотя физически это кажется невозможным, для нас, верующих, это возможно. Если это было возможно для Авраама, тем более это возможно для нас. У нас, христиан, есть несколько огромных преимуществ перед Авраамом.
Во-первых, у нас есть записанное Слово Божье. Авраам этого не имел. Кто-то может сказать: "Да, но ведь Сам Бог говорил с ним. Если бы со мной Бог также говорил, у меня не было бы причин сомневаться". Это самообман. Мы имеем Библию, которая хотя не говорит нам в наши уши, является более надёжным источником, чем личные откровения. Я видел это и в жизни других верующих и в своей жизни: то, что Бог открывает каждому из нас лично, принять и сохранить в сердце гораздо сложнее, чем то, что Бог сказал всем в Библии. Проблема только в том, что многие верующие не воспринимают сказанное в Писании, как Божье слово, обращённое лично к ним. К сожалению, иногда служители своими проповедями или наставлениями ограничивают понимание Слова Божьего. Они могут говорить своим прихожанам, что Бог может исцелять, а может не исцелять, или, что времена чудес и исцелений уже прошли и так далее. И после таких "наставлений в вере" человек думает, что если бы Бог лично сказал ему, что хочет его исцелить, тогда бы он поверил. Но Он уже сказал и сделал это, давайте прочитаем об этом в Библии:
Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. (Исаия 53:4,5)
Лично мне никогда не надоест цитировать это место Писания, которое так явно и конкретно говорит о том, что Иисус совершил для нашего спасения и исцеления. Здесь Бог говорит для всех верующих в Иисуса Христа о том, что Его жертва не только уничтожила наши грехи, но также и наши болезни. Это сказано, это уже сделано и это записано, чтобы мы могли верить этому слову и принимать спасение и исцеление.
Во-вторых, в отличие от Авраама мы, верующие в Иисуса, имеем в себе Святого Духа. Наша способность верить приходит не только от слова Божьего, которое мы приняли, но и от Святого Духа, который действует в нас:
И как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах. (К Ефесянам 1:19,20)
У всех людей на земле есть способность верить. Любой скептик или интеллектуал, которые полагаются на собственный разум, и кому обычно очень трудно доказать само существование Бога имеют способность верить в невидимое. Такой способностью не обделён не один человек. Просто одни выбирают верить тому, что они могут видеть или слышать, или тому, что говорят учёные, специалисты или их собственный разум, а другие выбирают верить Богу и тому, что Он говорит в Писании. Однако это естественная способность верить. Когда мы стали верующими, мы получили от Бога сверхъестественную способность верить, о которой мы прочитали выше. К сожалению, далеко не все верующие знают и понимают, что у них есть такая способность. Из-за этого невежества, они не развивают свою веру, которую Бог им дал, и поэтому часто не способны своей верой противостоять ни болезням, ни другим проблемам, с которыми им приходится сталкиваться.
Авраам является для нас замечательным примером веры. Не зря в Писании он назван отцом нашей веры. Нам есть чему от него поучиться. Имея Новозаветные преимущества, мы можем пойти дальше Авраама. Ему пришлось 25 лет верить об одном единственном чуде. Конечно, его вера проявлялась не только в том, чтобы получить Исаака. Но для того, чтобы это чудо произошло, ему нужно было возрастать в вере 25 лет. Нам не обязательно, ожидать исцеления 25 лет. Этот срок во многом зависит от нас. Если мы будем использовать те обетования, которые Бог дал нам, если мы будем активны в нашей вере, если мы не ослабеем, и не будем смотреть на то, что говорят симптомы болезней, то мы будем получать исцеление от Бога гораздо быстрее. Но в любом случае, даже если, нам придётся потратить годы для того, чтобы получить обещанное, нам стоит продолжать верить, и не сдаваться. Потому что Бог верен, и Он говорит, что мы можем получать исполнение Его обетований через веру и терпение:
Дабы вы не обленились, но подражали тем, которые верою и долготерпением наследуют обетования. (К Евреям 6:12)
Авраам остаётся для нас ярким примером в том, как верой и терпением мы можем наследовать обетования. Ему пришлось пройти серьёзные испытания своей веры, но он получил обещанное. То же самое произойдёт и с нами, если мы будем продолжать верить, если мы не будем лениться и ослабевать в вере, и если мы будем долготерпеть, то есть продолжать быть твёрдыми в своей вере, не смотря ни на что.
Пусть Бог благословит Вас!

В колонках играет - ислам "значительно активизировался".

Патриарх Московский и всея Руси Алексий II заявил о важности развития международного христианско-исламского диалога, указав на попытки столкнуть эти две мировые религии, - сообщает Христианский Мегапортал invictory.org со ссылкой на Интерфакс.

"Уверен, что сегодня именно христиане и мусульмане должны быть инициаторами межрелигиозных диалогов на региональном и общемировом уровнях. Поэтому в рамках международных организаций видится полезным создание механизмов, позволяющих в большей степени учитывать духовно-культурные традиции разных народов", - говорится в ответном письме патриарха на послание 138 мусульманских деятелей из разных стран мира.

11 октября 2007 года 138 исламских богословов, среди которых был и глава Совета муфтиев России Равиль Гайнутдин, направили 29-страничное открытое письмо к 28 лидерам христианских Церквей с призывом к диалогу, основанному на общих ценностях ислама и христианства.

Как отмечается в письме Алексия II, на доктринальном уровне диалог двух религий мог бы касаться таких важных тем, как учение о Боге, человеке, мире.

"Одновременно в практической плоскости взаимодействие христиан и мусульман могло бы направляться на защиту роли религии в общественной жизни, борьбу с диффамацией религии, противостояние нетерпимости и ксенофобии, защиту святынь, сохранение мест религиозного поклонения, продвижение совместных миротворческих инициатив", - говорится в патриаршем письме.

Алексий II указал на то, что в последнее время доктринальный диалог Православной церкви с исламом "значительно активизировался". Это, по его словам, происходит не только потому, что "в современном глобализирующемся мире" представители ислама и христианства вынуждены больше общаться и совместно строить общественную жизнь, "но и потому, что христиане и мусульмане оказались перед одинаковыми вызовами, на которые невозможно ответить в одиночку".

"Мы вместе сталкиваемся с напором антирелигиозного мировоззрения, претендующего на универсальность и стремящегося подчинить себе все сферы общественной жизни, а также наблюдаем попытки утвердить "новую мораль", вступающую в противоречие с нравственными нормами, поддерживаемыми традиционными религиями. Перед лицом этих вызовов нам надо быть вместе", - подчеркнул предстоятель Русской церкви.

Он также констатировал, что "у наших религий есть недруги, которые, с одной стороны, хотели бы столкнуть христиан и мусульман между собой, а с другой - наоборот, привести последователей христианства и ислама к ложному "единству" на основе религиозного и нравственного безразличия, отдающего приоритет чисто мирским интересам".

Патриарх также указал на то, что во многих исламских государствах христиане "неизменно встречают поддержку, пользуются свободой жить согласно своим религиозным установлениям".

"Однако в ряде исламских стран законодательство препятствует строительству храмов, совершению богослужений, свободной проповеди христианства", - сказано в письме.

В этой связи Алексий II выразил надежду на то, что письмо исламских духовных лидеров и ученых с предложением активизировать диалог между двумя религиями "будет способствовать улучшению положения христианского меньшинства в подобных странах".