Фрейя - богиня любви, творчества и магии

Фрейя - дочь Ньёрда, бога и сестра (возможно, близнец) Фрейра. Они из рода богов - ванов, богов плодородия. Имя Фрейи означает "госпожа". Неизвестно, существовала ли она у континентальных германцев; Тацит описывает культ Исиды у германцев, но была ли это та же богиня или нет - неясно. Читать далее

Независимая, красивая Фрейя – наиболее известная богиня нордических мифов. К сожалению, до нас дошло только небольшое их количество. Быть может в этом повинны христианские ученые, которые и записывали эти мифы; они не желали подчеркивать роль Фрейи – богини, олицетворявшей половую независимость и умение заглядывать в будущее. Хотя Фрейю и не называют лунной богиней, но многие ее атрибуты связываются с фазами полнолуния и Черной Луны.

На основании дошедших до нас мифов можно сделать следующие выводы. Фрейя была сестрой Фрейра и дочерью бога морей Ньерда и его не названной сестры, возможно, Нерты. Она была женой таинственного бога Ода или Одра, который вскоре исчез. Фрейя оплакивала его золотыми слезами, падая в море, они превращались в янтарь.

В бой она отправлялась на колеснице, запряженной кошками, и поэтому считалась повелительницей кошек, подобно египетской Бает и греческой Артемиде. Фрейя обладала также способностью менять внешний облик, была предводительницей валькирий и “провидицей”, вдохновительницей священной поэзии. Колдуньи, прорицательницы, повелительницы рун и целительницы были тесно связаны с Фрейей, поскольку она была богиней магии, колдовства и любви.

Магия Фрейи была шаманской, богиня всегда была облачена в плащ из перьев сокола, позволявший ей принимать облик птицы, проникать в иные миры и возвращаться оттуда с пророчествами. Этот плащ иногда одалживал Локи (бог разрушения), для того чтобы следить за людьми и причинять им неприятности. Современные шаманы по-прежнему считают способность к астральным путешествиям обязательным условием для предсказания будущего и обретения знания. Эта магическая способность, которой могла наградить своего избранника Фрейя, у нордических народов называлась “сейдр”.

“Сейдр” – исключительно женская форма магии, транса и умения предсказывать будущее. Хотя легенда гласит, что в основе науки Фрейи лежали созданные ею руны, которыми и пользовались ее жрицы, “сейдр” представлял собой умение менять внешний облик, способность к астральному путешествию по Девяти Мирам, сексуальную магию, врачевание, насылание проклятий и тому подобное. Практиковавшие подобное занятие женщины назывались “вельвами” или “сейдеконами” и считались жрицами Фрейи. У них можно было получить любой совет. Три песни из эпоса “Старшая Эдда” – рассказ об умерших “вельвах”, призванием которых было передавать информацию богам или защищать людей.

“Сейдром” занимались не только женщины. В поэтических и прозаических произведениях того времени можно найти упоминания о том, что “сейдр” практиковали и мужчины, переодетые в женскую одежду. В мифах упоминается лишь один бог-мужчина, практиковавший этот вид магии – Один; этому искусству его обучила сама Фрейя. Впрочем мужчины, занимающиеся подобной формой магии не пользовались уважением, высмеивались, а иногда их убивали. Переодевание в женское платье очень древняя традиция, в основе которой лежало убеждение, что для того, чтобы служить Богине, мужчина должен перевоплотиться в женщину, что было в духовном смысле неприемлемо для патриархального общества.

“Вельвы” свободно переходили из одного клана в другой; их услуги пользовались большим спросом. У них были любовники, но замуж они не спешили. Атрибутами “вельвы” были посох с бронзовым наконечником или в бронзовой оправе, плащ с капюшоном и меховые варежки. В “Саге об Эрике” приведено подробное описание сеанса “сейдра”. В поэме “Landnamabok” повествуется о “вельве”, подарившей с помощью “сейдра” процветание рыбацкой общине.
Шаманизм требует знания четырех Стихий, которые воздействуют на любой аспект жизни, и умения ими пользоваться. История о том, как Фрейя добыла свое знаменитое ожерелье Брисингамен у четырех карликов – ключ к пониманию этих четырех Стихий.

Однажды Фрейя во время прогулки натолкнулась на четырех карликов за работой над самым красивым ожерельем, которое ей когда-либо приходилось видеть. Этих кузнецов (брисингов) звали Альфриг, Двалин, Берлинг и Грерр. Фрейя захотела получить это ожерелье, но карлики отказались его продать. Они предложили ей отдать его бесплатно, но в благодарность она должна была провести ночь с каждым из них. Согласившись на их условия Фрейя стала обладательницей Брисингамена – надежной защиты от змея Мидгарда и символа плодородия. Этот атрибут соответствует Полной Луне.

Христианские монахи считали эту легенду безнравственной, и поэтому просто удивительно, что она дошла до нас в числе прочих нордических мифов. Тем не менее, эта история повествует об обретении магического знания (которое монахи также считали злом). Четыре карлика олицетворяют четыре Стихии. Брисингамен символизирует красоту, силу и богатство, проистекающие из знания того, как правильно использовать эти составляющие материи.
Один позавидовал Фрейе и велел Локи украсть ожерелье. Для.того, чтобы получить его обратно, Фрейя была вынуждена подчиниться мрачному приказу Одина: спровоцировав войну между королями богиня оживляла убитых воинов, чтобы сражения не прекращались. Этот аспект Фрейи, которая также была известна как предводительница валькирий, связывает ее с Черной Луной.

Дж. Дж. Конвей “Мистерии и магия Луны”

http://mirmystic.com/2010/01/19/thegoddessfrejaandthesejrmagik/

Из всех празднеств наших предков «Йоль», несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров; те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei - «наездники Асгарда»), или же становятся вервольфами и прочими духами.

По традиции «Йоль» длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, - брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богови вращается веретено богини Судьбы, Урд.

Однако самая важная ночь праздника «Йоль» - это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь - ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Следующий день считался «днем судьбы» - все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года. Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова - те, что сказаны в эту ночь.

В этот день принято оставлять включенным свет в доме или, по крайней мере, свечу на алтаре. Для современных колдунов это напоминание о цикле перерождений.Одна из традиций - сооружение йольского дерева. Это может быть живое дерево,пересаженное в землю, или срубленное. Колдуньи представляют дерево Йоль как дерево желаний. Часть дерева сохраняют, чтобы на следующий праздник Йоль сжечь на священном костре. Большая часть ствола иногда используется в ритуале создания защитного барьера: им обстукивают землю по внешней окружности магического круга.Ствол сохраняют для использования в качестве майского шеста на Белтейн. Виккане вешают на ветки письма с желаниями, которые должны сбыться в следующем году.
Ещё в этот праздник принято сжигать деревянное изображения бога, символизирующее возрождение.

Для этого лучше всего выбрать сосну или дуб. Вырежете символ бога круг с рогами белым ножом . Подожгите его и представляйте тёплые дни, наступление весны. Алтарь украшают ветками сосны, розмарина, лавра, ели, можжевельника, кедра. Также на алтарь ставят котёл в красной свечой.

Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магическогокруга, и всего дома: лавр, восковница, чертополох, кедр, ромашка, вечнозеленые растения, ладан, мальва, можжевельник, омела, мох, дуб, сосновые шишки, розмарин, шалфей, падуб, плющ, яблоки,апельсины, лимоны.

Традиционные благовония:
восковница, кедр, сосна, розмарин.
Священные камни:
кошачий глаз, рубин.

Цвета свечей:
красный, зеленый, белый, золотой, серебрянный.

Песня о богах и героях, условно объединяемые названием "Старшая Эдда" сохранились в рукописи, которая датируется второй половиной XIII века. Неизвестно, была ли эта рукопись первой либо у нее были какие-то предшественники. Существуют, кроме того, некоторые другие записи песен, также причисляемых к эддическим. Неизвестна и история самих песен, и на этот счет выдвигались самые различные точки зрения и противоречащие одна другой теории. Диапазон в датировке песен нередко достигает нескольких столетий. Не все песни возникли в Исландии: среди них имеются песни, восходящие к южногерманским прототипам; в "Эдде" встречаются мотивы и персонажи, знакомые по англосаксонскому эпосу; немало было, видимо, принесено из других скандинавских стран.

Ясно одно: песни о богах и героях были популярны в Исландии в XIII веке, Можно полагать, что, по крайней мере, часть их возникла намного раньше, еще в бесписьменный период.

Перед нами - эпос, но эпос очень своеобразный. Это своеобразие не может не броситься в глаза при чтении "Старшей Эдды" после "Беовульфа". Вместо пространной, неторопливо текущей эпопеи здесь перед нами - динамичная и сжатая песнь, в немногих словах или строфах излагающая судьбы героев или богов, их речи и поступки.

Эддические песни не составляют связного единства, и ясно, что до нас дошла лишь часть их. Отдельные песни кажутся версиями одного произведения; так, в песнях о Хельги, об Атли, Сигурде и Гудрун один и тот же сюжет трактуется по-разному. "Речи Атли" иногда истолковывают как позднейшую расширенную переработку более древней "Песни об Атли".

В целом же все эддические песни подразделяются на песни о богах и песни о героях. Песни о богах содержат богатейший материал по мифологии, это наш важнейший источник для познания скандинавского язычества (правда, в очень поздней, так сказать, "посмертной" его версии).

Художественное и культурно-историческое значение "Старшей Эдды" огромно. Она занимает одно из почетных мест в мировой литературе. Образы эддических песен наряду с образами саг поддерживали исландцев на всем протяжении их нелегкой истории, в особенности в тот период, когда этот маленький народ, лишенный национальной независимости, был почти обречен на вымирание и в результате чужеземной эксплуатации, и от голода и эпидемий. Память о героическом и легендарном прошлом давала исландцам силы продержаться и не погибнуть.

А.Гуревич