Независимая, красивая Фрейя – наиболее известная богиня нордических мифов. К сожалению, до нас дошло только небольшое их количество. Быть может в этом повинны христианские ученые, которые и записывали эти мифы; они не желали подчеркивать роль Фрейи – богини, олицетворявшей половую независимость и умение заглядывать в будущее. Хотя Фрейю и не называют лунной богиней, но многие ее атрибуты связываются с фазами полнолуния и Черной Луны.

На основании дошедших до нас мифов можно сделать следующие выводы. Фрейя была сестрой Фрейра и дочерью бога морей Ньерда и его не названной сестры, возможно, Нерты. Она была женой таинственного бога Ода или Одра, который вскоре исчез. Фрейя оплакивала его золотыми слезами, падая в море, они превращались в янтарь.

В бой она отправлялась на колеснице, запряженной кошками, и поэтому считалась повелительницей кошек, подобно египетской Бает и греческой Артемиде. Фрейя обладала также способностью менять внешний облик, была предводительницей валькирий и “провидицей”, вдохновительницей священной поэзии. Колдуньи, прорицательницы, повелительницы рун и целительницы были тесно связаны с Фрейей, поскольку она была богиней магии, колдовства и любви.

Магия Фрейи была шаманской, богиня всегда была облачена в плащ из перьев сокола, позволявший ей принимать облик птицы, проникать в иные миры и возвращаться оттуда с пророчествами. Этот плащ иногда одалживал Локи (бог разрушения), для того чтобы следить за людьми и причинять им неприятности. Современные шаманы по-прежнему считают способность к астральным путешествиям обязательным условием для предсказания будущего и обретения знания. Эта магическая способность, которой могла наградить своего избранника Фрейя, у нордических народов называлась “сейдр”.

“Сейдр” – исключительно женская форма магии, транса и умения предсказывать будущее. Хотя легенда гласит, что в основе науки Фрейи лежали созданные ею руны, которыми и пользовались ее жрицы, “сейдр” представлял собой умение менять внешний облик, способность к астральному путешествию по Девяти Мирам, сексуальную магию, врачевание, насылание проклятий и тому подобное. Практиковавшие подобное занятие женщины назывались “вельвами” или “сейдеконами” и считались жрицами Фрейи. У них можно было получить любой совет. Три песни из эпоса “Старшая Эдда” – рассказ об умерших “вельвах”, призванием которых было передавать информацию богам или защищать людей.

“Сейдром” занимались не только женщины. В поэтических и прозаических произведениях того времени можно найти упоминания о том, что “сейдр” практиковали и мужчины, переодетые в женскую одежду. В мифах упоминается лишь один бог-мужчина, практиковавший этот вид магии – Один; этому искусству его обучила сама Фрейя. Впрочем мужчины, занимающиеся подобной формой магии не пользовались уважением, высмеивались, а иногда их убивали. Переодевание в женское платье очень древняя традиция, в основе которой лежало убеждение, что для того, чтобы служить Богине, мужчина должен перевоплотиться в женщину, что было в духовном смысле неприемлемо для патриархального общества.

“Вельвы” свободно переходили из одного клана в другой; их услуги пользовались большим спросом. У них были любовники, но замуж они не спешили. Атрибутами “вельвы” были посох с бронзовым наконечником или в бронзовой оправе, плащ с капюшоном и меховые варежки. В “Саге об Эрике” приведено подробное описание сеанса “сейдра”. В поэме “Landnamabok” повествуется о “вельве”, подарившей с помощью “сейдра” процветание рыбацкой общине.
Шаманизм требует знания четырех Стихий, которые воздействуют на любой аспект жизни, и умения ими пользоваться. История о том, как Фрейя добыла свое знаменитое ожерелье Брисингамен у четырех карликов – ключ к пониманию этих четырех Стихий.

Однажды Фрейя во время прогулки натолкнулась на четырех карликов за работой над самым красивым ожерельем, которое ей когда-либо приходилось видеть. Этих кузнецов (брисингов) звали Альфриг, Двалин, Берлинг и Грерр. Фрейя захотела получить это ожерелье, но карлики отказались его продать. Они предложили ей отдать его бесплатно, но в благодарность она должна была провести ночь с каждым из них. Согласившись на их условия Фрейя стала обладательницей Брисингамена – надежной защиты от змея Мидгарда и символа плодородия. Этот атрибут соответствует Полной Луне.

Христианские монахи считали эту легенду безнравственной, и поэтому просто удивительно, что она дошла до нас в числе прочих нордических мифов. Тем не менее, эта история повествует об обретении магического знания (которое монахи также считали злом). Четыре карлика олицетворяют четыре Стихии. Брисингамен символизирует красоту, силу и богатство, проистекающие из знания того, как правильно использовать эти составляющие материи.
Один позавидовал Фрейе и велел Локи украсть ожерелье. Для.того, чтобы получить его обратно, Фрейя была вынуждена подчиниться мрачному приказу Одина: спровоцировав войну между королями богиня оживляла убитых воинов, чтобы сражения не прекращались. Этот аспект Фрейи, которая также была известна как предводительница валькирий, связывает ее с Черной Луной.

Дж. Дж. Конвей “Мистерии и магия Луны”

http://mirmystic.com/2010/01/19/thegoddessfrejaandthesejrmagik/

Турицы - славянский языческийи праздник

Посвящены Туру - одному из древнейших почитаемых среди славян тотемных животных, в котором воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского.

Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым. В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. 12-ый день святок соответствует 12 месяцу года. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Собирают снег для отбеливания холстины. Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец, может сохранить воду на весь год.

Славяне видели в празднике Тура древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины, когда, воплощаясь волком, юноша должен был проявить охотничьи способности и воинскую отвагу и завалить своего первого тура. Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не заботиться о себе, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника.

Много лет туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки. Но Турицы еще и пастуший праздник, в это время приглашает община себе пастуха на очередной сезон, договаривается с ним о работе, доверяя ему драгоценное стадо на длительное время. Пастух, слуга Велесов, ставит на общий стол хмельные напитки, а община - кушанья, и праздником отмечают свой сговор.

С этого момента принимает он заботу о стаде и здоровье его, а Тур помогает ему в этом деле, защищая молодых телков и готовящихся в феврале к отелу коров от всяких напастей и болезней.

Из всех празднеств наших предков «Йоль», несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный. В эти ночи все миры сходятся в Мидгарде: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров; те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei - «наездники Асгарда»), или же становятся вервольфами и прочими духами.

По традиции «Йоль» длится 13 ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, - брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богови вращается веретено богини Судьбы, Урд.

Однако самая важная ночь праздника «Йоль» - это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь в году, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь - ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Следующий день считался «днем судьбы» - все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года. Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время «Двенадцатой Ночи»; и самые сильные слова - те, что сказаны в эту ночь.

В этот день принято оставлять включенным свет в доме или, по крайней мере, свечу на алтаре. Для современных колдунов это напоминание о цикле перерождений.Одна из традиций - сооружение йольского дерева. Это может быть живое дерево,пересаженное в землю, или срубленное. Колдуньи представляют дерево Йоль как дерево желаний. Часть дерева сохраняют, чтобы на следующий праздник Йоль сжечь на священном костре. Большая часть ствола иногда используется в ритуале создания защитного барьера: им обстукивают землю по внешней окружности магического круга.Ствол сохраняют для использования в качестве майского шеста на Белтейн. Виккане вешают на ветки письма с желаниями, которые должны сбыться в следующем году.
Ещё в этот праздник принято сжигать деревянное изображения бога, символизирующее возрождение.

Для этого лучше всего выбрать сосну или дуб. Вырежете символ бога круг с рогами белым ножом . Подожгите его и представляйте тёплые дни, наступление весны. Алтарь украшают ветками сосны, розмарина, лавра, ели, можжевельника, кедра. Также на алтарь ставят котёл в красной свечой.

Травы, традиционно используемые для украшения алтаря, пространства вокруг магическогокруга, и всего дома: лавр, восковница, чертополох, кедр, ромашка, вечнозеленые растения, ладан, мальва, можжевельник, омела, мох, дуб, сосновые шишки, розмарин, шалфей, падуб, плющ, яблоки,апельсины, лимоны.

Традиционные благовония:
восковница, кедр, сосна, розмарин.
Священные камни:
кошачий глаз, рубин.

Цвета свечей:
красный, зеленый, белый, золотой, серебрянный.

Один из самых поэтических праздников украинского обрядового календаря. Купальские огни вдохновляли на творчество не только великого Николая Гоголя, но и многих других писателей и поэтов. Церковь в этот день отмечает Рождество Иоанна Крестителя. Еще в дохристианскую пору славяне отмечали праздник Купайла, то есть Солнца. Путем слияния христианских и языческих традиций и образовался праздник Ивана Купала. Читать далее

Праздник летнего солнцеворота. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила, выбирается «урядник», который займется подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают: священники (волхвы, жрецы и др.), урядник, старейшина. С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе. Читать далее

В ночь с 6 на 7 июля (у католиков с 23 на 24 июня) отмечалось Купалье (Купалле, Ян, Iван), которое являлось своеобразной кульминацией летних событий в народной жизни.
Читать далее