И предал я сердце моё тому, чтобы исследовать
и испытывать мудростию всё, что делается под небом:
это тяжкое занятие дал Бог сынам человеческим,
чтобы они упражнялись в нём.

Екклесиаст 1:13

На тренировке по айкидо в Ставрополе состоялась беседа о медитации в свете Православной веры. Практикуя айкидо в Ставрополе, мы всегда помним об опасности восточных духовных практик для целостности личности. Привожу первоисточник, для подробного ознакомления.

Современные "оздоровительные" системы в свете Православной веры.

Выбор метода лечения.

Несомненно, что выбор метода лечения - проблема мировоззренческого уровня. Точкой отсчета является человек, его место в мире, понимание им цели, предназначения и смысла Бытия.

Когда человек измеряет свою жизнь от даты рождения до даты смерти, считая, что "я" - это только мое тело, мои желания, мысли и чувства - и все это преходяще и разрушимо, то он будет жить в системе ценностей, среди которых одной из определяющих, вероятнее всего, будет стремление к успеху в земной жизни. Достижение внутреннего и внешнего комфорта может становиться самоцелью его устремлений. Поэтому, когда человек болеет, становится приемлемым любой метод исцеления.

При христианском мироощущении, когда человек осознает себя творением Божиим, носителем бессмертной души и видит эту временную земную жизнь как подготовку к жизни вечной, небесной, как путь испытания, - ценности в его сознании будут другими. "Благословите скоротекущее время. Каждый час, мгновение каждое - к вечности приближает. Новая скорбь, седина новая, суть вестницы мира грядущего... Яко царство вечное приближися, идеже несть ни слез, ни воздыхания, но отрадное пение." В этих словах акафиста о упокоении усопших ощутимо дыхание вечности, и это дыхание вечности рождает тот светлый оптимизм, который является одной из отличительных сторон христианства. Соответственно, весь уклад жизни православного христианина, его понимание смысла и цели жизни, его отношение к страданию, болезни и смерти совершенно иные. В противовес идеологии современного общества, согласно которой человек видит смысл жизни в удовлетворении потребностей, - вера дает человеку возможность разобраться в своих потребностях, определить, какие из них действительно важны, а какими следует пожертвовать. Христианская вера учит воздержанию, от которого укрепляется и расцветает человеческая душа. Для верующего человека евангельские слова: "Что пользы человеку, если он весь мир приобретет, а душе своей повредит," - являются руководящими и при выборе им способа лечения.

Для верующего сознания характерно также неустанное искание ответов на вопросы, которые для атеиста являются незначительными и второстепенными: кто я? зачем я здесь? куда и зачем иду? явилась ли эта жизнь результатом случая или дарована мне с разумной целью Высшей Силой? Земные науки не способны ответить на эти вопросы.

Не внимая своей внутренней жизни, подавляя ее высшие устремления, человек соответственно сомневается и в бытии Бога. Он охотно принимает на веру гипотезу о случайном происхождении жизни из мертвой материи, не разумной, но каким-то странным образом рождающей разум, и безосновательно называет эту веру научной теорией. С удивительной легкостью отказывается от небесного происхождения - своего богоподобия, царского наследства, и ищет своих предков среди обезьян и микробов. Не верит в разумность и целесообразность, лежащих в основе всего бытия, но верит в таинственное влияние на его жизнь снов, гаданий, знаков Зодиака.

Напротив, через потребность в более глубоком и разумном ответе на вопрос о высших целях бытия и своей жизни в человеке появляется стремление к углубленному внутреннему восприятию. Это признак пробуждающегося в нем духовного начала. Внутреннее восприятие с великим трудом начинает пробиваться через огромный слой пленяющих душу бесконечно многообразных внешних впечатлений... И, по евангельским словам: "Просите, и дано будет вам; ищите и найдете, стучите, и отворят вам," - ищущий обязательно начинает нащупывать правильный ответ. "Человек, по тонкости внутреннего восприятия, начинает чувствовать, что истинных целей своей жизни он не отыскивает в явлениях внешнего мира, и догадывается, что для решения задачи, нужно возвыситься до Источника бытия" (Л. А. Тихомиров. Религиозно-философские основы истории, М., 1997, с.24).

Вера - это путь, отмечающий этапы человеческого духа в его стремлении к Высшему смыслу, истинному добру, подлинной разумной жизни, Вечности.

Святоотеческое учение о болезнях.

Здоровье всегда рассматривалось как Божий дар. Однако телесное благополучие никогда не являлось целью подвижников благочестия. Для православного христианина состояние тела меньше значит, чем состояние и участь бессмертной души в Вечности. "Что пользы тело здоровое иметь, но душу расслабленную и немощную" (св. Тихон Задонский).

Христианин верует, что любое событие в его жизни (радости, утешения, скорби, болезни) возникает всегда промыслительно. Верующий воспринимает страдания, в том числе и болезни, как неизбежную часть временной жизни. Но любящим Бога все содействует ко благу, поэтому и болезнь может стать спасительным средством.

По словам православного подвижника, "как воск несогретый и неумягченный не может принять наложенной на него печати, так и человек, если не будет искушен трудами и болезнями, не может принять силы Христовой," "...сила Моя совершается в немощи," - говорит Господь (2 Кор.12:9).

Страдания - неизбежный факт нашей жизни, и мечты об их полном устранении были бы утопией. Страдания всегда сопутствуют жизненному процессу; в труде и борьбе совершается развитие всего живого. Таков закон самой жизни. Страдания в известной мере примешиваются к самим удовольствиям, и редко можно встретить состояние чистой, ничем не омраченной радости. "Какая житейская радость непричастна печали," - говорится в чине погребения. Таким образом, достижение жизни без страданий является достаточно сомнительным положением.

В окружающей нас природе мы видим, во что выливается жизнь без страданий. "Возьмите в мире животных так называемых паразитов, которые при наименьшей затрате труда и энергии удовлетворяют самым широким своим аппетитам, и что же увидим? Увидим изувеченных созданий, у которых с великим трудом можно найти нервные центры - аккумуляторы психической силы. Паразиты - выродки, ибо уклонились от благодетельного и развивающего влияния страдания. То же и с человеком. Таков закон Творца по отношению к тварям" (неизвестный автор).

Святые отцы четко указывают на духовные причины болезней: болезни бывают как наказание, как вразумление, как испытание веры, но они являются наследием грехов, начиная с первородного греха. Св. Иоанн Кронштадтский писал: "Опыт свидетельствует, что грех и страсти разрушают здравие души и тела, а победа над страстями доставляет небесное спокойствие душе и здравие телу. Храни в себе спокойствие духа и не возмущайся, не раздражайся никакими противностями, обидами, несправедливостями, неправдами - и вот ты будешь всегда наслаждаться здравием, душевным и телесным. Волнения, возмущения, огонь страстей, различных пороков, порождают в нас множество болезней душевных и телесных."

Тяжелые болезни, учат нас св. отцы, - одно из средств употребляемых Всеблагим Богом для врачевания наши духовных недугов. "Бог часто наказывает тело болезнями для того, чтобы от наказания низшей части, высшая получила врачевание" (св. Иоанн Златоуст). Как часто, пользуясь цветущим здоровьем, человек предается услаждениям плоти, чувственным удовольствиям, не замечая жалкого состояния своей души, предается духовной беспечности.

Когда же тело страдает, внешний мир утрачивает свою соблазнительность. Тщетными кажутся грандиозные замыслы. Болезнь разоблачает земные удовольствия от пленительной наружности, показывает их призрачность.

Можно привести множество примеров, как перед лицом тяжелой болезни изменяется внутреннее содержание человека, его ценностная ориентация, образ жизни. Человек отрешается от земных привязанностей, и сердце его умягчается для евангельского учения и любви.

Таким образом, болезни - не только следствие повреждения грехом нашей природы, но и богоданное средство нашего спасения.

Но не сами болезни вводят в рай. Дело не в скорби само по себе, а в нашем принятии ее. В болезни мы познаем нашу немощь, избавляемся от житейской гордости, болезнь напоминает нам о неизбежности смерти, а за ней - Божьего суда и воздаяния. Поэтому подвижники Православия учат нас смиренно, безропотно относиться к болезням. И, с другой стороны, именно такое восприятие болезней дает внутренние силы их переносить.

В наше время несение самоотверженных трудов - дело редкое. Поэтому терпение, заменяя во многом добровольную аскезу, становится все более необходимым само по себе, как практическое осуществление смирения. Однако терпение полезно лишь тогда, когда человек оправдывает Промысел Божий и свои страдания воспринимает как заслуженные. Таким образом, терпение не является пассивным качеством- это борьба с собственными тягостными ощущениями.

Бог - добрый Отец Своим детям и заранее предусмотрел все необходимые меры для исцеления: дал возможность вернуться в естественное для человека состояние внутренней чистоты и красоты, дал силы бороться с грехом. Православие учит, что душевное и телесное исцеление, прежде всего, совершается духовными средствами. Сначала должно измениться духовно-нравственное состояние человека, а изменение физического самочувствия всего лишь отражает эти духовные изменения. И прежде всего Господь дарует человеку покаяние - видение глубины его нравственного повреждения - и жажду воссоединения с Ним - Источником жизни. Через борьбу со страстями, в посте, молитве, приобщаясь в Таинствах Церковных к благодати Святого Духа, человек получает истинное исцеление, душевное и телесное.

Однако же это не отвергает необходимости медицинской науки. Врачи и лекарства предусмотрены Богом.

"Господь от земли создал врачевство, и благоразумный человек не будет пренебрегать им," - читаем мы в Священном Писании. Поэтому святые отцы советуют не пренебрегать врачами. "Предоставить все Богу - дело совершенного, - пишет св. Варсонофий Великий, - а немощного дело - показать себя врачу ... сознавая, при этом, что без Бога и врач не может ничего сделать."

Христианский путь к выздоровлению.

Епископ Варнава дает следующие наставления заболевшему: раскаяться в своих прегрешениях - без всякого самооправдания и выгораживания; дать обещание исправить жизнь; призвать священника и закрепить, освятить эти новые душевные расположения в таинствах Покаяния и Причащения. Смириться под крепкую Руку Всевышнего и призвать на помощь земного врача, а по выздоровлении благодарить Бога, что сотворил милость с нами.

Одно прикосновение божественной благодати может разом исцелить все наши немощи.

Известно, что основы медицинских познаний были принесены в Россию вместе с христианской верой из Греции и первыми распространителями медицины были монахи преимущественно со Святой Горы Афон. Такие подвижники благочестия, как преподобный Антоний, святые Дамиан Олимпий и Агапит Печерские, Пимен Постник и другие, славились даром врачевания и исцеления больных. Имеется много доказательств, что лечебники составлялись при содействии духовных лиц. При монастырях строились больницы для "безвозмездного врачевания всех приходских." И история отечественной медицины теснейшим образом связана с жизнью монастырей и храмов. Значительно позже сформировался светский тип врача и светской больницы. Но и тогда при любом лечебном учреждении имелась домовая больничная церковь.

На сегодняшний день существует необходимость содружества врача и пастыря. Рассматривая болезнь, врач будет искать биологическую причину, а священник поможет преодолеть духовно-нравственные источники болезни. При этом христианский подход не подменяет медико-биологический, а дополняет и обогащает его.

Само православное богослужение, даже внешняя его сторона, оказывает благотворное воздействие на человека, являясь синтезом многих искусств. Архитектура храма, пластика движений священнослужителей, переливы парчи, благовоние от каждения, мерцание свечей, ритмическая структура храмового действа, участие в нем певчих, насыщенность богослужения подлинной стихией литургической поэзии и музыки - все подчинено единой цели - катарсису (очищению).

Церковное пение проникает глубоко в сердце. У каждой части службы есть свой внутренний ритм и темп. Все мелодии разделены на 8 гласов, 8 различных настроений. Закрепленные за определенными неделями гласы становятся понятием календарным. Сменяя друг друга на протяжении года, они задают некий эмоциональный ритм человеку, регулярно посещающему храм. Вот почему богослужебное пение можно назвать особой дисциплиной тела, души и духа. Благотворное психофизиологическое влияние музыки - открытие не сегодняшнего дня. Так оценивает влияние богослужения на душевное состояние врач психиатр отец Дмитрий Байбаков.

Н.В. Гоголь писал: "Действие Божественной Литургии над душою велико: зримо и воочию совершается. И если только молившийся благоговейно и прилежно следит за всяким действием, покорный призванию дьякона, душа приобретает высокое настроение, заповеди Христовы становятся для него исполнимы, иго Христово - благим, и бремя - легким."

Таинство исповеди ведет к глубокому анализу жизни. Человек исследует свои ошибки, дурные поступки, соотносит их с тем, чуму учит Евангелие. Делает это тщательно, с духовным напряжением. Исповедь перед священником, а незримо - перед Богом, освобождает совесть от греха, снимает тяжесть с души. Церковная исповедь потому так целительна, так благотворна для души, что человек добросовестно, без всякого самооправдания, чувствуя себя несовершенным, глубоко поврежденным созданием, осознавая свою духовную немощь в преодолении наличного состояния, старается объективно взглянуть на себя и с помощью Божией уврачевать душевные язвы, в том числе и главную - гордость, самовлюбленность.

Во время исповеди священник делится с исповедником духовным опытом по преодолению страстей, пороков, помогает ему найти правильный путь в жизни. Не случайно Ф. М. Достоевский, Н. В. Гоголь проводили немало времени в монастырях, беседуя с духовно опытными старцами. И сегодня проповедь, беседа на исповеди, действуя на разум и логику, помогают человеку найти себя, преодолеть проблемы, принять решение. Таким образом, к эмоциональному, чувственному восприятию богослужения присоединяется компонент рациональный.

Главное отличие исповеди от рациональной психотерапии в том, что в церкви человек получает духовное озарение и благодатную силу, помогающие ему стать на добрый путь. На исповеди он именно нравственно исцеляется, в нем восстанавливается целостность духа.

Оценка современных "оздоровительных" методов.

В истории человечества всегда существовали методы лечения, использующие заговоры, внушения, магические приемы и т.п. В настоящее время появились различные "целительные" системы, распространение которых приобретает характер эпидемии. При знакомстве с ними у читателя возникает масса вопросов. Действительно ли их авторы гарантируют физическую и душевную безопасность своих методов для пациентов? Отвечают ли эти "оздоровительные" системы главному принципу врача: не навреди?

Постараемся оценить современные оздоровительные методики с позиций Православной веры и медицинской науки.

Первый вопрос: на каких мировоззренческих позициях стоят авторы этих целительных систем?

Основой для создания большинства систем и методик является смешение оккультных практик, знахарских методов, отрывочных медицинских знаний. Все это перерабатывается с позиций субъективного житейского опыта авторов, создается некая система, претендующая на уникальность и сулящая прекрасные результаты. Встречаются и учения, вдохновленные медиумистическими источниками. Интуитивно осознанные умозаключения возводятся в ранг квазинаучных истин. На практике все эти системы содержат множество внутренних противоречий. Создатель широко известного учения "Диагностика кармы" С. Н. Лазарев на вопрос, по какому принципу он отличает ложное и истинные понятия, отвечает: "Когда я диктую получаемую информацию и у машинистки начинает болеть рука, я понимаю, что идет информация ложная."

Примечательно, что первоначальный призыв последователей той или иной системы исцелиться, укрепить здоровье быстро перерастает в методы "саморазвития," "самореализации," формируются системы "самокультивирования," раскрытия неких внутренних резервов организма, возникает желание лечить других, стремление к обладанию духовными дарами.

Большинство оздоровительных систем базируется на ложных антропологических предпосылках, и как результат - извращение понимания сути болезни. Так, Г. П. Малахов, мастер спорта по тяжелой атлетике, в своей книге "Целительные силы" утверждает, что человек (даже употребляется термин "человеческая машина") состоит, как матрешка, из пяти тел, манипулируя которыми, можно достигнуть совершенства и счастья (т.2).

Бывшая журналистка В. М. Травинка вообще упраздняет необходимость что-либо объяснять. "Чего мы будем допытываться причин, ежели результаты наших поисков подтверждаются? Зачем нам утруждать себя?" (В. М. Травинка, "Разыщи в себе радость," с.24).

Практически во всех системах понятие грехопадения либо отсутствует, либо трактуется весьма своеобразно. С. Н. Лазарев, например, считает, что зло в мире существует оттого, что закрылся третий глаз (причины этого глобального события, однако, не рассматриваются). Г. П. Малахов, в свою очередь утверждает, что люди просто не умеют использовать накопленный опыт и управлять своей энергетикой, а все их беды от зашлакованности организма. "От загрязнения клеток головного мозга шлаками возникает неадекватность поведения, апатия, агрессивность, навязчивые мысли, мании, страхи и целого ряда другие комплексы, вплоть до преступности с извращенной жестокостью" (т.2, с.152), - или: "Хотите решить проблемы - голодайте!" - наставляет и советует Г. П. Малахов. "Голодание эффективнейшим образом решает проблемы совместимости, начиная от внутрисемейных, внутреколлективных и до межнациональных" (там же, с.153). "Путь голодания открывает двери к совершенству, просветленному разуму," и т. д.

Таинство покаяния Травинка понимает по-своему. Так как, по ее утверждению, "не принято теперь каяться перед батюшкой," бывшая журналистка делает это на страницах своих бестселлеров; преодолев естественную стыдливость, обнажает свои интимные переживания публично. Для христианина же покаяние - это великое Таинство, которое сравнивают со скальпелем, отсекающим греховные язвы.

Неверное понимание грехопадения упраздняет необходимость нравственного совершенствования. Стирается грань между добром и злом, угасает острота понимания внутреннего глубинного противоречия личности.

Авторы предлагают средства, методики, которые помогли бы приобрести различные дары, в том числе и здоровье. По сути каждая система - это набор механических приемов, с помощью которых авторы пытаются разрешить нравственные проблемы человека. Поэтому такое целительство неизбежно приобретает характер магии. Ведь Господь даровал Таинства, а сатана преподносит магию.

В конечном счете, все эти системы приносят духовный вред. Во-первых, уводят своих приверженцев от борьбы со страстями и истинного преображения в соединении с благодатью Святого Духа в церковных таинствах и, таким образом, от истинного исцеления и спасения. Истинное подменяется иллюзорной погоней за внутренним комфортом. Целью становится выполнение предписаний автора системы.

Во-вторых, используя зачастую православные понятия и символы, "целители" выхолащивают и извращают их смысл, паразитируют на них, тем самым оскверняя святыни. Так, для православного христианина крест - это символов Христовой победы. Смирившись до крестных страданий, Спаситель, сойдя во ад, Своей смертию победил смерть, и начальника смерти - диавола. Поэтому Пречестный и Животворящий Крест Господень из позорного орудия страдания для нас превращается в орудие спасения. У В. Травинки же крест - это способ "замкнуть свое поле," не более того.

Молитву В. М. Травинка посвящает и обращает ко глине, воде и т.д. Она рекомендует: "Начните "Отче наш," а далее говорите все, что придет в голову." Подмена Живого Личного Бога стихиями природы, идолами всегда называлась язычеством и осуждается Православной Церковью как великий грех. Вторая заповедь Божия гласит: "Не сотвори себе кумира, и всякого подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею; да не поклонишися им, ни послужиши им" (Исход. 20:4-5). Не возбраняется использовать глину в терапии, использовать ее природные свойства, как и свойства трав, минералов, воды, осознавая, однако, что Бог сотворил по благости Своей всю природу и наделил ее полезными свойствами, которые мы можем употреблять для лечебных целей.

Молитва - это личное общение человека с Богом. В ней сосредоточивается духовная жизнь христианина. Она -щит и орудие в духовной брани. Ею просветляются мысли, чувства и желания человека. Через молитву христианин черпает чистую и светлую радость. Соединяясь с Богом, молящийся одновременно соединяется с другими людьми, чем он преодолевает свою разобщенность и одиночество.

Некоторые из "целителей" считают себя христианами. В их приемных можно увидеть иконы, и магические пассы они заканчивают неким подобием крестного знамения. Есть даже такие, которые в качестве предварительного условия "лечения" требуют совершить Таинство Крещения, причаститься Святых Христовых Тайн, поставить свечи в храме. Но это обращение к святыне не по вере и благочестию, а из суеверия, является ее осквернением.

Нетрудно заметить, что, несмотря на внешнее разнообразие всех оздоровительных систем, их объединяет внутренняя суть: подмена принципа живого общения человека с Богом механическими приемами, магического содержания. Во всех этих системах отсутствует понятие Живого Личного Бога. Отец Небесный замещается аморфным космическим разумом, безликой энергией, или просто законами природы.

Что касается духовной энергии, которую пропагандируют многие современные "целители," то надо знать, что она не может быть нравственно индифферентной, ибо она всегда имеет свой источник. Вне Христа всякая духовность сопряжена с демонской силой, и поэтому несет на себе печать разложения и смерти.

Большинство современных оздоровительных учений используют в качестве своих основ теорию кармы и перевоплощения, при этом совершенно необоснованно утверждая научную доказанность этой теории. Это относится к учению С. Н. Лазарева "Диагностика кармы," к трудам того же Г. П. Малахова и др. Учение о карме и перевоплощении является составной частью учений большинства неоязыческих культов индуистского и оккультно-теософского толка и по своему религиозному содержанию является глубоко антихристианским. Рассмотрим эту теорию подробнее.

Карма и реинкарнация.

Предполагается, что начало этим идеям было положено в "Упанишадах" и было связано с понятием сансара (скитание). Спасение (в индуизме - "мокша," в буддизме - "нирвана"), выход из колеса перерождения (сансары) - в принципе не отличается от атеистического представления о смерти.

В теории реинкарнации между жизнями нет реального соединения, личность теряется при перевоплощениях. Поэтому в каждом новом воплощении душа не помнит своей прежней судьбы, хотя по закону кармы и несет ответственность за все предыдущие деяния. Учение о карме есть отрицание промысла Божия в жизни людей. Кармическая судьба - убийственно закономерна, она не знает прощения и пощады, любви и свободы, всем управляет безликий рок. Ни одно из воплощений не приводит к радости богообщения. Ни в одном из них нет участия человеческой свободы - этого главного выражения Богоподобной личности.

По христианскому учению, Божественная Любовь, которой осмысливается бытие, не есть слепая справедливость. В ней дается безмерно больше. Это и есть тайна Христа, тайна избыточной благодатной любви Бога к Своему творению. "Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, так как Он избрал нас в нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны перед ним в любви, предопределив усыновить нас Себе через Иисуса Христа по благоволению воли Своей в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном, в Котором мы имеем искупление Кровию Его прощение грехов по богатству благодати Его" (Еф.1:3-7). Поэтому христианство видит в подобных языческих учениях страшную ложь и клевету на Творца.

Кроме того, теория кармы и перевоплощения несовместима с понятием личность, индивидуальность. Бог возлюбил каждого человека в его целостности, единстве души и тела. И потому Он положил спасти не только человеческую душу от ада, но и тело - от тления. Христианское учение говорит, что индивидуальность не может перевоплотиться. Это значит сменить то, что несменяемо. Еще в Ветхом Завете мы находим такие слова: "Я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадшуюся кожу мою сию, и я во плоти узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, а не другого, увидят Его" (Иов, 19:25-27). В Новом Завете в понимании человеческой судьбы мы также не находим места для перевоплощения: "Человек дано родиться, умереть, а потом - суд," - свидетельствует апостол Павел.

Последствия оккультного мировоззрения.

Человек, утратив понятие о своей личности как образа Божия, неизбежно впадает в состояние иллюзорного самовосприятия. Это типичное состояние авторов оздоровительных методик: самоопьянение, самоупоение, мнимое могущество, ощущение собственной значимости. Так, Г. П. Малахов утверждает, что его деятельность заменяет деятельность целых научных институтов, что он начал "оздоровление нации," он чувствует себя активным строителем Вселенной, спасителем нации, Божиим посланником и т.д. Человек становится творцом, но без Творца. Всемогущим, но без внутренней чистоты и любви, растерянным перед неизбежностью смерти.

У носителей подобной психологии чувство эйфории нередко сменяется неустойчивым эмоциональным состоянием. Исчезает сопереживание полноты бытия, развиваются депрессии. И как ложная компенсация - избыточное стремление к самоутверждению, усиление эгоцентризма, который может приобретать уродливые, гротескные черты.

Православная Церковь учит: если у человека возникает ощущение собственной значимости, самодостаточности и эйфории, то это наверняка состояние прелести (от слова прельщать), т.е. самоообмана. Б. Вышеславцев в статье "Религиозно-аскетическое значение невроза" пишет: "Религиозная установка сознания (в отличие от иллюзорного невротического) требует трезвенности, бодрствования, пламенности, и света духовного, и отстранения от всякой субъективной "прелести" и всяких субъективных измышлений."

Православная Церковь не отрицает использования природных методов лечения недугов - трав, минералов, грязей, воды и т.д. Однако все эти методы лечения не должны абсолютизироваться, становиться основой для формирования ложного мировоззрения. Лекарства помогают, а Бог лечит.

Многие методы не безопасны для душевного и телесного здоровья и с медицинской точки зрения. Как правило, большинство оздоровительных систем пользуется традиционным для оккультных практик набором методик: дыхательные упражнения, асаны, голодание, мысленные настрои со стимуляцией воображения. Все это дополняется основами астрологии и биоритмологии.

Уринотерапия.

Этот метод лечения, который ныне пользуется популярностью, глубоко изменяет психологический мир человека. Прежде чем приступить к употреблению урины, необходимо преодолеть врожденное чувство отвращения к использованию своих экскрементов. Это нравственный запрет. При некоторых заболеваниях врачи встречают у пациентов непреодолимую тягу к употреблению несъедобных предметов, и это расценивается как патология влечений. Примечательно, что описан случай исцеления св. Макарием Великим одержимого юноши, поедавшего свои испражнения. У последователей уринотерапии звучит призыв "сломать в себе комплексы, мешающие жить." Они утверждают, что нравственные запреты - источники неврозов. Свободное отношение к уринотерапии, пишет Малахов, устраняет умственные и физические блоки. "Моча - напиток богов," - утверждает мастер спорта. Важно отметить, что если человек, хоть однажды преодолел нравственный запрет, он теряет цельность, целомудрие, ему уже легче преодолеть и другие запреты. Преодоление нравственных запретов затрагивает самые глубокие мистические основы человеческой личности. Попытаемся оценить с позиций православного мировоззрения целесообразность и приемлемость уринотерапии. По нашему глубокому убеждению уринотерапия ведет:

1. К физическому осквернению, связанному с применением отбросов организма, нечистот.

2. К нравственному осквернению, ибо Творцом заложена брезгливость к нечистотам.

3. К духовному осквернению, ибо вместо Господа взыскали урину.

В Священном Писании все человеческие выделения, в том числе и моча, называются скверной. Моисей, например, определил израильтянам справлять свои естественные потребности вне стана, (причем каждому сделать деревянную лопатку для сокрытия испражнений). "Место должно быть у тебя вне стана, куда бы тебе выходить. Кроме оружия твоего должна быть у тебя лопатка; и когда будешь садиться вне стана, выкопай ею яму, и опять зарой ею испражнение твое. Ибо (Господь, Бог твой, ходит среди стана твоего, чтобы избавлять тебя и предавать врагов твоих в руки твои; а посему стан твой должен быть свят, чтобы он не увидел у тебя чего срамного и не отступил от тебя" (Втор.23:12-14).

В книге Левит читаем: "и если какая душа, прикоснувшись к чему-нибудь нечистому, к нечистоте человеческой, или к нечистому скоту, или какому-нибудь нечистому гаду... то истребится душа та из народа своего" (Лев.7:21). Как видим, здесь речь идет даже о запрете прикосновения, тогда как сторонники уринотерапии употребляют урину внутрь.

Вот другое предупреждение: "Если кто прикоснется к нечистоте, какая бы то ни была нечистота, от которой оскверняются, и он не знал того, но после узнает, то он виновен" (Лев.5:3). Под нечистотой здесь подразумевается не грязное, заразное и ядовитое, а духовно скверное. Чисто то, что приближает к Богу, нечисто то, что делает человека неспособным воспринять благодать Святого Духа.

Кроме того, известны случаи отравления уриной и развития тяжелых депрессий у последователей уринотерапии.

Еще один важный момент. Уринотерапия, в совокупности с голоданием, дыхательными упражнениями, в значительной степени изменяет психофизиологическое состояние человек, делая его чувствительнее к духовным воздействиям. По причине своей греховности и отчуждения от ангельского мира человек легче всего способен общаться с миром падших духов. Поэтому, насильственно изменяя свое физическо-духовное состояние, человек становится их добычей. Недаром святые отцы наставляли, что во время постов особенно прилежной должна быть молитва, чаще требуется прибегать к церковным таинствам, чтоб под покровом Святого Духа душа не была соблазнена демоническими прилогами.

Пост и голодание - это разные вещи.

Значительное место во многих оздоровительных системах занимает голодание. Утверждается, что это оптимальный метод лечения всех заболеваний, даже онкологических. Но тут важно понять, что голодание и пост - это не синонимы. Пост - это не обновление собственного биосинтеза и достижение омоложения, как трактует это понятие Малахов. Он имеет глубокое духовное значение. Это, прежде всего, стремление обуздать свои страсти, подчинить чувственные желания высшему духовному началу, восстановить деформированную иерархию ценностей и смыслов. Пост - не только воздержание от яств, но воздержание от увеселений, житейских развлечений, воздержание внешнего и внутреннего слуха от принятия всего возмутительного для нашего внутреннего мира. Важно укрощать свое тело, но еще важнее - смирять душу. Пост - это время молитвы и покаяния. В этом принципиальная разница между церковным пониманием поста или лечебным голоданием. Известно, что бесконтрольное голодание может усугубить болезненное состояние. Врачи знают немало печальных примеров с летальным исходом на фоне голодания без должного медицинского контроля и учета противопоказаний к голоданию.

У Малахова достаточно своеобразное трактование биоритмов организма человека. Автор дает подробные рекомендации, в какой день лунного цикла лучше проводить "расшлаковку," когда эффективнее "клизмиться" (стиль автора), когда следует уменьшить физическую нагрузку. Оказывается, фаза луны, а не воля человека, способствует избавлению от дурных привычек. А в завершении лунного цикла "происходит трансмутация организма."

Мы не можем отрицать, что у организма есть биоритмы - суточные, сезонные и т.д. Ритмические изменения состояния органов и функциональных систем изучают при записи электрокардиограммы, электроэнцефалограммы. С учетом суточных ритмов назначается гормональная терапия. Известно также, что гелиомагнитные колебания могут изменять самочувствие человека. Но полное подчинение человека расположению звезд и фазам луны лишает его человеческого достоинства - самосознания, свободной воли, смысла Бытия, превращает в некий организм, подчиненный только законам физического мира. Как случайное расположение звезд и определенная фаза Луны может успокоить и исцелить больную грехом совесть?

Даже время постов Православной Церкви Геннадий Петрович совместил со знаками Зодиака, сезоном "слизи," принципом "желчи," болезнями "ветра."

На страницах своих трудов Малахов подчеркивал "научность" своего метода. Так, оказывается, урина "на фоне голодания активно перестраивает гены человека - уничтожает слабые и дефективные гены." Совершенно непонятно, на основании чего сделано это глобальное умозаключение, поправшее все известные миру законы генетики.

Кульминационным моментом научного подхода является рассуждение о приеме мочи четным или нечетным количеством глотков. Здесь "научность" граничит с суеверием. А заявление Малахова о том, что "моча изгоняет бесов" (т. З, стр.168) граничит с безрассудством.

Медитация.

Чтоб быть здоровым и счастливым, нужно слушать свое подсознание, быть с ним в гармонии, утверждает "целительница." Но при знакомстве с ее трудами создается впечатление несвободы и насилия, совершающегося над личностью самого автора. Решение ей все время подсказывает "некто, кто направляет мои шаги на земле," стихи она пишет "словно под диктовку," "внутренний голос подсказывает, как поступать," "как будто понесло," и т.д. В целом, девиз В. Травинки: найди своего экстрасенса и верь в себя!

Взгляды современной психологии и подвижников благочестия на взаимоотношения сознания и подсознательной сферы рассматриваются в статье "О восточной медитации." Здесь же отметим, что некритичное, бессознательное, пассивное восприятие любой информации, с упразднением волевого контроля может привести к тяжелым расстройствам психики.

Печальным является тот факт, что достаточно примитивные по форме и содержанию книги пользуются огромной популярностью среди наших современников. Это важный признак того, на каком уровне находится сегодня общественное сознание.

Космическая энергия.

Практика многих современных "целителей" базируется на восточных религиозных культах. В частности, используется идея микро и макрокосмологии. Утверждается наличие универсальной всепроницающей энергии, которая имеет двойственный характер и выражается в виде противоположностей "инь" и "ян." Эта энергия ("прана," "чи," "животный магнетизм," "биоплазма") якобы циркулирует во Вселенной и в живых существах, причем по принципу аналогии, в одной маленькой вещи может быть найдена вся природа. Поэтому, согласно данной идее, внешние манипуляции могут раскрыть в человеке некие "жизненные силы," внутренние возможности и резервы, почувствовать "Вселенную в себе."

С этих позиций, причина болезней, как физических, так и душевных, заключается в дисбалансе энергий инь-ян во всем организме или отдельном органе. Восстановление гармоничного взаимодействия "инь-ян" автоматически восстанавливает здоровье. Этот баланс может быть восстановлен различными способами, например, путем использования энергии целителя.

Используемый целителем метод может показаться людям чудотворным. В самом же деле нередко причина исцеления объясняется проявлением естественных оздоровительных механизмов, особенностями течения заболевания, эффектом внушения. Не исключаются последствия и оккультного воздействия. Встречается также трансформация одного болезненного симптома в другой.

Авторы подобных методов любят ссылаться на чудеса Господа Иисуса Христа. При этом утверждается, что Иисус Христос обладал огромным потенциалом энергии, а в юности провел несколько лет в Индии, где учился у йогов оккультным наукам. И все Его чудеса трактуются согласно оккультному мировоззрению. Адепты подобных учений утверждают, что универсальная энергия суть то, что в христианской религии называется "Богом." Для них такие слова, как "драна," "чи," "природа," "Логос," "Дух Святой," "космическая энергия," "Бог" означают одно и то же. При этом исключается нравственная противоположность добра и зла. Соответственно, эта "энергия" может быть использована как для пользы, так и во вред. Отсюда и деление на черных и белых магов, на добрых и злых колдунов. Этой энергией "снимают порчу" - ею же калечат людей. Это мировоззрение не только не сочетается с христианским учением, но является по своей сути ему противоположным, враждебным.

Библия, говоря о чудесных исцелениях, имеет в виду не какую-то безличную энергию в двух кардинальных противоположностях. Нет. Есть Бог, стремящийся спасти Свое падшее создание для вечной жизни. Его действия в мире могут быть сверхъестественными, чудесными, в соответствии с Его свободой и Его любовью. И есть извечный враг рода человеческого, стремящийся это создание погубить. Соответственно, Библия описывает также и иные, не Божии чудеса. Например, чудеса египетских мудрецов, когда они противостояли Моисею, чудеса Симона-волхва и т.д. Кроме того, Господь Иисус Христос предсказал, что "восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных" (Мр.13:22). В том, что многие современные "целители" могут совершать так называемые "чудеса," нет ничего удивительного. Они следуют не Христову учению, и поэтому ясно, к какой силе они при этом прибегают.

Церковь имеет достаточную компетентность, чтобы свидетельствовать миру, что вся врачебная практика, основанная на оккультизме, магии и связанных с ними всех "нетрадиционных методах" медицины, в конечном итоге, приносит людям только вред. А потому ради мнимого исцеления тел не будем губить свои души. "Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит" (Мф.16:26).

М. Медведев, Т. Калашникова Опубликовано: http://pms.orthodoxy.ru/library/0062.htm