В цитатник |
Дневник |
БОЯТЬСЯ СМЕРТИ - ЭТО НЕ ЧТО ИНОЕ, КАК ПРИПИСЫВАТЬ СЕБЕ МУДРОСТЬ, КОТОРОЙ НЕ ОБЛАДАЕШЬ, ТО ЕСТЬ ВОЗОМНИТЬ, БУДТО ЗНАЕШЬ ТО, ЧЕГО НЕ ЗНАЕШЬ. ВЕДЬ НИКТО НЕ ЗНАЕТ НИ ТОГО, ЧТО ТАКОЕ СМЕРТЬ, НИ ДАЖЕ ТОГО, НЕ ЕСТЬ ЛИ ОНА ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА ВЕЛИЧАЙШЕЕ ИЗ БЛАГ, МЕЖДУ ТЕМ ЕЕ БОЯТСЯ, СЛОВНО ЗНАЮТ НАВЕРНОЕ, ЧТО ОНА ВЕЛИЧАЙШЕЕ ИЗ ЗОЛ. НО НЕ САМОЕ ЛИ ПОЗОРНОЕ НЕВЕЖЕСТВО - ВООБРАЖАТЬ, БУДТО ЗНАЕШЬ ТО, ЧЕГО НЕ ЗНАЕШЬ?
ПЛАТОН
|
Берегиня |
Некоторые понятия славянской мифологии восходят к такой глубокой древности, что трудно и даже порою невозможно определить, как и почему они стали называться именно так и какую роль играли в жизни наших предков. Это некие безликие силы: берегини, упыри, навьи. Возможно, между ними даже не было четкого разграничения на благодетельных и вредоносных, они почитались с одинаковым рвением.
Постепенно формировались более четкие образы богов и богинь, приобретая конкретный облик. Поклонение берегиням стало сочетаться с поклонением Роду и Мокоши - покровителям плодородия.
Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.
Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «пръгыня» - «холм, поросший лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек.
Пожалуй, не менее значимо здесь слово «оберег». Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей!
Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой - воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь - лесных русалок.
Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водянии, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью.
Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов - и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры.
|
ОВИННИК (гуменник) |
Как видно из названия, жил этот дух в овинах (на гумнах) - строениях, где крестьяне в старину снопы сушили. Известно из древних книжных памятников, что именно в овинах наши предки-славяне чаще всего молились огню- Сварожичу. Потом там поселился овинник, который сидел в самом дальнем углу днем и ночью, - глаза горели калеными угольями, как у кошки, да и сам он был похож на огромного кота - весь черный и лохматый, сажей измазанный. Иногда его видели в образе белой или черной собаки. Овинник умел лаять по-собачьи, хлопать в ладоши и хохотать, когда удавалось ему наказать нерадивого хозяина.
Суждено было овиннику стеречь овин, чтоб огонь не разгорелся больше нужного, чтоб не было пожара; следить за укладкою снопов, наблюдать за временем и сроками, как и когда затоплять овин, не позволять делать этого под большие праздники. В случае нарушения этого завета, бывало, так пихнет в бок ослушника, что тот едва соберет дыхание; ну а на худой конец, разгневавшись, может и сам овин поджечь. Не дозволял он также сушить снопы во время сильных ветров и безжалостно за это наказывал. Нельзя было работать в овине и в Михайлов день (8/21 ноября); если кто затопит здесь печь раньше Воздвиженья (14/27 сентября), овин сгорит.
Овинник считался самым зловредным из всех духов, окружающих крестьянина в его повседневной жизни: если залютует, ублажить его было нелегко! Разве что принести к овину пироги и петуха: петуху у входа отрубали голову и кровью кропили по всем углам, а пирог оставляли в подлазе. Вообще угощение и почет овинник любил так же, как все его нечистые сородичи. Опытные хозяева не иначе начинали топить овин, как попросив у «хозяина» позволения. А после того, как мужик сбрасывал последний сноп, прежде чем идти домой, обращался к овину лицом, снимал шапку и с низким поклоном говорил: «Спасибо, батюшка-овинник: послужил ты нынешней осенью верой и правдой!» Именины его отмечали на Воздвиженье и на Покров (1/14 октября). Внимательным хозяевам он не вредил, а отплачивал добром за почет.
В овинах, как и в банях, любили девушки гадать в старину. Приходили сюда на Васильев вечер, в полночь, между вторыми и третьими петухами (излюбленное время у овинников и самое удобное для заговоров). Самая смелая протягивала в окошко руку и спрашивала:
- Овинник-родимчик, суждено ли мне по нынешнему году замуж идти?
Погладит овинник голой рукой - девушке жить замужем бедно, погладит мохнатой - богато жить. А если никто ее не трогал - значит, в девках предстояло сидеть.
Матери приносили детей, страдающих ноч-ницей, или криксой, на заре к овину и умывали росой, приговаривая:
- Господи Владыко! Возьми с младенца крик и вопь, а дай ему тихого ангела!
В старые времена чаще призывали в таких случаях именно «батюшку овинника».
У этого духа, как и у многих других, есть какие-то «старшие», которые могут им приказать. Иногда это колдун, а порою - и сам нечистый дух.
И все-таки овинник возбуждал не столько страх, сколько уважение, - ведь это был хранитель главного крестьянского богатства - хлеба.
|
Велес -vs- Волос |
Дневник |
|
ВЕЛЕСОВА КНИГА |
|
Русские древности |
|
ВЕЛЕСОВА КНИГА |
|
Славянская мифология |
Дневник |
Догода - бог тихого, приятного ветра и ясной погоды, полная противоположность своему свирепому брату, покровителю ветров Позвизду!
Румяный, русокудрый юноша в васильковом венке, в серебристо-голубой одежде, с самоцветными крылами за спиной, Догода неспешно пролетает над землею, осеняя ее своей улыбкою, ласковым взором, приветливо помахивая вечно цветущей веткою розовоцветного шиповника.
Покорные его воле, плывут в вышине стаи легкокрылых облаков. Наши предки усматривали в их причудливых очертаниях и небесные горы, и дворцы великанов, и ковры-самолеты, и колесницы божеств. Виделись им, конечно же, и ладьи, в которых восседают давно умершие предки, изредка навещающие родимые края. Они удостоверяют, что потомки чтут родовую память, уважают древние обычаи, чтут своих богов.
Бог Догода имел свои храмы, но никаких иных жертв, кроме веселых, нежных песен и танцев, принимать не желал. В старину молодежь с наступлением осени собиралась в чьем-либо доме на посиделки. Дурачились, рассказывали страшные истории, а случалось, играли в Догоду. Юноше завязывали глаза, а какая-нибудь из девушек шепотом пела ему на ушко про голубка Догоду. Если угадает «Догода», кто певунья, - тут же целует ее, вслед за тем выбирают «Догодою» другого паренька - пока все не перецелуются.
|
Пра Веды |
Дневник |
Бог — Раз или Рас, но не Один.
Диавол — Об или Два.
Это крутятся жернова Мельницы Господа.
Три, Мельница, три:
Так жизнь с–Троится с Троицы.
Система всегда с–Тройна,
Право же, суть Троица, — это сила
Не следовать ни Закону, ни Системе,
Но, держа в руках Державу, Скипетр,
Следов не оставляя, всем править
Так, чтоб думал всякий — сам живу!
Постигни тайну Троицы,
Она проста:Образ — Господь.
Об–Раз — Бог и Диавол.
Бог и Диавол,
Истина и Идеал,
Свет и Тьма,
Вечно Раз–деляют и Об–единяют
Два образа, два мира — высший, нижний.
Они — на страже и настороже.
Постигни: Об–ращение одного в другое
Есть из–вращение.
Оно про–исходит незаметно.
Так истина меняется на мнимость —
Время из–вращает ся в Пространство.
|
Звезда Велеса |
Дневник |
ЗВЕЗДА ВЕЛЕСА – славянский религиозный символ бога Велеса.
Из моносимволов в славянстве можно выстроить свастический символ – «звезду» имени того или иного бога. Она в славянской символике выстраивается следующим образом: символ бога дублируется в матрице (ячеистом поле) круга или в матрице квадрата такое число раз, которое соответствует личному числу этого бога. Быку-Велесу соответствует число «6» (ср. также иудохристианское – не работать в субботу, шестой день, посвящая его богу – как показано выше, Велесу). Поэтому в круговом варианте получим следующую звезду – Звезду Велеса. В греческой традиции этот символ носит название «пентакл», который также назывался «печатью Соломона». Однако ещё раньше – «знаком Вишну».
Несмотря на то, что Велес – исконно славянский бог, а символ Велеса – исконно славянский символ, этот символ, как, впрочем, и все славянские религиозные догматы и другие символы, прибрали к рукам и современный каббалистический оккультизм, и иудохристианское учение в целом. В этих последних Звезда Велеса называется «дауда», «маген-давид», «гексаграмма» и др.
|
Славянская мифология |
Дневник |
|
Славянская мифология |
Дневник |
Богиня Кострома
Кострома, славянская богиня, дочь Купальницы и Семаргла, сестра Купалы.
Есть печальная славянская повесть о двух влюбленных, о Купале и Костроме.
История эта началась на берегах реки Ра, которая приблизительно совпадает с нынешней Волгой, но в древности она была значительно полноводней. Случилось так, что однажды бог Семаргл встретил здесь богиню ночи — Купальницу. Они поженились, у них родились мальчик Купала, названный в честь матери, и девочка Кострома.
По преданию, когда-то давным-давно, в день Купалы к Ра- реке прилетела птица смерти - Сирин. Она пела чудесные песни. Но кто слушал ее - тот забывал обо всем на свете. Он следовал за Сирином в царство Нави. Не послушались Купала и Кострома предостережений своей матери Купальницы, тайком от нее побежали они в чисто полюшко - послушать птицу Сирина, и от того приключилось несчастье.
Судьба разлучила брата и сестру. Младенца Купалу по велению Повелителя Тьмы гуси-лебеди и птица Сирин унесли за тридевять земель. Прошло много лет.
Кострома росла одна и выросла она писаной красавицей. И однажды Кострома, гуляя по берегу реки, сплела венок. Она хвалилась, что ветру не сорвать с ее головы венок. По поверью, это означало, что она не выйдет замуж. За похвальбу боги ее наказали. Ветер сорвал венок и унес на воду, там его подобрал Купала, проплывавший мимо в лодке. Плыл он в ладье, увидел проплывающий мимо венок, да и поднял его, а по обычаям того времени, если юноша брал в руки венок, сплетенный девушкой, то обязан был на ней жениться.
Купала и не возражал — очень ему приглянулась незнакомка. И Кострома полюбила прекрасного юношу с первого взгляда. Сыграли они свадьбу. И лишь после этого боги сообщили Купале, что женился он на собственной сестре! Такой позор можно было смыть только смертью. Бросилась Кострома к темному лесному озеру, нырнула в него с головой, но не утонула, а превратилась в лесную русалку — Мавку. Погиб и ее брат, ринувшийся в костер.
Месть богов удалась, но мало было в том для них радости: вышла она слишком жестокой. Небожители, раскаявшись, решили вернуть Купалу и Кострому к жизни. Но даровать им вновь человеческий облик было нельзя, а потому превратили их в цветок Иван-да-Марья, где желтым, огненным, цветом сияет Купала, сине-фиолетовым, как придонные воды лесного озера, — Кострома.
Раньше этот цветок так и назывался — Купала-да-Мавка. Лишь потом, в христианские времена его переименовали: на 24 июня выпадает праздник в честь Ивана Крестителя, и Купала стал Иваном, а несчастную его сестру (ее чествуют 29 июня) нарекли в честь Богородицы — Марией. Так цветок обрел новое имя — Иван-да-Марья. Он самый главный на обоих праздниках, Купалы и Костромы. Да, и символы очищения от греха остались все те же: огонь, через который парами прыгают влюбленные, и вода, которой поутру умываются.
В Ночь Купалы цветы будут люди рвать
станут петь они, станут сказывать
"Вот трава-цветок - брат с сестрою,
то Купала - да с Костромою.
Братец - это желтый цвет,
а сестрица - синий цвет...
«Книга Коляды»
|
Святогор |
Дневник |
“Слезает Святогор с добра коня,
Ухватил он сумочку обема руками,
Поднял сумочку повыше колен:
И по колена Святогор в землю угряз,
А по белу лицу не слезы, а кровь течет.
Где Святогор угряз, тут и встать не мог.
Тут ему и было кончение”.
СВЯТОГОР — русский былинный бoгатырь. В русском былинном эпосе тяжести его не выдерживает «мать — сыра земля», но сам он не может превозмочь тяги земной, заключенной в суме; пытаясь поднять суму, он уходит ногами в землю. В.Я. Пропп считал СВЯТОГОРА воплощением первобытной силы (его первая встреча с Ильёй Муромцем, которого СВЯТОГОР кладет в карман вместе с конем, - типичное деяние древнего великана), неприменимой и поэтому обреченной на гибель. Илья и СВЯТОГОР примеряют гроб, встреченный ими на пути, тот оказывается впору СВЯТОГОРУ, который не может снять крышки. Перед смертью СВЯТОГОР с дыханием передает Илье лишь часть своей силы (герою нужна человеческая, а не великанская сила).
Гибель СВЯТОГОРА при безуспешной попытке вытянуть из земли «суму переметную» и смерть в каменном гробу связаны с землей: СВЯТОГОР не может осилить землю, земля не может носить СВЯТОГОРА. Земля и СВЯТОГОР в некотором роде антагонисты; недаром СВЯТОГОР похваляется: «Как бы я тяги нашел, так я бы всю землю поднял». Вместе с тем СВЯТОГОР связан с землей, с ее темными хтоническими силами: он лежит на земле или на горе (иногда — сам как гора) и, как правило, спит; он ложится в землю в каменный гроб.
|
Страницы: | [1] |