Конспект лекции Патрула Ринпоче о Бодхичитте от 26 ноября 2004 года
 
   Пробужденный Ум или Бодхичитта - это хорошая тема для нашей беседы сегодня вечером.
   Что касается нашего представления об уме, то можно говорить о двух его аспектах: о просто уме или обыденном уме и о сути ума или истинной его природе.
   Обычный ум - это вся та толпа мыслей, которая бродит у нас в голове. Это все те мысли, которые снуют туда и сюда и не дают нам покоя, и не оставляют нам шанса быть счастливыми. 
   Суть ума или Сердечная сущность ума, которая является истинной природой ума - это его естественное состояние, которое дает нам возможность быть счастливыми.
   В чем причина того, что наш обычный ум не может осознать свое истинное естественно пробужденное состояние? – Почему так происходит?     – Это происходит потому, что мы цепляемся за свое я, за идею своего я.
   Мы воспринимаем все через призму нашего я, через призму нашего собственного цепляния и привязанности к своему я. Все в мире предстает в искаженном свете нашего я. Все многообразие бесчисленных проявлений отражает толпу наших мыслей и из-за этого возникают все наши страдания.
  Откуда возникают страдания? – Они возникают от того, что мы хотим обрести счастье только для себя. Но в сутрах говорится, что все счастье и блаженство возникают только от того, что хочешь принести добро и пользу другим. И получается, что независимо от того, хотим ли мы получить счастье только для себя или для других  это становится возможным только в том случае, если мы руководствуемся правильной мотивацией. Основой достижения счастья является Бодхичитта или Ум Просветления.
   В словах Будды (в буддийских сутрах) мы находим, что пустотность обладает природой сострадания. Сердечная сущность пустоты это сострадание. Сострадание - это Доброе Сердце Бодхичитты. Сама суть пустоты это сострадание. Очень важно усвоить эту вещь!
   Сострадание и Сердце пустоты – это сама суть Бодхичитты  или Просветленного Ума. И это надо хорошо уяснить! Мы должны это хорошо понять!
   Что является предметом всех буддийских практик и главной заботой всех буддистов? – Безусловно, это Бодхичитта и ее развитие. Мы должны принять Бодхичитту, практиковать ее и включить ее в свои переживания. Мы должны практиковать Бодхичитту, чтобы хорошенько ее усвоить.
   Ум - это пустота. В самой сути пустоты содержится сострадание. Истинной природой ума является Бодхичитта. Именно поэтому для нас так важно понимать, что такое Бодхичитта. Сама практика является практикой Бодхичитты, и цель, которую мы ставим перед собой - это Бодхичитта! И то, что нам нужно понять, это тоже Бодхичитта! Таким образом получается, что нам нужна Бодхичитта.
   И какого рода Бодхичитта нам нужна в самом начале и как мы сможем узнать, что именно это и есть Бодхичитта? – Мы узнаем об этом по наличию того, есть или нет у нас благие мысли (благое мышление). Мы узнаем ее по тому – есть или нет у нас Доброе Сердце. Доброе Сердце это основа Бодхичитты. И если у нас есть Доброе Сердце, то это основа для ее развития. И это надо понять!
Как это происходит, что на основе Доброго Сердца мы постигаем Бодхичитту? – Если наши мысли будут добрыми, то продвижение по всем уровням пути будет происходить легко и быстро. Все будет происходить хорошо, по-доброму.
И что это значит, что продвижение по всем уровням пути  происходит по-доброму? – Это означает, что наше повседневное поведение зависит от того, какие у нас мысли и намерения. И если у нас будут добрые мысли и намерения, тогда в нашей жизни все будет замечательно и наши тело, речь и ум будут хороши, и мы будем счастливы. Нам нужно иметь Доброе Сердце. Если вы хотите быть счастливыми, имейте Доброе Сердце!
   Некоторым людям не нравится (слушать), когда им говорят о Бодхичитте. Они хотят слушать только тогда, когда говорят о природе ума. Они хотят, чтобы их учили ригпе (изначальному осознаванию). Они хотят, чтобы их непосредственно и немедленно (прямо сейчас) познакомили с природой ума.
И здесь сейчас сидят разные люди, одни практикуют, а другие еще нет. Но как бы они ни хотели, чтобы их познакомили с природой ума, это может произойти только на основе Бодхичитты.
И нет никаких других способов познакомить нас с природой нашего ума. И почему это так? – Это потому, что Бодхичитта - это и есть наша истинная природа ума! Мы должны развивать Бодхичитту – наше стремление к Просветлению. И тогда мы сможем понять, что такое ригпа (основа осознавания). И тогда Бодхичитта поможет нам пройти все этапы и уровни пути. И поэтому так важно понять, что такое Бодхичитта.
   Существуют два вида Бодхичитты.
И еще раз ... сама суть пустоты наделена состраданием. Что же это значит? – Это значит, что Бодхичитта есть единство мудрости и сострадания. И что мы подразумеваем здесь под мудростью? – В данном случае мудрость и пустотность здесь одно и то же. Мудрость, или пустотность – это сущность ума.
И почему эта сущность называется мудростью? – Потому, что она возникает из понимания. Она возникает из понимания, что нужно обрести для того, чтобы достичь счастья, и от чего следует избавляться, чтобы избежать страданий.
А почему она называется пустотностью? – Потому, что она не имеет никаких характеристик, которые бы указывали на нее. Она не имеет ни цвета, ни запаха, ни вкуса. Именно по этой причине на природу ума нельзя указать и сказать, что это то-то и то-то, иначе это будет просто интеллектуальное понимание.
В сутрах сказано, что это то, что каждый человек может понять сам, что это может быть понято только нами самими.
   И, кроме всего прочего, почему она называется пустотностью? – Потому, что она всегда чиста и открыта – и это то, что называют природой ума.
Еще у (этой) мудрости есть некоторые проявления, некоторые функции, и поэтому природа ума называется еще и состраданием.
И что это такое? – Это нечто хорошее. Это какое-то счастье, что-то совершенно ясное и чистое – и это называется состраданием.
По-тибетски сострадание значит ПРЕКРАСНОЕ!
   И нам всем нужно иметь это Прекрасное Сострадание, или Доброе Сердце! Нам нужно единство мудрости и сострадания. Нам нужно единство пустотности и сострадания.
   И когда мы медитируем на Бодхичитте, как мы это делаем? – Сначала мы должны посмотреть на наш собственный ум. Мы должны смотреть на него снова и снова. На самом деле нам не на что смотреть в нашем уме. Все, что мы там видим, является пустым. И если мы не поймем эту пустотность ума, то мы не поймем, что это такое, наш ум.
   Если мы станем искать наш ум в своем теле, в голове, в руках, станем искать то место, где он находится, искать, есть ли у него форма или цвет, то мы не сможем найти его. И иногда говорят, что мы должны посмотреть на наш ум, подразумевая под этим все мысли. Но на самом деле тот, кто смотрит на мысли, и сами эти мысли - это один и тот же. Так что мы не сможем найти ум и таким способом. И мы увидим тогда, что то, что называют умом, совершенно пусто. И в любом случае, эта пустотность ума не будет отличаться от самого ума. Она является основой для истинной природы ума. В ней возникает огромное количество разных мыслей. И именно поэтому то место, откуда возникают все эти мысли, называют Лишенным Основы.
   И это было в самом начале – мыслям не от куда было приходить (возникать). И в середине – этим мыслям негде было пребывать, они были пустотными. И в конце – им некуда было уходить (исчезать), они являлись пустыми. И поэтому такое переживание пустотности называют Полным Переживанием Пустотности.
   Говорят о том, что суть пустотности наделена состраданием. И сам этот факт является проявлением разного рода мыслей. Ведь очень много мыслей возникает. Много, много мыслей возникает. Много, много, много мыслей возникает. Очень много мыслей возникает. Невообразимое количество мыслей возникает. Иногда кажется, что голова лопнет от мыслей. И иногда так много мыслей возникает, что когда мы думаем о том, как много мыслей возникает, мы начинаем смеяться. И это действительно так.
И это так происходит, и на основе всех этих мыслей мы испытываем всё счастье и все страдания.
И Будда сказал, что корень всех явлений сансары и нирваны – это наш ум. Корнем сансары и нирваны является наш собственный ум.
Корень сансары и нирваны – это наш ум.
Почему он так сказал? – Из-за мыслей! Потому что сансара и нирвана возникают из мыслей. И поэтому нам надо позаботиться о мыслях! Если мы хотим быть счастливы, мы должны позаботиться о мыслях. Если мы не хотим страдать, нам надо позаботиться о своих мыслях.
   Итак, у нас есть два вида мыслей. Альтруистические мыслм на благо других и эгоистические мысли ради собственного блага.
В чем причина нашего существования в сансаре с безначальных времен? Мы скитаемся в сансаре, потому что у нас преобладают эгоистические мысли, потому что у нас преобладает восприятие себя как своего я. И нам нужно учиться мыслить положительно. Что такое позитивные мысли? – Это Бодхичитта, это когда у нас Доброе Сердце.
   Таким образом, даже если мы сами хотим быть счастливы, то нам необходимо учиться мыслить позитивно. И это действительно так.
И у нас, у тибетцев  и у русских в головах бродит много мыслей. Очень много мыслей, целая куча мыслей, так много мыслей, что не хватит целого мира, чтобы их вместить.
Поэтому нам нужно позаботиться о своих мыслях. Нам нужно подумать о Бодхичитте.
   Доброе Сердце, что это такое? – Это понимание того, что другие страдают, и желание принести им пользу.
Обычно мы думаем, что всякие там демоны и духи причиняют нам вред. Но на самом деле они существуют только в нашем уме и они являются нашими мыслями. И каким образом они воздействую на нас? – Если мы воспринимаем себя как я, тогда у нас возникают связанные с этим переживания, возникают надежды и страхи. И из этих надежд и страхов возникают боги и демоны. И все они являются ни чем иным, как нашим дуалистическим мышлением. Если мы постигнем, что такое Бодхичитта, то нам не нужно будет обращать внимание на всех этих богов и демонов. Из Бодхичитты возникают только счастье и блаженство, потому что Бодхичитта не может быть причиной надежд и страхов (опасений), она не может быть причиной дуалистического ума. Нам всем нужна Бодхичитта! – Вам понятно  что такое Бодхичитта? (Голос из зала: Понятно!)
   Как определить, что такое Бодхичитта? – Это Прекрасное Сострадание, которое возникает спонтанно. Это Доброе Сердце, которое проявляется, как единство пустотности и сострадания. Это как океан и волны, где сам океан можно уподобить пустотности, а волны на его поверхности схожи с состраданием. И волны, и океан всегда находятся в согласии и единстве, мы не можем отделить одно от другого. То же самое происходит с умом, он являет собой единство пустотности и сострадания. И нам нужно это хорошо понять и усвоить.
   Некоторые люди, когда слушают про пустоту, представлют ее себе как отсутствие чего-либо. Они думают о ней как о каком-то пустом сосуде, в котором ничего нет. Но сейчас мы не говорим о такого рода пустоте. Мы говорим о Сути Пустоты. Мы говорим о Сердце Пустотности, которая наделена Замечательным (Прекрасным) Состраданием. Этим мы хотим подчеркнуть, что у пустоты есть такая спонтанно проявившаяся особенность  или активность. Этим мы хотим сказать, что в этой пустоте возникает множество мыслей. Именно поэтому и говорится, что пустота наделена состраданием.
   И когда мы практикуем, мы должны очень мягко направить наш взгляд на свой собственный ум. Мы должны снова и снова смотреть на наш собственный ум. Мы должны спокойно смотреть на наш собственный ум, который думает обо всем этом многообразии разных вещей. И когда в результате такого смотрения мы ничего не обнаружим, т. е. мы не найдем ничего такого, на что следовало бы смотреть, тогда мы постигнем этот взгляд пустотности, или пустоту. И это состояние является основополагающим состоянием нашего ума. И хотя у нас есть огромное множество мыслей, но сущностью всех этих мыслей является Пустотная Основа Ума.
   И сейчас, когда мы практикуем это – мы практикуем путь. Мы
пытаемся скорректировать наши мысли. И каким образом мы можем скорректировать наши мысли? – Мы должны скорректировать любую мысль и превратить ее в Мысль Просветления. Мы должны скорректировать неблагую мысль и сделать ее альтруистической мыслью, мыслью с альтруистической мотивацией. Мы должны сделать ее мыслью на благо других.
И какой же должна быть эта альтруистическая мысль на благо других? – Эта мысль должна охватывать все живые существа, не деля их на хороших и плохих. Она должна включать в себя все живые существа. Она должна быть Всеохватывающей Мыслью (Сострадательной Мыслью). Мы должны все время стараться и направлять наши мысли в благую сторону. И именно это называется практикой. И говорится также, что всё время поступая таким образом мы сможем однажды достичь Просветления.
   И как только мы достигнем Просветления, не будет необходимости в дальнейших практиках. Почему? – Потому что после достижения Просветления нам ничего не надо уже исправлять. И тогда все, что спонтанно возникло бы в нашем уме, это было бы Бодхичиттой – Пробужденным Умом. И это состояние называется еще Естественным Умом – Умом, Который Не Нуждается В Исправлениях.
И процесс достижения Пробуждения описывается так: на основании исправлений, которые мы вносим в наш ум, мы достигаем состояния, когда ничего не надо исправлять, т. е. мы достигаем той самой ригпы, о которой уже говорилось ранее. И мы должны постараться прямо сейчас применить этот метод настолько, насколько мы будем в силах это сделать. И каждый должен постараться применить этот метод, ничего не откладывая на потом. Прямо сейчас.
   Являемся мы буддистами или нет, практикуем мы или только соприкоснулись с учением, независимого от этого нам все равно необходимо применить этот метод! Он нам нужен во всех случаях! Если мы сможем изменить свой ум таким образом, тогда все наши повседневные желания исполнятся, а также мы избавимся от всех наших физических недомоганий и недугов. Все препятствия на нашем пути будут устранены. И если мы не хотим болеть, тогда нам нужно практиковать этот замечательный подход (метод) достижения Просветления. Нам нужно практиковать этот непревзойденный метод!
Получается, что это самое лучшее лекарство! И с помощью этого универсального лекарства мы сможем избавиться от всех наших болезней, будь они внешние, внутренние или скрытые. Мы можем избавиться от тех болезней, которые уже проявились, и тех, которые еще не заметны.
   И если у вас в уме проявится эта Бодхичитта – этот Пробужденный Ум, тогда какие бы желания не возникли в вашем уме, они исполнятся. Если у вас в уме возникла (есть) эта Бодхичитта, тогда из нее возникнет ваше собственное счастье, а также она принесет счастье другим существам.
Именно поэтому в сутрах говорится, что самым важным является Бодхичитта, или Пробужденный Ум. И в сутрах Бодхичитта определяется как Сушность (Сердце) Пустотности, Которая Наделена Состраданием. Так же она определяется и в тантрах. В Дзогчене она объясняется как Изначальная Чистота (Ясность).