Леонид Устьнедумский

Аудио версия жития


ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ЛЕОНИДА УСТЬНЕДУМСКОГО

(память 17/30 июля)

Преподобный Леонид Устьнедумский родился в 1551 году в Пошехонско-Ярославской земле в семье благочестивых крестьян Филиппа и Екатерины. Родители воспитали сы­на в страхе Божием и научили его чтению. До 50-летнего возраста он занимался земледелием, труды которого не прошли бесследно для остальной его жизни: они вырабо­тали из него человека с верным взглядом на предметы, расширили его кругозор и укрепили волю. Близость к природе и занятие земледелием, ставившее человека в полную от нее зависимость и побуждавшее земледельца надеяться честного плода (Иак. 5, 7) своих трудов только от щедрот Отца Небесного, научили его терпению и сохранили в нем детскую простоту сердца, сделавшую его достойным духовных откровений.

Неизвестно, думал ли преподобный Леонид оставить свои земледельческие занятия и посвятить себя иноческой жизни. Но однажды в 1603 году преподоб­ный удостоился во сне явления Божией Матери. Она повелела ему идти на реку Двину, в Моржевскую Николаевскую пустынь, не­подалеку от Холмогор
в Ар­хангельской земле, взять там Ее икону Одигитрия и перенести на реку Лузу к Турин­ской горе (в пределы современной Кировской области) и, построив в честь ее храм, оставаться при нем до кончины. Преподобный Леонид, считая себя недостойным особого Божественного откровения, положил отнестись
к яв­лению как к обычному сну и никуда не пошел. Так он сделал по своему великому духовному опасению, осмотрительности и высокому смирению.

Однако вскоре, оставив свои занятия и несмотря на преклонные лета, он отправился в Кожеезерский монастырь в Архангельской земле и принял там мо­нашеский постриг. После основания монастыря в 1565 году преподобным Сера­пионом (+27 июня 1611 г.) третьим игуменом в 1643—1646 гг. был там Никон, впоследствии патриарх Московский и всея Руси. Для того, чтобы
с первого же раза оставить мирские привычки, испытать все скорби и лишения и видеть на деле всю трудность и тесноту иноческого пути, не надобно было искать другого места, кроме этой, вновь возникавшей тогда обители, находив­шейся в стране бедной и суровой, окруженной водами пустынного озера и уда­ленной от жилищ человеческих. Преподобный Леонид прожил здесь около года, исполняя послушание келаря и подвизаясь вме­сте с братией обители
в условиях сурового климата и постоянно испытывая недо­статок в пище. Его духовным руководителем был преподобный старец Серапион. Никогда, конечно, преподобный Леонид не расстался бы с ним и не вышел из пустынной обители, если бы ему не повторилось прежнее сновидение, повелевав­шее идти в Моржев­скую пустыню и перенести на Лузу икону Одигитрии. Тогда он в недоумении и страхе никому не поведал о видении, вышел из Кожеезерской обители и, идя по реке Онеге, дошел до моря и отправился в Соловки для поклоне­ния мощам преподобного Зосимы (память 17/30 апреля) и Савватия (память 27 сен­тября/10 октября, совместная память 8/21 августа). Благосклонно принятый игуменом, он прожил здесь три года как новоначальный, трудясь в пекарне. Постоянно занятый испол­нением своего послушания, самого тяжелого в многолюдных обителях, препо­добный Леонид начал было уже успокаиваться и забывать
о своем двукратном сновидении, как вдруг увидел его в третий раз так живо и ясно, как будто бы не во сне, а наяву. Пресвятая Дева явилась ему в том же самом виде и велела немедленно идти в Моржевскую пустынь и перенести икону Ее на Лузу. Тогда старец понял, что это было необыкновенное сновидение, и устрашился того, что так долго не верил ему и не исполнял повеление Бо­жией Матери. С горькими слезами он рассказал игумену Антонию о своем троекратном сновидении и просил благословения оста­вить Соловецкую обитель. Игумен посоветовал ему не противиться более воле Божией, чтобы не навлечь на себя гнева небесного, с молитвой отпустил его из своей обители, и Леонид немед­ленно отправился в Моржевскую пустынь.

Пришедши туда, он не решился, однако, сказать настоятелю Корнилию (Кочер­гин; 1599—1623) причину своего прибытия и целый год провел в обители на тяжелых послушаниях, постоянно думая о бывших ему сновидениях, ужасаясь и трепеща о том, что он все еще не исполнил повеленного. Но Благая Мати Благаго Бога не прогневалась на то, что было допущено по неведению и недоуме­нию, Она благоутробно снизошла и призрела на мольбы и слезы старца, в котором провидела будущего Своего усердного служителя, и явилась ему
в чет­вертый раз, повелевая перенести Свою икону на назначенное Ею место.
С великим благоговением и страхом старец дерзнул спросить: «Покажи мне, Госпоже, место, где стоит образ Пречистого лица Твоего, и, объемши его греш­ными руками моими, я пойду на место, которое Ты назначишь». Пресвятая Дева так явственно показала ему образ и место, где он стоял в церкви, что как будто это было не во сне, а видел он его телесными очами. Пробудившись, ста­рец пришел в трепет и в страхе воскликнул: «Пресвятая Богородице, помоги мне грешному!» Тогда преподобный рассказал настоятелю и братии о явлении Пресвятой Богородицы и указал святую икону, которую ему было повелено пере­нести к Туринской горе. Благочестивый настоятель и братия, «в велицем ужасе бывше о слышанных, после Божественной литур­гии пеша молебен и вземше строитель образ Пречистой Богородицы честнаго Ея Одигитрии,
с Превечным Младенцем, даде старцу Леониду, и паде пред иконою, целовав ю моляся со слезами; такожде и вся братия и народи прилучавшися ту, и прово­диша образ Пречистыя Богородицы со звоном» (Рукописная книга Устьнедумской церкви).

Получив святую икону и напутствуемый молитвами и благожеланиями всей бра­тии, прп. Леонид с радостью отправился в назначенное ему место, хота никогда и не бывал в тех краях. На реке Лузе, в двух верстах от Туринской горы, при устье речки Якутицы (Якушицы), впадающей в Лузу, в 80-ти верстах от Великого Устюга, преподобный Леонид построил небольшое жилище и жил в нем некоторое время, прово­дя дни и ночи в посте и молитве. Здесь надлежало святому устроить иноческую обитель, как ему было сказано в видении. Однако местные жители не позволили ему приступить к постройке. Со святой иконой в руках пошел преподобный Леонид лесом по берегу реки Лузы, из глубины души взывая к Богу о своей скорби. Отойдя версты две, встретился святой Леонид с крестьянином Никитой Назаровым, одним из самых зажиточных в ок­рестности. Удивился благочестивый земледелец, встре­тивши старца-инока
в таком месте, где не было никогда пути, и, увидев его слезы, стал спрашивать, кто он, откуда, куда идет и о чем плачет. Преподобный Леонид рассказал ему о бывших видениях, показал образ Божией Матери и просил указать место, где можно было бы построить храм для святой иконы. Видя слезы старца, Никита предложил ему строить храм на месте их встречи. Никита помог старцу построить келлию и затем начал посещать его для духовной беседы и совместной молитвы. Окрестные жители, узнав о старце Леониде, стали прихо­дить к пустын­нику и молиться пред святой иконой. Вскоре благочестивые крес­тья­не построили часовню.

В 1608 году преподобный Леонид, видя в народе возрастающее благоговейное почитание святой иконы Божией Матери, по просьбе желавших проходить под его руководством иноческие подвиги отправился в Ростов к митрополиту Филарету (впоследствии патриарх Московский и всея Руси; 1619—1633), чтобы получить его благословение на построение храма и устроение обители. Митропо­лит Ростовский благословил выдать старцу антиминс и все необходимые для богослужения священные принадлежности, а самого преподобного рукоположил во иеромонаха, определив ему быть начальником новоустраивающейся ино­ческой обители.

Вскоре была воздвигнута церковь в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы. При освящении храма 17 февраля 1608 года в него была перенесена святая икона Богородицы Одигитрии. И с того времени, как от неисчерпаемого источника, по­текли от нее исцеления и чудеса, что еще более прославило устрояющуюся обитель и наполнило ее братией. Прп. Леонид с отеческой любо­вью принимал приходив­ших к нему, служил для них живым образом строгого исполнения иноческих обя­занностей и показал пример изумительного трудолюбия.

Место, на котором находилась обитель, было сырое, болотистое. И чтобы осу­шить его, почти 60-летний старец решился предпринять великий труд, кото­рый едва был по силам и нескольким молодым и сильным работникам. «И нача копать болото лесное, непроходимое до Чернаго озера, — повествует рукописная книга, — много трудився и скорби прият от солнечнаго зноя и от паутов и комаров, а правила своего никогда не оставляше. Ненавидяй же добра диавол, хотя его устрашити и отгнати от трудов, наведе на него сицеву пакость: копающу ему, внезапу прииде змий и уязви его в левую ногу. Старец изскочив вскоре из протоки тоя, помышляше на бежание, но боляше ногою и нача слезно молится Господу Богу и Пречистей Богородице и почи мало и уснув услыша глас: “Не скорби, старче, и не думай бежати, но паки возвратися на дело, уповая на милость Божию. Помогает тебе Пресвятая Богородица и от змия не будет тебе вреда”. Старец же паки нача труждатися и прозва той исток Недума река. В болоте же том прежде змиинаго рода никогда не бывало и доныне несть. И копа того непроходимаго леснаго болота от Лузы реки до Чернаго езера 900 сажен, а от Чернаго езера копа болота 40 сажен до Святаго езера, от Святаго езера до Черныя речки копа 800 сажен, а та Черная речка течет из лесных дальних болот. И обратися та Черная речка тою копаною бороз­дою в Святое езеро и в Черное и в Лузу реку и постави старец Леонид мель­ницу колесную на той речке». Общая длина канала составила около двух километров (канал существует и ныне, исполняя свое назначение). И поскольку вырытый канал был назван преподобным Недумой-рекой, поэтому и обитель стала именоваться Устьнедумской.

Тот край, где поселился блаженный Леонид, был край пустынный и глухой. Он и после долго назывался «Лузскою Пермцею», то есть частицей страны диких пермяков. Отсюда понятно, какое важное значение должна была иметь пустынь для этого дикого края в церковном и гражданском отношении. Не говоря уже о том благотворном влиянии, которое старец оказывал на окрестных жителей как учитель веры и благочестия, своими беседами и наставлениями, а особенно своей святой и подвижнической жизнью, его неутомимое трудолюбие, строгий порядок в заведен­ном общежитии и хозяйственная во всем пред­приимчивость и находчивость могли быть весьма полезны и служить примером для подражания полудиким жителям Пермцы. Поэтому преподобный Леонид справедливо почитается просветителем этой глухой стороны.

Сколько борьбы с негостеприимной природой вынес преподобный Леонид, сколь­ко принял трудов при устроении обители! Но все эти подвиги казались ему малыми и недостаточными, поэтому, желая достигнуть высшего совер­шен­ства, он имел обычай часто уходить из своего монастыря в пустое и непроходи­мое лесное место над Черным озером. Там на этом мысу он поставил крест и про­водил здесь дни и ночи в молитве, «терпя великое досаждение от леснаго гнуса, от пауков и комаров». Многие, проходя мимо и видя его сидящим
у креста в лесу и покрытого лесным гнусом, удивлялись его добровольному стра­данию, другие смеялись над ним и называли суетным его терпение. Старец говорил им на то: «Здесь у креста будет монастырь, будут церкви и звон, будет много людей и пашни, и мне умереть на сем месте». Когда братия, жалея его, приходили звать его в монастырь, он иногда возвращался с ними, иногда же, несмотря на все их просьбы и мольбы, оставался тут, чтобы продолжать свои подвиги. Предсказание святого исполнилось еще при его жизни.

Канал, проведенный неимоверными трудами преподобного Леонида (и наз­ван­ный им рекою Недумою), значительно осушил болота, но Луза весной во время разлива часто выходила из берегов и затопляла монастырь, стоявший на низком месте. В иные годы вода стояла по несколько дней не только в келлиях, но даже и в церкви, вливалась в амбары, кладовые и портила монастырские при­пасы. Избавиться от этого почти ежегодного бедствия не было другого средства, как перенести монастырь на более возвышенное место. Сильно скорбел об этом преподобный Леонид и не хотел умереть, пока не перенесет монастыря на излюбленное им место, на высокий мыс Черного озера, и не успокоит там братию. Поэтому пригласив в монастырь Григория, сына Никиты Назарова, и других влиятельных людей из окрестных жителей, он объявил им о своем жела­нии перенести монастырь на мыс Черного озера и просил их помощи
в этом деле. Когда строитель, братия и все приглашенные в монастырь крестьяне единогласно одобрили его намерение и изъявили готовность помочь ему, то старец просил их пригласить народ. И в назначенный день, совершив в церкви молебное пение, поднял чудотворную икону Божией Матери и в сопровождении всей братии и множества народа перенес ее на мыс и, поставив у креста, начал рубить лес для постройки церкви. Примеру старца последовали братия и все пришедшие по приглашению крестьяне и вскоре нару­били лесу на церковь и на другие монастырские постройки.

А когда церковь была построена, то по благословению митрополита Ростов­ского Варлаама 23 мая 1652 года была освящена также в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы, с приделом во имя великомученицы Параскевы (каменный храм сооружен на этом месте в 1763 году) архимандритом Устюжского Михаило-Архангельского монастыря Арсением. С крестным ходом, с горящими свечами и с пением хвалебных песней, при многочисленном собрании народа перенесли чудотворную икону Божией Матери из прежнего монастыря в ново­устроенный храм. Это был радостнейший день в жизни труженика преподобного Леонида и уже последнее деяние его на пользу устрояемой им обители. По пере­несении монастыря на новое место блаженный старец большую часть вре­мени проводил в уединенной молитве и безмолвии, выходил из келлии только в церковь и совершенно устранил себя от управления обителью. Как све­тильник, тихо догорал он и, исполненный дней, на сотом году жизни почил от своих трудов, переселившись в обители вечные к блаженному лицезрению Той, святому и чудотворному образу Которой он предсто­ял столь долгое время. Бла­женная кончина иеромонаха Леонида последовала 17 июля 1654 года. Мощи его были положены под спудом в Устьнедумском Введен­ском храме, где долго хра­нилась его жесткая и тяжелая власяница — свидетель подвижнических трудов святого.


1.


2.


3.


4.


5.


6.

Святой князь Владимир: житие, иконы, молитвы
РЕДАКЦИЯ ПОРТАЛА "ПРАВОСЛАВИЕ И МИР" | 27 ИЮЛЯ 2009 Г.
Заветы князя Владимира
Владимир I Святославич (др.-рус. Володимеръ Свѧтославичь, ок. 960 — 15 июля 1015) — киевский великий князь, при котором произошло крещение Руси.

Владимир стал новгородским князем в 970, захватил киевский престол в 978 году. В 988 выбрал христианство в качестве государственной религии Киевской Руси. В крещении получил христианское имя Василий. Известен также как Владимир Святой, Владимир Креститель (в церковной истории) и Владимир Красное Солнышко (в былинах). Прославлен в лике святых как равноапостольный.

Церковь празднует память Святого Равноапостольного князя Владимира в день его кончины — 15 (по новому стилю 28) июля.

И на берег вышел, душой возрожден,
Владимир для новой державы,
И в Русь милосердия внес он закон —
Дела стародавних, далеких времен,
Преданья невянущей славы!..
(А.К. Толстой)

Содержание:

Владимир Святой: жизнеописание
Анна, жена киевского князя Владимира Святого
Завет святого равноапостольного князя Владимира
Священнослужители о святом князе Владимире
Молитвы святому князю Владимиру
Иконы святого князя Владимира

Владимир Святой

Карпов А. Ю. – историк, писатель, член Союза писателей России, автор книг в серии “ЖЗЛ”: “Владимир Святой”, “Ярослав Мудрый”, “Юрий Долгорукий”

portal-slovo.ru

Святой князь Владимир

Едва ли найдется в русской истории имя более значимое, чем имя киевского князя Владимира Святого, Крестителя Руси. Уже древнерусские книжники называли его Равноапостольным, ибо подвиг князя Владимира вполне соизмерим с апостольским: великая страна, Русь, его стараниями освещена была светом христианской веры. Около 989 года Русская земля приняла христианство в качестве официальной, государственной религии, и это событие на тысячелетие определило весь ход нашей истории.

Владимир родился около 962 года. Он был сыном киевского князя Святослава Игоревича и Малуши, ключницы матери Святослава, княгини Ольги. Летописи рассказывают, что, разгневавшись на свою рабу, Ольга сослала ту в отдаленное селение Будутину весь. Здесь и родился будущий великий святой. Вскоре Владимира отобрали у матери. Воспитывался он в Киеве, при дворе своей бабки, княгини Ольги. Но еще долго презрительное прозвище “робичич”, то есть “сын рабыни”, будет преследовать его.

Летом 969 года, незадолго до своего окончательного отъезда на Дунай, князь Святослав разделил Русскую землю между своими сыновьями. Старшему, Ярополку, достался Киев, Олегу — Древлянская земля. В это время в Киев пришли новгородцы, просившие себе князя. “Абы пошел кто к вам?” — насмешливо спросил их Святослав. Новгородцы, по совету дяди Владимира по матери, Добрыни, попросили себе на княжение Малушиного сына. Святослав согласился. Так Владимир еще ребенком сделался новгородским князем.

Вскоре Святослав погиб (это произошло весной 972 года), и его сыновья стали княжить в своих землях совершенно самостоятельно. Около 977 года между Ярополком и Олегом началась война, в результате которой Олег погиб. Напуганный этим известием Владимир бежал из Новгорода “за море”, надо полагать, к варягам, в скандинавские земли или Прибалтику. Спустя некоторое время во главе наемного варяжского войска он вновь появился в Новгороде (захваченном к тому времени наместниками Ярополка). Так началась война между Владимиром и его братом. Успех в войне сопутствовал Владимиру. Летом 978 года он осадил Киев. Ярополк бежал в город Родню (в устье реки Рось, притока Днепра), который также был осажден войсками Владимира. В окружении Ярополка нашелся предатель, некий Блуд; Владимир вступил с ним в переговоры, и Блуд уговорил Ярополка прекратить сопротивление и сдаться на милость брата. “Сбылась-де мечта твоя. Веду к тебе Ярополка. Приготовься убить его” — такие слова передал Блуд Владимиру.

И Владимир решился на братоубийство. Когда Ярополк вступил в покои Владимира, двое варягов, стоявших в дверях, подняли его на мечах “под пазуху”. Следовавший за князем Блуд проворно затворил двери, не дав ворваться на помощь Ярополку его слугам. С этого злодейского убийства и начинается киевское княжение Владимира, которое продолжалось долгих тридцать семь лет.

Летописцы не жалеют черных красок, изображая Владимира до принятия им христианства. Он был жесток, злопамятен и вообще наделен самыми разными пороками, среди которых, прежде всего, называют непомерное сластолюбие. У Владимира той поры было пять жен. Одну из них, полоцкую княжну Рогнеду, он насильно сделал своей супругой, начав войну с ее отцом, полоцким князем Рогволодом, после того как Рогнеда гордо отвергла его предложение вступить в брак. Захватив Полоцк, Владимир обесчестил Рогнеду на глазах ее отца и матери, а затем убил обоих родителей. Другой женой Владимира стала вдова убитого им Ярополка, некая гречанка, бывшая прежде монашенкой и привезенная в Киев князем Святославом, пораженным ее красотою. Помимо законных жен, князь имел сотни наложниц: “300 в Вышгороде, да 300 в Белгороде, да 200 на Берестовом, в сельце”. Но и наложницы не могли удовлетворить его. “Ненасытен был в блуде, приводя к себе замужних жен и девиц растлевая”, так с осуждением писал о Владимире летописец.

Кроме того, Владимир поначалу был убежденным язычником и ярым противником христианства. Вскоре после вступления в Киев он устроил на холме возле своего дворца настоящий языческий пантеон — поставил изваяния языческих богов: Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симрагла и Мокоши. “И поклонялись люди им, нарицая их богами, и приводили сынов своих и дочерей, и приносили жертвы бесам… И осквернилась кровьми земля Русская и холм тот”, рассказывает летопись. Изваяния Перуна, ставшего по воле Владимира главным божеством древней Руси, устанавливались и в других древнерусских городах. В 983 году, после одного из походов Владимира, на “Перуновом холме” было решено устроить и человеческие жертвоприношения. Жребий пал на двор некоего варяга-христианина, и киевские язычники потребовали принести в жертву его сына. Варяг не подчинился им и не дал своего сына на заклание бесам. В отместку киевляне разметали весь его двор и подрубили сени, на которых он стоял с сыном, и так убили их. Эти варяги-христиане (поздняя церковная традиция называет их имена: Феодор и сын его Иоанн) стали первыми в Русской земле мучениками за веру.

>>>Читайте также: В. Петрушко: Князь Владимир и древнерусское язычество

При всем том Владимир в эти годы проявляет всяческую заботу об укреплении государства. Он совершает несколько успешных походов на запад и восток (против поляков, ятвягов, волжских болгар, хазар), подчиняет власти Киева ряд восточнославянских племен (радимичей, вятичей), присоединяет к Руси т. н. Червенские города (Волынь). Различные области Русского государства скрепляются более прочными узами, чем прежде. Языческая реформа Владимира (установление языческого пантеона) свидетельствует о том, что князь стремится внести что-то новое и в прежние верования. Представительство в пантеоне Владимира божеств разных этнических групп Русской земли (славянских, финно-угорских, балтийских племен, остатков прежнего иранского населения), их подчинение княжескому богу Перуну и введение единого для всей страны государственного культа Перуна — все это должно было олицетворять единство Древнерусского государства, главенство Киева и киевского князя.

Однако эта языческая реформа, изменившая лишь внешнее обличье старых богов, не могла удовлетворить Владимира. Личные поиски веры, что называется, совпали с требованиями времени. Русь окончательно теряла черты прежней военной федерации отдельных племен, превращалась в единое государство, игравшее все большую роль в европейской и мировой политике. Все это требовало изменений в сфере идеологии.

Летописи и Жития святого Владимира содержат подробный и яркий рассказ о крещении киевского князя. Далеко не сразу Владимир пришел к своей вере. Летопись рассказывает о том, что сперва князь принял послов от волжских болгар (мусульман), латинян и хазарских евреев, предлагавших ему принять их закон. Затем в Киев явился и греческий философ, убеждавший Владимира в преимуществах православного вероучения. Владимир избрал “добрых и смысленных мужей” и отправил их в разные страны, чтобы те на деле сравнили, как поклоняются Богу разные народы. Вернувшись в Киев, “мужи” рассказали о красоте византийского богослужения: “Не знали — на небе или на земле были мы, ибо нет на земле красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех странах”. Посоветовавшись с боярами и “старцами градскими” (представителями городского самоуправления), Владимир соглашается с тем, что византийская вера лучше всех остальных.

>>>Читайте также: Князь Владимир: от варварства к христианству

Долгое время рассказ об “испытании вер” Владимиром считали вымыслом, своего рода “сказкой”. Однако это не так. Русь и в самом деле окружали страны и народы, придерживавшиеся разных вероучений, и приверженцы этих вероучений пытались привлечь к своей вере киевского князя. Летописное предание подтверждается свидетельствами иностранных источников, знающих о подобных посольствах князя Владимира. (Так, известно о посольстве “царя Буладмира” (Владимира) в Хорезм с целью обсуждения возможности принятия руссами ислама.) Владимир и в самом деле всерьез размышлял о преимуществах различных вер. Но то, что в конечном итоге он выбрал христианское вероучение (причем в его восточном, православном варианте), конечно же, не случайно.

Ко времени княжения Владимира Русь уже давно и хорошо знала христианство. Христианами были и ближайшие соседи и родичи восточных славян — поляки, чехи, болгары. Главное же заключалось в том, что русские, как и другие славянские народы, еще за сто лет до Владимира получили возможность знакомиться со Словом Божием на своем родном языке. Славянское богослужение, священные и богослужебные книги, переведенные на славянский язык святыми Кириллом и Мефодием, первоучителями славян, и их учениками, — все это давало возможность христианству укорениться на Руси, стать со временем поистине родным для народа.

К сожалению, о самом крещении князя Владимира, несомненно, главном событии его жизни, мы знаем явно не достаточно, ибо показания источников на этот счет весьма противоречивы. Летописи рассказывают о крещении Владимира под 988 годом и связывают его со взятием русскими войсками Корсуни (Херсонеса), византийского города в Крыму. Владимир осаждал город в течение долгого времени, рассказывает летописец, но никак не мог взять его, пока один из защитников города, некий Анастас (впоследствии сподвижник князя Владимира и настоятель Киевской Десятинной церкви) не пришел ему на помощь и не подал совет перекопать трубы, по которым в осажденный город поступала вода. Получив это известие, князь дает обет: креститься в том случае, если город будет взят. Херсонес, действительно, пал, но Владимир пока еще не спешит с крещением.

Он посылает в Константинополь, к византийским императорам Василию и Константину, с требованием выдать за него замуж их сестру, порфирородную царевну Анну. Императоры соглашаются, но с непременным условием предварительного принятия князем христианства. “Скажите царям так, — обращается Владимир к посланникам императоров. — Я крещусь, ибо прежде испытал закон ваш, и люба мне вера ваша и богослужение, о котором поведали мне посланные нами мужи”. Царевна Анна в сопровождении своих приближенных и священников прибывает в Херсонес, где ее торжественно встречают жители.

Однако Владимира внезапно поражает тяжелый недуг: “по Божественному промыслу в то время разболелся Владимир очами, так что ничего не видел, и скорбел очень, и не знал, что делать”. Анна послала к нему с такими словами: “Если хочешь избавиться от этой болезни, то крестись поскорее; иначе не выздоровеешь”. Князь повелевает корсунскому епископу и священникам, прибывшим вместе с царевной, крестить себя. “И когда возложил епископ руку на него, тотчас прозрел Владимир”.

Так рассказывает летопись. Однако современные исследователи ставят этот рассказ под сомнение, полагая, что в летописном повествовании соединились различные и к тому же противоречивые источники, по-разному излагавшие историю приобщения Владимира к христианству. Используя данные других русских источников (в частности, так называемой “Памяти и похвалы князю Владимиру”, составленной Иаковом мнихом и являющейся древнейшим известным Житием князя Владимира), а также свидетельства иностранцев, исследователи включают события, связанные с принятием русским князем христианства, в канву внешнеполитической ситуации того времени и восстанавливают действительный ход событий следующим образом

К концу 80-х годов X века Византийская империя оказалась на пороге национальной катастрофы. Жестокое поражение в войне с болгарами (986 год) и особенно мятеж, поднятый прославленным византийским полководцем Вардой Фокой, объявившим себя императором (987), вынудили императоров-соправителей Василия II (будущего Василия Болгаробойцы) и Константина VIII обратиться за военной помощью к русскому князю Владимиру. (Это соответствовало условиям русско-византийского договора, заключенного отцом Владимира Святославом.) Владимир пообещал предоставить помощь, но взамен потребовал от императоров руки их порфирородной сестры. И гордые правители Ромейской державы вынуждены были согласиться на это неслыханное и унизительное для них требование, конечно, при условии крещения Владимира. В 987-м или в самом начале 988 года, предположительно, в Киеве Владимир принял крещение. Он получил и новое имя — Василий, данное ему, вероятно, в честь византийского императора Василия II.

В. Васнецов. Крещение князя Владимира

Шеститысячный русский корпус прибыл в Константинополь и принял самое активное участие в подавлении мятежа; именно руссы сыграли решающую роль в разгроме войск Варды Фоки (сам он погиб в апреле 989 года). Однако императоры не спешили выполнить свое обещание относительно женитьбы Владимира на Анне. Разгневанный Владимир двинул свое войско на Корсунь и, лишь завладев городом, вынудил византийцев подчиниться. В Корсуни и произошло бракосочетание Владимира с византийской царевной. Здесь же, вероятно, приняли крещение многие бояре и дружинники киевского князя.



Покидая город, Владимир вывез из него многие святыни — церковные сосуды, иконы, мощи святого Климента Римского и его ученика Фива. Взяты были также античные изваяния и квадрига медных коней, поставленная впоследствии в Киеве, близ Десятинной церкви. Клир этой киевской церкви состоял из священников-корсунян, также вывезенных князем из завоеванного города. Вероятно, именно выдающаяся роль Корсуни в христианизации Руси и привела к появлению легенды о крещении князя Владимира именно в этом городе. (Впрочем, следует оговориться, что такая реконструкция событий, связанных с принятием христианства князем Владимиром, не является единственной.)

После возвращения Владимира в Киев (989) начинается крещение народа.

>>>Читайте также: Крещение Руси: факты истории

Крещение Руси и государство Русь

Летопись рассказывает о свержении Владимиром языческих кумиров, поставленных им самим за несколько лет до этого. “Придя в Киев, повелел Владимир кумиров ниспровергнуть: одних изрубить, а других огню предать. Перуна же повелел привязать к хвосту конскому и волочить его с Горы… и приставил 12 мужей бить его жезлием… Когда же тащили его к Днепру, оплакивали его неверные люди, ибо не приняли еще святого крещения”.

Князь повелел сплавить идол вниз по течению Днепра, причем проследить, чтобы он не приставал к берегу, пока не пройдет днепровских порогов. Так Русь распрощалась со своим главным языческим богом. После этого последовало крещение киевлян. Летопись приводит слова, с которыми Владимир обратился к своим подданным: “Если кто не придет завтра на реку — богат ли, или убог, или нищий, или раб — да будет противник мне”. Крещение киевлян происходило в водах реки Почайны, притока Днепра (так по версии Жития князя Владимира; летопись сообщает о крещении в Днепре). Совершали таинство священники “царицыны” (то есть приехавшие на Русь с царевной Анной) и “корсунские” (то есть привезенные князем из Корсуни). На месте прежнего языческого святилища была поставлена церковь святого Василия — небесного покровителя князя. Позднее греческие мастера построили в Киеве церковь Пресвятой Богородицы, получившую название Десятинной — главный храм Киевской Руси Владимировой поры (храм был освящен 12 мая 996 года). С этой церковью связана важнейшая церковно-административная реформа князя Владимира — установление церковной десятины.

Крещение Руси

Крещение Руси.Христианизация Руси растянулась, по крайней мере, на несколько десятилетий. Первоначально новая вера утвердилась в Поднепровье и некоторых (прежде всего, княжеских) городах. Не везде этот процесс происходил мирно. Так, в Новгороде, судя по свидетельствам поздних источников, имели место кровавые столкновения между представителями княжеской администрации и местным населением. В Северо-Восточной же Руси проповедники Слова Божия появились, по-видимому, лишь в XI столетии.

Принятие христианства совершенно изменило князя Владимира. Нет сомнений, что он искренне и всей душой принял новую веру. Летопись и княжеское Житие более всего отмечают его исключительное милосердие и нищелюбие. Услыхав слова Писания: “Блаженны милостивые; ибо они помилованы будут” (Мф. 5, 7), Владимир начал творить множество добрых дел. Он повелел всякому нищему и убогому приходить на княжеский двор и брать все, что ему потребно, — едой, питьем или деньгами. Более того, узнав, что больные и немощные не могут добраться до его двора, князь повелел развозить для них по городу пропитание. “И повелел снарядить телеги и, положив на них хлебы, мясо, рыбы, овощи различные, мед в бочках, а в других квас, развозить по городу, спрашивая: “Где больной или нищий, не могущий ходить?” И тем раздавать все, что им нужно”, рассказывает летописец. “И не в Киеве одном, но по всей земле Русской — и в городах, и в селах — везде милостыню творил, нагих одевая, алчущих насыщая, жаждущих напояя, странников одаривая милостью, церковников почитая, и любя, и милуя, подавая требуемое, нищих, и сирот, и вдовиц, и слепых, и хромых, и больных — всех милуя и одевая, и насыщая, и напояя. И так пребывал князь Владимир в добрых делах…” А это уже слова мниха Иакова, автора “Памяти и похвалы князю Владимиру”.

В историческую память народа киевский князь вошел не только как Владимир Святой, но и как Владимир Красное Солнышко — легендарный князь русских былин, которому несли службу все русские былинные богатыри. Любовь народа снискали не только его христианские добродетели, но и неустанная забота об обороне Русской земли. Именно на долю князя Владимира выпала тяжелейшая задача борьбы с печенегами — главными врагами Руси в конце X — начале XI века. Владимир строит своего рода “засечную черту” по южным границам своего государства — ставит города-крепости по рекам Десне, Остру, Трубежу, Суле и Стугне. Крепости соединялись мощным земляным валом. Самой знаменитой из поставленных Владимиром крепостей был Белгород на реке Ирпень, в глубине стугнинской линии обороны. Владимир заселяет крепости на южном порубежье Русской земли “лучшими людьми” из других областей страны — земель новгородских словен, кривичей, чуди, вятичей. Оборона Руси становится поистине государственным делом, общим для всех населяющих Русь славянских и неславянских племен. Кроме всего прочего, эта мера наносила серьезный удар по прежнему племенному строю Русского государства.

Закладка первого десятинного храма в Киеве

Во всех важнейших центрах Руси были посажены на княжение сыновья Владимира. В Новгороде княжил старший, Вышеслав, в Полоцке — Изяслав, в Турове на Припяти — Святополк (сын князя Ярополка Святославича, усыновленный Владимиром), в Ростове — Ярослав. После смерти Вышеслава (предположительно, около 1010 года) Ярослав получает Новгород, а на его место, в Ростов, переведен Борис. Глеб был посажен в Муроме, Всеволод во Владимире-на-Волыни, Святослав в Древлянской земле, Мстислав в Тьмуторокани, Станислав в Смоленске, Судислав в Пскове. (Всего князь Владимир имел 12 сыновей.) Большинство названных городов — старые племенные центры, которые, благодаря нововведениям Владимира, управлялись теперь непосредственно сыновьями киевского князя.

В. Васнецов. Крещение РУси

Войны с печенегами шли с переменным успехом почти непрерывно в течение всего княжения Владимира. Не раз Владимир терпел неудачи. Однажды Владимир лишь чудом не попал в плен, укрывшись под мостом у города Василева. Печенеги тогда ушли прочь, не обнаружив князя и не причинив значительного ущерба русским землям. Это чудесное избавление случилось в самый праздник Преображения Господня, 6 августа 996 года. Владимир дал тогда обет построить в Василеве Спасо-Преображенскую церковь. И уже вскоре обет был выполнен.

В “Повести временных лет”, древнейшем летописном своде из дошедших до нашего времени, записано несколько народных преданий о печенежских войнах. Одно из них рассказывает о юноше-кожемяке, победившем “зело страшного” печенежского богатыря в битве на реке Трубеж (в честь этого события, согласно летописи, был построен город Переяславль-Южный). Другое народное предание посвящено осаде печенегами города Белгорода (предание о “белгородском киселе”). Только благодаря находчивости некоего белгородского старца жители города перехитрили своих врагов и заставили их снять осаду. Около 1007/08 года на Руси побывал немецкий миссионер Бруно Кверфуртский, пытавшийся (правда, без особого успеха) проповедовать христианство среди печенегов. При его посредничестве Владимиру удалось заключить мир с кочевниками, направив к ним в качестве заложника одного из своих сыновей. Позднейшие летописи рассказывают о крещении самим Владимиром нескольких печенежских князей, перешедших на службу к русскому князю.

Владимир укреплял и западные границы своего государства. В 992 году он совершил поход в земли восточнославянского племени хорватов и подчинил их власти киевского князя. Летопись рассказывает о мирных договорах, заключенных им с правителями соседних государств — Польши, Чехии и Венгрии. Однако мир с Польшей не был долгим. В 1013 году польский князь Болеслав напал на Русь в союзе с печенегами; на этот раз Владимиру удалось справиться с врагами. Полагают, что результатом заключенного тогда мира стала женитьба пасынка Владимира Святополка на дочери Болеслава Польского.

v7

В последние годы жизни Владимир испытывал немало беспокойств из-за своих сыновей. Так, вскоре после женитьбы на Болеславне Святополк устроил заговор против приемного отца. По свидетельству иностранных источников, организатором заговора был польский князь Болеслав, а также епископ Рейнберн, духовник жены Святополка. Заговор был раскрыт; Святополк, его жена и Рейнберн арестованы. Польский епископ умер в заточении, а Святополк и его супруга пребывали под стражей до самой смерти Владимира. В 1014 году поднял мятеж еще один сын Владимира — Ярослав Новгородский (будущий Ярослав Мудрый). Он отказался платить в Киев ежегодную дань — 2 тысячи гривен. Это вызвало жестокий гнев Владимира, и он объявил о походе на Новгород.

Однако Бог не допустил войны между отцом и сыном. В то время Владимир был уже стар, к старости приспели и болезни. Одна из них и не дала Владимиру выступить в поход против Ярослава. Думая о том, кому передать престол, Владимир призвал в Киев своего любимого сына — Бориса. В это время на Русскую землю вновь напали печенеги. Владимир находился в великой печали, оттого что не мог сам выйти против них; он передал своих воинов в руки Борису. Борис отправился против печенегов, однако не нашел их: кочевники, услыхав о приближении войска, ушли обратно в степи. Но Владимиру уже не суждено было узнать об исходе последней в его жизни печенежской войны. 15 июля 1015 года он скончался в сельце Берестовом близ Киева. Власть в Киеве в отсутствие Бориса захватил Святополк, освободившийся из-под стражи. Он попытался сохранить в тайне смерть отца: “Умер же Владимир на Берестове, и потаили смерть его, потому что был тогда Святополк в Киеве”, рассказывает летописец. Однако смерть великого князя, столь много сделавшего для своей
страны и столь прославившего свой город, конечно же, не могла пройти незамеченной. Владимир был похоронен в Киеве, в построенной им Десятинной церкви, при огромном стечении народа, оплакиваемый всеми киевлянами — и боярами, и убогими, малыми и великими. “И плакали о нем бояре как о заступнике земли, бедные же как о своем заступнике и кормильце…”

Русские люди начали чтить память своего Крестителя уже в XI веке. Однако, по не вполне ясным причинам, официальная канонизация князя Владимира задержалась на два столетия. Отчасти это объяснялось, наверное, тем, что мощам блаженного князя не был дан дар чудотворения. Вот что рассказывал об этом автор древнейшего Жития князя Владимира: “Не удивимся, возлюбленные, что чудес не творит по смерти — многие ведь святые праведники не сотворили чудес, но святыми являются. Сказал ведь некогда об этом святой Иоанн Златоуст: “От чего узнаем и разумеем святого человека — от чудес или от дел?” И сказал: “От дел узнаем, а не от чудес”…” И только в XIII веке происходит общецерковное причтение князя Владимира к лику святых. Наверное, этому способствовало и то обстоятельство, что именно в день памяти святого Владимира (15 июля) была одержана одна из славных побед русского оружия — битва на Неве, в которой дружина новгородского князя, потомка Владимира Святого, Александра Ярославича (Александра Невского), разгромила шведское войско.

Мощи святого князя Владимира, как и мощи блаженной княгини Ольги, разделили трагическую участь Киевской Десятинной церкви, разрушенной татарами в 1240 году. На многие столетия гробница святого князя оказалась погребенной под развалинами храма. В 1635 году киевский митрополит Петр Могила, казалось бы, обнаружил драгоценную святыню — два саркофага, в одном из которых, по его предположению, находились мощи святого Владимира. “В воспоминание будущим родам” святитель извлек из гроба главу и кисть правой руки. Впоследствии глава была положена в главный храм Киевской Печерской лавры во имя Успения Пресвятой Богородицы, кисть — в Киевский Софийский собор. Часть святых мощей оказалась в Москве, в Успенском соборе. Однако современные исследователи ставят под сомнение подлинность этой находки.

Анна, жена киевского князя Владимира Святого

Карпов А. Ю.: историк, писатель, член Союза писателей России, автор книг в серии “ЖЗЛ”: “Владимир Святой”, “Ярослав Мудрый”, “Юрий Долгорукий”
АННА (род. 13 марта 963; ум. 1011/1012), византийская принцесса, порфирогенита, дочь императора Романа II, сестра императоров Василия II и Константина VIII, жена киевского князя Владимира Святославича, Крестителя Руси.

Анна родилась за два дня до смерти своего отца императора Романа (сведения византийского хрониста Иоанна Скилицы); следовательно, ее рождение произошло в т. н. Порфире – особом помещении Константинопольского дворца, где появлялись на свет лишь дети правящих императоров. По-видимому, именно ее руки добивался для своего сына, будущего императора Оттона II, император Священной Римской империи Оттон I в 967 г. (сведения Лиутпранда, епископа Кремонского, не назвавшего, однако, имени предполагаемой невесты).

Около 987 г. начались переговоры о браке Анны и русского князя Владимира. Этот брак сыграл исключительную роль в истории Руси и оказал существенное влияние на историю Византии; не удивительно, что о нем сообщает целый ряд источников – как русских (летописи, различные редакции Жития князя Владимира), так и иностранные (Яхъя Антиохийский, Абу-Шоджа ал-Рудравери, Ибн ал-Асир; Скилица; Титмар Мерзебургский и др.).

Обстоятельства беспрецедентного сватовства русского князя к порфирородной принцессе известны. Византийский император Василий II, оказавшийся в крайне затруднительном положении после поражения от болгар (август 986 г.) и начала мятежа Варды Склира (февраль 987-го), а затем и Варды Фоки (август или сентябрь 987-го), обратился за помощью к русскому князю Владимиру. Владимир обещал помочь, но потребовал взамен руки Василия Анны. Несмотря на то, что брак порфирородной принцессы с “варваром” считался кощунственным и недопустимым (о чем специально писал в середине X в. дед Василия и Анны император Константин VII Багрянородный в своем сочинении “Об управлении Империей”), Василий дал согласие при условии крещения Владимира (не позднее октября 987 г.). Владимир, вероятно, принял крещение, но заключение брака задержалось почти на два года. За это время Владимир успел оказать помощь Василию (ставшую спасительной для него), а затем начал военные действия в Крыму против византийского города Херсонеса (Корсуни). Лишь после падения Херсонеса (вероятно, между 7 апреля и 27 июля 989 г.) переговоры между Василием и Владимиром были возобновлены. Анна всячески противилась браку (о чем согласно сообщают русские и восточные источники), однако ей пришлось подчиниться воле брата. Вместе со священниками и приближенными она отправилась в Херсонес, где и произошло ее бракосочетание с Владимиром. О пребывании Анны в Херсонесе, помимо “Повести временных лет”, свидетельствуют данные микротопонимики: во второй половине XI в. в Корсуни были известны “царицыны палаты” (летописная статья 988 г.). Об этом же, вероятно, свидетельствует Житие св. Стефана Сурожского (известное в русском переводе, в списках не ранее XV в.), а именно “Чудо 4-е” (последнее из посмертных чудес святого). В нем имеется рассказ о болезни, случившейся с “царицей Анной” на пути из Херсонеса в Керчь: Анна заболела, когда пребывала на “Черной воде” (греческое Мавропотам; вероятно, нынешняя река Биюк-Карасу), вблизи Сурожа (современный Судак); ее исцелила молитва святому Стефану.
Анна – единственная византийская царица, о пребывании которой в Крыму (и при том именно в Херсонесе) нам достоверно известно. Это делает отождествление Анны Жития с Анной, женой князя Владимира, весьма вероятным. (Русские источники всегда называют Анну “царицей”, но не царевной; кроме того, отметим, что авторы Жития вовсе не проводят такого отождествления, следовательно, ее имя не могло появиться в тексте Жития по догадке.)

Согласно “Повести временных лет”, а также Житию князя Владимира, именно Анна окончательно убедила Владимира принять христианство: вскоре после ее прибытия в Корсунь князь заболел глазами и крестился лишь после того, как Анна пообещала ему исцеление. Впрочем, этот эпизод можно расценивать и как агиографический штамп, клише, поскольку, как можно полагать, Владимир ко времени бракосочетания с Анной уже был крещен. Тем не менее роль Анны в христианизации Руси была весьма значительной. По свидетельству арабского хрониста XI в. Яхъи Антиохийского, Анна построила многие церкви на своей новой родине. Имя Анны читается в тексте т. н. Устава князя Владимира о церковных судах (памятнике XIII в., в основе которого, вероятно, лежит подлинная грамота князя Владимира).

Дочерями Анны, по-видимому, были Мария-Добронега, ставшая впоследствии женой польского князя Казимира I Восстановителя, а также, возможно, Феофана, жена новгородского посадника Остромира (предположение А. Поппэ). Высказывавшееся неоднократно предположение о том, что Анна являлась также матерью князей Бориса и Глеба не представляется обоснованным и прямо противоречит источникам.

“Повесть временных лет” сообщает о смерти Анны под 6519 (1011/1012) г. Это известие, извлеченное, скорее всего, из помянника Киевской Десятинной церкви (где княгиня была похоронена), безусловно, надо предпочесть свидетельству византийского хрониста Скилицы, согласно которому Анна умерла уже после своего мужа, т. е. после 1015 г. О гробнице Анны, находящейся рядом с гробницей ее мужа, сообщает немецкий хронист Титмар Мерзебургский (ошибочно назвавший княгиню Еленой).

Завет святого равноапостольного князя Владимира

«Боже, сотворивый небо и землю! Призри на новыя люди сия , и даждь им уведети Тебе, истиннаго Бога, якоже уведеша страны хрестьянския, и утверди в них веру праву и несовратну, и мне помози, Господи, на супротивнаго врага, да надеяся на Тя и на Твою державу, побежю козни его».

Читайте также: Заветы князя Владимира

Священнослужители о святом князе Владимире

Святитель Николай СербскийСвятитель Николай Сербский (Велимирович)
Кто-то, рассуждая о Промысле Божием, может в недоумении спросить: отчего Господь избрал крестителем, духовно переродившим русский народ, именно такого человека, который в начале своей жизни, кажется, превзошел во зле всех своих языческих предков и современников? Как будто Обративший Савла в Павла, в Апостола веры Христовой, выбирая такого закоренелого язычника для важнейшей миссии, не знал, каков был Владимир. Действительно, нелегко бывает рассмотреть все нити в тончайшей ткани Божественного Промысла, но эту нить проследить нетрудно.

Было необходимо показать всем последующим русским поколениям раскаявшегося грешника, поставить у истоков новой России просветившегося язычника, чтобы стоял он, подобно змию медному, и наставлял, укреплял и исцелял оступившихся и маловерных, всех русских христиан во все грядущие времена. Лучшее свидетельство действенности любого лекарства — исцелившийся больной. Необходимо было исцеленного князя Киевского показать тем, кто был еще болен, для того чтобы они с радостью приняли то же лекарство. Из всех чудес, что творит вера Христова, самое душеполезное — обращение грешника в праведника. И вот как свидетельство такого чуда — личного преображения — стоит святой Владимир при вратах христианской Руси и словно взывает к каждому русскому: «Я был ночь и превратися в день! Кем был ты? Кем стал ты?»

«Владимир Красно Солнышко» — так зовет русский народ своего духовного родоначальника. Этими словами благодарный и мудрый народ наиболее точно выразил свое отношение к личности князя-крестителя. Темная плоть превратилась в Красно Солнышко. Вот что произошло с Владимиром. И оставался он Красным Солнышком на протяжении всей русской истории, в течение всех этих девяти столетий. А столетия эти изобиловали святыми, праведниками, чудотворцами; среди них и два сына князя Владимира — святые страстотерпцы — князья Борис и Глеб. По молитвам к ним исцелялись больные, освобождались бесноватые, воскресали мертвые. Но все они в долгу перед святым Владимиром. Им было легче стяжать святость, нежели самому Владимиру, князю, богачу, сквозь игольное ушко прошедшему в Царство Небесное, следуя неизведанным, непроторенным путем.

Следовательно, Владимир — человек необыкновенный и среди других великих людей, и среди святых. Он — основоположник святительства и святости в русском народе, первооткрыватель величия этих понятий, создавший на их основании государственную программу, необычность которой в том, что ее невозможно претворить в жизнь, пока каждый гражданин не воплотит ее, по примеру святого Владимира, в самом себе! С этого святителя-державника начинается новая Русь, новый народ, новый дух, новый путь, новая культура. Крестив русский народ в христианскую веру, святой Владимир долгую русскую ночь обратил в светлый русский день. Если бы кто-нибудь вывел из-под земли подземную реку, прорыл ей новое русло под солнцем, сделал ее прозрачной, чистой, полезной всем, он совершил бы подобное тому, что совершил Владимир с русским народом. Темная языческая масса, приняв Крещение, с течением времени сделалась «красным солнышком» среди народов. И можем мы воскликнуть: «Народ русский — красно солнышко!»

Святейший Патриарх КириллСвятейший Патриарх Кирилл
Кем был Владимир до принятия Крещения? Сластолюбивым жестоким правителем. Он был причиной гибели многих невиновных людей. Жажда власти, денег и наслаждений была главной целью его жизни, как она была целью жизни и других тогдашних правителей. Потому и войны велись, и земли захватывались — чтобы было больше власти, чтобы было больше возможностей повелевать другими.

А что произошло после того, как в крещальные воды погрузился князь Владимир? Его жизнь изменилась. Он не стал более жестким, злым, сластолюбивым правителем — он стал правителем, которого народ в умилении и радости сердечной называл Красное Солнышко.

Что же произошло с этим человеком? Почему он те ясные и понятные цели и ценности, которые исповедовал как правитель государства, изменил на другие цели и жизненные ценности? Потому что с Крещением он в свой разум и в свое сердце принял Христа; вместе с Крещением принял новую систему ценностей, столь радикально отличающуюся от того, чем жил, во что верил, ради чего боролся до того.

А что же лежит в основе этой системы ценностей, которой святой Владимир отдал разум, душу и жизнь, ибо желал, чтобы вслед за ним весь народ приобщился к этой системе ценностей? Это Евангельское слово, а в центре этого слова — то, что до сих пор людям трудно понять; то, что не перестает удивлять каждое последующее поколение людей своей новизной и притягательной силой. В центре Евангельского послания — одно и самое главное слово: любовь. Любовь как основа бытия, любовь как основа личной и семейной жизни, любовь как основа жизни общественной и даже государственной.

Митрополит Антоний Сурожский (Блюм)
Сегодня мы вспоминаем князя Владимира: как историческая личность князь Владимир был сложным человеком, и в нем мы видим всю сложность человеческой души, человеческой жизни, когда она возникает из сложных, стихийных недр язычества, чтобы встретиться лицом к лицу с Евангелием, с Самим Христом. Сложная историческая личность, полная порывов зла, добра; человек, который, вдруг оказавшись христианином, сумел в этой полутьме переживаний и жизни оценить Евангелие как самое драгоценное, что может быть у человека, Христа – как единственного, Кому можно подчиниться до конца и служить, и который захотел дать эту драгоценность и этого Господа всему своему народу.

Каждый православный народ особенно чтит первого из своих князей и царей, который дал своей стране Христа. На грани язычества и христианства, там, где бушуют страсти, где борьба порой бывает самая трагическая и страшная, всегда стоит человек, который имел мужество весь народ свой посвятить Богу и всему народу дать Спасителя. За это мы благодарим князя Владимира, за это мы его вспоминаем; и вместе с этим каким утешением является такая личность, как он, для каждого из нас – грешного, слабого, порой порывистого в вере, непостоянного в добре, – когда мы видим, что такой же, как мы, человек смог открыть Бога, и так глубинно, так потрясающе измениться во всем.

Митрополит Киевский Владимир (Сабодан)
Митрополит Киевский Владимир (Сабодан)
Князь Владимир – сложная историческая личность. В лице его мы можем видеть сегодня, как в зеркале, самих себя, со всей сложностью наших характеров, изменчивостью нашего поведения, с порывами и падениями. Господь благоволил избрать именно такого человека, чтобы сполна явить в нем чудо, которое творит с людьми святая вера.

Что же дала христианская вера князю Владимиру и стране нашей? Грешный и буйный язычник Владимир стал натурой богобоязненной. Его обращение ко Христу было подлинное, интимное, глубокое. Преображение его характера и разрыв с грехом были изумительны. “Обрел еси бесценный бисер Христа, избравшего тя, яко втораго Павла, и отрясшаго слепоту во святей купели душевную вкупе и телесную”,- поет о нем Церковь.

От него, как от пламенеющего костра, зажглись огни веры в сердцах его людей. Вера очистила народ от грубого заблуждения идолопоклонства, изменила нравы людские. В христианской вере – истоки нашей отечественной культуры. Вера положила основание нашей письменности, живописи, архитектуре. Вера внесла в жизнь нашего народа, в семью и общество гуманные принципы. Вера, которую Господь даровал нам через князя Владимира, была достойным сеянием, принесшим достойные плоды духа. Она прославила сонмы святых угодников – наших соотечественников, которые ходатайствуют перед Богом за нашу землю, за нашу святую Церковь, за наш народ.

Молитвы святому князю Владимиру

v4

Тропарь равноапостольному князю Владимиру, глас 4
Уподобился еси купцу, ищущему добраго бисера, славнодержавный Владимире, на высоте стола сидя матере градов, богоспасаемого Киева, испытуя же и посылая к царскому граду уведети православную веру, и обрел еси бесценный бисер, Христа, избравшаго тя, яко втораго Павла, и оттрясшаго слепоту во святей купели, душевную вкупе и телесную. Тем же празднуем твое успение, людие твои суще: моли спастися державы твоея Российския начальником, Христолюбивому православному народу.

Кондак равноапостольному князю Владимиру, глас 8
Подобствовав великому апостолу Павлу, в сединах, всеславне Владимире, вся, яко младенческая мудрования, яже о идолех тщания оставль, яко муж совершенный, украсился еси божественнаго крещения багряницею: и ныне Спасу Христу в веселии предстоя, моли спастися державы Российския начальником и множеству владомых.

Величание равноапостольному князю Владимиру
Величаем тя, святый равноапостольный княже Владимире, и чтем святую память твою, идолы поправшаго и всю Российскую землю святым крещением просветившаго.



Молитвы святому равноапостольному князю Владимиру
Молитва первая

О великий угодниче Божий, богоизбранный и богопрославленный, равноапостольный княже Владимире! Ты отринул еси зловерие и нечестие языческое, уверовал еси во Единаго Истиннаго Триипостаснаго Бога и, восприяв Святое Крещение, просветил еси светом Божественныя веры и благочестия всю страну Русскую. Славяще убо и благодаряще Премилосердаго Творца и Спасителя нашего, славим, благодарим и тя, просветителю наш и отче, яко тобою познахом спасительную веру Христову и крестихомся во Имя Пресвятыя и Пребожественныя Троицы: тою верою избавихомся от праведнаго осуждения Божия, вечнаго рабства диаволя и адова мучительства: тою верою восприяхом благодать всыновления Богу и надежду наследования Небеснаго блаженства. Ты еси первый вождь наш к Начальнику и Совершителю нашего вечнаго спасения Господу Иисусу Христу; ты еси теплый молитвенник и ходатай о стране Русской, о воинстве и о всех людех. Не может язык наш изобразити величие и высоту благодеяний, тобою излиянных на землю нашу, отцев и праотцев наших и на нас, недостойных. О всеблагий отче и просветителю наш! Призри на немощи наша и умоли премилосердаго Царя Небеснаго, да не прогневается на ны зело, яко по немощем нашим по вся дни согрешаем, да не погубит нас со беззаконьми нашими, но да помилует и спасет нас, по милости Своей, да всадит в сердце наше спасительный страх Свой, да просветит Своею благодатию ум наш, во еже разумети нам пути Господни, оставити стези нечестия и заблуждений, тщатися же во стезях спасения и истины, неуклоннаго исполнения заповедей Божиих и уставов Святыя Церкве. Моли, благосерде, Человеколюбца Господа, да пробавит нам великую милость Свою, да избавит нас от нашествия иноплеменных, от внутренних нестроений, мятежей и раздоров, от глада, смертоносных болезней и от всякаго зла, да подаст нам благорастворение воздуха и плодоносие земли, да даст пастырем ревность о спасении пасомых, всем же людем споспешение о еже усердно службы своя исправляти, любовь между собою и единомыслие имети, на благо же Отечества и Святыя Церкве верне подвизатися, да возсияет свет спасительныя веры в стране нашей во всех концех ея, да упразднятся вся ереси и расколы, да тако поживше в мире на земли, сподобимся с тобою вечнаго блаженства, хваляще и превозносяще Бога во веки веков. Аминь.

Молитва вторая

О великий угодниче Божий, равноапостольный княже Владимире! Призри на немощи наши и умоли Премилосердаго Царя Небеснаго, да не прогневается на ны зело и да не погубит нас со беззаконьми нашими, но да помилует и спасет нас по милости Своей, да всадит в сердца наша покаяние и спасительный страх Божий, да просветит Своею благодатию ум наш, во еже оставити нам стези нечестия и на путь спасения обратитися, неуклонно же заповеди Божия творити и уставы Святыя Церкве соблюдати. Моли, благосерде, Человеколюбца Бога, да явит нам великую милость Свою: да избавит нас от смертоносных болезней и от всякаго зла, да сохранит и спасет рабов Божиих (имена) от всех козней и наветов вражиих и да все мы сподобимся с тобою вечнаго блаженства, хваляще и превозносяще Бога во веки веков.

1.


2.


3.


4.


5.


6.


7.


8.


9.


10.


11.


12.

Святые Петр и Феврония

О жизни святых Петра и Февронии достоверно мы знаем чрезвычайно мало. Известно, что жила эта княжеская чета в XIII веке, было у них трое детей, умерли они в один день, приняв на закате жизненного пути монашество. Как единственное в своем роде исключение, похоронены князь и княгиня в одном гробу.

Наверное, именно эти обстоятельства их жизни послужили тому, что святые Петр и Феврония стали покровителями семьи и брака. Действительно, какое красивое завершение жизни, как в сказке: «жили они долго и счастливо и умерли в один день». Кто из молодоженов не мечтает о таком?
Однако, подобную кончину надо еще заслужить. Вырастить прекрасных детей: сыновей-патриотов, дочь – супругу великого князя. Не предать друг друга в годину испытаний, оставаться всегда вместе, в радости и горе. Твердо хранить веру православную. Только тогда можно надеяться на ту милость, которая была оказана Муромским святым.

В сказании о Петре и Февронии есть много красивого. Вспомнился тот случай, когда ненавистники князя желали разлучить его с супругой. Однако святой князь избрал изгнание, лишь бы не разлучаться с любимой женой. Многие ли сейчас готовы последовать примеру святого?

День Семьи и Верности нужен нашему обществу как воздух, как вода. Браки разрушаются с легкостью, как никогда раньше, о супружеской верности не каждый готов и помнить. Но все же, вступая в брак, большинство молодоженов мечтают о счастье, о любви до гробовой доски.

Избирая покровителями брака Муромских святых, брачующиеся закладывают в фундамент своего брака пусть и один, но краеугольный камень. Если в этом доме будет фундаментом твердая вера, супружеская верность, любовь и взаимоуважение, если дети в этом браке будут воспитаны в христианских традициях, то ничто не сможет разрушить такой брак.

Любые невзгоды, испытания, бедствия могут лишь немного раскачать такой дом, но от этого каждый камушек еще плотнее приляжет к соседнему, и в результате дом такового брака станет лишь прочнее.

Не знаю, как много супружеских пар соединили за этот год святые Петр и Феврония. Я знаком лишь с одной. Вероника и Андрей, глубоко верующие христиане, познакомившись в дивном граде Муроме, увидели друг в друге ту единственную половинку, которую они искали всю свою, довольно продолжительную жизнь.

Ныне они муж и жена, несмотря на все препоны, которые возникали при рождении этого брака. Несомненно верую, что именно святые Петр и Феврония молились о заключении этого брака.

Троицкий женский монастырь в Муроме мало чем отличается от прочих обителей такого рода. Запрет на съемку (что уж там запрещать-то), четкие таксы на записки (монахини высчитывают количество имен в записке и сообщают цену), зеркальные стекла покоев не вызывают благорасположения.

Рака с мощами святых Петра и Февронии в Свято-Троицком Муромском монастыре
Рака с мощами святых Петра и Февронии в Свято-Троицком Муромском монастыре
Но когда подходишь к мощам дивных Муромских святых, все это напрочь забывается. Здесь молящийся остается наедине с Вечностью. Но наедине – не значит в одиночестве.

Именно у мощей чувствуется, что там, за порогом Вечности, предстоят святые Петр и Феврония, которые с любовью готовы поделиться с нами той радостью, которая некогда соединила их вместе, соединила неразлучно даже и по смерти.

Несколько раз монахи, недоумевая, как мощи благоверных князя и княгини оказывались в одном гробе, разлучали их, и каждый раз чудесным образом тела святых оказывались вместе. Так и погребли их – вместе монаха и монахиню.

И вот, преодолев своей верой оковы смерти, Петр и Феврония Муромские вновь с нами, и телесно в мощах, и духом пребывая в Боге, не оставляют и нас своим попечением.

Петр и Феврония Муромские – супруги, святые, ярчайшие личности Святой Руси, своей жизнью отразившие её духовные ценности и идеалы.

История жизни святых чудотворцев, благоверных и преподобных супругов Петра и Февронии, много веков существовала в преданиях Муромской земли, где они жили и где сохранялись их честные мощи. Со временем подлинные события приобрели сказочные черты, слившись в народной памяти с легендами и притчами этого края. Сейчас исследователи спорят, о ком из исторических личностей написано житие: одни склоняются к тому, что это были князь Давид и его жена Евфросиния, в иночестве Петр и Феврония, скончавшиеся в 1228, другие видят в них супругов Петра и Евфросинию, княживших в Муроме в XIV в.

Записал повествование о блгв. Петре и Февронии в XVI в. свящ. Ермолай Прегрешный (в иночестве Еразм), талантливый литератор, широко известный в эпоху Иоанна Грозного. Сохранив в житии фольклорные черты, он создал удивительно поэтичную повесть о мудрости и любви – дарах Святого Духа чистым сердцем и смиренным в Боге.

Прп. Петр был младшим братом княжившего в г. Муроме блгв. Павла. Однажды в семье Павла случилась беда – по наваждению дьявола к его жене стал летать змей. Горестная женщина, уступившая демонской силе, обо всем поведала мужу. Князь наказал супруге выведать у злодея тайну его смерти. Выяснилось, что погибель супостату “суждена от Петрова плеча и Агрикова меча”. Прознав об этом, кн. Петр тотчас решился убить насильника, положившись на помощь Божию. Вскоре на молитве в храме открылось, где хранится Агриков меч, и, выследив змея, Петр поразил его. Но перед смертью змей обрызгал победителя ядовитой кровью, и тело князя покрылось струпьями и язвами.

Никто не мог исцелить Петра от тяжкой болезни. Со смирением перенося мучения, князь во всем предался Богу. И Господь, промышляя о Своем рабе, направил его в рязанскую землю. Один из юношей, посланных на поиски лекаря, случайно зашел в дом, где застал за работой одинокую девушку по имени Феврония, дочь древолаза, имевшую дар прозорливости и исцелений. После всех расспросов Феврония наказала слуге: “Приведи князя твоего сюда. Если будет он чистосердечным и смиренным в словах своих, то будет здоров!”

Князя, который сам ходить уже не мог, привезли к дому, и он послал спросить, кто хочет его вылечить. И обещал тому, если вылечит, – большую награду. “Я хочу его вылечить, – без обиняков ответила Феврония, – но награды никакой от него не требую. Вот к нему слово мое: если я не стану супругой ему, то не подобает мне лечить его”. Петр пообещал жениться, но в душе слукавил: гордость княжеского рода мешала ему согласиться на подобный брак. Феврония зачерпнула хлебной закваски, дунула на нее и велела князю вымыться в бане и смазать все струпы, кроме одного.

Благодатная девица имела премудрость Св. отцов и назначила такое лечение не случайно. Как Господь и Спаситель, исцеляя прокаженных, слепых и расслабленных, через телесные недуги врачевал душу, так и Феврония, зная, что болезни попускаются Богом во испытание и за грехи, назначила лечение для плоти, подразумевая духовный смысл. Баня, по Свящ. Писанию, образ крещения и очищения грехов (Еф. 5: 26), закваске же Сам Господь уподобил Царствие Небесное, которое наследуют души, убеленные баней крещения (Лк. 13: 21). Поскольку Феврония прозрела лукавство и гордость Петра, она велела ему оставить несмазанным один струп как свидетельство греха. Вскоре от этого струпа вся болезнь возобновилась, и князь вернулся к Февронии. Во второй раз он сдержал свое слово. “И прибыли они в вотчину свою, город Муром, и начали жить благочестиво, ни в чем не преступая Божии заповеди”.

После смерти брата Петр стал самодержцем в городе. Бояре уважали своего князя, но надменные боярские жены невзлюбили Февронию, не желая иметь правительницей над собой крестьянку, подучивали своих мужей недоброму. Всякие наветы пытались возводить на княгиню бояре, а однажды взбунтовались и, потеряв стыд, предложили Февронии, взяв, что ей угодно, уйти из города. Княгиня ничего, кроме своего супруга, не желала. Обрадовались бояре, потому что каждый втайне метил на княжье место, и сказали обо всем своему князю. Блаженный Петр, узнав, что его хотят разлучить с любимой женой, предпочел добровольно отказаться от власти и богатства и удалиться вместе с ней в изгнание.

Супруги поплыли по реке на двух судах. Некий мужчина, плывший со своей семьей вместе с Февронией, засмотрелся на княгиню. Святая жена сразу разгадала его помысел и мягко укорила: “Почерпни воду с одной и другой стороны лодки, – попросила княгиня. – Одинакова вода или одна слаще другой?” – “Одинакова”, – отвечал тот. “Так и естество женское одинаково, – молвила Феврония. – Почему же ты, позабыв свою жену, о чужой помышляешь?” Обличенный смутился и покаялся в душе.

Вечером они причалили к берегу и стали устраиваться на ночлег. “Что теперь с нами будет?” – с грустью размышлял Петр, а Феврония, мудрая и добрая жена, ласково утешала его: “Не скорби, княже, милостивый Бог, Творец и Заступник всех, не оставит нас в беде!” В это время повар принялся готовить ужин и, чтобы повесить котлы, срубил два маленьких деревца. Когда окончилась трапеза, княгиня благословила эти обрубочки словами: “Да будут они утром большими деревьями”. Так и случилось. Этим чудом она хотела укрепить супруга, провидя их судьбу. Ведь коли “для дерева есть надежда, что оно, если и будет срублено, снова оживет” (Иов. 14: 7), то человек, надеющийся и уповающий на Господа, будет иметь благословение и в этой жизни, и в будущей.

Не успели они проснуться, приехали послы из Мурома, умоляя Петра вернуться на княжение. Бояре поссорились из-за власти, пролили кровь и теперь снова искали мира и спокойствия. Блж. Петр и Феврония со смирением возвратились в свой город и правили долго и счастливо, творя милостыню с молитвой в сердце. Когда пришла старость, они приняли монашество с именами Давид и Евфросиния и умолили Бога, чтобы умереть им в одно время. Похоронить себя завещали вместе в специально приготовленном гробу с тонкой перегородкой посередине.

Они скончались в один день и час, каждый в своей келье. Люди сочли нечестивым хоронить в одном гробу монахов и посмели нарушить волю усопших. Дважды их тела разносили по разным храмам, но дважды они чудесным образом оказывались рядом. Так и похоронили святых супругов вместе около соборной церкви Рождества Пресвятой Богородицы, и всякий верующий обретал здесь щедрое исцеление.

Память блгв. Петру и Февронии отмечается 25 июня/8 июля.

Я слышала, что житие Петра и Февронии — это просто художественое произведение, не отражающее никаких реальных событий, а сами супруги — это вымышленные персонажи. Так ли это? Почему же в таком случае их почитают? Наталья

Отвечает руководитель Православного историко-культурного общества на Патриаршем Крутицком подворье Александр РАКИТИН:

petr_i_fevronia— Уважаемая Наталья! Благоверных супругов Петра и Февронию почитали святыми на муромской земле с XIII века, то есть практически с момента их преставления. А вот общерусское почитание связано с Казанскими походами Ивана Грозного сороковых-пятидесятых годов XVI века. Муром был последним городом, из корогого русские войска выходили на Казань. Перед нелегким испытанием царь молился в Рождественском соборе Мурома, давал обеты у мощей, среди которых были и мощи местночтимых святых Петра и Февронии. Иван Грозный не забыл своих обетов — после взятия Казани в 1552 году на средства царя в городе был заново построен Рождественский собор, возведена «обетная» церковь Космы и Дамиана. В глазах царя местные муромские святые явились покровителями его побед, а потому митрополиту Московскому Макарию было поручено включить имена князя Петра и его супруги Февронии в так называемые списки общерусских святых. По указу митрополита были написаны их жития и составлены им службы.

Автором жизнеописания Петра и Февронии стал священник дворцового собора Ермолай-Еразм (Еразм — второе имя, полученное им при пострижении в монахи уже в 1560-е годы). Отец Ермолай приехал в Муром и на основе местных устных преданий составил житие. Но следует учитывать, что к тому времени прошло уже около четырехсот лет с момента преставления супружеской четы. Неудивительно, что за это время их жизнь превратилась в народном сознании в красивую сказку о любви и супружеской добродетели. Отец Ермолай записал все сохранившиеся известия о Петре и Февронии, переработал и изложил в надлежащем виде. Правда, даже получившийся «надлежащий вид» мало походил на традиционное житие, поэтому жизнеописание Петра и Февронии стали именовать не житием, а сказанием. При этом митрополит Макарий не стал включать это сказание в свои знаменитые Четьи минеи.

Насколько правдива дошедшая до нас история? Нужно отметить, что священник Ермолай-Еразм известен нам и по другим произведениям, где этот автор показывает себя не только высокообразованным человеком, но и тонким богословом. Именно поэтому исследователи исключают предположение о том, что автор сам сочинил повесть о княжеской чете. Не вызывает сомнений и то, что мощи принадлежат представителям княжеского рода: Рождественский собор Мурома изначально являлся усыпальницей местных князей. А вот вопрос о времени княжения Петра до сих пор остается открытым. Большинство исследователей отождествляют Петра и Февронию с известным по летописям муромским князем Давидом Юрьевичем и его супругой Евфросинией. Князь Давид правил в Муроме с 1205-го по 1228 год и принял постриг с именем Петра, о его супруге нам практически ничего не известно.

Мы не имеем права относиться к народным преданиям как к недостоверным. Это такой же источник, как и летопись. О многих русских святых мы узнаем лишь из их жизнеописаний, при этом летописи ничего о них не сообщают, житие Петра и Февронии в этом смысле не исключение. Как ни странно, древнерусских хронистов редко интересовало благочестие тех или иных князей. Поэтому неудивительно, что память о замечательных русских святых сохранило именно народное почитание и устные предания.

В сонме канонизированных в Средневековье святых-монахов (преподобных и святителей) Петр и Феврония являют редкий пример святой жизни в супружестве. Знаменитый исследователь древнерусской литературы Дмитрий Сергеевич Лихачев сравнивал их с Тристаном и Изольдой. Сейчас мощи святых благоверных князя Петра и княгини Февронии хранятся в Муроме в Троицком женском монастыре.

1.


2.


3.


4.


5.


6.

Спас Вседержитель

XVI веков. Альбом.- СПб.: Художник России, 1993.-256 с., ил

Икона Древней Руси XI-XVI веков. Альбом.- СПб.: Художник России, 1993.-256 с., ил

Слово "Иисус" в переводе с греческого означает Спаситель (Спас), ибо он пришел в мир спасти человечество ради жизни вечной. Христос переводится как помазанник, то есть царь — тот, кто помазан на царство. (В древности обряд вступления монарха на престол, па царство, как впоследствии — во всех христианских монархиях, сопровождался помазыванием лба «освященным маслом» — миром.) Иисус Христос — царь на небе и на земле, владеет и душами, и телом, и судьбой людей. Поэтому в иконописи существует ряд сюжетов, подчеркивающих его значение владыки и судии, например, Спас в силах, Спас Вседержитель. Иконы Спаса — обычно оплечные или поясные. Христос представлен с грозным требовательным взглядом, взывающим к ответу, иногда — с благословляющей рукой. Обычно иконы Спаса украшались по-царски: они писались на золотых или серебряных фонах, либо волосы прописывались ассистом — тонкими золотыми линиями, как в иконе Спас Златые Власы в XII—XIII вв.

Часто изображались богатые царские одежды Спаса, украшенные драгоценными камнями, — в живописи либо инкрустации. Характерно изменение психологического содержания образа от гордого неподкупного судьи и владыки в иконах XII—XIII вв., с суровым взглядом и обликом царя или аскета, в сторону всепонимания и серьезного нелицемерного прощения, трагического, но ясного всевидения, излучения «света божественной истины» в рублевском Спасе из Звенигорода. Основная иконография образа сложилась в Византии. Икона Спаса Вседержителя, согласно преданию, считалась моленной иконой ярославских князей и помещалась около их гробниц — Василия (1238—1348) и Константина (1249—1357) в Успенском соборе Ярославля. Наименование Спаса «Ярым Оком», то есть грозным, всепроникающим, карающим возникло позднее в старообрядческой среде.


1.


2.


3.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

День памяти: Декабрь 20

Святый праведный отец наш Иоанн, Кронштадтский Чудотворец, родился 19 октября 1829 года в селе Сура Пинежского уезда Архангельской губернии - на далеком севере России, в семье бедного сельского дьячка Илии Сергиева и жены его Феодоры. Новорожденный казался столь слабым и болезненным, что родители поспешили тотчас же окрестить его, причем нарекли его Иоанном, в честь преподобного Иоанна Рыльского, в тот день Св. Церковью празднуемого. Вскоре после крещения младенец Иоанн сталь заметно поправляться. Благочестивые родители, приписав это благодатному действию св. таинства крещения, стали с особою ревностью направлять его мысль и чувство к Богу, приучая его к усердной домашней и церковной молитве. Отец с раннего детства постоянно брал его в церковь и тем воспитал в нем особенную любовь к богослужению.

Живя в суровых условиях крайней материальной нужды, отрок Иоанн рано познакомился с безотрадными картинами бедности, горя, слез и страданий. Это сделало его сосредоточенным, вдумчивым и замкнутым в себе и, вместе с тем, воспитало в нем глубокое сочувствие и сострадательную любовь к беднякам. Не увлекаясь свойственными детскому возрасту играми, он, нося постоянно в сердце своем память о Боге, любил природу, которая возбуждала в нем умиление и преклонение пред величием Творца всякой твари.

На шестом году отрок Иоанн, при помощи отца, начал учиться грамоте. Но грамота вначале плохо давалась мальчику. Это его печалило, но это же подвигло и на особенно горячие молитвы к Богу о помощи. Когда отец его, собрав последние средства от скудости своей, отвез его в Архангельское приходское училище, он, особенно остро почувствовав там свое одиночество и беспомощность, все утешение свое находил только в молитве. Молился он часто и пламенно, горячо прося у Бога помощи. И вот, после одной из таких горячих молитв, ночью, мальчика вдруг точно потрясло всего, "точно завеса спала с глаз, как будто раскрылся ум в голове", "легко и радостно так стало на душе": ему ясно представился учитель того дня, его урок, он вспомнил даже, о чем и что он говорил. Чуть засветлело, он вскочил с постели, схватил книги - и о, счастие! Он стал читать гораздо лучше, стал хорошо понимать все и запоминать прочитанное.

С той поры отрок Иоанн стал отлично учиться: одним из первых окончил училище, первым окончил Архангельскую духовную семинарию и был принят на казенный счет в С.-Петербургскую Духовную Академию.

Еще учась в семинарии, он лишился нежно любимого им отца. Как любящий и заботливый сын, Иоанн хотел было прямо из семинарии искать себе место диакона или псаломщика, чтобы содержать оставшуюся без средств к существованию старушку-мать. Но она не пожелала, чтобы сын из-за нее лишился высшего духовного образования, и настояла на его поступлении в академию.

Поступив в академию, молодой студент не оставил свою мать без попечения: он выхлопотал себе в академическом правлении канцелярскую работу и весь получавшийся им скудный заработок полностью отсылал матери.

Учась в академии, Иоанн первоначально склонялся посвятить себя миссионерской работе среди дикарей Сибири и Северной Америки. Но Промыслу Божию угодно было призвать его к иного рода пастырской деятельности. Размышляя однажды о предстоящем ему служении Церкви Христовой во время уединенной прогулки по академическому саду, он, вернувшись домой, заснул и во сне увидел себя священником, служащим в Кронштадтском Андреевском соборе, в котором в действительности он никогда еще не был. Он принял это за указание свыше. Скоро сон сбылся с буквальной точностью. В 1855 году, когда Иоанн Сергиев окончил курс академии со степенью кандидата богословия, ему предложено было вступить в брак с дочерью протоиерея Кронштадтского Андреевского собора К. Несвитского Елисаветою и принять сан священника для служения в том же соборе. Вспомнив свой сон, он принял это предложение.

12 декабря 1855 года совершилось его посвящение в священника. Когда он впервые вошел в Кронштадтский Андреевский собор, он остановился почти в ужасе на его пороге: это был именно тот храм, который задолго до того представлялся ему в его детских видениях. Вся остальная жизнь о. Иоанна и его пастырская деятельность протекала в Кронштадте, почему многие забывали даже его фамилию "Сергиев" и называли его "Кронштадтский", да и сам он нередко так подписывался.

Брак о. Иоанна, который требовался обычаями нашей Церкви для иерея, проходящего свое служение в миру, был только фиктивный, нужный ему для прикрытия его самоотверженных пастырских подвигов: в действительности он жил с женой, как брат с сестрой. "Счастливых семей, Лиза, и без нас много. А мы с тобою давай посвятим себя на служение Богу", - так сказал он своей жене в первый же день своей брачной жизни, до конца дней своих оставаясь чистым девственником.

Хотя однажды о. Иоанн и говорил, что он не ведет аскетической жизни, но это, конечно, сказано было им лишь по глубокому смирению. В действительности, тщательно скрывая от людей свое подвижничество, о. Иоанн быль величайшим аскетом. В основе его аскетического подвига лежала непрестанная молитва и пост. Его замечательный дневник "Моя Жизнь во Христе" ярко свидетельствует об этой его аскетической борьбе с греховными помыслами, этой "невидимой брани", которую заповедуют всем истинным христианам древние великие отцы-подвижники. Строгого поста, как душевного, так и телесного, требовало естественно от него и ежедневное совершение Божественной литургии, которое он поставил себе за правило.

При первом же знакомстве с своей паствой о. Иоанн увидел, что здесь ему предстоит не меньшее поле для самоотверженной и плодотворной пастырской деятельности, нежели в далеких языческих странах. Безверие, иноверие и сектантство, не говоря уже о полном религиозном индифферентизме, процветали тут. Кронштадт был местом административной высылки из столицы разных порочных людей. Кроме того, там много было чернорабочих, работавших главным образом в порту. Все они ютились, по большей части, в жалких лачугах и землянках, попрошайничали и пьянствовали. Городские жители немало терпели от этих морально опустившихся людей, получивших название "посадских". Ночью не всегда безопасно было пройти по улицам, ибо был риск подвергнуться нападению грабителей.

Вот на этих-то, казалось, нравственно погибших людей, презираемых всеми, и обратил свое внимание исполненный духа подлинной Христовой любви наш великий пастырь. Среди них-то он и начал дивный подвиг своего самоотверженного пастырского делания. Ежедневно стал он бывать в их убогих жилищах, беседовал, утешал, ухаживал за больными и помогал им материально, раздавая все, что имел, нередко возвращаясь домой раздетым и даже без сапог. Эти кронштадтские "босяки", "подонки общества", которых о. Иоанн силою своей сострадательной пастырской любви опять делал людьми, возвращая им утраченный ими было человеческий образ, первыми "открыли" святость о. Иоанна. И это "открытие" очень быстро восприняла затем вся верующая народная Россия.

Необыкновенно трогательно рассказывает об одном из таких случаев духовного возрождения благодаря о. Иоанну один ремесленник: "Мне было тогда годов 22-23. Теперь я старик, а помню хорошо, как видел в первый раз батюшку. У меня была семья, двое детишек. Я работал и пьянствовал. Семья голодала. Жена потихоньку по миру сбирала. Жили в дрянной конурке. Прихожу раз не очень пьяный. Вижу, какой-то молодой батюшка сидит, на руках сынишку держит и что-то ему говорит ласково. Ребенок серьезно слушает. Мне все кажется, батюшка был, как Христос на картинке "Благословение детей". Я было ругаться хотел: вот, мол, шляются... да глаза батюшки ласковые и серьезные меня остановили: стыдно стало... Опустил я глаза, а он смотрит- прямо в душу смотрит. Начал говорить. Не смею передать все, что он говорил. Говорил про то, что у меня в каморке рай, потому что где дети, там всегда и тепло и хорошо, и о том, что не нужно этот рай менять на чад кабацкий. Не винил он меня, нет, все оправдывал, только мне было не до оправдания. Ушел он, я сижу и молчу... Не плачу, хотя на душе так, как перед слезами. Жена смотрит... И вот с тех пор я человеком стал..."

Такой необычный пастырский подвиг молодого пастыря стал вызывать нарекания и даже нападки на него со всех сторон. Многие долго не признавали искренности его настроения, глумились над ним, клеветали на него устно и печатно, называли его юродивым. Одно время епархиальное начальство воспретило даже выдавать ему на руки жалование, так как он, получив его в свои руки, все до последней копейки раздавал нищим, вызывало его для объяснений. Но все эти испытания и глумления о. Иоанн мужественно переносил, ни в чем не изменяя в угоду нападавшим на него принятого им образа жизни. И, с Божией помощью, он победил всех и вся, и за все то, над чем в первые годы пастырства над ним смеялись, поносили, клеветали и преследовали, впоследствии стали прославлять, поняв, что перед ними истинный последователь Христов, подлинный пастырь, полагающий душу свою за овцы своя.

"Нужно любить всякого человека и в грехе его и в позоре его, - говорил о. Иоанн. - Не нужно смешивать человека - этот образ Божий - со злом, которое в нем"... С таким сознанием он и шел к людям, всех побеждая и возрождая силою своей истинно пастырской состраждущей любви.

Скоро открылся в о. Иоанне и дивный дар чудотворения, который прославил его на всю Россию и даже далеко за пределами ее. Нет никакой возможности перечислить все чудеса, совершенные о. Иоанном. Наша неверующая интеллигенция и ее печать намеренно замалчивали эти бесчисленные явления силы Божией. Но все же очень много чудес записано и сохранено в памяти. Сохранилась точная запись рассказа самого о. Иоанна о первом его чуде своим сопастырям-священникам. Глубоким смирением дышит этот рассказ. "Кто-то в Кронштадте заболел, - так рассказывал об этом о. Иоанн. - Просили моей молитвенной помощи. У меня и тогда уже была такая привычка: никому в просьбе не отказывать. Я стал молиться, предавая болящего в руки Божии, прося у Господа исполнения над болящим Его святой воли. Но неожиданно приходит ко мне одна старушка, которую я давно знал. Она была богобоязненная, глубоко верующая женщина, проведшая свою жизнь по-христиански и в страхе Божием кончившая свое земное странствование. Приходит она ко мне и настойчиво требует от меня, чтобы я молился о болящем не иначе, как о его выздоровлении. Помню, тогда я почти испугался: как я могу - думал я - иметь такое дерзновение? Однако эта старушка твердо верила в силу моей молитвы и стояла на своем. Тогда я исповедал пред Господом свое ничтожество и свою греховность, увидел волю Божию во всем этом деле и стал просить для болящего исцеления. И Господь послал ему милость Свою - он выздоровел. Я же благодарил Господа за эту милость. В другой раз по моей молитве исцеление повторилось. Я тогда в этих двух случаях прямо уже усмотрел волю Божию, новое себе послушание от Бога - молиться за тех, кто будет этого просить".

По молитве о. Иоанна действительно совершалось и теперь, по его блаженной кончине, продолжает совершаться множество дивных чудес. Излечивались молитвою и возложением рук о. Иоанна самые тяжкие болезни, когда медицина терялась в своей беспомощности. Исцеления совершались как наедине, так и при большом стечении народа, а весьма часто и заочно. Достаточно было иногда написать письмо о. Иоанну или послать телеграмму, чтобы чудо исцеления совершилось. Особенно замечательно происшедшее на глазах у всех чудо в селе Кончанском (Суворовском), описанное случайно находившейся тогда там суворовской комиссией профессоров военной академии (в 1901 г.). Женщина, много лет страдавшая беснованием и приведенная к о. Иоанну в бесчувственном состоянии, через несколько мгновений была им совершенно исцелена и приведена в нормальное состояние вполне здорового человека. По молитве о. Иоанна прозревали слепые. Художником Животовским описано чудесное пролитие дождя в местности, страдавшей засухой и угрожаемой лесным пожаром, после того как о. Иоанн вознес там свою молитву. О. Иоанн исцелял силою своей молитвы не только русских православных людей, но и мусульман, и евреев, и обращавшихся к нему из-за границы иностранцев. Этот великий дар чудотворения естественно был наградой о. Иоанну за его великие подвиги - молитвенные труды, пост и самоотверженные дела любви к Богу и ближним.

И вот скоро вся верующая Россия потекла к великому и дивному чудотворцу. Наступил второй период его славной жизни, его подвигов. Вначале он сам шел к народу в пределах одного своего города, а теперь народ сам отовсюду, со всех концов России, устремился к нему. Тысячи людей ежедневно приезжали в Кронштадт, желая видеть о. Иоанна и получить от него ту или иную помощь. Еще большее число писем и телеграмм получал он: кронштадтская почта для его переписки должна была открыть особое отделение. Вместе с письмами и телеграммами текли к о. Иоанну и огромные суммы денег на благотворительность. О размерах их можно судить только приблизительно, ибо, получая деньги, о. Иоанн тотчас же все раздавал. По самому минимальному подсчету, чрез его руки проходило в год не менее одного миллиона рублей (сумма по тому времени громадная!). На эти деньги о. Иоанн ежедневно кормил тысячу нищих, устроил в Кронштадте замечательное учреждение - "Дом Трудолюбия" со школой, церковью, мастерскими и приютом, основал в своем родном селе женский монастырь и воздвиг большой каменный храм, а в С.-Петербурге построил женский монастырь на Карповке, в котором и был по кончине своей погребен.

К общей скорби жителей Кронштадта, во второй период своей жизни, период своей всероссийской славы, о. Иоанн должен был оставить преподавание Закона Божия в Кронштадтском городском училище и в Кронштадтской классической гимназии, где он преподавал свыше 25-ти лет. А был он замечательным педагогом-законоучителем. Он никогда не прибегал к тем приемам преподавания, которые часто имели место тогда в наших учебных заведениях, то есть ни к чрезмерной строгости, ни к нравственному принижению неспособных. У о. Иоанна мерами поощрения не служили отметки, ни мерами устрашения - наказания. Успехи рождало теплое, задушевное отношение его как к самому делу преподавания, так и к ученикам. Поэтому у него не было "неспособных". На его уроках все без исключения жадно вслушивались в каждое его слово. Урока его ждали. Уроки его были скорее удовольствием, отдыхом для учащихся, чем тяжелой обязанностью, трудом. Это была живая беседа, увлекательная речь, интересный, захватывающий внимание рассказ. И эти живые беседы пастыря-отца с своими детьми на всю жизнь глубоко запечатлевались в памяти учащихся. Такой способ преподавания он в своих речах, обращаемых к педагогам перед началом учебного года, объяснял необходимостью дать отечеству прежде всего человека и христианина, отодвигая вопрос о науках на второй план. Нередко бывали случаи, когда о. Иоанн, заступившись за какого-нибудь ленивого ученика, приговоренного к исключению, сам принимался за его исправление. Проходило несколько лет, и из ребенка, не подававшего, казалось, никаких надежд, вырабатывался полезный член общества. Особенное значение о. Иоанн придавал чтению житий святых и всегда приносил на уроки отдельные жития, которые раздавал учащимся для чтения на дому. Характер такого преподавания Закона Божия о. Иоанном ярко запечатлен в адресе, поднесенном ему по случаю 25-летия его законоучительства в Кронштадтской гимназии: "Не сухую схоластику ты детям преподавал, не мертвую формулу - тексты и изречения - ты им излагал, не заученных только на память уроков ты требовал от них; на светлых, восприимчивых душах ты сеял семена вечного и животворящего Глагола Божия".

Но этот славный подвиг плодотворного законоучительства о. Иоанн должен был оставить ради еще более плодотворного и широкого подвига своего всероссийского душепопечения.

Надо только представить себе, как проходил день у о. Иоанна, чтобы понять и прочувствовать всю тяжесть и величие этого его беспримерного подвига. Вставал о. Иоанн ежедневно в 3 часа ночи и готовился к служению Божественной литургии. Около 4 часов он отправлялся в собор к утрени. Здесь его уже встречали толпы паломников, жаждавших получить от него хотя бы благословение. Тут же было и множество нищих, которым о. Иоанн раздавал милостыню. Заутреней о. Иоанн непременно сам всегда читал канон, придавая этому чтению большое значение. Перед началом литургии была исповедь. Исповедь, из-за громадного количества желавших исповедываться у о. Иоанна, была им введена, по необходимости, общая. Производила она - эта общая исповедь - на всех участников и очевидцев потрясающее впечатление: многие каялись вслух, громко выкрикивая, не стыдясь и не стесняясь, свои грехи. Андреевский собор, вмещавший до 5.000 чел., всегда бывал полон, а потому очень долго шло причащение и литургия раньше 12 час. дня не оканчивалась. По свидетельству очевидцев и сослуживших о. Иоанну, совершение о. Иоанном Божественной литургии не поддается описанию. Ласковый взор, то умилительный, то скорбный, в лице сияние благорасположенного духа, молитвенные вздохи, источники слез, источаемых внутренне, порывистые движения, огонь благодати священнической, проникающий его мощные возгласы, пламенная молитва - вот некоторые черты о. Иоанна при богослужении. Служба о. Иоанна представляла собою непрерывный горячий молитвенный порыв к Богу. Во время службы он был воистину посредником между Богом и людьми, ходатаем за грехи их, был живым звеном, соединявшим Церковь земную, за которую он предстательствовал, и Церковь небесную, среди членов которой он витал в те минуты духом. Чтение о. Иоанна на клиросе - это было не простое чтение, а живая восторженная беседа с Богом и Его святыми: читал он громко, отчетливо, проникновенно, и голос его проникал в самую душу молящихся. А за Божественной литургией все возгласы и молитвы произносились им так, как будто своими просветленными очами лицом к лицу видел он пред собою Господа и разговаривал с Ним. Слезы умиления лились из его глаз, но он не замечал их. Видно было, что о. Иоанн во время Божественной литургии переживал всю историю нашего спасения, чувствовал глубоко и сильно всю любовь к нам Господа, чувствовал Его страдания. Такое служение необычайно действовало на всех присутствующих. Не все шли к нему с твердой верой: некоторые с сомнением, другие с недоверием, а третьи из любопытства. Но здесь все перерождались и чувствовали, как лед сомнения и неверия постепенно таял и заменялся теплотою веры. Причащающихся после общей исповеди бывало всегда так много, что на святом престоле стояло иногда несколько больших чаш, из которых несколько священников приобщали верующих одновременно. И такое причащение продолжалось нередко более двух часов.

Во время службы письма и телеграммы приносились о. Иоанну прямо в алтарь, и он тут же прочитывал их и молился о тех, кого просили его помянуть.

После службы, сопровождаемый тысячами верующих, о. Иоанн выходил из собора и отправлялся в Петербург по бесчисленным вызовам к больным. И редко когда возвращался домой ранее полуночи. Надо полагать, что многие ночи он совсем не имел времени спать.

Так жить и трудиться можно было, конечно, только при наличии сверхъестественной благодатной помощи Божией!

Но и самая слава о. Иоанна была его величайшим подвигом, тяжким трудом. Подумать только, что ведь всюду, где бы он ни показался, около него мгновенно вырастала толпа жаждавших хотя бы лишь прикоснуться к чудотворцу. Почитатели его бросались даже за быстро мчавшейся каретой, хватая ее за колеса с опасностью быть изувеченными.

По желанию верующих о. Иоанну приходилось предпринимать поездки в разные города России. Эти поездки были настоящим триумфом смиренного Христова служителя. Стечение народа определялось десятками тысяч, и все бывали объяты чувствами сердечной веры и благоговения, страхом Божиим и жаждою получить целительное благословение. Во время проезда о. Иоанна на пароходе толпы народа бежали по берегу, многие при приближении парохода становились на колени. В имении "Рыжовка", около Харькова, где поместили о. Иоанна, уничтожены были многотысячной толпой трава, цветы, клумбы. Тысячи народа проводили дни и ночи лагерем около этого имения. Харьковский собор во время служения о. Иоанна 15 июля 1890 года не мог вместить молящихся. Не только весь собор, но и площадь около собора не вместила народа, который наполнял даже все прилегающие улицы. В самом соборе певчие принуждены были поместиться в алтаре. Железные решетки оказались всюду сломанными от давки. 20 июля о. Иоанн совершал молебен на Соборной площади - народу было более 60.000. Точно такие же сцены происходили в поволжских городах: в Самаре, Саратове, Казани, Нижнем Новгороде.

О. Иоанн находился в царском дворце в Ливадии при последних днях жизни Императора Александра III, и самая кончина Государя последовала в его присутствии. Больной Государь встретил о. Иоанна словами: "Я не смел пригласить вас сам. Благодарю, что вы прибыли. Прошу молиться за меня. Я очень недомогаю"... Это было 12 октября 1894 года. После совместной коленопреклонной молитвы Государя наедине с о. Иоанном последовало значительное улучшение здоровья больного и явились надежды на его полное выздоровление. Так продолжалось пять дней; 17 октября началось снова ухудшение. В последние часы своей жизни Государь говорил о. Иоанну: "Вы - святой человек. Вы - праведник. Вот почему вас любит русский народ". "Да, - отвечал о. Иоанн, - Ваш народ любит меня". Умирая, по принятии Св. Таин и таинства елеосвящения, Государь просил о. Иоанна возложить свои руки на его голову, говоря ему: "Когда вы держите руки свои на моей голове, я чувствую большое облегчение, а когда отнимаете, очень страдаю - не отнимайте их". О. Иоанн так и продолжал держать свои руки на главе умирающего Царя, пока Царь не предал душу свою Богу.

Достигнув высокой степени молитвенного созерцания и бесстрастия, о. Иоанн спокойно принимал богатые одежды, преподносимые ему его почитателями, и облачался в них. Это ему даже и нужно было для прикрытия своих подвигов. Полученные же пожертвования раздавал все, до последней копейки. Так, например, получив однажды при громадном стечении народа пакет из рук купца, о. Иоанн тотчас же передал его в протянутую руку бедняка, не вскрывая даже пакета. Купец взволновался: "Батюшка, да там тысяча рублей!" - "Его счастие", - спокойно ответил о. Иоанн. Иногда, однако, он отказывался принимать от некоторых лиц пожертвования. Известен случай, когда он не принял от одной богатой дамы 30.000 рублей. В этом случае проявилась прозорливость о. Иоанна, ибо эта дама получила эти деньги нечистым путем, в чем после и покаялась.

Был о. Иоанн и замечательным проповедником, причем говорил он весьма просто и чаще всего без особой подготовки - экспромтом. Он не искал красивых слов и оригинальных выражений, но проповеди его отличались необыкновенной силой и глубиной мысли, а вместе с тем и исключительной богословской ученостью, при всей своей доступности для понимания даже простыми людьми. В каждом слове его чувствовалась какая-то особенная сила, как отражение силы его собственного духа.

Несмотря на всю свою необыкновенную занятость, о. Иоанн находил, однако, время вести как бы духовный дневник, записывая ежедневно свои мысли, приходившие ему во время молитвы и созерцания, в результате "благодатного озарения души, которого удостаивался он от всепросвещающего Духа Божия". Эти мысли составили собою целую замечательную книгу, изданную под заглавием: "Моя жизнь во Христе". Книга эта представляет собою подлинное духовное сокровище и может быть поставлена наравне с вдохновенными творениями древних великих отцов Церкви и подвижников христианского благочестия. В полном собрании сочинений о. Иоанна издания 1893 г. "Моя жизнь во Христе" занимает 3 тома в 1000 с лишком страниц. Это - совершенно своеобразный дневник, в котором мы находим необыкновенно поучительное для каждого читателя отражение духовной жизни автора. Книга эта на вечные времена останется ярким свидетельством того, как жил наш великий праведник и как должно жить всем тем, кто хотят не только называться, но и в действительности быть христианами.

Замечательным памятником святой личности о. Иоанна и не исчерпаемым материалом для назидания являются также три тома его проповедей, содержащие общим счетом до 1800 страниц. Впоследствии накопилось еще очень много отдельных сочинений о. Иоанна, издававшихся отдельными книжками в огромном количестве. Все эти слова и поучения о. Иоанна - подлинное веяние Св. Духа, раскрывающее нам неисследимые глубины Премудрости Божией. В них поражает дивное своеобразие во всем: в изложении, в мысли, в чувстве. Каждое слово - от сердца, полно веры и огня, в мыслях - изумительная глубина и мудрость, во всем поразительная простота и ясность. Нет ни одного лишнего слова, нет "красивых фраз". Их нельзя только "прочитать" - их надо всегда перечитывать, и всегда найдешь в них что-то новое, живое, святое.

"Моя жизнь во Христе" уже вскоре после своего выхода в свет настолько привлекла к себе всеобщее внимание, что была переведена на несколько иностранных языков, а у англиканских священников сделалась даже любимейшей настольной книгой.

Основная мысль всех письменных творений о. Иоанна - необходимость истинной горячей веры в Бога и жизни по вере, в непрестанной борьбе со страстьми и похотьми, преданность вере и Церкви Православной как единой спасающей.

В отношении к нашей Родине - России о. Иоанн явил собою образ грозного пророка Божия, проповедующего истину, обличающего ложь, призывающего к покаянию и предрекающего близкую кару Божию за грехи и за богоотступничество. Будучи сам образом кротости и смирения, любви к каждому человеку, независимо от национальности и вероисповедания, о. Иоанн с великим негодованием относился ко всем тем безбожным, материалистическим и вольнодумным либеральным течениям, которые подрывали веру русского народа и подкапывали тысячелетний государственный строй России.

"Научись, Россия, веровать в правящего судьбами мира Бога Вседержителя и учись у твоих святых предков вере, мудрости и мужеству... Господь вверил нам, русским, великий спасительный талант православной веры... Восстань же, русский человек!.. Кто вас научил непокорности и мятежам бессмысленным, коих не было прежде в России... Перестаньте безумствовать! Довольно! Довольно пить горькую, полную яда чашу - и вам и России". И грозно прорекает: "Царство Русское колеблется, шатается, близко к падению". "Если в России так пойдут дела и безбожники и анархисты-безумцы не будут подвержены праведной каре закона, и если Россия не очистится от множества плевел, то она опустеет, как древние царства и города, стертые правосудием Божиим с лица земли за свое безбожие и за свои беззакония". "Бедное отечество, когда-то ты будешь благоденствовать?! Только тогда, когда будешь держаться всем сердцем Бога, Церкви, любви к Царю и Отечеству и чистоты нравов".

Последующие события кровавой русской революции и торжества безбожного человеконенавистнического большевизма показали, насколько был прав в своих грозных предостережениях и пророческих предвидениях великий праведник земли русской.

К тяжелому подвигу служения людям в последние годы жизни о. Иоанна присоединился мучительный личный недуг- болезнь, которую он кротко и терпеливо переносил, никому никогда не жалуясь. Решительно отверг он предписания знаменитых врачей, пользовавших его, - поддерживать свои силы скоромной пищей. Вот его слова: "Благодарю Господа моего за ниспосланные мне страдания для предочищения моей грешной души. Оживляет - Святое Причастие". И он приобщался по-прежнему каждый день.

10 декабря 1908 года, собрав остаток своих сил, о. Иоанн в последний раз сам совершил Божественную литургию в Кронштадтском Андреевском соборе. А в 7 час. 40 мин. утра 20 декабря 1908 года великий наш праведник мирно отошел ко Господу, заранее предсказав день своей кончины.

В погребении о. Иоанна участвовали и присутствовали десятки тысяч людей, а у гробницы его и тогда и в последующее время совершалось немало чудес. Необычайные то были похороны! На всем пространстве от Кронштадта до Ораниенбаума и от Балтийского вокзала в Петербурге до Иоанновского монастыря на Карповке стояли огромные толпы плачущего народа. Такого количества людей не было до того времени ни на одних похоронах - это был случай в России совершенно беспримерный. Похоронное шествие сопровождалось войсками со знаменами, военные исполняли "Коль славен", по всей дороге через весь город стояли войска шпалерами. Чин отпевания совершал С.-Петербургский Митрополит Антоний во главе сонма епископов и многочисленного духовенства. Лобызавшие руку покойного свидетельствуют, что рука оставалась не холодной, не окоченевшей. Заупокойные службы сопровождались общими рыданиями людей, чувствовавших себя осиротевшими. Слышались возгласы: "Закатилось наше солнышко! На кого покинул нас, отец родной? Кто придет теперь на помощь нам, сирым, немощным?" Но в отпевании не было ничего скорбного: оно напоминало собою скорее светлую пасхальную заутреню, и чем дальше шла служба, тем это праздничное настроение у молящихся все росло и увеличивалось. Чувствовалось, что из гроба исходит какая-то благодатная сила и наполняет сердца присутствующих какою-то неземною радостью. Для всех ясно было, что во гробе лежит святой, праведник, и дух его незримо носится в храме, объемля своею любовью и ласкою всех собравшихся отдать ему последний долг.

Похоронили о. Иоанна в церкви-усыпальнице, специально устроенной для него в подвальном этаже сооруженного им монастыря на Карповке. Вся церковка эта замечательно красиво облицована белым мрамором; иконостас и гробница - тоже из белого мрамора. На гробнице (с правой стороны храма) лежит Св. Евангелие и резная митра, под которой горит неугасаемый розовый светильник. Множество дорогих художественно исполненных лампад постоянно теплятся над гробницей. Море света от тысяч свечей, возжигаемых богомольцами, заливает этот дивный сияющий храм.

Ныне великое дело церковного прославления нашего дивного праведника, милостью Божией, совершилось. О, если бы это радостное событие воскресило в сердцах всех православных русских людей важнейший завет приснопамятного о. Иоанна и побудило их со всей решительностью последовать ему: «Нам необходимо всеобщее, нравственное очищение, всенародное, глубокое покаяние, перемена нравов языческих на христианские: очистимся, омоемся слезами покаяния, примиримся с Богом - и Он примирится с нами!»



На Поместном Соборе Русской Православной Церкви 7-8 июня 1990 года св. прав. Иоанн Кронштадтский был канонизован, и установлено совершать его память 20 декабря / 2 января - в день блаженной кончины святого праведника.


1.


2.

Преподобный Серафим, Саровский чудотворец

Дни памяти: Январь 2, Июль 19

Преподобный Серафим Саровский, великий подвижник Русской Церкви, родился 19 июля 1754 года. Родители преподобного, Исидор и Агафия Мошнины., были жителями Курска. Исидор был купцом и брал подряды на строительство зданий, а в конце жизни начал постройку собора в Курске, но скончался до завершения работ. Младший сын Прохор остался на попечении матери, воспитавшей в сыне глубокую веру.

После смерти мужа Агафия Мошнина, продолжавшая постройку собора, взяла однажды туда с собой Прохора, который, оступившись, упал с колокольни вниз. Господь сохранил жизнь будущего светильника Церкви: испуганная мать, спустившись вниз, нашла сына невредимым.

Юный Прохор, обладая прекрасной памятью, вскоре выучился грамоте. Он с детства любил посещать церковные службы и читать своим сверстникам Священное Писание и Жития святых, но больше всего любил молиться или читать Святое Евангелие в уединении.

Как-то Прохор тяжело заболел, жизнь его была в опасности. Во сне мальчик увидел Божию Матерь, обещавшую посетить и исцелить его. Вскоре через двор усадьбы Мошниных прошел крестный ход с иконой Знамения Пресвятой Богородицы; мать вынесла Прохора на руках, и он приложился к святой иконе, после чего стал быстро поправляться.

Еще в юности у Прохора созрело решение всецело посвятить жизнь Богу и уйти в монастырь. Благочестивая мать не препятствовала этому и благословила его на иноческий путь распятием, которое преподобный всю жизнь носил на груди. Прохор с паломниками отправился пешком из Курска в Киев на поклонение Печерским угодникам.

Схимонах старец Досифей, которого посетил Прохор, благословил его идти в Саровскую пустынь и спасаться там. Вернувшись ненадолго в родительский дом, Прохор навсегда простился с матерью и родными. 20 ноября 1778 года он пришел в Саров, где настоятелем тогда был мудрый старец, отец Пахомий. Он ласково принял юношу и назначил ему в духовники старца Иосифа. Под его руководством Прохор проходил многие послушания в монастыре: был келейником старца, трудился в хлебне, просфорне и столярне, нес обязанности пономаря, и всё исполнял с ревностью и усердием, служа как бы Самому Господу. Постоянной работой он ограждал себя от скуки - этого, как позже он говорил, "опаснейшего искушения для новоначальных иноков, которое врачуется молитвой, воздержанием от празднословия, посильным рукоделием, чтением Слова Божия и терпением, потому что рождается оно от малодушия, беспечности и празднословия".

Уже в эти годы Прохор, по примеру других монахов, удалявшихся в лес для молитвы, испросил благословение старца в свободное время тоже уходить в лес, где в полном одиночестве творил Иисусову молитву. Через два года послушник Прохор заболел водянкой, тело его распухло, он испытывал тяжкие страдания. Наставник, отец Иосиф, и другие старцы, любившие Прохора, ухаживали за ним. Болезнь длилась около трех лет, и ни разу никто не услышал от него слова ропота. Старцы, опасаясь за жизнь больного, хотели вызвать к нему врача, однако Прохор просил этого не делать, сказав отцу Пахомию: "Я предал себя, отче святый, Истинному Врачу душ и телес - Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Его Матери...", и желал, чтобы его причастили Святых Тайн. Тогда же Прохору было видение: в несказанном свете явилась Матерь Божия в сопровождении святых апостолов ПетраЖитие.. Апостол ПетрИкона. Апостол ПетрМолитвыХрамы и Иоанна БогословаЖитие.. Апостол и евангелист Иоанн БогословИкона. Иоанн Богослов на острове ПатмосМолитвыХрамы. Указав рукой на больного, Пресвятая Дева сказала Иоанну: "Сей - от рода нашего". Затем она коснулась жезлом бока больного, и тотчас жидкость, наполнявшая тело, стала вытекать через образовавшееся отверстие, и он быстро поправился. Вскоре на месте явления Божией Матери была построена больничная церковь, один из приделов которой был освящен во имя преподобных ЗосимыЖитие.. Преподобный Зосима, игумен Соловецкий.Икона. Зосима и Савватий СоловецкиеМолитвыХрамы и СавватияЖитие.. Преподобный Савватий Соловецкий.Икона. Зосима и Савватий СоловецкиеМолитвыХрамы Соловецких. Престол для придела преподобный Серафим соорудил своими руками из кипарисового дерева и всегда приобщался Святых Тайн в этой церкви.

Пробыв восемь лет послушником в Саровской обители, Прохор принял иноческий постриг с именем Серафим, столь хорошо выражавшим его пламенную любовь ко Господу и стремление ревностно Ему служить. Через год Серафим был посвящен в сан иеродиакона. Горя духом, он ежедневно служил в храме, непрестанно совершая молитвы и после службы. Господь сподобил преподобного благодатных видений во время церковных служб: неоднократно он видел святых Ангелов, сослужащих братии. Особенного благодатного видения преподобный сподобился во время Божественной литургии в Великий Четверг, которую совершали настоятель отец Пахомий и старец Иосиф. Когда после тропарей преподобный произнес "Господи, спаси благочестивыя" и, стоя в царских вратах, навел орарь на молящихся с возгласом "и во веки веков", внезапно его осенил светлый луч. Подняв глаза, преподобный Серафим увидел Господа Иисуса Христа, идущего по воздуху от западных дверей храма, в окружении Небесных Бесплотных Сил. Дойдя до амвона. Господь благословил всех молящихся и вступил в местный образ справа от царских врат. Преподобный Серафим, в духовном восторге взирая на дивное явление, не мог ни слова проговорить, ни сойти с места. Его увели под руки в алтарь, где он простоял еще три часа, меняясь в лице от озарившей его великой благодати. После видения преподобный усилил подвиги: днем он трудился в обители, а ночи проводил в молитве в лесной пустынной келлии. В 1793 году, в возрасте 39 лет, преподобный Серафим был рукоположен в сан иеромонаха и продолжал служение в храме. После смерти настоятеля, отца Пахомия, преподобный Серафим, имея его предсмертное благословение на новый подвиг - пустынножительство, взял также благословение у нового настоятеля - отца Исаии - и ушел в пустынную келлию в нескольких километрах от монастыря, в глухом лесу. Здесь стал он предаваться уединенным молитвам, приходя в обитель лишь в субботу, перед всенощной и, возвращаясь к себе в келлию после литургии, за которой причащался Святых Тайн. Преподобный проводил жизнь в суровых подвигах. Свое келейное молитвенное правило он совершал по уставу древних пустынных обителей; со Святым Евангелием никогда не расставался, прочитывая в течение недели весь Новый Завет, читал также святоотеческие и Богослужебные книги. Преподобный выучил наизусть много церковных песнопений и воспевал их в часы работы в лесу. Около келлии он развел огород и устроил пчельник. Сам себе добывая пропитание, преподобный держал очень строгий пост, ел один раз в сутки, а в среду и пятницу совершенно воздерживался от пищи. В первую неделю Святой ЧетыредесятницыВеликий пост он не принимал пищи до субботы, когда причащался Святых Тайн.

Святой старец в уединении настолько иногда погружался во внутреннюю сердечную молитву, что подолгу оставался неподвижным, ничего не слыша и не видя вокруг. Навещавшие его изредка пустынники - схимонах Марк Молчальник и иеродиакон Александр, застав святого в такой молитве, с благоговением тихо удалялись, чтобы не нарушать его созерцания.

В летнюю жару преподобный собирал на болоте мох для удобрения огорода; комары нещадно жалили его, но он благодушно терпел это страдание, говоря: "Страсти истребляются страданием и скорбью, или произвольными, или посылаемыми Промыслом". Около трех лет преподобный питался только одной травой снитью, которая росла вокруг его келлии. К нему всё чаще стали приходить, кроме братии, миряне - за советом и благословением. Это нарушало его уединение. Испросив благословение настоятеля, преподобный преградил к себе доступ женщинам, а затем и всем остальным, получив знамение, что Господь одобряет его мысль о полном безмолвии. По молитве преподобного, дорогу в его пустынную келлию преградили огромные сучья вековых сосен. Теперь только птицы, слетавшиеся во множестве к преподобному, и дикие звери посещали его. Преподобный из рук кормил медведя хлебом, когда из монастыря приносили ему хлеб.

Видя подвиги преподобного Серафима, враг рода человеческого вооружился против него и, желая принудить святого оставить безмолвие, решил устрашать его, но преподобный ограждал себя молитвой и силой Животворящего Креста. Диавол навел на святого "мысленную брань" - упорное продолжительное искушение. Для отражения натиска врага преподобный Серафим усугубил труды, взяв на себя подвиг столпничества. Каждую ночь он поднимался на огромный камень в лесу и молился с воздетыми руками, взывая: "Боже, милостив буди мне грешному". Днем же он молился в келлии, также на камне, который принес из леса, сходя с него только для краткого отдыха и подкрепления тела скудной пищей. Так молился преподобный 1000 дней и ночей. Диавол, посрамленный преподобным, задумал умертвить его и наслал грабителей. Подойдя к святому, работавшему на огороде, разбойники стали требовать от него деньги. У преподобного в это время был в руках топор, он был физически силен и мог бы обороняться, но не захотел этого делать, вспомнив слова Господа: "Взявшие меч мечом погибнут" (Мф. 26, 52). Святой, опустив топор на землю, сказал: "Делайте, что вам надобно". Разбойники стали бить преподобного, обухом проломили голову, сломали несколько ребер, потом, связав его, хотели бросить в реку, но сначала обыскали келлию в поисках денег. Всё сокрушив в келлии и ничего не найдя в ней, кроме иконы и нескольких картофелин, они устыдились своего злодеяния и ушли. Преподобный, придя в сознание, дополз до келлии и, жестоко страдая, пролежал всю ночь. Наутро с великим трудом он добрел до обители. Братия ужаснулись, увидев израненного подвижника. Восемь суток пролежал преподобный, страдая от ран; к нему были вызваны врачи, удивившиеся тому, что Серафим после таких побоев остался жив. Но преподобный не от врачей получил исцеление: Царица Небесная явилась ему в тонком сне с апостолами Петром и Иоанном. Коснувшись головы преподобного, Пресвятая Дева даровала ему исцеление. После этого случая преподобному Серафиму пришлось провести около пяти месяцев в обители, а затем он опять ушел в пустынную келлию. Оставшись навсегда согбенным, преподобный ходил, опираясь на посох или топорик, однако своих обидчиков простил и просил не наказывать. После смерти настоятеля отца Исаии, бывшего с юности преподобного его другом, он взял на себя подвиг молчальничества, совершенно отрекаясь от всех житейских помыслов для чистейшего предстояния Богу в непрестанной молитве. Если святому в лесу встречался человек, он падал ниц и не вставал, пока прохожий не удалялся. В таком безмолвии старец провел около трех лет, перестав даже посещать обитель в воскресные дни. Плодом молчания явилось для преподобного Серафима стяжание мира души и радости о Святом Духе. Великий подвижник так впоследствии говорил одному из монахов монастыря: "...радость моя, молю тебя, стяжи дух мирен, и тогда тысячи душ спасутся около тебя". Новый настоятель, отец Нифонт, и старшая братия обители предложили отцу Серафиму или по-прежнему приходить в монастырь по воскресеньям для участия в богослужении и причащения в обители Святых Таин, или вернуться в обитель. Преподобный избрал последнее, так как ему стало трудно ходить из пустыни в монастырь. Весной 1810 года он возвратился в обитель после 15 лет пребывания в пустыни. Не прерывая молчания, он к этому подвигу прибавил еще и затворЗатворник и, никуда не выходя и никого у себя не принимая, непрестанно находился в молитве и Богомыслии. В затворе преподобный Серафим приобрел высокую душевную чистоту и сподобился от Бога особых благодатных даров - прозорливости и чудотворения. Тогда Господь поставил Своего избранника на служение людям в самом высшем монашеском подвиге - старчестве. 25 ноября 1825 года Матерь Божия вместе с празднуемыми в этот день двумя святителями явилась в сонном видении старцу и повелела ему выйти из затвора и принимать у себя немощные души человеческие, требующие наставления, утешения, руководства и исцеления. Благословившись у настоятеля на изменение образа жизни, преподобный открыл двери своей келлии для всех. Старец видел сердца людей, и он, как духовный врач, исцелял душевные и телесные болезни молитвой к Богу и благодатным словом. Приходившие к преподобному Серафиму чувствовали его великую любовь и с умилением слушали ласковые слова, с которыми он обращался к людям: "радость моя, сокровище мое". Старец стал посещать свою пустынную келлию и родник, называемый Богословским, около которого ему выстроили маленькую келлейку. Выходя из келлии, старец всегда нес за плечами котомку с камнями. На вопрос, зачем он это делает, святой смиренно отвечал: "Томлю томящего меня". В последний период земной жизни преподобный Серафим особенно заботился о своем любимом, детище - Дивеевской женской обители. Еще в сане иеродиакона он сопровождал покойного настоятеля отца Пахомия в Дивеевскую общину к настоятельнице монахине Александре, великой подвижнице, и тогда отец Пахомий благословил преподобного всегда заботиться о "Дивеевских сиротах". Он был подлинным отцом для сестер, обращавшихся к нему во всех своих духовных и житейских затруднениях. Ученики и духовные друзья помогали святому окормлять Дивеевскую общину - Михаил Васильевич Мантуров, исцеленный преподобным от тяжкой болезни и по совету старца принявший на себя подвиг добровольной нищеты; Елена Васильевна Мантурова, одна из сестер Дивеевских, добровольно согласившаяся умереть из послушания старцу за своего брата, который был еще нужен в этой жизни; Николай Александрович Мотовилов, также исцеленный преподобным. Н. А. Мотовилов записал замечательное поучение преподобного Серафима о цели христианской жизни. В последние годы жизни преподобного Серафима один исцеленный им видел его стоявшим на воздухе вовремя молитвы. Святой строго запретил рассказывать об этом ранее его смерти.

Все знали и чтили преподобного Серафима как великого подвижника и чудотворца. За год и десять месяцев до своей кончины, в праздник Благовещения, преподобный Серафим еще раз сподобился явления Царицы Небесной в сопровождении Крестителя Господня ИоаннаЖитие.. Пророк, Предтеча и Креститель Господень Иоанн.Икона. Иоанн ПредтечаМолитвыХрамы, апостола Иоанна БогословаЖитие.. Апостол и евангелист Иоанн БогословИкона. Иоанн Богослов на острове ПатмосМолитвыХрамы и двенадцати дев, святых мучениц и преподобных. Пресвятая Дева долго беседовала с преподобным, поручая ему Дивеевских сестер. Закончив беседу, Она сказала ему: "Скоро, любимиче Мой, будешь с нами". При этом явлении, при дивном посещении Богоматери, присутствовала одна Дивеевская старица, по молитве за нее преподобного.

В последний год жизни преподобный Серафим стал заметно слабеть и говорил многим о близкой кончине. В это время его часто видели у гроба, стоявшего в сенях его келлии и приготовленного им для себя. Преподобный сам указал место, где следовало похоронить его, - близ алтаря Успенского собора. 1 января 1833 года преподобный Серафим в последний раз пришел в больничную Зосимо-Савватиевскую церковь к литургии и причастился Святых Тайн, после чего благословил братию и простился, сказав: "Спасайтесь, не унывайте, бодрствуйте, днесь нам венцы готовятся". Второго января келейник преподобного, отец Павел, в шестом часу утра вышел из своей келлии, направляясь в церковь, и почувствовал запах гари, исходивший из келлии преподобного; в келлии святого всегда горели свечи, и он говорил: "Пока я жив, пожара не будет, а когда я умру, кончина моя откроется пожаром". Когда двери открыли, оказалось, что книги и другие вещи тлели, а сам преподобный стоял на коленях перед иконой Божией Матери в молитвенном положении, но уже бездыханный. Его чистая душа во время молитвы была взята Ангелами и взлетела к Престолу Бога Вседержителя, верным рабом и служителем Которого преподобный Серафим был всю жизнь.


1.


2.


3.

Блаженная Матрона Московская

Дни памяти: Апрель 19, Август 20 (Моск.), Сентябрь 22 (Тул.)



Матрона Московская
Матрона Московская

Родилась блаженная Матрона (Матрона Димитриевна Никонова) в 1885 году в селе Себино Епифанского уезда (ныне Кимовского района) Тульской губернии. Село это расположено километрах в двадцати от знаменитого Куликова поля. Родители ее — Димитрий и Наталия, крестьяне — были людьми благочестивыми, честно трудились, жили бедно. В семье было четверо детей: двое братьев — Иван и Михаил, и две сестры — Мария и Матрона. Матрона была младшей. Когда она родилась, родители ее были уже немолоды.

При той нужде, в которой жили Никоновы, четвертый ребенок мог стать прежде всего лишним ртом. Поэтому из-за бедности еще до рождения последнего ребенка мать решила избавиться от него. Об убийстве младенца во чреве матери в патриархальной крестьянской семье не могло быть и речи. Зато существовало множество приютов, где незаконнорожденные и необеспеченные дети воспитывались за казенный счет или на средства благотворителей.

Мать Матроны решила отдать будущего ребенка в приют князя Голицина в соседнее село Бучалки, но увидела вещий сон. Еще не родившаяся дочь явилась Наталии во сне в виде белой птицы с человеческим лицом и закрытыми глазами и села ей на правую руку. Приняв сон за знамение, богобоязненная женщина отказалась от мысли отдать ребенка в приют. Дочь родилась слепой, но мать любила свое «дитя несчастное».

Священное Писание свидетельствует, что Всеведущий Бог иногда предъизбирает Себе служителей еще до их рождения. Так, Господь говорит святому пророку Иеремии: «Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя» (Иер. 1, 5). Господь, избрав Матрону для особого служения, с самого начала возложил на нее тяжелый крест, который она с покорностью и терпением несла всю жизнь.

При крещении девочка была названа Матроной в честь преподобной Матроны Константинопольской, греческой подвижни-цы V века, память которой празднуется 9 (22) ноября.

О богоизбранности девочки свидетельствовало то, что при крещении, когда священник, опустил дитя в купель, присутствующие увидели над младенцем столб благоухающего легкого дыма. Об этом поведал родственник блаженной Павел Иванович Прохоров, присутствовавший при крещении. Священник, отец Василий, которого прихожане почитали как праведника и блаженного, был несказанно удивлен: «Я много крестил, но такое вижу в первый раз, и этот младенец будет свят». Еще отец Василий сказал Наталии: «Если девочка что-то попросит, вы обязательно обратитесь прямо ко мне, идите и говорите прямо, что нужно».

Он добавил, что Матрона встанет на его место и предскажет даже его кончину. Так впоследствии и получилось. Однажды ночью Матронушка вдруг сказала матери, что отец Василий умер. Удивленные и испуганные родители побежали в дом священника. Когда они пришли, то оказалось, что он действительно только что скончался.

Рассказывают и о внешнем, телесном знаке богоизбранности младенца — на груди девочки была выпуклость в форме креста, нерукотворный нательный крестик. Позже, когда ей было уже лет шесть, мать как-то стала ругать ее: «Зачем ты крестик с себя снимаешь?» «Мамочка, у меня свой крестик на груди», — отвечала девочка. «Милая дочка, — опомнилась Наталия, — прости меня! А я-то все тебя ругаю...»

Подруга Наталии позже рассказывала, что, когда Матрона была еще младенцем, мать жаловалась: «Что мне делать? Девка грудь не берет в среду и пятницу, спит в эти дни сутками, разбудить ее невозможно».

Матрона была не просто слепая, у нее совсем не было глаз. Глазные впадины закрывались плотно сомкнутыми веками, как у той белой птицы, что видела ее мать во сне. Но Господь дал ей духовное зрение. Еще в младенчестве по ночам, когда родители спали, она пробиралась в святой угол, каким-то непостижимым образом снимала с полки иконы, клала их на стол и в ночной тишине играла с ними.

Матронушку часто дразнили дети, даже издевались на нею: девочки стегали крапивой, зная, что она не увидит, кто именно ее обижает. Они сажали ее в яму и с любопытством наблюдали, как она наошупь выбиралась оттуда и брела домой.

С семи-восьмилетнего возраста у Матронушки открылся дар предсказания и исцеления больных.

Дом Никоновых находился поблизости от церкви Успения Божией Матери. Храм красивый, один на семь-восемь окрестных деревень. Родители Матроны отличались глубоким благочестием и любили вместе бывать на богослужениях. Матронушка буквально выросла в храме, ходила на службы сначала с матерью, потом одна, при всякой возможности. Не зная, где дочка, мать обычно находила ее в церкви. У нее было свое привычное место — слева, за входной дверью, у западной стены, где она неподвижно стояла во время службы. Она хорошо знала церковные песнопения и часто подпевала певчим. Видимо, еще в детстве Матрона стяжала дар непрестанной молитвы.

Когда мать, жалея ее, говорила Матронушке: «Дитя ты мое несчастное!» — она удивлялась: «Я-то несчастная? У тебя Ваня несчастный да Миша». Она понимала, что ей дано от Бога гораздо больше, чем другим.

Даром духовного рассуждения, прозорливости, чудотворения и исцеления Матрона была отмечена Богом с ранних пор. Близкие стали замечать, что ей ведомы не только человеческие грехи, преступления, но и мысли. Она чувствовала приближение опасности, предвидела стихийные и общественные бедствия. По ее молитве люди получали исцеление от болезней и утешение в скорбях. К ней стали ходить и ездить посетители. К избе Никоновых шли люди, тянулись подводы, телеги с больными из окрестных сел и деревень, со всего уезда, из других уездов и даже губерний. Привозили лежачих больных, которых девочка поднимала на ноги. Желая отблагодарить Матрону, они оставляли ее родителям продукты и подарки. Так девочка, вместо того чтобы стать обузой для семьи, стала ее главной кормилицей.

Родители Матроны любили ходить в храм вместе. Однажды в праздник мать Матроны одевается и зовет с собой мужа. Но он отказался и не пошел. Дома он читал молитвы, пел. Матрона тоже была дома. Мать же, находясь в храме, все думала о своем муже: «Вот, не пошел». И все волновалась. Литургия закончилась, Наталия пришла домой, а Матрона ей говорит: « Ты, мама, в храме не была». «Как не была? Я только что пришла и вот раздеваюсь!» А девочка замечает: «Вот отец был в храме, а тебя там не было.» Духовным зрением она видела, что мать находилась в храме только телесно.

Как-то осенью Матронушка сидела на завалинке. Мать ей говорит: «Что же ты сидишь, холодно, иди в избу». Матрона отвечает: «Мне дома сидеть нельзя, огонь мне подставляют, вилами колют». Мать недоумевает: «Там нет никого». А Матрона ей поясняет: «Ты же, мама, не понимаешь, сатана меня искушает!»

Однажды Матрона говорит матери: «Мама, готовься, у меня скоро будет свадьба». Мать рассказала священнику, тот пришел, причастил девочку (он всегда причащал ее на дому по ее желанию). И вдруг через несколько дней едут и едут повозки к дому Никоновых, идут люди со своими бедами и горестями, везут больных и почему-то все спрашивают Матронушку. Она читала над ними молитвы и очень многих исцеляла. Мать се спрашивает: «Матрюшенька, да что же это такое?» А она отвечает: «Я же тебе говорила, что будет свадьба».

Ксения Ивановна Сифарова, родственница брата блаженной Матроны рассказывала, как однажды Матрона сказала матери: «Я сейчас уйду, а завтра будет пожар, но ты не сгоришь». И действительно, утром начался пожар, чуть ли не вся деревня сгорела, затем ветер перекинул огонь на другую сторону деревни, и дом матери остался цел.

В отрочестве ей представилась возможность попутешествовать. Дочь местного помещика, благочестивая и добрая девица Лидия Янькова, брала Матрону с собой в паломничества: в Киево-Печерскую лавру, Троице-Сергиеву лавру, в Петербург, другие города и святые места России. До нас дошло предание о встрече Матронушки со святым праведным Иоанном Кронштадтским, который по окончании службы в Андреевском соборе Кронштадта попросил народ расступиться перед подходящей к солее 14-летней Матроной и во всеуслышание сказал: «Матронушка, иди-иди ко мне. Вот идет моя смена — восьмой столп России». Значения этих слов матушка никому не объяснила, но ее близкие догадывались, что отец Иоанн провидел особое служение Матронушки России и русскому народу во времена гонений на Церковь.

Прошло немного времени, и на семнадцатом году Матрона лишилась возможности ходить: у нее внезапно отнялись ноги. Сама матушка указывала на духовную причину болезни. Она шла по храму после причастия и знала, что к ней подойдет женщина, которая отнимет у нее способность ходить. Так и случилось. «Я не избегала этого — такова была воля Божия».

До конца дней своих она была «сидячей». И сидение ее — в разных домах и квартирах, где она находила приют, — продолжалось еще пятьдесят лет. Она никогда не роптала из-за своего недуга, а смиренно несла этот тяжкий крест, данный ей от Бога.

Еще в раннем возрасте Матрона предсказала революцию, как «будут грабить, разорять храмы и всех подряд гнать». Образно она показывала, как будут делить землю, хватать с жадностью наделы, лишь бы захватить себе лишнее, а потом все бросят землю и побегут кто куда. Земля никому не нужна будет.

Помещику из их села Себино Янькову Матрона советовала перед революцией все продать и уехать за границу. Если бы он послушал блаженную, то не видел бы разграбления своего имения и избежал ранней, преждевременной смерти, а дочь его — скитаний.

Односельчанка Матроны, Евгения Ивановна Калачкова, рассказывала, что перед самой революцией одна барыня купила дом в Себино, пришла к Матроне и говорит: «Я хочу строить колокольню». «Что ты задумала делать, то не сбудется», — отвечает Матрона. Барыня удивилась: «Как же не сбудется, когда все у меня есть — и деньги, и материалы?» Так ничего с постройкой колокольни и не вышло.

Для церкви Успения Божией Матери по настоянию Матроны (которая уже приобрела известность в округе и просьба которой воспринималась как благословение) была написана икона Божией Матери «Взыскание погибших». Вот как это произошло.

Однажды Матрона попросила мать передать священнику, что у него в библиотеке, в таком-то ряду, лежит книга с изображением иконы «Взыскание погибших». Батюшка очень удивился. Нашли икону, а Матронушка и говорит: «Мама, я выпишу такую икону». Мать опечалилась — чем же платить за нее? Потом Матрона говорит матери:

«Мама, мне все снится икона «Взыскание погибших». Божия Матерь к нам в церковь просится». Матронушка благословила женщин собирать деньги на икону по всем деревням. Среди прочих жертвователей один мужик дал рубль нехотя, а его брат — одну копейку на смех. Когда деньги принесли к Матронушке, она перебрала их, нашла этот рубль и копейку и сказала матери: «Мама, отдай им, они мне все деньги портят».

Когда собрали необходимую сумму, заказали икону художнику из Епифани. Имя его осталось неизвестно. Матрона спросила у него, сможет ли он написать такую икону. Он ответил, что для него это дело привычное. Матрона велела ему покаяться в грехах, исповедаться и причаститься Святых Христовых Тайн. Потом она спросила: «Ты точно знаешь, что напишешь эту икону?» Художник ответил утвердительно н начал писать. Прошло много времени, наконец он пришел к Матроне и сказал, что у него ничего не получается. А она отвечает ему: «Иди, раскайся в своих грехах» ( духовным зрением она видела, что есть еще грех, который он не исповедал). Он был потрясен, откуда она это знает. Потом снова пошел к священнику, покаялся, снова причастился, попросил у Матроны прощения. Она ему сказала: «Иди, теперь ты напишешь икону Царицы Небесной».

На собранные по деревням деньги по благословению Матроны была заказана в Богородицке и другая икона Божией Матери «Взыскание погибших».

Когда она была готова, ее понесли крестным ходом с хоругвями от Богородицка до самой церкви в Себино. Матрона ходила встречать икону за четыре километра, ее вели под руки. Вдруг она сказала: «Не ходите дальше, теперь уже скоро, они уже идут, они близко». Слепая от рождения говорила как зрячая: «Через полчаса придут, принесут икону». Действительно, через полчаса показался крестный ход. Отслужили молебен, и крестный ход направился в Себино. Матрона то держалась за икону, то ее вели под руки рядом с ней. Этот образ Божией Матери «Взыскание погибших» стал главной местной святыней и прославился многими чудотворениями. Когда бывала засуха, его выносили на луг посреди села и служили молебен. После него люди не успевали дойти до своих домов, как начинался дождь.

На протяжении всей жизни блаженную Матрону окружали иконы. В комнате, где она прожила впоследствии особенно долго, было целых три красных угла, а в них — иконы сверху донизу, с горящими перед ними лампадами. Одна женщина, работавшая в храме Ризоположения в Москве, часто ходила к Матроне и вспоминала потом, как та ей говорила: «Я в вашей церкви все иконы знаю, какая где стоит».

Удивляло людей и то, что Матрона имела и обычное, как и у зрячих людей, представление об окружающем мире. На сочувственное обращение близкого к ней человека, Зинаиды Владимировны Ждановой: «Жаль, матушка, что вы не видите красоту мира!» — она как-то ответила: «Мне Бог однажды открыл глаза и показал мир и творение Свое. И солнышко видела, и звезды на небе и все, что на земле, красоту земную: горы, реки, травку зеленую, цветы, птичек...»

Но есть еще более удивительное свидетельство прозорливости блаженной. 3. В. Жданова вспоминает: «Матушка была совершенно неграмотная, а все знала. В 1946 году я должна была защищать дипломный проект «Министерство военно-морского флота» (я тогда училась в архитектурном институте в Москве). Мой руководитель, непонятно за что, все время меня преследовал. За пять месяцев он ни разу не проконсультировал меня, решив «завалить» мой диплом. За две недели до защиты он объявил мне: «Завтра придет комиссия и утвердит несостоятельность вашей работы!» Я пришла домой вся в слезах: отец в тюрьме, помочь некому, мама на моем иждивении, одна надежда была — защититься и работать.

Матушка выслушала меня и говорит: «Ничего, ничего, защитишься! Вот вечером будем пить чай, поговорим!» Я еле-еле дождалась вечера, и вот матушка говорит: «Поедем мы с тобой в Италию, во Флоренцию, в Рим, посмотрим творения великих мастеров...» И начала перечислять улицы, здания! Остановилась: «Вот палаццо Питти, вот другой дворец с арками, сделай так же, как и там — три нижних этажа здания крупной кладкой и две арки въезда». Я была потрясена ее ведением. Утром прибежала в институт, наложила кальку на проект и коричневой тушью сделала все исправления. В десять часов прибыла комиссия. Посмотрели мой проект и говорят: «А что, ведь проект получился, отлично выглядит — защищайтесь!»

Много людей приезжало за помощью к Матроне. В четырех километрах от Себино жил мужчина, у которого не ходили ноги. Мaтрона сказала: «Пусть с утра идет ко мне, ползет. Часам к трем доползет, доползет». Он полз эти четыре километра, а от нее пошел на своих ногах, исцеленный.

Однажды к Матроне на Пасхальной седмице пришли женщины из деревни Орловки. Матрона принимала, сидя у окна. Одной она дала просфору, другой — воду, третьей — красное яйцо и сказала, чтобы она это яйцо съела, когда выйдет за огороды, на гумно. Женщина эта положила яйцо за пазуху, и они пошли. Когда вышли за гумно, женщина, как велела ей Матрона, разбила яйцо, а там — мышь. Они испугались и решили вернуться обратно. Подошли к окну, а Матрона говорит: «Что, гадко мыша-то есть?» «Матронушка, ну как же есть-то его?» «А как же ты людям продавала молоко, тем паче сиротам, вдовам, бедным, у которых нет коровы? Мышь была в молоке, ты ее вытаскивала, а молоко давала людям». Женщина говорит: «Матронушка, да ведь они не видели мышь-то и не знали, я ж ее выбрасывала оттуда». — «А Бог-то знает, что ты молоко от мыша продавала!»

Много людей приходило к Матроне со своими болезнями и скорбями. Имея предстательство пред Богом, она помогала многим.

А.Ф. Выборнова, отца которой крестили вместе с Матроной, рассказывает подробности одного из таких исцелений. «Мать моя родом из села Устье, и там у нее был брат. Однажды встает он — ни руки, ни ноги не двигаются, сделались как плети. А он в целительные способности Матроны не верил. За мамой в село Себино поехала дочь брата: «Крестная, поедем скорее, с отцом плохо, сделался как глупый: руки опустил, глаза не смотрят, язык еле шевелится». Тогда моя мать запрягла лошадь и они с отцом поехали в Устье. Приехали к брату, а он на маму посмотрел и еле выговорил «сестра». Собрала она брата и привезла к нам в деревню. Оставила его дома, а сама пошла к Матрюше спросить, можно ли его привезти. Приходит, а Матрюша ей говорит: «Ну что, говорил твой брат, что я ничего не могу, а сам сделался, как плетень». А она его еще не видела! Потом сказала: «Веди его ко мне, помогу». Почитала над ним, дала ему воды, и на него напал сон. Он уснул как убитый и утром встал совсем здоровым. «Благодари сестру, ее вера тебя исцелила», — только и сказала Матрона брату».

Помощь, которую подавала Матрона болящим, не только не имела ничего общего с заговорами, ворожбой, так называемым народным целительством, экстрасенсорикой, магией и прочими колдовскими действиями, при совершении которых «целитель» входит в связь с темной силой, но имела принципиально отличную, христианскую природу. Именно поэтому праведную Матрону так ненавидели колдуны и различные оккультисты, о чем свидетельствуют люди, близко знавшие ее в московский период жизни. Прежде всего Матрона молилась за людей. Будучи угодницей Божией, богато наделенная свыше духовными дарами, она испрашивала у Господа чудесную помощь недугующим. История Православной Церкви знает много примеров, когда не только священнослужители или монахи-аскеты, но и жившие в миру праведники молитвой врачевали нуждающихся в помощи.

Матрона читала молитву над водой и давала ее приходившим к ней. Пившие воду и окроплявшиеся ею избавлялись от различных напастей. Содержание этих молитв неизвестно, но, конечно, тут не могло быть и речи об освящении воды по установленному Церковью чину, на что имеют каноническое право лишь священнослужители. Но также известно, что благодатными целительными свойствами обладает не только святая вода, но и вода некоторых водоемов, источников, колодцев, ознаменованных пребыванием и молитвенной жизнью близ них святых людей, явлением чудотворных икон.

В 1925 году Матрона перебирается в Москву, в которой проживет до конца своих дней. В этом огромном столичном городе было множество несчастных, потерянных, отпавших от веры, духовно больных людей с отравленным сознанием. Живя около трех десятилетий в Москве, она совершала то духовно-молитвенное служение, которое многих отвратило от гибели и привело ко спасению.

Москву блаженная очень любила, говорила, что «это святой город, сердце России». Оба брата Матроны, Михаил и Иван, вступили в партию, Михаил стал сельским активистом. Понятно, что присутствие в их доме блаженной, которая целыми днями принимала народ, делом и примером учила хранить веру православную, становилось для братьев невыносимым. Они опасались репрессий. Жалея их, а также стариков родителей (мать Матроны скончалась в 1945 году), матушка и переехала в Москву. Начались скитания по родным и знакомым, по домикам, квартирам, подвалам. Почти везде Матрона жила без прописки, несколько раз чудом избежала ареста. Вместе с ней жили и ухаживали за ней послушницы — хожалки.

Это был новый период ее подвижнической жизни. Она становится бездомной странницей. Порой ей приходилось жить у людей, относившихся к ней враждебно. С жильем в Москве было трудно, выбирать не приходилось.

З. В. Жданова рассказывала, какие лишения порой приходилось претерпевать блаженной: «Я приехала в Сокольники, где матушка часто жила в маленьком фанерном домике, отданном ей на время. Была глубокая осень. Я вошла в домик, а в домике — густой, сырой и промозглый пар, топится железная печка-буржуйка. Я подошла к матушке, а она лежит на кровати лицом к стене, повернуться ко мне не может, волосы примерзли к стене, еле отодрали. Я в ужасе сказала: «Матушка, да как же это? Ведь вы же знаете, что мы живем вдвоем с мамой, брат на фронте, отец в тюрьме и что с ним — неизвестно, а у нас — две комнаты в теплом доме, сорок восемь квадратных метров, отдельный вход; почему же вы не попросились к нам?» Матушка тяжело вздохнула и сказала: «Бог не велел, чтобы вы потом не пожалели».

Жила Матрона до войны на Ульяновской улице у священника Василия, мужа ее послушницы Пелагеи, пока он был на свободе. Жила на Пятницкой улице, в Сокольниках (в летней фанерной постройке), в Вишняковском переулке (в подвале у племянницы), жила также у Никитских ворот, в Петровско-Разумовском, гостила у племянника в Сергиевом Посаде (Загорске), в Царицыно. Дольше всего (с 1942 по 1949 год) она прожила на Арбате, в Староконюшенном переулке. Здесь в старинном деревянном особняке, в 48-метровой комнате, жила односельчанка Матроны, Е. М. Жданова с дочерью Зинаидой. Именно в этой комнате три угла занимали иконы, сверху донизу. Перед иконами висели старинные лампады, на окнах — тяжелые дорогие занавески (до революции дом принадлежал мужу Ждановой, происходившему из богатой и знатной семьи).

Рассказывают, что некоторые места Матрона покидала спешно, духом предугадывая готовящиеся неприятности, всегда накануне прихода к ней милиции, так как жила без прописки. Времена были тяжелые, и люди боялись ее прописать. Тем она спасала от репрессий не только себя, но и приютивших ее хозяев.

Много раз Матрону хотели арестовать. Были арестованы и посажены в тюрьму (или сосланы) многие из ее ближних. Зинаида Жданова была осуждена как участница церковно-монархической группы.

Ксения Ивановна Сифарова рассказывала, что племянник Матроны Иван жил в Загорске. И вдруг она мысленно вызывает его к себе. Пришел он к своему начальнику и говорит: «Хочу у вас отпроситься, прямо не могу, надо мне к моей тете ехать». Он приехал, не зная, в чем дело. А Матрона ему говорит: «Давай, давай, перевези меня скорей в Загорск, к теще своей». Только они уехали, как пришла милиция. Много раз так было: только хотят ее арестовать, а она накануне уезжает.

Анна Филипповна Выборнова вспоминает такой случай. Однажды пришел милиционер забирать Матрону, а она ему и говорит: «Иди, иди скорей, у тебя несчастье в доме! А слепая от тебя никуда не денется, я сижу на постели, никуда не хожу.» Он послушался. Поехал домой, а у него жена от керогаза обгорела. Но он успел довести ее до больницы. Приходит он на следующий день на работу, а у него спрашивают: «Ну что, слепую забрал?» А он отвечает: «Слепую я забирать никогда не буду Если б слепая мне не сказала, я б жену потерял, а так я ее все-таки в больницу успел отвезти».

Живя в Москве, Матрона бывала в своей деревне — то вызовут ее по какому-то делу, то соскучится по дому, по матери.

Внешне жизнь ее текла однообразно: днем — прием людей, ночью — молитва. Подобно древним подвижникам, она никогда не укладывалась спать по-настоящему, а дремала, лежа на боку, на кулачке. Так проходили годы.

Как-то в 1939 или 1940-м году Матрона сказала: «Вот сейчас вы все ругаетесь, делите, а ведь война вот-вот начнется. Конечно, народу много погибнет, но наш русский народ победит».

В начале 1941 года двоюродная сестра 3. В. Ждановой Ольга Носкова спрашивала у матушки совета, идти ли ей в отпуск (давали путевку, а ей не хотелось ехать отдыхать зимой). Матушка сказала: «Нужно идти в отпуск сейчас, потом долго-долго не будет отпусков. Будет война. Победа будет за нами. Москву враг не тронет, она только немного погорит. Из Москвы уезжать не надо».

Когда началась война, матушка просила всех приходящих к ней приносить ивовые ветки. Она их ломала на палочки одинаковой длины, очищала от коры и молилась. Ее ближние вспоминали, что пальцы ее были в ранках. Матрона могла духовно присутствовать в различных местах, для ее духовного взора пространства не существовало. Она часто говорила, что бывает невидимо на фронтах, помогает нашим воинам. Она передала всем, что в Тулу немцы не войдут. Ее пророчество оправдалось.

В день Матронушка принимала до сорока человек. Люди приходили со своими бедами, душевной и телесной болью. Она никому не отказывала в помощи, кроме тех, кто приходил с лукавым намерением. Иные видели в матушке народную целительницу, которая в силах снять порчу или сглаз, но после общения с ней понимали, что перед ними Божий человек, и обращались к Церкви, к ее спасительным таинствам. Помощь ее людям была бескорыстной, она ни с кого ничего не брала.

Молитвы матушка читала всегда громко. Знавшие ее близко говорят о том, что молитвы эти были известные, читаемые в храме и дома: «Отче наш», «Да воскреснет Бог», девяностый псалом, «Господи Вседержителю, Боже сил и всякия плоти» (из утренних молитв). Она подчеркивала, что помогает не сама, а Бог по ее молитвам: «Что, Матронушка — Бог, что ли? Бог помогает!» — отвечает она Ксении Гавриловне Потаповой на просьбу помочь ей.

Исцеляя недужных, матушка требовала от них веры в Бога и исправления греховной жизни. Так, одну посетительницу она спрашивает, верует ли она, что Господь силен ее исцелить. Другой, заболевшей падучей болезнью, велит не пропускать ни одной воскресной службы, на каждой исповедоваться и причащаться Святых Христовых Тайн. Живущих в гражданском браке она благословляет обязательно венчаться в Церкви. Всем обязательно носить нательный крест.

С чем приходили к матушке люди? С обычными бедами: неизлечимая болезнь, пропажа, уход мужа из семьи, несчастная любовь, потеря работы, гонения со стороны начальства... С житейскими нуждами и вопросами. Выходить ли замуж? Менять ли место жительства или службы? Не меньше было болящих, одержимых разными недугами: кто-то внезапно занемог, кто-то ни с того, ни с сего начал лаять, у кого-то руки-ноги свело, кого-то преследуют галлюцинации. В народе таких людей называют «порчеными» колдунами, знахарями, чародеями. Это люди, которым, как говорят в народе, «сделали», которые подверглись особому демоническому воздействию.

Однажды четверо мужчин привели к Матроне старушку. Она махала руками, как ветряная мельница. Когда матушка отчитала ее, она ослабла и исцелилась.

Матрона Московская
Матрона Московская

Прасковья Сергеевна Аносова, часто посещавшая в психиатрической лечебнице своего брата, вспоминает: «Однажды, когда мы ехали к нему, с нами ехал мужчина с женой — дочь из больницы выписывать. Обратно мы опять ехали вместе. Вдруг эта девушка (ей было 18 лет) начала лаять. Я и говорю ее маме: «Жаль мне вас, мы мимо Царицыно едем, давай завезем дочку к Матронушке...» Отец этой девушки, генерал, сначала и слышать ничего не хотел, говорил, что все это выдумки. Но жена его настояла, и мы поехали к Матронушке... И вот стали девушку подводить к Матронушке, а она сделалась как кол, руки как палки, потом стала на Матронушку плевать, вырывалась. Матрона говорит: «Оставьте ее, теперь она уже ничего не сделает». Девушку отпустили. Она упала, стала биться и кружиться по полу, ее стало рвать кровью. А потом эта девушка уснула и проспала трое суток. За ней ухаживали. Когда она очнулась и увидела мать, то спросила: «Мама, где мы находимся?» Та ей отвечает: «Мы, дочка, находимся у прозорливого человека...» И все ей рассказала, что с ней было. И с этого времени девушка совершенно исцелилась».

3. В. Жданова рассказывает, что в 1946 году в их квартиру, где жила тогда Матрона, привели женщину, которая занимала высокое положение. У нее сошел с ума единственный сын, муж погиб на фронте, сама она, конечно, была безбожницей. Она ездила с больным сыном в Европу, но известные врачи помочь ему не смогли. «Я пришла к вам от отчаяния, — сказала она, — мне идти некуда». Матрона спросила: «Если Господь вылечит твоего сына, поверишь ли ты в Бога?» Женщина сказала: «Я не знаю, как это — верить». Тогда Матрона попросила воды и в присутствии несчастной матери стала громко читать над водой молитву. Подавая ей затем эту воду, блаженная сказала: «Поезжай сейчас в Кащенко (психиатрическая больница в Москве), договорись с санитарами, чтобы они его крепко держали, когда будут выводить. Он будет биться, а ты постарайся плеснуть этой водой ему в глаза и обязательно попади в рот».

Зинаида Владимировна вспоминает: «Через некоторое время мы с братом стали свидетелями, как эта женщина вновь приехала к Матроне. Она на коленях благодарила матушку, говоря, что теперь сын здоров. А дело было так. Она приехала в больницу и все сделала, как матушка велела. Там был зал, куда с одной стороны барьера вывели ее сына, а она подошла с другой стороны. Пузырек с водой был у нее в кармане. Сын бился и кричал: «Мама, выброси то, что у тебя лежит в кармане, не мучай меня!» Ее поразило: откуда он узнал? Она быстро плеснула водой ему в глаза, попала в рот, вдруг он успокоился, глаза стали ясными, и он сказал: «Как хорошо!» Вскоре его выписали».

Часто Матрона накладывала руки на голову и говорила: «Он, он, сейчас я тебе крылышки подрежу, повоюй, повоюй пока!» «Ты кто такой?» — спросит, а в человеке вдруг зажужжит. Матушка опять скажет: «Ты кто?» — и еще сильнее зажужжит, а потом она помолится и промолвит: «Ну, повоевал комар, теперь хватит!» И человек уходит исцеленный.

Помогала Матрона и тем, у кого не ладилась семейная жизнь. Однажды к ней пришла женщина и рассказала, что ее замуж выдали не по любви, и с мужем она плохо живет. Матрона ей отвечает: « А кто виноват? Виновата ты. Потому что у нас Господь глава, а Господь в мужском образе, и мужчине мы, женщины, должны подчиняться, ты должна венец сохранить до конца жизни своей. Виновата ты, что плохо с ним живешь...» Женщина эта послушала блаженную, и ее семейная жизнь наладилась.

«Матушка Матрона всю жизнь боролась за каждую приходящую к ней душу, — вспоминает Зинаида Жданова, — и одерживала победу. Она никогда не сетовала, не жаловалась на трудности своего подвига. Не могу себе простить, что ни разу не пожалела Матушку, хотя и видела, как ей было трудно, как она болела за каждого из нас. Свет тех дней согревает до сих пор. В доме перед образами теплились лампады, любовь матушки и ее тишина окутывали душу. В доме были святость, радость, покой, благодатное тепло. Шла война, a мы жили как на небе».

Какой запомнилась Матрона близким людям? С миниатюрными, словно детскими, короткими ручками и ножками. Сидящей, скрестив ножки, на кровати или сундуке. Пушистые волосы на прямой пробор. Крепко сомкнутые веки. Доброе светлое лицо. Ласковый голос.

Она утешала, успокаивала болящих, гладила их по голове, осеняла крестным знамением, иногда шутила, порой строго обличала и наставляла. Она не была строгой, была терпима к человеческим немощам, сострадательна, тепла, участлива, всегда радостна, никогда не жаловалась на свои болезни и страдания. Матушка не проповедовала, не учительствовала. Давала конкретный совет, как поступить в той или иной ситуации, молилась и благословляла.

Она вообще была немногословна, кратко отвечала приходящим на вопросы. Остались некоторые ее наставления общего характера.

Матушка учила не осуждать ближних. Она говорила: «Зачем осуждать других людей? Думай о себе почаще. Каждая овечка будет подвешена за свой хвостик. Что тебе до других хвостиков?» Матрона учила предавать себя в волю Божию. Жить с молитвой. Часто налагать на себя и окружающие предметы крестное знамение, ограждаясь тем самым от злой силы. Советовала чаще причащаться Святых Христовых Тайн. «Защищайтесь крестом, молитвою, святой водой, причащением частым... Перед иконами пусть горят лампады».

Учила также любить и прощать старых и немощных. «Если вам что-нибудь будут неприятное или обидное говорить старые, больные или кто из ума выжил, то не слушайте, а просто им помогите. Помогать больным нужно со всем усердием и прощать им надо, что бы они ни сказали и ни сделали».

Матронушка не позволяла придавать значения снам: «Не обращай на них внимания, сны бывают от лукавого — расстроить человека, опутать мыслями».

Матрона предостерегала не бегать по духовникам в поисках «старцев» или «прозорливцев». Бегая по разным отцам, говорила она, можно потерять духовную силу и правильное направление жизни.

Вот ее слова: «Мир лежит во зле и прелести, и прелесть — прельщение дущ — будет явная, остерегайся». «Если идете к старцу или священнику за советом, молитесь, чтобы Господь умудрил его дать правильный совет». Учила не интересоваться священниками и их жизнью. Желающим христианского совершенства советовала не выделяться внешне среди людей (черной одеждой и т. д.). Она учила терпению скорбей. 3. В. Ждановой она говорила: «Ходи в храм и ни на кого не смотри, молись с закрытыми глазами или смотри на какой-нибудь образ, икону». Подобное наставление есть также у преподобного Серафима Саровского и других святых отцов. Вообще в наставлениях Матроны не было ничего, что шло бы вразрез со святоотеческим учением.

Матушка говорила, что краситься, то есть употреблять декоративную косметику — большой грех: человек портит и искажает образ естества человеческого, дополняет то, чего не дал Господь, создает поддельную красоту, это ведет к развращению.

Про девушек, которые уверовали в Бога, Матрона говорила: «Вам, девицам, Бог все простит, если будете преданы Богу. Кто себя обрекает не выходить замуж, та должна держаться до конца. Господь за это венец даст».

Матронушка говорила: «Враг подступает — надо обязательно молиться. Внезапная смерть бывает, если жить без молитвы. Враг у нас на левом плече сидит, а на правом — ангел, и у каждого своя книга: в одну записываются наши грехи, в другую — добрые дела. Чаще креститесь! Крест — такой же замок, как на двери». Она наставляла не забывать крестить еду. «Силою Честнаго и Животворящаго Креста спасайтесь и защищайтесь!»

О колдунах матушка говорила: «Для того, кто вошел добровольно в союз с силой зла, занялся чародейством, выхода нет. Нельзя обращаться к бабкам, они одно вылечат, а душе повредят».

Матушка часто говорила близким, что сражается с колдунами, со злой силой, невидимо воюет с ними. Однажды пришел к ней благообразный старик, с бородой, степенный, пал перед ней на колени весь в слезах и говорит: «У меня умирает единственный сын». А матушка наклонилась к нему и тихо спросила: «А ты как ему сделал? На смерть или нет?» Он ответил: «На смерть». А матушка говорит: «Иди, иди от меня, незачем тебе ко мне приходить». После его ухода она сказала: «Колдуны Бога знают! Если бы вы так молились, как они, когда вымаливают у Бога прощение за свое зло!»

Матушка почитала покойного священника Валентина Амфитеатрова. Говорила, что он велик перед Богом и что на могилке своей он помогает страждущим, некоторых из своих посетителей посылала за песочком с его могилы.

Массовое отпадение людей от Церкви, воинствующее богоборчество, нарастание отчуждения и злобы между людьми, отвержение миллионами традиционной веры и греховная жизнь без покаяния привели многих к тяжким духовным последствиям. Матрона это хорошо понимала и чувствовала.

В дни демонстрации матушка просила всех не выходить на улицу, закрывать окна, форточки, двери — полчища демонов занимают все пространство, весь воздух и охватывают всех людей. (Может быть, блаженная Матрона, часто говорившая иносказательно, хотела напомнить о необходимости держать закрытыми от духов злобы «окна души» — так святые отцы называют человеческие чувства.)

3. В. Жданова спросила матушку: «Как же Господь допустил столько храмов закрыть и разрушить?» (Она имела в виду годы после революции.) А матушка отвечала: «На это воля Божия, сокращено количество храмов потому, что верующих будет мало и служить будет некому». «Почему же никто не борется?» Она: «Народ под гипнозом, сам не свой, страшная сила вступила в действие... Эта сила существует в воздухе, проникает везде. Раньше болота и дремучие леса были местом обитания этой силы, потому что люди ходили в храмы, носили крест и дома были защищены образами, лампадами и освящением. Бесы пролетали мимо таких домов, а теперь бесами заселяются и люди по их неверию и отвержению от Бога».

Желая приоткрыть завесу над ее духовной жизнью, некоторые любопытные посетители старались подсмотреть, что Матрона делает по ночам. Одна девушка видела, что она всю ночь молилась и клала поклоны...

Живя у Ждановых в Староконюшенном переулке, Матронушка исповедовалась и причащалась у священника Димитрия из храма на Красной Пресне. Непрестанная молитва помогала блаженной Матроне нести крест служения людям, что было настоящим подвигом и мученичеством, высшим проявлением любви. Отчитывая бесноватых, молясь за каждого, разделяя людские скорби, матушка так уставала, что к концу дня не могла даже говорить с близкими и только тихо стонала, лежа на кулачке. Внутренняя, духовная жизнь блаженной все же осталась тайной даже для близких к ней людей, останется тайной и для остальных.

Не зная духовной жизни матушки, тем не менее люди не сомневались в ее святости, в том, что она была настоящей подвижницей. Подвиг Матроны заключался в великом терпении, идущем от чистоты сердца и горячей любви к Богу. Именно о таком терпении, которое будет спасать христиан в последние времена, пророчествовали святые отцы Церкви. Как настоящая подвижница, блаженная учила не словами, а всей своей жизнью. Слепая телесно, она учила и продолжает учить истинному духовному зрению. Не имевшая возможности ходить, она учила и учит идти по трудному пути спасения.

В своих воспоминаниях Зинаида Владимировна Жданова пишет: «Кто такая была Матронушка? Матушка была воплощенный ангел-воитель, будто меч огненный был в ее руках для борьбы со злой силой. Она лечила молитвой, водой... Она была маленькая, как ребенок, все время полулежала на боку, на кулачке. Так и спала, по-настоящему никогда не ложилась. Когда принимала людей, садилась, скрестив ножки, две ручки вытянуты прямо над головой пришедшего в воздухе, наложит пальчики на голову стоящего перед ней на коленях человека, перекрестит, скажет главное, что надобно его душе, помолится.

Она жила, не имея своего угла, имущества, запасов. Кто пригласит, у того она и жила. Жила на приношения, которыми сама не могла распоряжаться. Была в послушании у злой Пелагеи, которая всем распоряжалась и раздавала все, что приносили матушке, своим родственникам. Без ее ведома матушка не могла ни пить, ни есть...

Матушка, казалось, знала все события наперед. Каждый день прожитой ею жизни — поток скорбей и печалей приходящих людей. Помощь больным, утешение и исцеление их. Исцелений по ее молитвам было много. Возьмет двумя руками голову плачущего, пожалеет, согреет святостью своей, и человек уходит окрыленный. А она, обессиленная, только вздыхает и молится ночи напролет. У нее на лбу была ямка от пальчиков, от частого крестного знамения. Крестилась она медленно, усердно, пальчики искали ямку...»

Во время войны много было случаев, когда она отвечала приходившим на их вопросы — жив или нет. Кому-то скажет — жив, ждите. Кому-то — отпевать и поминать.

Можно предполагать, что к Матроне приезжали и те, кто искал духовного совета и руководства. О матушке знали многие московские священники, монахи Троице-Сергиевой лавры. По неведомым судьбам Божиим не оказалось рядом с матушкой внимательного наблюдателя и ученика, способного приоткрыть завесу над ее духовным деланием и написать об этом в назидание потомкам.

Часто ездили к ней земляки из ее родных мест, тогда из всех окрестных деревень ей писали записочки, а она отвечала на них. Приезжали к ней и за двести, и за триста километров, а она знала имя человека. Бывали и москвичи, и приезжие из других городов, прослышавшие о прозорливой матушке. Люди разного возраста: и молодые, и старые, и люди средних лет. Кого-то она принимала, а кого-то нет. С некоторыми говорила притчами, с другими — простым языком.

Зинаида как-то пожаловалась матушке: «Матушка, нервы...» А она: «Какие нервы, вот ведь на войне и в тюрьме нет нервов... Надо владеть собой, терпеть».

Матушка наставляла, что лечиться нужно обязательно. Тело — домик,. Богом данный, его нужно ремонтировать. Бог создал мир, травы лечебные, и пренебрегать этим нельзя.

Своим близким матушка сочувствовала: «Как мне вас жаль, доживете до последних времен. Жизнь будет хуже и хуже. Тяжкая. Придет время, когда перед вами положат крест и хлеб, и скажут — выбирайте!» «Мы выберем крест, — отвечали они, — а как же тогда можно жить будет?» «А мы помолимся, возьмем земельки, скатаем шарики, помолимся Богу, съедим и сыты будем!»

В другой раз она говорила, подбадривая в тяжелой ситуации, что не надо ничего бояться, как бы ни было страшно. «Возят дитя в саночках, и нет никакой заботы! Господь сам все управит!»

Матронушка часто повторяла: «Если народ теряет веру в Бога, то его постигают бедствия, а если не кается, то гибнет и исчезает с лица земли. Сколько народов исчезло, а Россия существовала и будет существовать. Молитесь, просите, кайтесь! Господь вас не оставит и сохранит землю нашу!»

Последний земной приют Матронушка нашла на подмосковной станции Сходня (улица Курганная, дом 23), где поселилась у дальней родственницы, покинув комнату в Староконюшенном переулке. И сюда тоже потоком шли посетители и несли свои скорби. Лишь перед самой кончиной матушка, уже совсем слабая, ограничила прием. Но люди все равно шли, и некоторым она не могла отказать в помощи. Говорят, что о времени кончины ей было открыто Господом за три дня, и она сделала все необходимые распоряжения. Матушка просила, чтобы ее отпели в церкви Ризоположения. (В это время служил там любимый прихожанами священник Николай Голубцов. Он знал и почитал блаженную Матрону.) Она не велела приносить на похороны венки и пластмассовые цветы.

До последних дней жизни она исповедовалась и причащалась у приходивших к ней священников. По своему смирению она, как и обыкновенные грешные люди, боялась смерти и не скрывала от близких своего страха. Перед смертью пришел ее исповедовать священник, отец Димитрий, она очень волновалась, правильно ли сложила ручки. Батюшка спрашивает: «Да неужели и вы боитесь смерти?» «Боюсь».

2 мая 1952 года она почила. 3 мая в Троице-Сергиевой лавре на панихиду была подана записка о упокоении новопреставленной блаженной Матроны. Среди множества других она привлекла внимание служащего иеромонаха. «Кто подал записку? — взволнованно спросил он.— Что, она умерла?» (Многие насельники Лавры хорошо знали и почитали Матрону.) Старушка с дочерью, приехавшие из Москвы, подтвердили: накануне матушка скончалась, и нынче вечером гроб с телом будет поставлен в московской церкви Ризоположения на Донской улице. Так лаврские монахи узнали о кончине Матроны и смогли приехать на ее погребение. После отпевания, которое совершил отец Николай Голубцов, все присутствующие подходили и прикладывались к ее рукам.

4 мая в Неделю жен-мироносиц при большом стечении народа состоялось погребение блаженной Матроны. По ее желанию она была погребена на Даниловском кладбище, чтобы «слышать службу» (там находился один из немногих действующих московских храмов). Отпевание и погребение блаженной были началом ее прославления в народе как угодницы Божией.

Блаженная предсказывала: «После моей смерти на могилку мою мало будет ходить людей, только близкие, а когда и они умрут, запустеет моя могилка, разве изредка кто придет... Но через много лет люди узнают про меня и пойдут толпами за помощью в своих горестях и с просьбами помолиться за них ко Господу Богу, и я всем буду помогать и всех услышу».

Еще перед смертью она сказала: «Все, все приходите ко мне и рассказывайте, как живой, о своих скорбях, я буду вас видеть, и слышать, и помогать вам». А еще матушка говорила, что все, кто доверит себя и жизнь свою ее ходатайству ко Господу, спасутся. «Всех, кто обращается ко мне за помощью, я буду встречать при их смерти, каждого».

Более чем через тридцать лет после кончины матушки, ее могилка на Даниловском кладбище сделалась одним из святых мест православной Москвы, куда приезжали люди со всех концов России и из-за рубежа со своими бедами и болезнями.

Блаженная Матрона была православным человеком в глубоком, традиционном значении этого слова. Сострадание к людям, идущее из полноты любящего сердца, молитва, крестное знамение, верность святым уставам Православной Церкви — вот что было средоточием ее напряженной духовной жизни. Природа ее подвига своими корнями уходит в многовековые традиции народного благочестия. Поэтому и помощь, которую люди получают, молитвенно обращаясь к праведнице, приносит духовные плоды: люди утверждаются в православной вере, воцерковляются внешне и внутренне, приобщаются к повседневной молитвенной жизни.

Матрону знают десятки тысяч православных людей. Матронушка — так ласково называют ее многие. Она — так же, как при земной своей жизни, помогает людям. Это чувствуют все те, кто с верою и любовью просит ее о заступничестве и ходатайстве перед Господом, к Которому блаженная старица имеет великое дерзновение.


1.


2.


3.

Святитель Иннокентий, митрополит Московский

Дни памяти: Март 31, Июнь 10 (Сибир.), Сентябрь 23, Октябрь 5 (Моск. Свт.)

Иннокентий, митрополит Московский и Коломенский, просветитель Сибири и Америки

Святитель Иннокентий, митрополит Московский (в миру Иван Евсеевич Попов-Вениаминов), родился 26 августа 1797 г. в селе Ангинском Иркутской епархии в семье пономаря. Мальчик рано усвоил грамоту и с 7 лет уже читал Апостол в церкви. В 1806 г. его отдали в Иркутскую семинарию. Здесь, как лучшему воспитаннику, юноше дали фамилию Вениаминов, в честь почившего Иркутского архиепископа Вениамина (+ 8 июля 1814 г.). 13 мая 1817 г. он был рукоположен в диакона к Благовещенской церкви Иркутска, а 18 мая 1821 г. - во священника.

С 1823 г. началось миссионерское служение будущего Апостола Америки и Сибири. 45 лет отдал Святитель Иннокентий делу просвещения народов Камчатки, Алеутских островов, Северной Америки, Якутии, Хабаровского края, совершая свой апостольский подвиг в суровых условиях, с большими опасностями для жизни. Святитель Иннокентий крестил десятки тысяч людей, строил храмы, при которых основывал школы и сам обучал в них основам христианской жизни. Много помогало ему в трудах знание различных ремесел и искусств.

Святитель Иннокентий был замечательным проповедником. Совершая литургии, молебны и всенощные бдения, он неизменно наставлял паству. Во время многочисленных поездок святитель Иннокентий изучал язык, быт и нравы народов, среди которых проповедовал. Его труды по географии, этнографии и языкознанию получили мировую известность. Он составил алфавит и грамматику алеутско-лисьевского языка и перевел на него Катехизис, Евангелие и многие молитвы. Одно из лучших его произведений "Указание пути в Царство Небесное" (1833 г.) переведено на разные языки малых народов Сибири и выдержало более 40 изданий. Благодаря трудам святителя Иннокентия в 1859 г. впервые услышали Слово Божие и богослужение на своем родном языке якуты.

29 ноября 1840 г. митрополит Московский Филарет совершил пострижение отца Иоанна в монашество с именем Иннокентий, в честь святителя Иннокентия Иркутского. 15 декабря архимандрит Иннокентий был хиротонисан во епископа Камчатского, Курильского и Алеутского. 21 апреля 1850 г. епископ Иннокентий был возведен в сан архиепископа.

Промыслом Божиим 5 января 1868 г. святитель Иннокентий стал преемником митрополита Филарета на кафедре Московских первоиерархов. Через Святейший Синод митрополит Иннокентий закрепил вековой миссионерский опыт Русской Церкви (еще в 1839 г. он предложил проект улучшения организации миссионерского служения). Попечением митрополита Иннокентия было создано Миссионерское общество, Московский Покровский монастырь преобразован в миссионерский, в 1870 г. учреждена Японская Православная Духовная Миссия во главе с архимандритом Николаем Касаткиным (впоследствии святитель Николай Японский, память 3/16 февраля), которому святитель Иннокентий передал многое из своего духовного опыта. Весьма плодотворно было и управление святителем Иннокентием Московской епархией. Его стараниями построена церковь Покрова Пресвятой Богородицы в Московской духовной академии.

Святитель Иннокентий преставился ко Господу 31 марта 1879 г., в Великую субботу, и погребен в Свято-Духовском храме Троице-Сергиевой Лавры. 6 октября 1977 г. Русской Православной Церковью святитель Иннокентий прославлен в лике святых. Память его установлено совершать дважды в год: 31 марта/13 апреля - в день его блаженной кончины, и 23 сентября/6 октября - в день прославления.




1.


2.


3.

Ярослав Мудрый
Перевод
Ярослав МудрыйЯросла́в Му́дрый
(около 978 — 1054), великий князь киевский (1019). Сын Владимира I. Победил Святополка I и изгнал его из Киева. Боролся с братом Мстиславом, разделил с ним государство (1026), в 1036 вновь объединил его. Рядом побед над печенегами и поляками обезопасил южные и западные границы Руси. Установил династические связи со многими странами Европы. При нём составлена Русская правда. Ярослав Мудрый.



* * *
ЯРОСЛАВ Мудрый
ЯРОСЛА́В Владимирович Мудрый (крестное имя Георгий, Юрий) (около 980 — 20 февраля 1054), киевский великий князь (с 1019), сын Владимира Святославича (см. ВЛАДИМИР Святославич) и полоцкой княжны Рогнеды (см. РОГНЕДА). Ярослав был женат на дочери шведского конунга Олава — Ингигерде. В древнерусских источниках упоминаются два имени жены Ярослава — Ирина и Анна. Вероятно, имя Ирины Ингигерда приняла при крещении, а имя Анны при пострижении в монахини перед смертью. Именно под именем Анны Русская православная церковь (см. РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ) канонизировала Ингигерду как первую княгиню, принявшую постриг перед смертью.
Первый период жизни Ярослава Мудрого связан с борьбой за киевский престол. Как только он повзрослел отец посадил его княжить в Ростов, а около 1013 года после смерти Вышеслава (старшего сына Владимира Святославича) Ярослав становится новгородским князем. В 1014 году он отказался платить дань Киеву, чем вызвал гнев отца. Владимир приказал готовится к походу на Новгород, но 15 июля 1015 года скончался.
По данным «Повести временных лет» киевский престол захватил туровский князь Святополк Окаянный, сводный брат Ярослава Владимировича. Желая устранить возможных соперников, Святополк убил братьев, ростовского князя Бориса, муромского князя Глеба, древлянского князя Святослава. Пытался он убить и Ярослава, но того вовремя предупредила сестра Предслава. Заручившись поддержкой новгородцев, Ярослав в декабре 1015 года в битве под Любечем одержал победу над Святополком и занял Киев.
Святополк не смирился с поражением, и в 1018 году вместе с тестем, польским королем Болеславом Храбрым, вторгся в пределы Руси. Удача сопутствовала Святополку, он сумел нанести поражение Ярославу в сражении при Буге и отбить Киев. Ярослав бежал в Новгород, откуда намеревался уехать в Скандинавию. Но новгородцы порубили княжеские ладьи и вынудили Ярослава продолжить борьбу. В битве на Альте в 1018 году Святополк потерпел сокрушительное поражение, и Ярослав вновь занял киевский стол.
После победы над Святополком Ярослав начал борьбу с другим братом тмутараканским князем Мстиславом. В сражении под Лиственом в 1024 года победа была на стороне Мстислава, но он не стал претендовать на киевский престол. Ярослав скрылся в Новгороде, направив в Киев своих посадников. В 1025 году по заключенному у Городца мирному договору Ярослав получал в управление земли на запад от Днепра, с центром в Киеве, а Мстислав — на восток от Днепра, с центром в Чернигове. Лишь после смерти Мстислава (1035) Ярослав становится «самовластцем» на Руси.
После Лиственской битвы образ жизни Ярослава резко меняется. Возможно причиной отказа от привычной для князя военной деятельности стала тяжелая травма, полученная им во время борьбы с братьями: обследование останков Ярослава показало, что у него была перерублена нога, в конце жизни он вряд ли мог передвигаться без посторонней помощи. Во всяком случае с 1025 года основная деятельность князя связана с просветительством и христианизацией Руси. В 1036—1037 годах в Киеве по его приказу были построены крепостные укрепления («город Ярослава»), Золотые ворота с надвратной Благовещенской церковью, Софийский собор, основаны монастыри святых Георгия и Ирины. Прообразами этих построек были сооружения Константинополя и Иерусалима; они призваны были символизировать перемещение в Киев центра православного мира. Завершение строительства совпало с созданием «Слова о законе и благодати», которое было произнесено 25 марта 1038 года. Тогда же была написана первая русская летопись — Древнейший свод. В «Повести временных лет» содержится похвальный отзыв о просветительской деятельности Ярослава. По свидетельству летописи, князь заботился о переводе на русский язык греческих книг, которые составили основу библиотеки Софийского собора. Ярославу приписывается также составление первого свода «Русской Правды».
При Ярославе Мудром завершился процесс объединения под властью киевского князя всех восточнославянских земель. В 1030—1040-х годах княжеские дружины предпринял походы на Польшу, Литву, племена емь. В 1036 году русские разгромили печенегов.
Во внешней политики Ярослав добился укрепления авторитета Древнерусского государства. По его инициативе новгородский князь Владимир Ярославич в 1043 году предпринял поход Руси на Византию, который впрочем завершился неудачей. Около 1050 года киевским митрополитом впервые стал русский уроженец Иларион, отстаивавший независимость своей епархии от Константинополя. Многие дети Ярослава были связаны семейными узами с представителями правящих династий Центральной и Западной Европы.
Летописные данные о смерти Ярослава противоречивы; считается, что он скончался 20 февраля 1054, но эта дата оспаривается многими историками. Перед смертью Ярослав завещал киевский престол старшему из оставшихся в живых сыновей, новгородскому князю Изяславу, наказал сыновьям жить в мире. Прозвище «Мудрый» закрепилось за Ярославом в российской историографии во второй половине 19 века.




1.


2.


3.

Мученик Трифон Апамейский

Святой мученик Трифон родился в одной из областей Малой Азии - Фригии, неподалеку от города Апамеи в селении Кампсада. С юных лет Господь даровал ему силу изгнания бесов и исцеления различных болезней. Однажды жители его родного села были спасены им от голода: святой Трифон силой своей молитвы заставил уйти вредных насекомых, истреблявших хлебные злаки и опустошавших поля. Особенно прославился святой Трифон изгнанием беса из дочери римского императора Гордиана (238 - 244). Помогая всем страждущим, он требовал только одной платы - веры в Иисуса Христа, благодатью Которого он исцелял их.

Мученик Трифон Апамейский. Греческая икона



Мученик Трифон. Икона греческого письма

Когда на царский престол вступил император Декий (249 - 251), жестокий гонитель христиан, епарху Акилину было донесено, что святой Трифон смело проповедует веру во Христа и многих приводит ко Крещению. Святой был схвачен и приведен на допрос, во время которого он безбоязненно исповедал свою веру. Его подвергли жестоким истязаниям: били палками, терзали тело железными крючьями, обжигали раны огнем, водили по городу, вбив в ноги железные гвозди. Все пытки святой Трифон мужественно претерпевал, не издавая ни единого стона. Наконец, он был осужден на усечение мечом. Перед казнью святой мученик молился, благодаря Бога, подкрепившего его в страданиях, и испросил у Господа особую благодать тем, кто будет призывать его имя на помощь. Прежде, чем воины занесли меч над головой святого мученика, он предал душу свою в руки Божий. Это событие произошло в городе Никее в 250 году. Святое тело мученика христиане обвили чистыми пеленами и хотели предать погребению в городе Никее, в которой он пострадал, но святой Трифон, в видении, повелел перенести его тело на свою родину, в селение Кампсаду. Это и было исполнено.

Мученик Трифон. Фреска, конец VII века. Ватопед, Афон



Мученик Трифон. Фреска, конец VII века. Ватопед, Афон

Впоследствии мощи святого Трифона были перенесены в Константинополь, а затем в Рим. Большим почитанием пользуется святой мученик в Русской Православной Церкви.

Существует предание, что при царе Иоанне Грозном во время царской охоты улетел любимый царем кречет. Царь приказал сокольнику Трифону Патрикееву найти улетевшую птицу. Сокольник Трифон объехал окрестные леса, но безуспешно. На третий день, утомленный долгими поисками, он остановился под Москвой, в месте, ныне называемом Марьина роща, и в изнеможении прилег отдохнуть, усердно помолившись перед этим своему святому покровителю - мученику Трифону, прося его о помощи.

Мученик Трифон Апамейский. Русская икона

Мученик Трифон. Икона русского письма (по ниже описанному сюжету)

Во сне он увидел юношу на белом коне, державшего на руке царского кречета, и этот юноша произнес: "Возьми пропавшую птицу, поезжай с Богом к царю и ни о чем не печалься". Проснувшись, сокольник действительно увидел неподалеку на сосне кречета. Он тут же отвез его к царю и рассказал о чудесной помощи, полученной им от святого мученика Трифона. Через некоторое время на том месте, где было явление святого, сокольник Трифон Патрикеев построил часовню, а затем и церковь во имя святого мученика Трифона.

Православие.Ru

***

Молитва мученику Трифону Апамейскому:

Молитва мученику Трифону Апамейскому. С юных лет Господь даровал ему силу изгнания бесов и исцеления различных болезней. Однажды жители его родного села были спасены им от голода: святой Трифон силой своей молитвы заставил уйти вредных насекомых, истреблявших хлебные злаки и опустошавших поля. Мученику Трифону молятся об избавлении от одержимости, страхов, о сохранении посевов от вредителей


1.


2.


3.

Святая великомученица Анастасия Узорешительница

День памяти: Декабрь 22

Святая великомученица Анастасия Узорешительница (+ ок. 304) пострадала во время правления римского императора Диоклитиана (284-305). Родилась в Риме, в семье сенатора Претекстата. Отец был язычник, мать Фавста — тайная христианка, которая поручила воспитание маленькой девочки известному своей ученостью святому Хрисогону (+ ок. 304 г.; память 22 декабря). Хрисогон учил Анастасию Священному Писанию и исполнению закона Божия. По окончании учения об Анастасии говорили как о мудрой и прекрасной деве. После смерти матери, не считаясь с желанием дочери, отец выдал ее замуж за язычника Помплия. Чтобы не нарушить обет девства и избежать супружеского ложа, Анастасия постоянно ссылалась на неизлечимую болезнь и сохраняла чистоту.

В темницах Рима в то время находилось много заключенных христиан. В нищенской одежде святая тайно посещала узников, — умывала и кормила больных, неспособных двигаться, перевязывала раны, утешала всех, кто нуждался в этом. Ее учитель и наставник два года томился в заключении. Встречаясь с ним, она назидалась его долготерпением и преданностью Спасителю. Муж святой Анастасии, Помплий, узнав об этом, жестоко избил ее, поместил в отдельной комнате и у дверей поставил стражу. Святая скорбела, что лишилась возможности помогать христианам. После смерти отца Анастасии Помплий, чтобы завладеть богатым наследством, постоянно истязал жену. Святая писала своему учителю: «Муж мой... томит меня как противницу его языческой веры в столь тяжком заключении, что мне ничего не остается, как только, предав дух Господу, упасть мертвою». В ответном письме святой Хрисогон утешал мученицу: «Свету всегда предшествует тьма, и после болезни часто возвращается здоровье, и после смерти обещана нам жизнь». И предсказал скорую смерть ее мужа. Через некоторое время Помплия назначили послом к персидскому царю. По дороге в Персию он утонул во время внезапно начавшейся бури.

Теперь святая вновь могла посещать томившихся в темницах христиан, полученное наследство она употребляла на одежду, пищу и лекарства для больных. Святого Хрисогона отправили в Аквилею (город в верхней Италии) на суд к императору Диоклитиану, — Анастасия последовала за своим учителем. Тело святого Хрисогона после его мученической кончины, по Божественному откровению, было сокрыто пресвитером Зоилом. Через 30 дней после смерти святой Хрисогон явился Зоилу и предсказал о близкой кончине трех юных христианок, живших недалеко, — Агапии, Хионии и Ирины (( 304; память 16 апреля). И повелел послать к ним святую Анастасию. Такое видение было и святой Анастасии. Она пошла к пресвитеру, помолилась у мощей святого Хрисогона, затем в духовной беседе укрепила мужество трех дев перед предстоящими им пытками. После кончины мучениц, она сама похоронила их тела.

Святая Анастасия стала странствовать, чтобы везде, где только можно, служить христианам, заключенным в темницах. Так она получила дар врачевания. Трудами и словами утешения святая Анастасия облегчала заключение многих людей, попечением о телах и душах страждущих разрешала их от уз отчаяния, страха и беспомощности, поэтому и названа Узорешительницей. В Македонии святая познакомилась с молодой вдовой-христианкой Феодотией, которая помогала ей в благочестивых трудах.

Стало известно, что Анастасия — христианка, ее взяли под стражу и отвели к императору Диоклитиану. Расспросив Анастасию, Диоклитиан узнал, что она все свои средства истратила на помощь нуждающимся, а золотые, серебряные и медные статуэтки перелила на деньги и кормила многих голодных, одевала нагих, помогала немощным. Император приказал отвести святую к верховному жрецу Ульпиану, чтобы тот склонил ее к жертве языческим богам или предал жестокой казни. Жрец предложил святой Анастасии сделать выбор между богатыми дарами и орудиями пытки, положенными с двух сторон около нее. Святая, не колеблясь, указала на орудия пытки: «Окруженная этими предметами, я стану прекраснее и угоднее вожделенному Жениху моему — Христу...» Прежде, чем подвергнуть святую Анастасию пыткам, Ульпиан решил осквернить ее. Но, как только прикоснулся к ней, ослеп, страшная боль сжала ему голову, и через некоторое время он скончался. Святая Анастасия оказалась на свободе и вместе с Феодотией продолжала служить узникам. Вскоре святая Феодотия и три ее сына были преданы мученической смерти анфипатом (начальником области) Никитием в их родном городе Никее (( ок. 304; память 29 июля и 22 декабря). Святую Анастасию вторично заключили в темницу и 60 дней истязали голодом. Каждую ночь мученице являлась святая Феодотия, одобряла и укрепляла в терпении. Видя, что голод не причинил святой вреда, игемон Иллирии приказал утопить ее вместе с осужденными преступниками, среди которых был и гонимый за веру христиан Евтихиан (( ок. 304; память 22 декабря). Воины посадили узников на корабль и вышли в открытое море. Далеко от берега они пересели в лодку, а в корабле сделали несколько пробоин, чтобы он затонул. Судно стало погружаться в воду, но узники увидели мученицу Феодотию, управлявшую парусами и направлявшую корабль к берегу. 120 человек, пораженные чудом, уверовали во Христа — святые Анастасия и Евтихиан крестили их. Узнав о случившемся, игемон приказал казнить всех новокрещеных. Святую Анастасию растянули над костром между четырьмя столбами. Так окончила свой мученический подвиг святая Анастасия Узорешительница.

Тело святой осталось невредимым, — похоронила его благочестивая христианка Аполлинария. По окончании гонений она построила над гробом святой великомученицы Анастасии церковь.


1.


2.


3.

Ксения Блаженная (Ксения Петербуржская, Ксения Петербургская)


вт., 02/12/2008 - 11:27
У Петербурга есть странное свойство – город старается подкинуть писателям истории и мифы, окрашенные исключительно в темные тона. Свадьба шутов-уродов в ледяном доме на Неве, старуха-графиня с тремя волшебными картами, пирушка в доме гробовщика, мертвец, сдергивающий шинели с генералов, российский офицер, высеченный немцем-жестянщиком, призрак убиенного императора в Михайловском замке, мрачные городские пейзажи Блока, Северянина, Ахматовой. Брр... Однако рядом с этими жутковатыми сюжетами до сих пор живет легенда светлая жизнеутверждающая, легенда о духовном подвиге во имя любви.

Ксения Блаженная: во имя любви
Начинается эта история в первой половине 18-ого века в царствование Елизаветы Петровны. Окраины Петербурга тогда существовали лишь на плане, утвержденном Петром Алексеевичем. А государь за многими делами не утруждался выдумыванием названий, а лишь нумеровал. Так что нынешняя Лахтинская улица тогда называлась 11-ой линией и была свободна и пуста. Здесь на аккуратно нарезанных начальством участках селились и строились военнослужащие 11-ой роты Капорского полка, тогда даже военнослужащим срочной службы разрешалось иметь семью и дом.



Историки, между прочим, до сих пор спорят – может быть где то тут между 15-ым и 17-ым домом, а может быть на углу Лахтинской улицы и Большого проспекта стоял на небольшом казенном участке дом полковника Андрея Федоровича Петрова, который, между прочим, служил и певчим в придворном хоре. Пусть вас это не смущает – певчий во времена веселой царицы Елисавет делали еще и не такие карьеры, достаточно вспомнить графа Разумовского, который вообще из свинопаса через певчие попал в высший свет.

Жил полковник с молодой женой Ксенией в ладу, в любви и согласии, да так они хорошо жили, что соседи им завидовали. Только счастье длилось недолго. Через три года Андрей Федорович внезапно умер, да так внезапно, что не успел даже принять последнего покаяния и получить последнее прощение. Слухи ходили, что толи он сгорел в одну минуту от вина, что при царском дворе бывало не редко, особенно среди артистов, толи сделал еще что-то более худшее над собой.

Смерть любимого мужа настолько потрясла 26-летнию вдову, что родные, близкие, соседи стали опасаться за ее рассудок. Да и было с чего - Ксения раздала нищим все свое
имущество, а дом подарила знакомой унтер-офицерской вдове Прасковье Антоновой, с тем, что та будет бесплатно пускать ночевать бедных и бездомных. Родственникам, вероятно, стало жалко наследство и они подали соответствующее прошение по начальству, хлопоча о признании Ксении безумной и недееспособной. Но начальство, поговорив с Ксенией, нашло ее в совершенно здравом уме и полном праве распоряжаться своим имуществом. А Ксения надела мундир покойного мужа и перестала отзываться на собственное имя, говорила всем, что это, мол, Ксенюшка умерла и похоронена, а он - Андрей Федорович жив и еще долго жить будет. Так начались ее долгие на сорок пять лет странствия по улицам града Петрова.

В своих ежедневных скитаниях по Петербуржской стороне Ксения Блаженная частенько наведывалась к храму святого апостола Матфея, он же Покровская церковь. Это был и ее приход, но ее нещадно гнали с паперти, ряженную в офицерский мундир. Еще действовали указы Петра Первого и последующих правителей и правительниц о недопущении нищих в публичные места, сюда же могли наведаться иностранные представители и сумасшедшие в лохмотьях роняли имидж великой державы. Однако через 45 лет ее же в этом храме и отпоют с величайшим почтением.

В народе к юродивым, блаженным, убогим, к нищим бродяжкам отношение было, мягко говоря, неоднозначное. Могли пожалеть, подать милостыньку, пустить в непогоду переночевать под крышей, а могли и обругать, бросить комком грязи или камнем. Чтобы изгою общества добиться хоть какого-нибудь внимания ему нужно сначала стать привычным, узнаваемым, своего рода местной достопримечательностью, лучше всего начать творить чудеса. И ее уже узнавали. «Андрей Петров» - шутливо окликали ее на улице. «Ась» - оборачивалась Ксения. Странная почти анекдотическая нищенка становилась все более популярной личностью. От прочих нищих она отличалась, прежде всего тем, что для себя никогда ничего не просила. Когда окончательно износился и рассыпался полковничий мундир, Ксения Блаженная изредка принимала поношенную юбку или кофту, но обязательно зеленого или красного цвета, потому что мундир, тот полковничий мужнин, был зеленым с красными отворотами и обшлагами.





Из денег Ксения Петербуржская принимала только медные копеечки с изображением Георгия Победоносца – "царя на коне", и то не у всех принимала. На иного посмотрит и скажет – «я у тебя копеечку не возьму, ты людей обижаешь». А те, которые копейки брала, тут же раздавала нищим. Но стали замечать простые петербуржские обыватели, что каждая встреча с блаженной это к добру. И старьевщики, торговцы, сбитеньщики старались хоть несколько шагов пройти с ней рядом. Наперебой приглашали ее лавочники – «Андрей Федорович, зайди, угостись, не погнушайся». А примета была верная, возьмет Ксения с прилавка сухарик, орешек, баранку – весь день будет торговля на редкость удачной. Впрочем, это как раз неудивительно, лавка, отмеченная Ксенией Петербуржской, сразу становилась знаменитой, но ведь и извозчики зазывали – «Андрей Петров, прокатись со мной хоть немножко». Проедет Ксения хоть несколько шагов, хороший заработок извозчику обеспечен.

Матери несли сынишек Блаженной Ксении, считалось, приласкает нищенка ребенка, будет здоров и счастлив. Зайдет в семейный дом, мир и благополучие для всей семьи оставит.



Наконец, заинтересовалась необычной бродяжкой и полиция, не поленились, проследили. Тогда последние деревянные домишки Петербуржской, ныне Петроградской стороны заканчивались в районе Чкаловского проспекта, а дальше до самого залива был заболоченный лес. Вот туда то ночами и уходила Блаженная Ксения и молилась в одиночестве, стороживший неподалеку сыщик утром вернулся в участок еле живой, замерзший от промозглой сырости и холода. Ну, какие уж тут претензии к блаженной...



Позже нашлось у нее и другое ночное занятие. На смоленском кладбище возводилась новая каменная церковь – Троицкий собор, но в середине строительства работы замедлились. Слишком много сил и времени стала занимать доставка стройматериалов наверх, на леса. Однажды утром рабочие, придя на стройку, увидели, что кто-то им здорово помог, мало того, что масса кирпичей была доставлена наверх так еще и сложили их в аккуратные стопки, эти самые кирпичи. Так продолжалось несколько дней и любопытствующие каменщики решили выяснить личность дармового помощника. Один из рабочих спрятался под тачкой и ночью увидел, как тяжкие заплечные носилки с кирпичами таскала на леса известная всем Ксения Блаженная. Ксения отмаливала, отрабатывала грехи любимого мужа, ушедшего без покаяния, без отпущения земных грехов, ведь сказано, что нет жертвы выше, если кто отдаст душу свою за ближнего своего и многие понимают, что надо отдать жизнь, но сказано то душу. Отречься от своей души и жить душой любимого. От того то и отреклась она от имени своего Блаженная Ксения и стала Андреем Федоровичем.

Множились слухи о сбывшихся предсказаниях юродивой. Как-то под рождество стала она бегать по улицам и кричать – «Пеките блины, пеките блины, скоро вся Россия будет печь Блины», но до масленицы было еще далеко и жители пожимали плечами, ну что возьмешь с юродивой, в конце концов. Но через пару дней, действительно, скончалась императрица Елизавета Петровна и вся Россия стала печь блины – поминальные.

В другой раз, уже при Екатерине Великой Ксения Петербургская расплакалась и стала рыдать. Рыдала с утра до вечера, ей – «Андрей Федорович, ну что ты плачешь, может тебя обидел кто», а она на это – «там кровь, кровь, там реки налились кровью, там каналы кровавые», и еще больше рыдает. Через несколько дней пришла весть, что в Шлиссельбурге при неудачной попытке переворота убили свергнутого императора Иоанна Антоновича, убивали его, как всегда убивали в России императоров бестолково, неумело и потому особенно кроваво.

Как-то раз Ксения Петербургская заглянула к той самой Прасковье, которой подарила свой дом. Одинокая вдова Прасковья мечтала о ребеночке и Ксения с порога сразу заговорила – «ты вот тут сидишь, носки штопаешь, а не знаешь, что Бог послал тебе сына. Беги скорей на смоленское кладбище». Путь с Петербуржской стороны через весь Васильевский остров немалый, но Прасковья хотя и ничего не поняла, но как-то быстро подхватилась и побежала. Близ кладбища увидела толпу. Оказывается, лихач-извозчик сбил беременную женщину и та, умирая, успела родить прямо на мостовой мальчика. Полиция ничего не узнала о родственниках погибшей и Прасковья взяла к себе этого мальчика, который стал ей любящим заботливым сыном, надежной опорой в старости.

Такие истории ходили в народе десятками, варьировались персонажи, но финал всегда был благостный. Как-то Ксения Петербургская с улицы крикнула в окна офицерской вдовы и ее засидевшийся в невестах дочки – «чего сидишь, беги скорей на Охту, там твой муж жену хоронит». Ну, попробуй, пойми, что хотела сказать этим юродивая, однако к ней было такое доверие в народе, что мама и дочка тут же побежали на Охтинское кладбище и действительно нашли там молодого человека, который потерял сознание на свежей могиле любимой жены намедни умершей родами. Ну а через год, когда закончился траур, барышня действительно вышла замуж за этого красивого и богатого вдовца и жили они долго и счастливо.

Так Блаженную Ксению стали считать скорой помощницей и заступницей, особенно в делах касавшихся любви, брака и детей. С годами расширялся круг внутри которого Ксения будто считала себя ответственной за благополучие жителей и уже знали ее на Сенной, в Коломне, в литейной части города и даже близ Дворцовой, и здесь она несла свою круглосуточную неусыпную жертвенную службу. Она пристраивала в кадетское училище детей бедной офицерской вдовы, тушила пожары в мещанских домах, трезвых мастеровых обеспечивала выгодными заказчиками, а честных чиновников хорошими должностями в департаментах и многое-многое другое.





Когда нищую бродяжку Ксению Петербургскую везли в последний путь от церкви святого апостола Матфея до смоленского кладбища, ее провожали чуть ли не половина жителей Петербуржской стороны и многие обитатели других городских районов, но со смертью блаженной Ксении легенда не закончилась. Прошел слух о чудодейственной силе земли с ее могилы, дескать, она дает здоровье детям, лад в семье, материальное благополучие и прихожане, просители стали по горсточке растаскивать холмик на могиле. Тогда уложили каменную плиту, но и ее растащили по кусочкам, а потом и вторую. В середине 19-ого века поставили маленькую каменную часовню, а уже в начале 20-ого века в 1902 году воздвигли большую каменную.


Храм святого Апостола Матфея (Покровская церковь)

Наследник престола, будущий император Александр Третий в 1874 году тяжело заболел и врачи не надеялись на благополучный исход, но молитвы его жены и мешочек земли с могилы Ксении Петербуржской положенный под подушку больного совершили чудо. Цесаревич выздоровел. Когда через год у Александра и Марии Федоровны родилась дочь, ее назвали Ксенией, в честь блаженной.

Шли годы и десятилетия… При советской власти был взорван храм святого апостола Матфея, где искала приюта блаженная нищенка Ксения и где ее отпевали. Троицкую церковь на смоленском кладбище в том же 1932 году разобрали на кирпичи. Какая злая ухмылка истории, интересно было бы узнать, куда пригодились те самые кирпичи, помнящие руки юродивой. Могилу Блаженной Ксении зацементировали, часовню огородили забором и в разное время здесь помещались то склад лакокрасочных материалов, то сапожная мастерская, то мастерская по изготовлению стандартных гипсовых садово-парковых скульптур. Народный миф гласит, что всем новым хозяевам не везло. Краски удивительно быстро портились, гвозди упорно не хотели лезть в подметки, а девушки с веслом и пионеры с горном ночью сами собой разваливались на куски. «Ежели блаженная зачем же вредничает» – спрашивали одни, «а это не она это само место намоленное отталкивает» – отвечали другие. Но народ все шел и шел, не имея возможности поклониться праху покровительницы города, придумали чуть ли не языческий обряд – засовывали в щели забора записки с просьбами и молениями.

Очевидец, оказавшийся здесь страшной зимой 1941 года, конечно понимал, что читать чужие письма непорядочно, нехорошо, но как он говорил ветер вырывал записки из всех щелей и уносил в ледяную мглу. Он подобрал некоторые из них и вот их содержание: "Милая Ксения, устрой так, чтобы я получила рабочую хлебную карточку на 250 грамм. Маня", "Дорогая святая Ксенюшка, моли Бога, чтобы немец не разбомбил наш дом на Малой Посадской 4 и чтобы мы не умерли голодной смертью. Таня, Вадик и бабушка", "Дорогая Ксения, проси Бога, чтобы он сохранил моего жениха, шалопутного матроса Аркашку, чтобы он не подорвался на своем тральщике на мине в Финском заливе. Желаю тебе счастья в раю, крепко тебя целую, Ксенюшка. Валентина". Вот такие записки...


Часовня в честь Блаженной Ксении

Блокадная девочка Таня как все советские дети не очень разбиравшаяся в религии слегка ошиблась, официально к лику святых угодников Божиих Блаженная Ксения Петербуржская была причислена лишь в 1988 году. Ну что с того, если как двести лет назад, так и сейчас к скорой помощнице Ксении Петербуржской идут люди, каждый со своей просьбой и упованием. Теперь часовня на смоленском кладбище восстановлена. Здесь, как и в любой другой церкви можно заказать молебен о здравии или за упокой души, но не забыта и народная традиция можно и личную записочку для святой Ксении оставить. Говорят, только не стоит у нее для себя лично чего-то просить, лишь для родных близких и любимых.

А храмы в честь святой блаженной Ксении Петербуржской стоят уже в Канаде, в Финляндии, в Киргизии, на Украине. В Киеве и Иркутске открыты церкви при больницах, а в Саратове открыта церковь при тюрьме и это кажется глубоко символичным – где как не в таких печальных местах особенно нужна помощь заступницы и помощницы Ксении.

Подготовлено по материалам передачи "Петербург. Время и место" телеканала "Культура"

ИИСУС (ИМЯ)

СЛОВАРЬ БИБЛЕЙСКОГО БОГОСЛОВИЯ




Эта заметка имеет целью лишь указать, на что наводит мысль и что означает употребление имени Иисус, среди многих прочих имен.

I. «СЕЙ ИИСУС»


Это имя, как и всякое имя в речи и, в частности, в библ. словоупотреблении, означает прежде всего само существо в его неповторимости, с его конкретной, лично ему присущей индивидуальностью: речь идет о Нем и ни о ком другом, о Нем и о всем, что Он есть, сей Иисус, как говорится о Нем в нескольких текстах (Деян 1.11; 2.36; 5.30; 9.17). Этим указательным местоимением, высказанным или только подразумеваемым, передается почти всегда основное хр-ское утверждение, что нет разрыва между личностью, явившейся во плоти и божественным существом, исповедуемым верой: «Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, К-рого вы распяли» (2.36). «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом» (1.11). «Но видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честию Иисус, К-рый немного был унижен перед Ангелами» (Евр 2.9). Аналогично этому и откр., обратившее Савла на пути в Дамаск: «Я Иисус, К-рого ты гонишь» (Деян 9.5; 22.8; 26.15). Оно не только раскрывает перед гонителем присутствие Господа, неразрывно связанное с теми, кто Ему принадлежит, но и дает понять Савлу, что Небесное Существо, властно представшее ему в Своем всемогуществе и Галилеянин, осужденный за богохульство и К-рого он преследовал своей ненавистью - одно и то же лицо. Савла навсегда «достиг... Христос Иисус» (Фил 3.12) и он жертвует всем, что для него «было преимуществом... ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа (своего)» (3.8 сл). Христос во славе Своей, наполняющий вселенную божественной полнотой (Кол 1.15-20) остается все тем же: «Как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем» (2.6).

II. ИИСУС НАЗОРЕЙ


Как существо во плоти, Иисус «родился от жены, подчинился Закону» (Гал 4.4), явился в мир в определенный момент, «в правление Квириния Сириею» (Лк 2.2), в ч-ской семье - семье «Иосифа из дома Давидова» (1.27), поселившейся в городе Галилейском, называемом Назарет (1.26). Имя, данное Ему, как всякому евр. младенцу мужского пола при обрезании (Лк 1.31; 2.21; Мф 1.21,25), не было исключением в Израиле (ср Сир 51.30). Но в этом младенце Бог стал Эммануилом - «С нами Бог», (Мф 1.23) и в Нем Он исполнил обетование, данное первому Иисусу (Навину) - быть с ним и открыться, как « Ягве Спаситель» (Втор 31.7 сл). Но Его происхождение казалось столь обыденным, что к Его имени не добавляли имен Его отца и Его предков, как обыкновенно делалось, когда речь шла об известных семьях (ср Сир 51.30), а просто называли Его по Его родному городу - Назарету. Позже, в родословных, составленных Мф и Лк, подчеркивалось Его царственное происхождение, тогда как в первых проповеданиях преобладает имя «Иисуса Назорея», под к-рым Его помнили современники (Ин 19.19; Деян 2.22; 4.10; 6.14; 22.8).

III. ИИСУС ПО ЕВАНГЕЛИЯМ


Имя Иисус обычно употребляется в Евангелиях, когда говорится о Христе и о Его деятельности. В разговорной речи Его очевидно чаще называли «Равви», Учитель (Мк 4.38; 5.35; 10.17), а после Его смерти и вступления в славу Его стали именовать « Господом». Евангелия же, за немногими определенными исключениями (ср Мф 21.3 и особенно тексты от Л к: Л к 7.13; 10.1 и др), всегда говорят просто об «Иисусе». Это вовсе не искусственный прием, к-рый имел бы целью вернуться к словоупотреблению, существовавшему раньше хр-ской веры, когда Иисус еще не вполне Себя открыл и когда большинство людей видели в Нем только ч-ка. Нет, Евангелия следуют самому движению веры и всегда прилагают к «сему Иисусу», конкретному лицу, сотериологические и божественные имена как Господь (Деян 1.21; 2.36; 9.17 и др.), Христос (2.36; 9.22; 18.28 и др.), Спаситель (5.31; 13.23), Сын Божий (9.20; 13.33), Служитель Божий (4.27-30). Говоря всегда об Иисусе, Евангелия верны своему назначению - быть Евангелием, возвещением Благой Вести Иисуса (8.35), Христа Иисуса (5.42; 8.12), Господа Иисуса (11.20; см 15.35). Евангелие от Ин, постоянно подчеркивающее божественность Христа, раскрывающее в каждом Его деянии славу Единородного Сына (Ин 1.14) и верховную власть, врученную Сыну Человеческому (1.51; 3.14), не упускает случая повторять имя Иисус даже тогда, когда в этом как будто нет необходимости - в самых простых беседах (Ин 4.6,21; 11.32-41). В стремлении Исповедовать Иисуса Христа, пришедшего во плоти (1 Ин 4.2), выражается уверенность в том, что при каждом повторении этого имени осязается и открывается богатство «Слова жизни» (1.1).

IV. ИМЯ ВЫСШЕЕ ВСЯКОГО ИМЕНИ


Если хр-ская вера неразрывно связана с именем Иисуса, во всей Его конкретной ч-ской сущности и во всем Его «уничижении», то именно потому, что имя это стало «Именем выше всякого имени», перед к-рым «преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Флп 2.9 слл). Став Господом, Иисус не теряет Своего имени и Своей ч-ской природы, но имя Его как бы преображается, облекается и исполняется величием и властью неизреченного Имени.

Единственное спасение (Деян 4.12), единственное богатство Церкви (3.6), единственная власть, к-рой она располагает, это - Иисус. «Исцеляет тебя Иисус Христос» (9.34). Вся миссия Церкви в том, чтобы «говорить об имени Иисуса» (5.40). Оттого и Павел в Дамаске тотчас после своего обращения «стал проповедовать в синагогах об Иисусе» (9.20). В Афинском ареопаге он «благовествовал... Иисуса и воскресение» (17.18,19), а в Коринфе он возвещал Иисуса Христа, и притом распятого (1 Кор 2.2). Вся хр-ская жизнь в том, чтобы предавать «души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа» (Деян 15.26), а высшая радость - быть удостоенными «принять бесчестие» (5.41) и «умереть... за имя Господа Иисуса» (21.13).

JG

см.: вера НЗ I 2 - Господь - Иисус Навин 2 - Иисус Христос - имя НЗ 2,3 - исповедовать НЗ 1 - колено 1 - Мессия НЗ - могущество V - поклонение II 2 - спасение НЗ I 2 б



ИИСУС ХРИСТОС

Сочетая эти два слова: личное имя Иисус и имя, указывающее миссию, Христос - первохристианская Церковь (и не только Павел, но и Мф 1.1,18; 16.21; Мк 1.1; Ин 1.17; 17.3; Деян passim) не ограничивается тем, что называет Иисуса Мессией, как она применяет к Нему ряд других наименований: Агнец Божий, Давид, Сын Божий, Сын Ч-ский, Посредник, Слово Божие, Пророк, Святой, Спаситель, Господь, Служитель Божий... Говоря Иисус Христос, Церковь сочетает наименование, провозглашенное верующими, и историческую личность Того, Кто жил на земле, связывает истолкование и основной факт. Всякий раз, когда одно из этих имен поглощается другим, умаляется подлинный смысл Евангелия. Дело критики - различить как бы два этапа на пути к познанию Иисуса, а восстановить единство, дабы узреть Бога Живого, есть дело молитвенного созерцания и размышления. Данная статья не имеет целью излагать «все, что сотворил Иисус», ибо такого повествования не вместить и самому миру (Ин 21.25); она имеет в виду главным обр. личность Самого Учителя. Пытаться постичь Иисуса из Назарета посредством точной критики письменных источников - значит услышать вопрос, заданный Самим Иисусом: «А вы за Кого почитаете Меня?» (I) Это вопрос, на к-рый стараются ответить св. писатели НЗ. (II) Ответ же на него всегда приводит нас к исторической личности, вызвавшей этот вопрос.

I. ИИСУС ИЗ НАЗАРЕТА


Евангелия не являются жизнеописанием Иисуса, составленным по правилам современной историографии. Написанные верующими, дабы пробудить и укрепить веру, они согласуют данные воспоминаний, преображая их в свете веры в Воскресение; в то же время научная критика приводит нас к исторической личности Иисуса из Назарета.

1. Иисус и эсхатология. - Благая Весть, возвещаемая Иисусом, заключается в том, что Царство Божие открывается самим Его Словом: «Ваши же блаженны очи, что видят, и уши, что слышат; ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Мф 13. 16 сл п). Что же они видели и слышали? Прежде всего изгнание бесов, объясняемое Самим Иисусом: «Если же Я перстом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царство Божие» (Лк 11. 20 п). Действительно, враг побежден: «Я видел Сатану, спадшего с неба, как молнию» (10.18). Затем Чудеса, удостоверяющие, что, согласно Иисусу, началась новая эпоха: «Слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают». И наконец, они услышали решающие и еще более важные слова Иисуса: «И нищим благовествуется» (Мф 11.5 п греч.). Ибо, говоря так, Иисус заявляет, что свершилось пророчество Исаии (Ис 29.18 сл; 35.5; 61.1).

Для Него - это эсхатологическое благовестив, оно исполняет замысел Божий, рекапитулируя его. Таково положение Иисуса по отношению к ВЗ. Он воздает должное Иоанну Крестителю как последнему и величайшему из пророков: «истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя». Но, так как Царство Божие кладет начало новой эре, Иисус продолжает: «но меньший в Царстве Божием больше его» (Мф 11. 11 сл).

Сущность новизны Царства Божия не только в том, что оно уже здесь, но в самой его природе. «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силой берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф 11.12). Оттого Иисус и восстает против приверженцев ритуального соблюдения субботы, учрежденного законниками с характерной для них казуистикой и утонченностью (Мф 15.1-20; 23.1-33). Но Он также очищает чаяния Своих современников, смешивающих Царство Небесное с национальным и земным освобождением (Мф 16.22; 20.21; 21.9 п; Л к 19.11; 22.38; 24.21; Ин 6.15; Деян 1.6). Иисус даже не во всем солидарен с Иоанном Крестителем (Мф 11.3); подобно ему Он требует полного обращения, но возвещает «лето Господне благоприятное» (Лк 4.19), а не грядущее отмщение Божие (Мф 3.7-12). Радость обещана тем, кто нашел сокровище (Мф 13.44 сл). Блаженны те, что переживают этот час!

2. Отношение к Иисусу. - Бесполезно спрашивать себя, когда пробьет этот час: «Не придет Царство Божие приметным образом, и не скажут: «вот, оно здесь», или «вот там». Ибо вот Царство Божие внутрь вас есть» (Лк 17.20 сл). Царство Бога не только предвидится в будущем, оно уже доступно всем: достаточно увидеть приход мессианских времен и узреть Иисуса. Но кто же Он Сам?

Иисус не только толкует Писания подобно обыкновенному раввину, но учит как власть имеющий (Мк 1,22). В отличие от пророков Он не просто передает прорицания Божий, но утверждает: «А Я говорю вам»... (Мф 5. 22, 28, 34, 39, 44), предпосылая Своим словам торжественно-утвердительную формулу: «Истинно говорю вам», как бы отвечая слову, услышанному втайне. Сравнивая Себя с прославленными людьми ВЗ, Он даже говорит: «Здесь больше Ионы... Здесь больше Соломона» (Мф 12. 41 сл; Лк11.31 сл).

Вот почему обратиться к Богу - значит последовать за Иисусом. Надо решиться сделать выбор: «Кто не со Мною, тот против Меня и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф 12.30). Слушать Иисуса - значит слушать Самого Бога, ибо это есть «построить дом свой на камне» (7.24). Но как принять такое решение пред лицом Иисуса, поведение К-рого приводит порою в смущение? Иисус вполне сознает это: «Блажен, кто не соблазнится о Мне» (11.6 п).

Следовательно, Иисус должен доказать Свои права, еще не открывая, Кто Он, но показывая Свое исключительное единение с Отцом. Ему все возможно, ибо Он верует (Мк 9.23) той верою, к-рая стала прообразом всякой веры (см Евр 12.2). Более того, Он обращается к Богу, как к Своему родному Отцу (Мк 14.36), устанавливая т. обр. связь с апокалиптическим преданием Даниила (Дан 2.23-30), Он дерзает сказать, что тайны Божий открыты Ему, ибо Он есть Сын, связанный с Отцом только Ему одному присущим единением (Мф 11.25 слл п). Он не приписывает Себе, однако, знания всех вещей (Мк 13.32) и подчиняет Свою волю воле Отца (14.36; см Мф 20.23). Тем не менее, ставя Себя на особое место среди всех посланцев Божиих (Мк 12.6), он отождествляет Царство Божие с Самим Собой, на что указывает, напр., притча о Сеятеле (Мф 13.3-9 п) и что доказывает Его поведение по отношению к нищим и к грешникам - символ отношения к ним Самого Бога-Отца (Лк 15).

3. Иисус и будущее. - Иисус жил как правоверный иудей. Но Он выше евр. традиций, ценность к-рых Он определял, следуя воле Бога-Отца, с К-рым Он сохраняет теснейшее единение, свойственное только Ему Одному. Он пришел исполнить Закон и пророков (Мф 5.17). Идеал совершенной любви, предлагаемый Им, несовместим с тонкостями казуистики и невыполним для того, кто не следует за Иисусом. Этот идеал не может быть хорошо понят и достигнут вне Иисуса: «Приидите ко Мне... ибо иго Мое благо и бремя Мое легко» (Мф 11.28 сл). Иисус продолжает и пророческую традицию, возвещая вопреки Своим современникам, что и язычники тоже обретут спасение (Лк 13.28 сл п).

Объединив вокруг Себя круг учеников (Лк 10. 2 сл п) и прежде всего Двенадцать (Мк 3.12), к-рые должны были следовать за Ним (Лк 9.57-61 п), чтобы распространять Его учение и делать ощутимым Его присутствие (что является признанным историческим фактом, даже если трудно определить его точную дату), Иисус очевидно не имел в виду основать Церковь, подобную замкнутой Кумранской общине, а прообразовал всеобъемлющий народ Божий (Мф 19.28 п). С другой стороны, Он несомненно провидел, в противоположность Иоанну Крестителю, что установление Царства Божия будет происходить постепенно (Мк 4.29; Мф 13.24-30), что Симон должен утвердить своих братьев в вере (Лк 22.32) и что ученики должны будут пострадать после Его смерти (Мф 9.15 п; Мк 8.34 п; Л к 6.22 п). Вот почему слово 'Exxλησία, соответствующее арамейскому sôd или 'édah, употреблявшееся в Кумране для обозначения эсхатологической общины избранников Божиих, очень легко могло быть произнесено Иисусом, даже если оно встречается в Евангелиях только в двух местах (Мф 16.18; 18.17).

Иисус предвидел, что Его ждет близкая смерть, о чем свидетельствуют и возвещения, не упоминающие о Воскресении (Лк 13.31 слл; см 17.25; Мк 9. 12). Он знал, что эта смерть в замысле Божием является служением, жертвенным искуплением (Мк 10.45) и в Свой смертный час Он оставил Своим завет взаимного служения (Лк 22.25 слл).

Нек-рые толкователи полагают, что Иисус отождествлял Себя с Рабом Божиим. Свою судьбу - судьбу Сына Ч-ского - Он выражал подлинными словами Исаии о Рабе Божием (52.13-53.12). Его послушание выражено в словах «надлежит Ему» (Лк 17.25), жертва Его жизни принесена за многих (Мф 20.28 п; 26.28 п; Л к 22.16,18,30), это есть Союз-Завет, учрежденный Им (Лк 22.20).

Иисус предвидел и Свое Воскресение. В уточнениях, приносимых в трех великих возвещениях Страстей и Воскресения Иисуса (Мф 16.21 п; 17. 22 сл п; 20.18 п; см Л к 24.25 сл,45), несомненно сказывается влияние первохристианской общины, но вера Иисуса в Свое скорое воскресение явствует и из Его собственных слов. Не только как каждый верующий Иудей, Он знает, что должен воскреснуть в конце времен (см Мф 22.23-32 п), но в этом конце времен Он определяет Свое особое место. Кроме того, убежденный в Своем, только Ему присущем, единении с Богом и со всеми людьми, мог ли Иисус сомневаться в конечном успехе Своей миссии и в особой помощи и благоволении к Нему Отца? Уверенность в воскресении, конечно, не отрешает Его от Его ч-ской природы: Он содрогается в Гефсимании, охваченный смертельной скорбью (Мк 14.36), и считает, что Сам Бог как бы оставил Его (15.34), но Он знает, что Он Его Сын.

Тут возникает конечный вопрос. Чтобы открыть Себя, прибегал ли Иисус к самому простому способу, применяя к Себе такие общепринятые в иудействе наименования, как напр., Мессия, Сын Божий, Сын Ч-ский? В Евангелиях все эти наименования равнозначны в устах Иисуса. Однако, кроме имен «Сын» и «Сын Ч-ский», к-рые определенно принадлежат Иисусу, нек-рые экзегеты считают, что первохр-ская Церковь лишь пояснила мысль Иисуса, называя его «Сыном Божиим» или «Мессией». Сам Иисус не провозглашал Себя Мессией, ибо только одна крестная смерть могла лишить это наименование двойственного смысла. Но Он направлял Своих современников на путь признания, когда запрещал Своим ученикам открывать Его истинную природу (Мк 8.27-30 п), когда позволял народу приветствовать Себя как Сына Давидова во время входа в Иерусалим (Мф 21.1-9 п), или когда на вопрос священника: «Ты ли Христос, Сын Божий?» - Он отвечал характерным для языка того времени утверждением, согласно наиболее древней формулировке Матфея: «Ты сказал» (26.64). Проявляя Себя в Своих делах, Иисус избегал наименований, к-рые могли бы дать недолжное направление Его отношениям с людьми. Являя Себя как Ч-ка, обладающего только Ему Одному присущим отношением с Богом и всеми людьми, Иисус задает решающий вопрос: «А вы за кого почитаете Меня?» (Мф 16.15 п).

II. ИИСУС, ГОСПОДЬ, ХРИСТОС И СЫН БОЖИЙ


Ученики не могли найти точного ответа на этот вопрос до явления им живого Иисуса после Его крестной смерти. Отвечая своей верой на призыв Иисуса, ученики постигли смысл жизни Иисуса из Назарета и тайну Его личности. Чтобы выразить этот смысл, они применяли к Иисусу наименования, заимствованные из традиционного языка, влагая в них новый смысл. Эти формулировки разнообразны и многозначны, в соответствии с дарованиями и жизненной средой каждого из учеников. У этой христологии есть вероятно своя история, но мы не можем ее изложить с достоверностью, т.к. источники представляют собой соединение палестинской основы с эллинистическими толкованиями. Тем не менее у нас есть возможность различить первое приближение к пониманию тайны Иисуса, а затем точки зрения самих евангелистов.

1. Первые приближения к тайне. - Можно установить связь в формулировке пасхального опыта между четырьмя точками зрения, к-рые, возможно, отражают и известную историческую эволюцию. Небесное прославление Иисуса Христа происходит под знаком парусии. Размышления о Его искупительной крестной смерти сосредоточиваются на теме Раба Божия. И затем внимание обращается на ч-ка Иисуса, сначала на тайну Его личности, потом на Его связь с миром.

В дальнейшем изложении будут использоваться преимущественно исповедания веры и гимны, т.е. материалы, предшествующие богословскому учению Павла и евангельским повествованиям. Тем не менее будут даны указания на соответствующие НЗ-ные разработки этой темы (см).

а) Иисус, вознесенный на небо - Господь и Христос. - Ученики, к-рые имели соприкосновение с живым Иисусом, провозгласили: «Бог воскресил Его из мертвых» (1 Фес 1.10; Рим 10.9; см 8.11; Гал 1.1; 1 Петр 1.21; Деян 4.10). Это утверждение явилось не следствием размышлений над каким-нибудь текстом св. Писания (см 1 Кор 15.4); пользуясь традиционными выражениями евр. богословского языка о Воскресении, оно показывает, что вера в прославление и воцарение Иисуса проистекает непосредственно из пасхального опыта, как это поясняет опыт Стефана (Деян 7.56) и Павла (22.6 сл; 26.13 сл).

Этому первоначальному данному хр-ской веры соответствует очень древний арамейский возглас «Maranatha» (1 Кор 16.22; Откр 22.20; см отголосок в 1 Кор 11.26), т.е., согласно наиболее вероятной интерпретации: «Гряди, Господи наш!» Этот возглас указывает, что Иисус, прославленный и воссевший на небесном престоле, есть эсхатологический «Судия». Кроме того, в нем указывается истинный смысл прихода Иисуса во славе (Деян 1.11), прихода, к-рый не есть просто «возвращение» в конце времен, но постоянное проявление в течение истории ч-ства: Иисус есть Владыка истории (см Мф 28.20).

Другое древнее выражение, вероятно выработанное в эллинистических церквах, есть исповедание веры: «Иисус Господь» (1 Кор 12.3; Рим 10.9; Фил 2.11), оно также провозглашается на литургических собраниях. Это не столько вероисповедная формула, сколько акт признания Господа, К-рым стал Иисус и подчинения Ему.

Сущность события, так возвещенного, разъясняется благодаря Писаниям. Мессианские пророчества (2 Цар 7.14; Пс 2.7; 109.1) помогают понять, что Иисуса «Бог соделал Господом и Христом» (Деян 2.36), что Он «открылся Сыном Божиим» (Рим 1.4; Деян 13.33), что Он стоит одесную Бога (Деян 7.56; м.б. 2.33 сл; 5.31; Мк 14.62 п; Рим 8.34...) и разделяет всемогущество Божие (см Мф 28.18).

В плане прославления, наименования Мессия, Сын Божий и Господь имеют в своей основе аналогичное значение: они не относятся прямо к смерти или к земной жизни Иисуса. В них просто утверждается, что Иисус из Назарета исполняет упования Израиля и становится Господом на все времена. Богословские размышления писателей НЗ развиваются на основе этих данных. Так, Павел не только сохраняет уже ранее применявшееся к Иисусу наименование Кύριος, к-рое у LXX обозначает Бога (Рим 10.2 сл (Фил 2.11); 1 Кор 2.8; см 15.25; Еф 1.20), он противопоставляет Иисуса «богам и господам» язычников (1 Кор 8.5 сл; 10.21), откуда происходит наименование «Господь наш Иисус Христос». Т. обр. согласно евангелистам Иисуса называют уже не просто «Равви», но «Господом» (см Мф8.25 п; Лк 7.19 п).

б) Спасительная смерть Иисуса. - Чтобы внешне позорный характер смерти Иисуса не вводил в соблазн, пасхальная вера побуждает найти в св. Писании смысл Его смерти. Во время Своей земной жизни Иисус прикровенным обр. пояснил Свою судьбу при помощи пророчества о Рабе Божием, пострадавшем и прославленном. Первохристианская Церковь дала Своему Господу наименование Отрока Божия (греч. Деян 3.26; 4.25-30) и выразила смысл совершившихся событий словами Исаии (52.13-53.12). Иисус был возвышен (Деян 2.33; 5.31), «прославлен» (3.13). Т. обр. о Страстях упоминается в тексте, предшествующем посланию Петра (1 Петр 2.21-25) и в поучении Филиппа (Деян 8.30-35). И наконец, одно из самых древних выражений веры провозглашает, что Иисус «умер за грехи наши, по Писанию» (1 Кор 15.3). Предлог ύπέρ здесь, как и в других текстах (Гал 1.4; 2 Кор 5.14 сл,21; Рим 4.25; 8.32; 1 Петр 3.18; 1 Ин 2.2) и в особенности в евхаристической терминологии (Лк 22.20; 1 Кор 11.24), служит для выражения спасительного значения смерти Иисуса.

Другие наименования, со значением, аналогичным значению, к-рое приняло наименование Раба Божия, выражают ту же реальность. Иисус есть «Праведный» (Деян 3.14), «Начальник жизни» (3.15; см 5.31), Агнец чистый и непорочный (1 Петр 1. 19 сл; см Ин 29.36). Он есть непорочный Первосвященник, посредник Нового Завета (Евр 2.14-18; 4.14). Т. обр. под общим влиянием эллинистических религий, к-рое могло присоединиться к влияниям ВЗ, наименование «Спаситель» находится и в последних посланиях Павла (Тит 1.4; 2.13; 3.6; 2 Тим 1.10). Исходя из этого, развивается и мистическое учение Павла о том, что принявший крещение тем самым причастен к смерти и к воскресению Христову (Гал 2.19; Рим 6.3-11); этим углубляется учение об искупительной жертве и т. д. (Рим 3.23 сл...).

в) Человек Иисус. - Апостольская Церковь, обращая больше внимания на происхождение Того, Кто, как она знает, жив и ныне, после Своей смерти, не замедлила обратиться к земной жизни Иисуса.

Т. обр. евангельское предание формируется, отвечая на двойную потребность: поведать о жизни Того, в Чье воскресение веруют (Деян 10.37 сл), и показать ее как образец для поведения верующих. Мало-помалу воспоминания уточняются и собираются воедино, верой в Господа Иисуса направленные к единой цели. В этом свете, озаряющем и преображающем, появляется образ Ч-ка Иисуса.

Павел меньше занят Его земной жизнью, чем Его учением и Его искупительной смертью. В посл, к Евр. поясняется смысл страданий Христовых. Иисус добровольно принял смерть (Евр 10.7), через страдания Он стал совершенным (2.10), вместо надлежавшей Ему радости Он претерпел крест (12.2) и «страданиями навык послушанию» (5.7 сл). Он есть - «Начальник и совершитель веры» (12.2).

Это размышление над личностью Иисуса привело к проблеме Его происхождения, вероятно не без влияния пророчеств, напр., пророчества Нафана (2 Цар 7,12 слл), или же Пс 15.10 сл. Жизнь Иисуса имеет двойной облик: один - земной, во плоти, другой - небесный в духе (Рим 1.3 сл; 1 Петр 3.18; 1 Тим 3.16 а). Внутренне преображенный Духом Иисус принял помазание сначала во время Своего воцарения, понимаемое как царственное (Евр 1.9), а затем, во время Своего крещения, пророческое для служения (Деян 10.38; см 4.27; Лк 4.18). Воскресение, понятое как исполнение обещания, данного Давиду (Деян 2.34 сл; 2 Тим 2.8), привело к тому, что в Иисусе стали видеть Сына Давидова (Рим 1.3 сл; 2 Тим 2.8; Деян 13.22 сл; 15.16 и м.б. Мк 12.35 слл). Аналогичным обр. создались родословные Христа (Мф 1.1-17; Л к 3.23-37). Той же цели (более ясная христология, исполнение Писаний) отвечают предания о детстве Иисуса (Мф 1-2; Лк 1-2) в прологах Евангелий. В кратких эпизодах, к-рые они передают, виден глубокий богословский смысл, главная цель к-рого - ответ на вопрос: Каково происхождение Того, Кому мы поклоняемся как Господу?

г) Рожденный прежде всякой твари. - Углубиться еще дальше - значит открыть предсуществование Иисуса из евр. апокалиптических преданий, стремившихся доказать единство сотворения и конца времен. Напр., в Кн. Еноха утверждается предсуществование Сына Ч-ского (Ен 39.6 сл; 40.5; 48.2 сл; 49.2; 62.6 сл). Кроме того, в некоторых евр. богословских кругах усматривали Премудрость в начале сотворения (Иов 28.20-28; Вар 3.32-38; Притч 8.22-31; Сир 24.3-22; Прем 7.25 сл). В очень древнем гимне, лежащем в основе Фил 2.6-11, описаны три последовательных состояния Иисуса, К-рый был «образом Божиим», прежде чем «уничижил Себя» в завершение Своей земной жизни, и был затем «превознесен» на небе. В этом тексте утверждается, что Бог принял на Себя некую ч-скую природу; его цель показать, что присутствие Иисуса распространяется на вечные времена. Иисус есть «Тот, Которым все и мы Им [идем к Богу]» (1 Кор 8.6), Он есть Тот «духовный камень», к-рый сопровождал народ в пустыне (10.4). И наконец, м.б. до того как создалось богосл. учение Павла, Иисус именуется: « образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари» (Кол 1.15), в К-ром «обитает вся полнота божества телесно» (2.9).

После утверждения совершенной праведности и святости Иисуса (Деян 3.14) НЗ переходит к провозглашению Его божественности. Он есть «Сын Божий», в том значении, к-рое поясняет нек-рые слова, сказанные Иисусом из Назарета, и к-рое выходит за пределы мессианского смысла, ибо оно опирается на предсуществование Сына, открытое Богом Павлу (Гал 1.12), провозглашающему эту Благую Весть (Рим 1.9). Иисус есть «Сын Божий» - такова вера хр-нина (1 Ин 4.15; 5.5), неустанно провозглашаемая в Евангелиях (Мк 1.11; 9.7; 14.61; Лк 1.35; 22.70; Мф 2.15; 14.33; 16.16; 27.40,43), как отголосок Слова Иисуса о «Сыне» (Мф 11.27 п; 21.37 слл п; 24.36 п). Развитие откр. завершается провозглашением (м.б. уже в посл, к Рим 9.5, по всей вероятности в посл, к Евр 1.8; Тит 2.13 и несомненно у Ин 1.1,18; 20.28), что Иисус есть действительно Бог «у Бога».

Значение Иисуса в церковном и космическом измерении явилось неизбежным следствием Его предсуществования. Он есть Глава Церкви, к-рая есть Его Тело (Кол 1.18). Его господство распространяется на весь мир, через три области к-рого Он прошел: земля, преисподняя, небеса (Фил 2.10). Он есть «Господь славы» (1 Кор 2.8), ибо Он - «первенец из мертвых» (Кол 1.18).

В этой же перспективе даются Ему и другие наименования. Иисус - Новый Адам (1 Кор 15.15,45; Рим 5.12-21), Тот в К-ром Бог соединяет (άναхε - φαλαιώ) все небесное и земное (Еф 1.10), Тот, Кто положил начало примирению, создав в Себе Самом одного нового ч-ка (2.13-16), Он - посредник НЗ между Богом и ч-ками (1 Тим 2.5; Евр 9.15; 12.24)...

2. Евангельское представление тайны. - Первые объяснения тайны Иисуса были сгруппированы нами по искусств, схеме. В действительности, только Евангелия являются подлинными христологиями. Однако, прежде чем четыре Евангелия были изложены письменно, истолкованием тайны Иисуса уже занималось евангельское предание. Это явствует из христологической направленности каждого евангельского текста, а также и из различных до-синоптических структур. Проявление интереса к земной жизни Иисуса - факт сам по себе знаменательный, независимо от всякого описания жизни Иисуса. Собственно говоря, этот факт был проявлением двойного стремления. Во-первых, во избежание попыток превратить историю Иисуса в некий туманный гностический миф, необходимо было, чтобы откровение Иисуса сохраняло свою историческую реальность; во-вторых, во избежание тенденции делать историю Иисуса простым достоянием археологии, ограничивающейся лишь формальным воскрешением того, что было, но безвозвратно ушло в прошлое, нужно было ясно выразить убеждение, что Тот, Кто жил тогда, жив и теперь и обращается к хр-нам настоящего времени. Все Евангелия представляют собой «актуализацию» явления в мире Иисуса из Назарета.

Если характеризовать христологию НЗ, то можно сказать, что это Евангельская Благая Весть до написания Евангелий. Эта христология была разработана не в систематической и не в осведомительной форме, но единственно с намерением показать и актуализировать тайну Иисуса, ставшего Господом. Что касается Евангелий, то они являют собой различные аспекты этого представления и всегда отсылают к единственной Благой Вести, провозглашенной в Духе Св. Добавим еще несколько кратких замечаний к этому обзору:

a) Ап. Марк призывает читающего признать в Иисусе из Назарета Сына Божия, Того, Кто спас нас, победив сатану. Он делает упор на грядущую личную встречу с Богом в лице Иисуса в конце времен. Отметим сдержанность Марка по сравнению с Мф или с Лк при употреблении выражения «Сын Божий». Кроме признания, выраженного бесами в Мк 5.7 и в рассказе об изгнании бесов (3.11), это наименование встречается только в трех высочайших пунктах откр-ния: глас Божий при крещении (1.11), во время Преображения (9.7) и затем в устах сотника. Когда завеса Храма разодралась надвое, время иудейства минуло и от лица язычников была провозглашена действенность смерти Иисуса: «Истинно Человек Сей был Сын Божий» (15.39).

б) Ап. Матфей завершает Евангелие на кульминационной точке возвещением воскресшего Христа: «Дана Мне всякая власть... Я с вами во все дни до скончания века» (28.18 слл). Иисус являет Себя как Сын Ч-ский, возвещенный пророком Даниилом (Дан 7.13 сл), К-рый получил власть над миром. Евангелие должно показать, как Иисус, отказавшись получить эту власть от Сатаны (Мф 4.8 слл), ибо Он все получил от Бога (11.27), одержал победу над Своими врагами: Царство Бога есть Царство Христа. Чтобы показать это, Мф выдвигает аргумент «по Писаниям», аргумент первохр-нской Церкви, ибо Иисус увенчивает прошлое Израиля. Евангелие от Мф есть Евангелие церковное по преимуществу. Оно актуализирует для своего времени события прошлого (ср 14.33).

в) Ап. Лука, к-рый проявляет в своем писании о деяниях Апостолов особый интерес к жизни Церкви, представляет особо насыщенным время Иисуса, протекающее между временем пророческого возвещения и временем Церкви (см Лк 16.16; 22.35-38; Деян 2.1). Жизнь Иисуса показана в своем значении для времени Церкви, она была первым актом замысла Божия о Церкви, актом, имеющим прообразующую ценность. Будущее, наступающее после нее, непрестанно на нее опирается: это событие прошлого, не преходящее вовеки. И в то же время образ Христа у Луки есть в особенности образ милосердного Спасителя (Лк 3.6; 9.38,42; Деян 10.38), К-рый обращается к нищим (Лк 4.18), к грешникам (15), к обездоленным мира сего. И наименование «Сын Божий» обретает у Луки свой полный смысл, явно отличный от значения слова Христос (1.35; 22.70) в смысле Мессия.

г) Ап. Иоанн начинает свое повествование с традиционного утверждения о предсуществовании и показывает в Иисусе славу Отца, славу Воскресения уже присутствующую в знамениях, совершаемых Им во время Его пребывания в мире сем. Сын Ч-ский, К-рый на небе, присутствует здесь на земле и возвращается на небо (Ин 3.13,31; 6.62; см 13.1; 14.28; 16.28; 17.5). Он есть Слово Божие, явленное в смертной плоти Иисуса (1.14). Следовательно, Он дает совершенное и окончательное откр. и всякий верующий в Него не погибнет, но будет иметь жизнь вечную (3.16 сл,36; 11.25 сл...). Он Тот, Кто возвещает вечность (8.58; 10.38), Кто единосущен Отцу (10.38; 14.9 сл,20; 17.21).

Евангелие от Ин является Евангелием по преимуществу, поскольку оно непрестанно приводит верующего к личности Иисуса из Назарета и к делам, совершенным Им на земле, без к-рых никакая жизнь в Церкви, в частности приобщение к таинствам, как крещение (3.22-30) и евхаристия (6), не может сохранить свой истинный смысл.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Прежде чем закончить, обратимся к Откр Ин. В слиянии многочисленных течений и в особенности течений литургической жизни оно представляет Христа Живого, Господа, ведущего Церковь и управляющего ею (Откр 1-3). Над всем явно господствует образ Агнца, несущего следы перенесенных Им Страстей (5). Он обеспечивает победу над врагами Церкви (6.15 слл; 17.14) и назначает время Своего брака с ней (19.7 сл; 21.9). Он - Господь ч-ской истории, Он есть первый и последний (1.17), начало и конец (22.13), альфа и омега (1.8; 21.6), Аминь (3.14), Помазанник Божий и, наконец, Царь царствующих и Господь господствующих, К-рому воздаются вся честь и вся слава (19.19; 17.14).

Представления тайны Иисуса из Назарета, ставшего Господом и Христом, не могут быть сведены к единой системе, но они выражают единое направление: стремление актуализировать для данной среды присутствие Того Иисуса, К-рый жил и умер за нас. Ортодоксальность измеряется прочностью связи, соединяющей хр-нскую интерпретацию с Иисусом, явленным в истории. «Всякий дух, к-рый исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога» (1 Ин 4.2). Для своего выражения и распространения первохр-нская вера иногда заимствовала нек-рые формы от различных культур своей эпохи, как напр., от палестинского иудаизма, от диаспоры или же от окружающего эллинства. Применяясь т. обр. к различным культурам, Церковь начинает и прообразует всякие будущие толкования. После НЗ герменевтика Св. Писания продолжает развиваться. Так, напр., в ней возникает вопрос о «сознании» Иисуса, о «природе» и личности Его, без претензии, однако, на закрепление той или иной своей интерпретации навсегда. Еще и в наше время она должна продолжать свое развитие, соответственно духу различных культур, в к-рых исповедуется вера в Иисуса Христа.