-Рубрики

 -Фотоальбом

Посмотреть все фотографии серии Алиса
Алиса
20:05 27.11.2017
Фотографий: 20
Посмотреть все фотографии серии память
память
16:59 02.08.2017
Фотографий: 829
Посмотреть все фотографии серии природа
природа
19:45 09.12.2015
Фотографий: 6

 -Цитатник

Без заголовка - (0)

Алиса,моя Алиса... Эх...Ну почему Алиса,без скандала,как без пряника.Казалось бы,что это за хитро...

Без заголовка - (0)

Возвращение блудного мужа. Возвращение блудного мужа. роли Мария Лана- дочка Марии ...

Без заголовка - (0)

Возвращение блудного мужа. Возвращение блудного мужа. роли Мария Лана- дочка Марии ...

Без заголовка - (0)

"Кулинарный поединок" "Кулинарный поединок" самая ржачная передача со Смэш ,я всегда ржу когда е...

Без заголовка - (0)

Сергей Лазарев и Ани Лорак ,Кулинарный Поединок 11 11 10эфир 25 12 10 Мои любимые :))

 -Приложения

  • Перейти к приложению Я - фотограф Я - фотографПлагин для публикации фотографий в дневнике пользователя. Минимальные системные требования: Internet Explorer 6, Fire Fox 1.5, Opera 9.5, Safari 3.1.1 со включенным JavaScript. Возможно это будет рабо
  • Перейти к приложению Открытки ОткрыткиПерерожденный каталог открыток на все случаи жизни
  • Личные вопросыЗадайте все интересующие вас вопросы анонимно пользователям LiveInternet. Дайте вашу личную ссылку другим людям и узнайте, чем интересуются о вас другие люди.
  • Перейти к приложению Сохранение видео с любого сервиса Сохранение видео с любого сервисаСохрани видео с любого видео хостинга!
  • Перейти к приложению Скачать музыку с LiveInternet.ru Скачать музыку с LiveInternet.ruПростая скачивалка песен по заданным урлам

 -Поиск по дневнику

Поиск сообщений в Королева_снов36

 -Сообщества

Участник сообществ (Всего в списке: 101) -muha ДимаБилан Баннеры_для_вас АРМЕЙЦЫ Сообщество_Димы_Билана Питерское_сообщество_Влада_Топалова ФК_ДБ_В_СПБ Я_люблю_Влада звёздочки_Лазарёнка Рамки_для_днева ЦСКА_ПФК Фан-Клуб_Билана_Минск Картинки_звёзд _Дима_БиланчеГ_ -Димка_Билан- ЗВЁЗДЫ_СЕРГЕЙ_И_ВЛАД Наш_Российский_Ромео На-На_Атакует _ГРУППА_НА-НА_ ОуКС Доминик_и_Влад Клуб_Друзей Баннеры_на_заказ Десерты Дима_Бикбаев ОФК_Влада_Топалова_в_НН Фабрика-_ЗвЕзД-7 Влад_Соколовский ЗаСценой Расскажи_свой_сон Культурная_Столица Фоторепартёры БИС_Дмитрий_Бикбаев Ваши_Стихи_и_Рассказы Русский_рок_навсегда Сергей_Лазарев_сообщ-во Live_Memory Дмитрий-Бикбаев_ Пусть_сердце_решает О_детях Иванцы История_и_культура Русский_рок_от_А_до_Я КОТОГАЛЛЕРЕЯ Сообщество_Топалова Аватары_для_всех Армия_АлисА Лаф_Дима_Билан _Дима_Билан_ ВСЕ_ЗВЁЗДЫ Картинки_для_днева _Сергей_Лазарев_ ДВОРЕЦКИЙ Звёздные_ЛЮДИ Topalov_Poster_Boy _Your_Style_ Ani_LoRak_community Charity_Concert dimabikbaev_community Dnepr_OFK_SL ERO_DIMA World_of_football EVELINA_BLEDANS Fabrika_Zvezd_-_7 FK_SL_in_Estonia All_about_Katy_Perry Котомания Lazarev_Koldun LAZAREV_TAGIL Lazaryata Школа_кулинара Lina_Unvers mengallery Our_Dima_Bilan Pictures_by_marusjavo4ka_ pictures_diary PiK_music_community Группа_РАНЕТКИ-Сообщество SeReNyA_LaZaReV Sergei_Lazarev_Sochi sergey-lazarev SeRgEyLaZaReV-theBEST ShuraLove simple_life_avatarmeikers SL_fanfics SMASH-FILES SMASH_IN_THE_PAST team_Savelieva Наша_манга The_Best_Lazarev TOPA_LOVE Topalov_and_Truth Topalov_just_so_sexy videoklip VIP_zone Vlad_i_Amelii VT_fan_kr_kray vt_fc_odessa zvezdniy_led Вкусно_Быстро_Недорого Frondam
Читатель сообществ (Всего в списке: 20) ОФК_Сергея_Лазарева_в_СПБ АНТИ_МИЛКА HernyaArt Мода_и_стиль_с_Сусловым Дима_Билан_Латвия DIMA_BILAN_forever Dima_Bilan_Tyumen_Friends Смышовичи FK_baleta_SL Сообщество_Жанны_Широковой laznsk Всё_о_Сергее Love_and_Dima_Bilan _Avatars_For_You_ Snetkova_Helen Photoshopinka Revue rudkovskaya Sergei_Lazarev_Sochi _СОКОЛОВ_ПАВЕЛ_
Выбрана рубрика Религия.


Другие рубрики в этом дневнике: Шансон(12), фотоальбом(102), Тексты шансон(10), Тексты Славы(2), Тексты Сергея Лазарева(9), Тексты песен из сериалов(2), Тексты песен группы Алиса(2), Тексты песен Андрея Ковалева(1), Тексты песен(2), Тексты Маховикова(0), Тексты Кристины Орбакайте(1), Тексты Киркорова(1), Тексты Кати Огонек(2), Тексты Елки(1), Тексты Елены Ваенги(1), Тексты Домагарова(1), Тексты Дмитрия Бикбаева 4post(18), Тексты Димы Билана(3), Тексты гр Кабриолет(0), Тексты Алексея Воробьева(1), Стихи,поэзия(15), Ссылки на сайты и артистов(16), Спорт(21), Собаки(1), сны(15), Сериалы и актеры(32), Сергей Лазарев(104), Семья и личное(86), святые(13), рецептики и Кулинария(116), Призрак оперы(34), праздники(30), Православие(37), Поздравления с праздниками(47), отчёты о поездках и праздниках(18), опросы(23), об ушедших(44), О художниках!!!(1), О танцах(28), о драгоценнастях(1), О ГОРОСКОПАХ(2), Новый год и что с ним связано(26), Мысли вслух и для пч(165), мои стихи(10), Мои рассказы(76), Мои работы(54), Мода(2), Медицина (25), Масульманство(3), Лерочка Кудрявцева(13), Клипы(40), Католицизм(1), иконы(3), Иванушки Интернешнл(11), звезды(28), Живность(56), дни рождения(64), Дмитрий Бикбаев(16), Дима Билан(26), Города(73), Влад Топалов(49), Алиса(14), Алексей Воробьев(7), Тексты Михаила Муромова(1)
Комментарии (0)

Преображение

Дневник

Среда, 19 Августа 2015 г. 22:06 + в цитатник
Преображение

19 августа — Преображение Господне

19 августа — Преображение ГосподнеВерсия для печати
18 августа 2009 г. 20:00
Праздник установлен в память Преображения Господа нашего Иисуса Христа перед учениками на горе Фавор. О нем рассказывается в трех синоптических Евангелиях: от Матфея (17:1-6), Марка (9:1-8), Луки (9:28-36).

В последний год Своего общественного служения, находясь в Кесарии Филипповой, Господь в преддверии грядущих страданий начал открывать ученикам то, что «Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мф. 16:21). Слова Учителя сильно опечалили апостолов и особенно Петра, который стал прекословить Спасителю, говоря: «будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!» (Мф. 16:22). Заметив скорбь учеников и желая облегчить ее, Иисус Христос обещает некоторым из них показать ту славу, в какую Он облечется по своем отшествии: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Мф. 16:28).

Спустя шесть дней Господь в сопровождении учеников отправился из области Кесарии Филипповой в пределы Галилеи. Остановившись у горы Фавор, Он взял с собой трех учеников — Петра и братьев Заведеевых: Иакова и Иоанна — и взошел с ними на вершину помолиться. Однако апостолы, утомившись, уснули: «Петр же и бывшие с ним отягчены были сном» (Лк. 9:32).

Во время их сна Господь Иисус Христос преобразился: «И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его в сделалась белою, блистающею» (Лк. 9:29). Очнувшись от сна, апостолы увидели Его в светлых одеждах с исходящим от него ярким светом. Христос беседовал с двумя мужами — пророками Моисеем и Илией о предстоящих страданиях. Когда беседа Христа с Моисеем и Илией подходила к концу, апостол Петр проникся дерзновением и сказал: «Наставник! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи, одну тебе, одну Моисею и одну Илии» (Лк. 9:33). Петр, которому предназначено быть одним из созидателей Церкви Христовой во всей вселенной, собрался построить «три кущи» (три палатки) для Учителя и явившихся им пророков. Он все еще смотрит на Иисуса Христа по-земному и ставит Его наряду с Моисеем и Илией. «Но Иисус, — пишет преп. Ефрем Сирин, — тотчас показывает ему, что не имеет нужды в его скинии, что Он есть Тот, Кто в продолжение сорока лет делал в пустыне скинию из облака отцам его». «Когда он еще говорил, — повествует св. евангелист, — се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17:5).

При этих словах апостолы в сильном страхе пали ниц. В это время слава Господня, а вместе с ней и пророки, скрылась от них. Господь подошел к лежавшим на земле ученикам, говоря: «встаньте, не бойтесь» (Мф. 17:7) Подняв глаза, апостолы никого не увидели, кроме Господа Иисуса. Они стали спускаться с горы. Дорогою Господь заповедал им никому не говорить о видении до тех пор, пока Он не примет страдания и смерть и не воскреснет в третий день. Апостолы выполнили просьбу Спасителя и умолчали до поры об увиденном.

Однако величие Преображения не ограничивается только чудесным созерцанием учениками Божества Христова, просиявшего через завесу Плоти Его. В свете Фавора перед нами открывается одновременно и все домостроительство Божие о спасении мира, что и отобразили весьма ясно в своих творениях святые песнословцы, составители стихир и канонов на день Преображения. «Соединив в Себе Божество и человечество неслиянно. Ты показал нам на Фаворе угль Божества... и тем изумил Моисея с Илиею и верховных из апостолов» (2-й канон, песнь 5-я, тропарь 3-й). Поэтому-то, узрев «Божество во плоти, блистающее на Фаворе», Моисей и Илия познали в Нем Того, «Которого они в древности провозвестили истинным Богом» (1-й канон, песнь 5-я, тропарь 1-й), а ныне пришедшего «от Девы Отроковицы... человеком на избавление» (на стиховне стихира на малой вечерне). Ныне уразумели все, Кто такой Иисус, Сын Бога Живого. Он — Тот, Который некогда явился Моисею прикровенно «в огне и купине», а затем «на горе законодательства... в древности во мраке»; сейчас же открылся въяве, «в неприступном свете Божества» (2-й канон, песнь 1-я, тропарь 3-й).

Моисей и Илия приблизились на Фаворе к Преобразившемуся Христу. Это «закон и пророки» предстоят своему Владыке как рабы, исполнившие Его повеления. Совершив все то, что Он указывал на Синае и на Хориве, и на прочих местах Богоявления, они сейчас как бы слагали перед Владыкой свои полномочия. Они полны священного трепета: вот Господь идет в Иерусалим завершить их дела и принять крест ради спасения людей. Пророки удалились. Кончились древние преобразования, исполнились пророчества. Воссиял свет Фавора. На земле — Сын Возлюбленный, Совершитель закона и Домостроитель спасения людей.

Праздник Преображения Господня научает нас многим богословским истинам. «Невещественный огнь, не попалявший вещества телеснаго, виден был, когда Моисею, апостолам и Илии явился Ты, Владыко, единый из двух естеств, в двух совершенных естествах» (2-й канон, песнь 4-я, тропарь 3-й), — так поет Св. Церковь об откровении воплотившегося Сына Божия на горе Фавор. И пророк Илия, и Моисей, созерцавший некогда на Хориве неопалимую купину, и св. апостолы ныне увидели в просиявшем Лице Иисуса Христа Бога и совершенного Человека — во единой ипостаси два естества, «неслитно и нераздельно» соединенные. На Фаворе возвышенная догматическая истина о воплощенном Боге Слове была представлена всем людям воочию.

Глас Бога Отца: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный», — свидетельствуя вновь, как и у Иордана, о Богосыновстве Иисуса Христа, открывал тайну Св. Троицы. Представшие же Господу Иисусу «с земли апостолы, как бы с неба — Илия Фесвитянин, а из мертвых — Моисей» (2-й канон, песнь 8-я, тропарь 3-й) — по словам творца канона на Преображение, прп. Иоанна Дамаскина, — указывали величие власти Его: Oн живыми и мертвыми обладает, являясь Владыкой неба, земли и преисподней.

Праздник Преображения Господня отмечается Православной Церковью начиная с IV века, со времени построения св. равноап. Еленой на горе Фавор храма, посвященного этому событию.

В русской народной традиции Преображение называется Вторым или Яблочным Спасом, т.к. его справляют одновременно с поспеванием яблок. На Руси специально к этому дню яблоки везли целыми возами, и каждый более или менее зажиточный человек считал своим долгом раздать плоды бедным и больным. До этого дня не полагалось есть яблоки и все огородные овощи, кроме огурцов. В Православном календаре праздник приходится на Успенский пост, но, начиная с этого дня, разрешается есть яблоки и фрукты, освящение которых проводится в конце праздничной Литургии.

1.
7 (497x700, 272Kb)

2.
531 (512x700, 250Kb)

3.
251734 (453x628, 170Kb)

4.
djovanni_bellini (534x415, 156Kb)

5.
скачанные файлы (296x170, 46Kb)
Рубрики:  Религия
Православие

Комментарии (0)

День Крещения Руси

Дневник

Вторник, 28 Июля 2015 г. 18:44 + в цитатник
День Крещения Руси Ладога. Валаам (Фото: Shchipkova Elena, Shutterstock) 28 июля Праздник в честь одной из главных вех в истории Руси — провозглашения христианства в качестве государственной религии в 988 году — был учрежден не так давно. 1 июня 2010 года президент России Дмитрий Медведев утвердил поправки в Федеральный закон «О днях воинской славы и памятных датах России». В списке памятных дат появился День Крещения Руси. С предложением придать этому историческому событию государственный статус выступила Русская православная церковь. А как звучит в Федеральном законе, утверждение данного праздника на государственном уровне - это «юридическое закрепление в качестве памятной даты важного исторического события, оказавшего значительное влияние на общественное, духовное и культурное развитие народов России и на укрепление российской государственности». Для праздника было выбрано 28 июля — в этот день отмечается память равноапостольного князя Владимира, известного также как Владимир Красное Солнышко. Владимир был внуком великой княгини Ольги, которая приняла крещение в Константинополе и старалась привить своему потомку любовь и уважение к христианской вере. Существует легенда о том, как Владимир выбирал для своего народа подходящую религию. Согласно преданию, князь сделал выбор в пользу православия под впечатлением от рассказов своих посланников, которых он отправил в Константинополь и которые вернулись, пораженные великолепием церковной службы. Картина Виктора Васнецова «Крещение Руси» Исторически Крещение Руси было обусловлено целым рядом причин. Во-первых, объединение земель требовало отказа от племенных богов и введения монотеистической религии по принципу «одно государство, один князь, один Бог». Во-вторых, весь европейский мир к тому времени принял христианство. И, в-третьих, приобщение к христианской культуре давало стране сильный стимул к развитию. Владимир способствовал распространению христианства на Руси, строил новые города и возводил в них церкви. Вслед за Киевом православие приняли и другие города. Однако Крещение Руси в действительности затянулось на несколько столетий — до тех пор, пока христианство окончательно не победило языческие верования. Сегодня этот праздник становится все более известным в нашей стране. В этот день проходят массовые культурные и благотворительные, богословские и просветительские мероприятия. Их основная цель — укрепить в общественном сознании представления о крещении Руси как об особой исторической дате в жизни славянских народов. Интересно, что на Украине аналогичная дата отмечается с 2008 года. У соседей праздник называется Днем Крещения Киевской Руси-Украины и приходится также на 28 июля.

Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/2910/
© Calend.ru

1.
10053_big_1363602060 (700x508, 408Kb)

2.
120728002_christening-of-Russia (620x443, 306Kb)

3.
image0011 (600x311, 207Kb)

4.
Kreschenie_big_01 (700x473, 373Kb)
Рубрики:  Религия
Православие

Комментарии (0)

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы. История праздника

Дневник

Вторник, 14 Октября 2014 г. 14:26 + в цитатник
Праздник Покрова Пресвятой Богородицы. История праздника.

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы
01/14 октября

14 октября Русская Православная Церковь празднует большой светлый праздник, который называется Покров Пресвятой Богородицы. Праздник Покрова Пресвятой Богородицы пришел на Русь из Византии и стал одним из самых почитаемых.
Православный праздник - Покров Пресвятой Богородицы принадлежит к числу великих. Это праздник в память события, произошедшего 1 октября 910 года в святом городе Константинополе, во Влахернском храме, где хранились риза Пресвятой Богородицы, головной покров и пояс. Память об этом событии бережно хранится православным народом на протяжении всех десяти веков. Чудо, случившееся в 911 году во Влахернском храме, воспринимается всеми верующими людьми как близкое и дорогое каждому сердцу. Ведь заступничество Божией Матери, Ее защиту и Ее Покров мы чувствуем всегда и в собственной жизни, и в жизни нашей великой измученной России.
Праздник Покрова Пресвятой Богородицы издревле любим и почитаем русским народом. Чудо, прославленное Церковью, произошло в храме во время всенощного бдения, когда город Константинополь (православная греческая столица) был окружен многочисленным неприятелем. Все находившиеся в церкви, а среди них и император Лев, и императрица, и множество придворных, горячо молились об избавлении от врага. Свою молитву к Господу и Божией Матери возносил и св.Андрей, принявший на себя подвиг юродства Христа ради. Многие в городе смеялись над ним, били и толкали его. Благодушно терпя издевательства и голод, он ходил по улицам в одной рубахе, проводил ночи на холоде, а милостыню, которую подавали ему, раздавал другим нищим. Господь наградил св.Андрея даром прозорливости. Молясь во время всенощной вместе со всеми прихожанами, он увидел вдруг Пресвятую Деву, шествовавшую по воздуху в окружении ангелов и святых. Святой пророк Иоанн Предтеча и апостол Иоанн Богослов сопровождали Царицу Небесную. Преклонив колени, Богоматерь долго молилась, а затем, подойдя к престолу храма, сняла со своей головы покрывало (покров) и распростерла его над молившимися в храме людьми, знаменуя тем самым подаваемую Ею всему христианскому миру защиту от видимых и невидимых врагов.
Св.Андрей со страхом и трепетом созерцал это Божественное видение и спросил стоящего рядом своего ученика, блаженного Епифания: "Видишь ли, брат, Царицу и Госпожу, молящуюся о всем мире?". - "Вижу, святой отче, и ужасаюсь". Пречистая Дева стояла "на воздусе молебно простирающу всечестнеи Свои руци, просяще умирения миру и спасения душ наших", - говорится в праздничной стихире. Святые Андрей и Епифаний, удостоившиеся созерцать молящуюся Богоматерь, долгое время смотрели на распростертое перед народом покрывало и на блиставшую, наподобие молнии, Славу Господню. Доколе была там Пресвятая Богородица, видимо было и покрывало, по отшествии же Ее сделалось и оно невидимым, но, взяв его с собою, Она сохранила благодать, бывшую там. Заступничеством Пречистой Девы враг был отогнан от стен Константинополя, а память о чудесном явлении Богородицы осталась в народе.
На Руси праздник Покрова Пресвятой Богородицы был введен заботами св.князя Андрея Боголюбского, внука Владимира Мономаха, в XII веке. На Руси первый храм в честь Покрова Божией Матери был построен на Нерли святым князем Андреем Боголюбским (внук Владимира Мономаха) в 1165 году. Этот храм - всемирно известный шедевр древнерусского зодчества - храм Покрова на Нерли. Известнейший собор в честь Покрова Божией Матери (храм Василия Блаженного) расположен в центре Москвы. Его строительство связано с походом царя Иоанна Грозного на Казань в 1552 году. В Новгороде в XII веке существовал монастырь Покрова Пресвятой Богородицы (так называемый Зворинский монастырь).

В праздник Покрова Пресвятой Богородицы мы испрашиваем у Царицы Небесной защиты и помощи: "Помяни нас во Твоих молитвах, Госпоже Дево Богородице, да не погибнем за умножение грехов наших, покрый нас от всякаго зла и лютых напастей; на Тя бо уповаем и, Твоего Покрова праздник чествующе, Тя величаем".

День иконы Богородицы Псково-Покровская
01/14 октября

Псково-Покровская икона Богородицы находилась в Псковоградской Покровской церкви, и точная копия с нее – в Московском Успенском соборе, над южными дверьми придела во имя святых Апостолов Петра и Павла, в деревянном киоте. Празднование Псково-Покровской иконе в Пскове установлено в память избавления города в 1581 году от его осады Польским королем Стефаном Баторием.
В 1581 году с 26 августа Стефан Баторий осадил со своими войсками Псков. 27 августа, за несколько дней до штурма, назначенного Баторием на угол крепости при Покровском монастыре, благочестивый старец Дорофей сидел в сенях своей кельи и скорбел о бедствии города. Вдруг он увидел над Псково-Печерской обителью необыкновенный свет, который подобно столпу возвышался до небес. Свет шел от обители к Пскову через реку Великую, по левую сторону Мирожского монастыря. В этом свете узрел старец Пресвятую Богородицу, шедшую по воздуху и сопутствуемую по левую руку преподобным Антонием – начальником Киевских пещер, а по правую – Корнилием, игуменом Успенской Псково-Печерской обители. Богоматерь, пройдя по воздуху через городскую стену, вошла вместе с преподобными в Покровскую церковь. Выйдя из церкви и став вместе с преподобными на стене города, Богоматерь спросила: «Где Мирожский строитель Нифонт епископ Новгородский?». При этих словах св. епископ предстал пред Нею и, поклонившись с видом глубокой скорби, сказал: «Владычица! В моем монастыре сего лета не было литургии». На это Богоматерь произнесла: «Сыну моему и Богу тако изволившу». Потом воззвала: «Где избранные Божии, пребывающие в церкви Святой Троицы?» И тотчас предстали пред Нею благоверные князья Василий Киевский, Гавриил и Тимофей Псковские, позади их стал блаженный Николай и св. Евфросин с Саввою, и все с благоговением поклонились Ей. Богоматерь, взирая на город с видом скорби, сказала: «О люди беззаконные! Вы прогневали Сына Моего Господа и Бога, и осодомили град сей скверными делами. И вот теперь пришла на вас беда велия». В это время игумен Корнилий, Евфросин с Саввою и блаженный Николай, пали перед Нею и со слезами молились: «Владычице! Есть грех на людех и беззаконие, не прогневайся на них до зела, но помолися Сыну Твоему и Богу нашему за град сей и за людей согрешивших». После этого и все благоверные князья, припали к ногам Ее и со слезами молили Ее о защите города. Тогда Богоматерь воззвала к Себе старца Дорофея, удостоившегося видения, и он в то же мгновение увидел себя стоящим у ног Богоматери, Которая сказала ему: «Старец, иди немедленно к боголюбивым воеводам и к Печерскому игумену, и в собор Пресвятой Троицы, и возвести им, чтобы прилежно и непрестанно молили Господа Бога, и принесли бы старый Печерский образ и хоругвь на стену города, где стою Я, и чтобы поставили здесь одну пушку, а другую внизу, для стреляния из них по королевским шатрам и влево за королевские шатры». Указывая рукой означенные места, Пречистая Богоматерь повелела старцу объявить людям, чтобы они плакали о грехах своих и молили милостивого Бога, и объявила, что Сама будет молиться Сыну Своему и Богу о прощении людских грехов.
Чудесное видение, бывшее Дорофею, изображено на иконе, на которой написаны: Богородица, святые князья Василий-Владимир Киевский, Всеволод-Гавриил и Довмонт-Тимофей Псковские, архиепископ Новгородский и Псковский Нифонт, преподобные Антоний Киево-Печерский и Корнилий Псково-Печерский, Никола Блаженный Псковский, а также святые преподобные Евфросин Псковский и Савва Крыпецкий, и сам старец Дорофей. На иконе изображены Покровский монастырь и Покровская башня, Троицкий собор и некоторые другие храмы, река Великая, крепостные стены, Мирожский и Печерский монастыри. На иконе помещено описание чудесного явления Богоматери, и составлена особая на память этого события служба. Композиционно выделены Покровский монастырь и Покровская башня - центр происходящего, самое важное место обороны (в память о днях осады монастырь стали называть Покровским от Пролома. Войскам Батория удалось пробить брешь – «пролом» в крепостной стене, но псковичи оттеснили врага, закрыли пролом и отстояли город). Сложна и обособленна иконография этой иконы, ей нет аналогов.
Эта икона прославилась чудесами и стала известна под именем Псково-Покровская по церкви, в которой находилась. Празднование Псково-Покровской иконе совершается 1 октября.
В 1601 г. был учрежден Крестный ход в память о событиях 1581г., он повторял путь Крестного хода, который совершали псковичи во время осады Пскова. Когда процессия с особо почитаемыми иконами Троицкого собора и Печерского монастыря приближалась к Покровскому храму, из него навстречу выносили храмовую икону - почитавшийся чудотворным Псково-Покровский образ Богородицы.
В Московском Успенском соборе празднование этой иконе совершалась в благодарность за победу над турками и татарами после войны с ними с 1736 по 1740 гг.
После закрытия храма Покрова Богородицы от Пролома икона была передана в Псковский музей и никогда до 1944г. не покидала Псков.
Во время Великой Отечественной войны, в 1944г. икона была вывезена немцами из церкви Богоявления с Запсковья. В течение десятков лет после окончания войны считалось, что икона погибла. Псковские археологи, архитекторы, реставраторы радовались любой старой фотографии, любой прориси этой иконы.
В 1970г. неожиданно стало известно ее местонахождение. В Мюнхене, в Haus der Kunst прошла выставка «Ikonen 13 bis 19 Jahrhundert», на которой под номером 234 экспонировалась икона из частного собрания в Berrchtesgadene со странным названием «Pskov (Pleskau) und seine Umgebung» (Псков Плескау и его окрестности). В собрание же икона была помещена с еще более странным объяснением сюжета: «перемещение чудотворной иконы из Печерского монастыря в Троицкий собор Пскова». Это и была икона Богородицы Псково-Покровская. Почти сорок лет икона хранилась в доме католической семьи из Баварии.
Во время визита Президента России Владимира Путина в ФРГ в 2000г. власти этой страны передали ему эту икону. Президент дал обещание, что икона будет передана Русской Православной Церкви и возвратится на родную землю, в Псков. 31 августа 2000г. русская икона была передана Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II послом Германии в России Эрнстом Йорком фон Штудницем.
7 сентября 2001г. в Пскове прошла торжественная встреча Псково-Покровской иконы Божией Матери. Эта икона - живая часть древнего Пскова, неотъемлемая, как Троицкий собор или Покровская башня, без которых город немыслим. Теперь икона Богородицы Псково-Покровская займет свое место в главном храме Псковской области - Троицком соборе.


1.
0_77e3e_3e7e6c09_XL (700x525, 285Kb)

2.
0021-021-Pokrov-Presvjatoj-Bogoroditsy (700x525, 202Kb)

3.
106033071_chay_1255 (604x604, 345Kb)
Рубрики:  Религия
Православие

Комментарии (1)

День святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии

Дневник

Вторник, 30 Сентября 2014 г. 15:27 + в цитатник
День святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии


30 сентября
Ежегодно 30 сентября по новому стилю православные христиане отмечают День памяти святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии.

Во 2 веке, в царствование императора Адриана (117—138) в Риме жила благочестивая вдова София (София значит премудрость). У нее были три дочери, Вера, Надежда и Любовь, носившие имена трех главных христианских добродетелей. Будучи глубоко верующей христианкой, София воспитала дочерей в любви к Богу, уча не привязываться к земным благам.

Слух о принадлежности этого семейства к христианству дошел до императора, и он пожелал лично увидеть трех сестер и воспитавшую их мать. Все четверо предстали перед императором и безбоязненно исповедали веру во Христа, воскресшего из мертвых и дающего вечную жизнь всем верующим в Него.

Удивленный смелостью юных христианок император отослал их к одной язычнице, которой приказал убедить их отречься от веры. Однако, все доводы и красноречие языческой наставницы оказались напрасными, и пламенеющие верой сестры христианки не изменили своих убеждений. Тогда их снова привели к императору Адриану, и он стал настойчиво требовать, чтобы они принесли жертву языческим богам. Но девочки с негодованием отвергли его приказ.

Святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София
Святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София


Тогда разгневанный Адриан велел предать детей различным пыткам. Святую Софию не подвергли телесным мучениям, но обрекли ее на еще более сильные душевные мучения от разлуки с замученными детьми. Страдалица погребла честные останки своих дочерей и два дня не отходила от их могилы. На третий день Господь послал ей тихую кончину и принял ее многострадальную душу в небесные обители. Святая София, претерпев за Христа большие душевные муки, вместе с дочерьми причислена Церковью к лику святых.

Пострадали они в 137 году. Старшей, Вере, тогда было 12 лет, второй, Надежде, — 10, а младшей, Любови, — лишь 9 лет. Так три девочки и их мать показали, что для людей, укрепляемых благодатью Святого Духа, недостаток телесных сил нисколько не служит препятствием к проявлению сил духа и мужества. Мощи святых мучениц с 777 года покоятся в Эльзасе, в церкви Эшо.










1.
0c27a051d1b98cb298226098d01fb758 (640x480, 336Kb)

2.
6204401 (650x520, 7231Kb)

3.
105566100_0_7f950_5c60f38f_XL (640x480, 580Kb)
Рубрики:  Религия
Православие

Комментарии (0)

С Водвижением

Дневник

Суббота, 27 Сентября 2014 г. 15:09 + в цитатник
Сегодня у Православных празднуется Воздвижение Честного и Животворящего Креста господняя. Поздравляю все Хрестиан с праздником. Да Богословит нас Бог!!!!!!!

1.
image (400x599, 196Kb)

2.
image (394x500, 242Kb)

3.
image (375x500, 278Kb)

4.
image (700x570, 308Kb)
Рубрики:  Религия
Поздравления с праздниками
Православие

Комментарии (0)

Духов день

Дневник

Понедельник, 09 Июня 2014 г. 22:28 + в цитатник
Духов день

Святая Троица. Духов день.
Духов день - народное название праздника Сошествия Святого Духа, приходящегося в православной традиции на понедельник, следующий за Троицей.

Троица и Духов день рассматриваются Православной Церковью как единый праздник Пятидесятницы. По христианской легенде, на пятидесятый день после воскресения Иисуса Христа на его учеников, собравшихся в доме Божьей Матери, сошел Святой Дух и дал апостолам способность и силу нести учение Христа раз ным народам. Первый день Пятидесятницы Церковь посвящает «во славу Пресвятой Троицы», а понедельник — «во славу Святого Духа». Празднование Духова дня начинается церковным богослужением вечером в Троицын день, во время которого верующие просят Иисуса Христа «даровать им Божественного Духа, в просвещение и утверждение душ наших», а также молятся об усопших, чтобы «успокоил их Господь в месте светле, злачне и покой-не».

В Духов день к божницам подвешивали деревянное изображение голубя — символа Святого Духа. Русские люди верили, что вечером в Троицу Святой Дух спускается на землю, «разливается по полям», появляется в домах. Согласно народным представлениям, он обладал созидающей силой. Идея животворящего начала Духова дня, соединенная с языческими представлениями о Матери-Земле, нашла свое отражение во многих поверьях. Например, считалось, что в Духов день земля беременна урожаем и поэтому ее нельзя трогать: копать, засевать, втыкать палки. Некоторые обряды Духова дня продолжают обряды Семика— Троицы, связанные с культом растительности и культом предков. В Духов день завершались начатые в Семик празднества в честь березы. В этот день девушки выносили на ржаное поле украшенную лентами березку, вокруг которой всю семицкую неделю водили хороводы. Обойдя с этой березкой поле, ее топили в реке, чтобы летом не было засухи, чтобы рожь лучше колосилась. В некоторых деревнях Центральной России в Духов день проводили «отпевание» березки. Березку, срубленную в Троицкую субботу или в Семик, ставили посреди деревни и приглашали священника, который проводил молебен и обрызгивал деревце святой водой. После этого все присутствовавшие отламывали ветки березы и украшали ими в своих домах божницы. В этот же день из церквей выносили стоявшие там березки, которые также разбирались верующими. Считалось, что ветви, окропленные святой водой или постоявшие в храме, предохраняют от нечистой силы, а также обладают лечебными свойствами.

С культом растительности были связаны поверья о русалках — демонических существах, в которых превращались девушки, умершие до замужества, младенцы, умершие некрещеными, женщины, похороненные без отпевания или покончившие жизнь самоубийством. Верили, что в Духов день русалки выходят на сушу из болот, рек, озер и бегают по полям и лугам, давая им влагу, и там, где пробежали русалки, трава будет расти гуще, а рожь и ячмень — колосистее. Крестьяне верили также, что в Духов день души умерших людей прилетают на землю и садятся на березовые ветки, воткнутые в наличники окон или поставленные на божницу. В деревнях Псковской губернии считали, что «родители» (умершие предки) стоят под березами, выставленными перед крыльцом или фасадом дома, внимательно разглядывая живущих в нем. В каждом доме для «родителей» красили в светло-зеленый или красный цвет яйца, которые относили на кладбище или укладывали на божнице. Духов день, как и Троицкая суббота, считался в деревнях днем, когда необходимо добрым словом помянуть умерших на чужбине без покаяния и отпевания в православном храме, а также самоубийц, опойцев, утопленников, которых Церковь не разрешала хоронить на кладбище. Считалось, что панихида, отслуженная по ним в церкви, свеча, поставленная на поминальный стол, доброе слово дадут этим бесприютным душам хотя бы временный покой


1.
36 (700x524, 157Kb)
Рубрики:  Религия
Православие

Комментарии (0)

Обрезание Господне!!!!!

Дневник

Вторник, 14 Января 2014 г. 19:21 + в цитатник
Обрезание Господне !!!!!!!!

ОБРЕЗАНИЕ ГОСПОДНЕ

1 (14) января, великий непереходящий праздник

На восьмой день после Рождества младенец, рожденный Марией, по ветхозаветному обычаю, принял обрезание и получил имя Иисус, возвещенное Архангелом Гавриилом в День Благовещения Пресвятой Деве.

•Традиции и правила нашей Церкви

События, новости, интервью:

•13.01.01 - Патриарх Алексий II поздравил с праздником Обрезания Господня и с Новым годом по юлианскому календарю



Обрезание в качестве обряда посвящения Божеству существовало у многих народов, в том числе и у египтян. В еврейском понимании кровь священна, так как «кровь есть душа», кровь, текущая из органа, дающего жизнь, означает посвящение Богу жизни, принятой как дар. У израильтян этот обряд стал знаменовать вступление в союз-завет Авраама и избранного народа с Богом и должен был напоминать народу о вытекающих из этого обязательствах.

По толкованию Отцов Церкви Господь, Творец закона, принял обрезание, являя пример, как людям следует неукоснительно соблюдать Божественные установления, и для того, чтобы никто впоследствии не мог усомниться в том, что Он был истинным Человеком, а не носителем призрачной плоти (как учили еретики-докеты).

В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству Крещения. Праздник Обрезания Господня должен напоминать христианам, что они вступили в Новый Завет с Богом и «обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым» (Кол. 2, 11).

Тропинка к Храму




14 января Православная Церковь торжественно отмечает праздник Обрезания Господня в память о том, что Богомладенец Иисус по ветхозаветной традиции на восьмой день после Своего Рождества был обрезан, и при этом Ему было наречено имя, предреченное Архангелом Гавриилом еще при Благовещении Деве Марии и предвозвещенное Ангелом святому праведному Иосифу Обручнику – Иисус (Спаситель). Само наречение этого имени является знамением величайшего служения вочеловечившегося Сына Божия, ''ибо Он спасет людей Своих от грехов их'' (Мф. 1, 21). В Ветхом Завете обрезание было установлено в прообраз Крещения новозаветного, в знак Завета с Господом, в знак очищения от первородного греха. Это еще не было полное, истинное очищение, которое установил Господь наш Иисус Христос, взяв на Себя грехи мира и пролив Свою Кровь на Кресте. Ветхозаветное обрезание было как бы наказанием за прародительское преслушание: ''се бо в беззакониих зачат есмь и во гресех роди мя мати моя'' (Пс. 50, 7).

Господь, будучи во всем подобен нам, кроме греха, не нуждался ни в каком очищении, будучи Сыном Божиим и Истинным Богом – в каком завете с Богом нуждался Присносущественный Творец и Законоположник мира? По смирению Своему принимает Он положенное грешным людям, потому что Сам о Себе потом скажет: ''Не нарушить закон пришел Я, но исполнить''. Святитель Димитрий Ростовский писал: ''В обрезании Владыка наш явил большее смирение, нежели в рождении Своем: в рождении Он принял образ человека…, в обрезании же Он принял образ грешника, как грешник претерпевая боль, положенную за грех''.

Никольский Благовест




На восьмой день после Своего Рождества Господь наш Иисус Христос, по ветхозаветному закону, принял обрезание, установленное для всех младенцев мужского пола в знамение Завета Бога с праотцем Авраамом и его потомками ( Быт. 17, 10 - 14; Лев. 12, 3). При совершении этого обряда Божественному Младенцу было дано Имя Иисус, возвещенное Архангелом Гавриилом еще в день Благовещения Пресвятой Деве Марии ( Лк. 1, 31 - 33; Лк. 2, 21).

По толкованию отцов Церкви, Господь, Творец закона, принял обрезание, являя пример, как людям следует неукоснительно исполнять Божественные установления. Господь принял обрезание для того, чтобы никто впоследствии не мог усомниться в том, что Он был истинным Человеком, а не носителем призрачной плоти, как учили некоторые еретики (докеты). В Новом Завете обряд обрезания уступил место таинству Крещения, прообразом которого он являлся (Кол. 2, 11 - 12). Свидетельства о праздновании Обрезания Господня в Восточной Церкви восходят к IV веку. Канон празднику написан преподобным Стефаном Савваитом (память 28 октября). Вместе с обрезанием, воспринятым Господом как знамение Завета Бога с людьми, Он получил и Имя Иисус (Спаситель) как печать Своего служения делу спасения мира (Мф. 1, 21; Мк. 16, 17; Мк. 9, 38-39; Лк. 10, 17; Деян. 3, 6 Деян. 3, 16; Фил. 2, 9-10). Эти два события, совершившиеся в самом начале земной жизни Спасителя, напоминают христианам, что они вступили в Новый Завет с Богом и "обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым" (Кол. 2, 11). Само имя христианина свидетельствует о вступлении человека в Новый Завет с Богом.

Православный календарь www.days.ru


Традиции и правила нашей Церкви

В праздник Обрезания в русских храмах после литургии совершается молебен о новолетии, которое началось с того времени, как император Пётр I повелел, в соответствии с европейским летоисчислением, считать начало года с 1 января (1700).

До 1700 г. Новолетие в России праздновалось 1 сентября старого стиля. (Исчисление церковного года и поныне начинается с 1 сентября). По указу Петра I Новый год в России стал начинаться с 1 января (ст. ст.) — 14 января (н. ст.). По традиции в этот день совершается молебное пение на Новый год с коленопреклонением.

Праздник Обрезания Господня продолжается один день и соединяется с празнованием памяти святого Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской, отчего в народе он известен под именем Васильева дня.

В Малороссии, например, в этот день крестьяне ходили по домам с поздравлениями и благожеланиями. Совершался особый обряд, который в разных регионах назывался по-разному: авсень, усень, овсень, говсень, баусень, таусень. Все они происходят от слова «овёс». Именно овёс является основным элементом обряда: крестьянские дети ходили в Васильев день по домам селян и, распевая «засевальную песню» (в каждом селе свою), из рукава или мешка «сеяли» зёрна овса, пшеницы, гречихи или ржи. В некоторых деревнях вместо засевальных песен проговаривались пожелания: на счастье, на здоровье, на новое лето, «роди, Боже, жито пшеницю и всякую пашницу», «уроди, Боже, всякого жита по закрому, что по закрому да по великому, а и стало бы жита на весь мир крещёный».


14 января в 2013 году Православная Церковь торжественно отмечает праздник Обрезания Господня в память о том, что Богомладенец Иисус по ветхозаветной традиции на восьмой день после Своего Рождества был обрезан, и при этом Ему было наречено имя, предреченное Архангелом Гавриилом еще при Благовещении Деве Марии и предвозвещенное Ангелом святому праведному Иосифу Обручнику – Иисус (Спаситель).


Само наречение этого имени является знамением величайшего служения вочеловечившегося Сына Божия, »ибо Он спасет людей Своих от грехов их» (Мф. 1, 21). В Ветхом Завете обрезание было установлено в прообраз Крещения новозаветного, в знак Завета с Господом, в знак очищения от первородного греха. Это еще не было полное, истинное очищение, которое установил Господь наш Иисус Христос, взяв на Себя грехи мира и пролив Свою Кровь на Кресте. Ветхозаветное обрезание было как бы наказанием за прародительское преслушание: »се бо в беззакониих зачат есмь и во гресех роди мя мати моя» (Пс. 50, 7).


Господь, будучи во всем подобен нам, кроме греха, не нуждался ни в каком очищении, будучи Сыном Божиим и Истинным Богом – в каком завете с Богом нуждался Присносущественный Творец и Законоположник мира? По смирению Своему принимает Он положенное грешным людям, потому что Сам о Себе потом скажет: »Не нарушить закон пришел Я, но исполнить». Святитель Димитрий Ростовский писал: »В обрезании Владыка наш явил большее смирение, нежели в рождении Своем: в рождении Он принял образ человека…, в обрезании же Он принял образ грешника, как грешник претерпевая боль, положенную за грех».

Проповедь священника Михаила Немнонова




Священник Михаил Немнонов

Мы совершаем сегодня сразу два праздника, но оба они — о Едином. Обрезание Господне говорит нам об истинном человечестве Иисуса Христа, о Его человеческом теле и всей нашей природе, Им воспринятой. Святой Василий Великий, земная жизнь которого закончилась именно в этот святой день, напоминает нам о Божестве Христа — о том, что Христос всегда был и есть Один из Святой Троицы.

В песнопениях, посвященных святому Василию, мы слышали вчера за всенощным бдением, что он богатством добродетели все плотское мудрование подчинил Духу, возненавидев плоть и мир и миродержца, что он душевные страсти, вкупе же и телесные отсек духовным мечем и желанием любомудрия обрезал покрывало своей души. Но хотя святитель Василий был великим подвижником и аскетом, главным делом его жизни была борьба за православное учение о Единой Божественной Природе в Трех Лицах, или Ипостасях Святой Троицы.

Много было в то время людей неправомыслящих, сильны они были в этом мире, и святой Василий не только сам сумел избежать заблуждения, что удалось не всем, но и провел этим узким путем свою паству, и помог уже пошатнувшимся в вере снова встать на верный путь. Апостол Павел пишет к Ефесянам: Преклоняю колена мои пред Отцем Господа Иисуса Христа… да даст вам… верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта, и долгота, и глубина, и высота (Ефес. 3, 14-18). На святом Василии Великом эти слова исполнились в полной мере, потому что он умел быть чутким ко всему, что несет нам Божественное Откровение.

Никто еще не обрезал душевные и телесные страсти без живой веры в Христа — Бога и Человека. Не имеет спасительной веры тот, кто признает во Христе только Человека и отрицает Его Божество. Но такой веры не имеет и тот, кто верит в Христа, как в Бога, и не видит в Нем Человека.

Христос принимает обрезание именно как Человек. Евангельское повествование об этом событии немногословно: По прошествии восьми дней после Рождества, когда надлежало обрезать Младенца, дали Ему имя Иисус, нареченное Ангелом прежде зачатия Его во чреве. Напомню, что Иисус в переводе с еврейского значит Бог спасает. И обрезание Он принял также нашего ради спасения. Прежде всего, чтобы исполнить данный Им же Закон и показать нам через это, что и мы должны исполнять все, что Он нам заповедал. И, во-вторых, Он снова показал нам, что Его плоть — это плоть человека, что Он — не призрак, не Дух бесплотный, не видение в образе человека, а Сам Человек.

Чтобы мы не забыли о другой стороне дела, в 12 лет от роду Он напоминает о Своем Божестве. В Евангелии говорится, что после праздника Пасхи Он остался в храме, и Иосиф с Божией Матерью не заметили этого. Через три дня они вернулись в храм и нашли Его, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их; и все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его. И Он говорит Своей Матери: Зачем было вам искать Меня? Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему? И дальше Он снова пошел с ними домой, в Назарет, и там, как Человек, был в повиновении у них.

Христос показал нам Свое человечество и Свое Божество и во многих других случаях. Точнее всех говорит об этом святой Лев Великий. Он указывает, что свойства той и другой природы соединились во Христе таким образом, что каждая действовала, как ей свойственно, но при этом «Один и Тот же есть истинно Сын Божий и истинно Сын Человеческий. Что рождается плоть, — этим обнаруживается человеческая природа; что рождает Дева, — это доказывает божественное могущество.

Смиренные пелены показывают младенчество дитяти; лики ангелов возвещают величие Всевышнего. Алкать, жаждать, утомляться и спать, очевидно, свойственно человеку. Но пять тысяч человек насытить пятью хлебами, но самарянке подать воду живую, но ходить непогружающимися стопами по поверхности моря, но заставить улечься вздымающиеся волны, запретить буре, — без сомнения, свойственно Богу. И… как не одной и той же природе свойственно плакать от чувства жалости об умершем друге и властным словом вызвать его опять к жизни из четверодневного гроба, или висеть на дереве и, обратив свет в ночь, заставить содрогнуться все стихии, — Так не одной и той же природе свойственно говорить: Я и Отец одно, и говорить: Отец Мой больше Меня.»

Вот о чем напоминает нам праздник Обрезания. И мы, идя вслед за Христом и обращаясь к нашим святым, как и они, обрежем духовным мечем свои душевные и телесные страсти, прежде всего — нашу самость, гордыню и себялюбие, от которых берут начало и прочие. Только тогда мы сможем уразуметь, как пишет апостол, превосходящую разумение любовь Христову и исполниться полнотою Божией (Ефес. 3, 19). Господь всех претерпел обрезание, чтобы обрезать наши грехи. Потерпим и мы болезненное чувство от расставания с грехами, чтобы быть с Господом. Аминь.






1.
69236820_1269882121_obrezanie (672x500, 331Kb)
Рубрики:  Религия
Православие

Комментарии (1)

Рождество Иоанна Предтечи

Дневник

Среда, 23 Октября 2013 г. 16:26 + в цитатник
Рождество Иоанна Предтечи

Пророк Иоанн Предтеча и Креститель Господень – после Божией Матери самый чтимый из людей святой. О нем Господь Иисус Христос сказал: «Из рожденных женами не восставал (пророк) больший Иоанна Крестителя». Иоанн Креститель прославляется Церковью, как «ангел, и апостол, и мученик, и пророк, и свечник, и друг Христов, и пророков печать, и ходатай ветхой и новой благодати, и в рожденных пречестнейший, и светлый Слова глас».

Иоанн Предтеча был по материнской линии родственником Господа Иисуса Христа и родился на шесть месяцев раньше Господа для своей важной миссии. По учению ветхозаветной Церкви перед приходом Мессии должен явиться его предшественник – предтеча, чтобы подготовить людей к принятию Мессии и указать на Него. Таковым предуготовителем и стал пророк Иоанн, выросший в посте и молитве суровым аскетом-отшельником. Он носил одежду из верблюжьего волоса, подпоясанную кожаным поясом, а пищей ему служила саранча и дикий мед (Мк. 1:10-16).

Когда Иоанну исполнилось тридцать лет, он начал проповедовать в Иудейской пустыне, а затем в окрестностях реки Иордан. Он сурово обличал пороки иудейского общества и горячо призывал к покаянию, возвещая о скором пришествии Мессии.

Внешним знаком покаяния и духовного обновления Иоанн совершал крещение – омовение в воде Иордана погружением как символ и таинство очищения от грехов посредством схождения на крещаемого Духа Святаго (отсюда и имя – Креститель). Поскольку пророк Малахия предсказывал, что раньше Мессии явится Его Предтеча, который укажет на Его пришествие, то иудеи, ожидавшие Мессию, признали Предтечу в аскете-подвижнике Иоанне, многие приняли крещение в Иордане. Таинство Крещения стало и первым таинством Христианской Церкви, условием вхождения в нее, это таинство принял от Иоанна Крестителя Сам основатель Церкви – Христос Сын Божий.

Рождение Иоанна Предтечи было чудом Божиим. Как повествует Евангелие от Луки (Лк.1:24-25, 57-68, 76, 80), праведные родители св. Иоанна Предтечи и Крестителя Христова – священник Захария и Елизавета – достигли старости, но не имели детей. Однажды Захария, совершая службу в Иерусалимском храме, увидел Архангела Гавриила, который предсказал, что у него родится сын – провозвестник ожидаемого людьми Спасителя. Захария усомнился в этом и был наказан: до времени исполнения слов Архангела он был поражен немотой.

Мальчик родился за полгода до рождения Иисуса Христа, родители нарекли его Иоанном, как им было предсказано. Вот как это описано в "Житиях святых святителя Димитрия Ростовского".

«Когда Спаситель наш восхотел воссиять міру и уже преклонил небеса и вселился в чистейшую девическую утробу, должно было совершиться от неплодной рождение денницы Его – святого Иоанна Предтечи: ему, как провозвестнику, надлежало предшествовать явлению Господа, проповедуя и говоря: Идет за мной Сильнейший меня (Мк. 1:7).

И вот, когда исполнилось святой Елисавете время родить, она родила сына в старости своей. Так одно чудо предваряет другое: прежде чем Дева рождает Христа, заматеревшая во днях своих рождает Предтечу Христова, чтобы видевшие сверхъестественное рождение от состаревшей, поверили и преестественному рождению от небрачной Девицы.

Когда Елисавета родила Предтечу Христова, то все ее сродники, соседи и знакомые, услышав об этом рождении, радовались вместе с нею, потому что Господь соделал ей великую милость – отнял у Нее "поношение безчадства". Так исполнились слова благовестника Божия архангела Гавриила, который говорил Захарии: жена твоя Елисавета родит тебе сына, и многие о рождении его возрадуются (Лк. 1:13-14).

В восьмой день по рождении Предтечи пришли священники и родственники Захарии в дом его для участия в обряде обрезания младенца; при этом они хотели назвать его именем отца – Захариею. Но мать младенца не соглашалась на то. По пророческому предвидению Елисавета настаивала, чтобы ее сына нарекли Иоанном (тем именем, которым повелел наречь его ангел). От своего мужа она не могла слышать об этом, – ибо Захария возвратился из храма в дом свой, имея как бы связанный язык, и не мог рассказать своей супруге, что он видел ангела, который благовестил ему о зачатии сына и повелел при этом наречь ему имя Иоанн.

Тогда священники и родственники стали вопрошать Захарию, как бы он хотел назвать младенца. Тот испросил дощечку и на ней написал: Иоанн имя ему (Лк. 1:63). И тотчас же отверзлись уста Захарии и язык его разрешился от уз немоты, и он стал говорить, прославляя Бога.

Все те изумительные и чудесные события, о которых было говорено выше, происходили в Хевроне, в горнем граде колена Иудова, посреди нагорной страны. И все слышавшие об этих событиях много дивились и с недоумением думали: что будет младенец сей (Лк. 1:66)?

И рука Господня была с новорожденным, умножающая в нем действие благодати Божией и соблюдающая его от меча Ирода. Ибо о чудесном рождении Иоанна дошел слух и до Ирода, и он много дивился ему. Когда же родился Господь наш Иисус Христос в Вифлееме иудейском и с востока пришли волхвы [мудрецы] и расспрашивали о новорожденном Царе иудейском, тогда Ирод, послав в Вифлеем воинов, с повелением избить там всех детей мужского пола, вспомнил и о Иоанне, сыне Захарии, о котором он слышал много чудесного, и стал размышлять: "Не он ли будущий царь иудейский". Поэтому, он задумал убить и его, и с этой целью послал убийц в Хеврон, в дом Захарии. Однако посланные не нашли святого Иоанна.

Когда начались в Вифлееме безбожные убийства детей, то глас и вопль, бывший в Вифлееме, дошел и до Хеврона, отстоявшего от города Давидова в недалеком расстоянии; при этом здесь узнали и о причине бывшего в Вифлееме плача. Святая Елисавета, взяв отрока Иоанна, тотчас же поспешно отправилась в высочайшие горы пустыни (в это время святой Захария находился в Иерусалиме, исполняя прилучившуюся чреду служения своего). Сокрывшись в горах, святая Елисавета со слезами молилась Богу, прося Его защитить их. И когда с высоты гор она увидела приближающихся воинов, то возопила, обратившись к каменной скале: "Гора Божия! Приими матерь с чадом!" И тотчас расступилась гора, приняла Елисавету с Иоанном внутрь и, таким образом, скрыла их от настигавших убийц. Так воины, не найдя искомого, возвратились к пославшему их с пустыми руками.

Тогда Ирод послал в храм к Захарии оруженосца своего сказать ему: "Отдай мне сына твоего". Святой Захария ответил: "Я служу теперь Господу Богу Израилеву, а где в настоящее время сын мой, того не знаю". Ирод сильно разгневался и снова послал к Захарии оруженосца сказать ему, что если он не выдаст сына, то умрет сам. И пришли к нему воины, свирепые, как звери, готовые совершить повеление беззаконного царя и с яростью говорили священнику Божию: "Где ты скрыл своего сына? Выдай нам его, ибо царь приказал нам тотчас же убить тебя, если ты не выдашь нам сына своего". Захария на это мужественно ответил: "Вы убьете тело мое. Господь же примет мою душу". И тотчас убийцы, исполняя беззаконное повеление, устремились с яростью на святого и убили его между церковью и алтарем (Мф. 23:35). Пролитая кровь его, впитавшись, осталась на мраморе и сделалась как камень, во свидетельство преступления Ирода и его вечного осуждения.

Между тем Елисавета, сокрытая Богом вместе с Иоанном, пребывала в расступившейся горе. В ней, по Божьему повелению, образовалась для них пещера; вблизи Нее явился источник и выросла финиковая пальма, полная плодов. Всякий раз, как наступало время принятия пищи, дерево преклонялось, – когда же они насыщались плодами, снова выпрямлялось.

По прошествии сорока дней после убиения Захарии, святая Елисавета преставилась в упомянутой пещере. С того времени святой Иоанн питаем был ангелом до своего совершеннолетия, хранимый до дня явления своего израильскому народу. Так хранила и покрывала рука Божия святого Иоанна, да предыдет он перед лицем Господним духом и силой Илииной, и уготовит путь Ему, грядущему спасти род человеческий. За все сие да славится Христос, Бог и Спас наш, со Отцом и Святым Духом во веки. Аминь».

Из "Жития святых святителя Димитрия Ростовского"

О главном деянии пророка Иоанна Крестителя см. в календаре на день Крещения.

Кончина его была мученической. Царь Ирод Антипа (сын царя Ирода Великого, убившего 14 тысяч младенцев, желая погубить среди них Христа) приказал посадить пророка Иоанна в темницу, так как он обличал Ирода в оставлении его законной жены (дочери аравийского царя Арефы) и в незаконном сожительстве с Иродиадой. Иродиада до этого была замужем за родным братом Ирода, Филиппом, которого бросила. В день своего рождения Ирод устроил пир, на который съехалось много знатных гостей. Саломия, дочь нечестивой Иродиады, своей нескромной пляской во время пира столь угодила Ироду, что царь клятвенно обещал ей дать все, чего ни попросит она, даже до половины своего царства. Танцовщица, наученная матерью, просила дать на блюде "всего лишь" голову Иоанна Крестителя. Ирод послал стража в темницу, который отсек Иоанну главу и отдал ее Саломии, а та отнесла ее своей матери. Иродиада, надругавшись над отсеченной святой главой пророка, бросила ее в грязное место. Тело же Иоанна Крестителя ученики погребли в Самарянском городе Севастии. За свое злодеяние Ирод получил возмездие в 38 году после Р.X.; его войска были разбиты Арефой, выступившим против него за безчестье дочери, которую он покинул ради Иродиады, а в следующем году римский император Калигула сослал Ирода в заточение.

Пророк Иоанн как историческая личность отмечен также и в трудах современников-нехристиан. Иудейский историк Иосиф Флавий высоко оценивает нравственную высоту жизни и мученическую смерть Иоанна, превозносит его за праведность. Позднейшие иудейские писатели включают его в число знаменитых мужей своего народа. И магометане знают его и считают святым мужем, потому что в Коране есть сказание об его рождении и высоком значении.

Праздник Рождества Иоанна Предтечи принадлежит к числу великих (недвунадесятых), установлен примерно в II веке. Древние христиане называли этот праздник "светлым торжеством", денницей (утренней звездой) Солнца Правды. "Слова" и "поучения" на этот праздник сказаны были св. Амвросием Медиоланским, св. Иоанном Златоустом, блаженным Августином и др. В V веке в честь пророка Иоанна Предтечи начали созидаться храмы.

Праздники, связанные с почитанием св. пророка Иоанна Предтечи:

7/20 января. – Собор Предтечи и Крестителя Господня Иоанна (в связи с праздником Крещения 1/19 января).

24 февраля (9 марта). – Первое и второе (452 год) обретение честной главы Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.

25 мая (7 июня). – Третье обретение главы Предтечи и Крестителя Господня Иоанна (ок. 850 года) .

24 июня (7 июля). – Рождество честного славного пророка Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.

29 августа (11 сентября). – Усекновение честной главы славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.

23 сентября (6 октября). – Зачатие честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна.

12/25 октября – Перенесение из Мальты в Гатчину части древа Животворящего Креста Господня, Филермской иконы Божией Матери и десной руки Иоанна Крестителя (1799).

+ + +

Леушинское молитвенное стояние

Знаменитая Леушинская Иоанно-Предтеченская женская обитель была основана в 1875 г. в селе Леушино близ речки Шексна. Стараниями игумении Таисии (Солоповой) Леушинский монастырь стал одной из трех "женских лавр" России, наряду с Дивеево и Шамордино. В канун революции 1917 г. в обители подвизалось почти 700 насельниц. Главной святыней монастыря была чудотворная Леушинская икона Похвалы Божией Матери, ныне известная под названием «Аз есмь с вами, и никтоже на вы».

Монастырь оставался действующим до 1931 г., а в 1941–1946 гг. он был затоплен водами "рукотворного моря" – Рыбинского водохранилища.

Леушинский монастырь славился особою молитвою Пречистой Деве – чтением неусыпающего Акафиста, неумолкающей Похвалы Божией Матери. Нигде на земле не славилось так Имя Пречистой, как в Ее Леушинском уделе. И не могла эта молитва остаться безплодной и прекратиться: она продолжается в ином, тайном виде по сей день. В этом и состоит "Великая Леушинская тайна", ныне пребывающая под спудом рукотворного моря, но духовно действующая для всей Руси и, согласно пророческому видению, она нам воочию вновь явится в грядущие времена.

Эту тайну верующие связывают с пророческим видением о грядущих судьбах обители, которое было дано Господом Игумении Таисии как раз накануне ее назначения в Леушинскую общину в 1881 году. В своих Записках Игумения Таисия истолковывает это как предсказание о своем настоятельстве в Леушино, но это видение, как сейчас очевидно, имело более широкий и глубокий смысл. Оно оказалось откровением Божиим в таинственных образах, по силе, характеру близких библейским, о дальнейших судьбах Леушинского монастыря.

«…Видится мне следующий сон. Иду я где-то и подхожу к ржаному полю; рожь так высока, густа и хороша, что на редкость, а мне предстоит все это поле пройти, именно рожью, так как дороги никакой нет, а идти я должна». Некий голос с неба открыл ей, что она должна «выжать все это поле». Цветущее поле изображало период расцвета монастыря во время игуменства Таисии вплоть до его закрытия после революции. Леушинская обитель стала цветущим Садом Божией Матери на Севере Руси, принесшим богатый духовный урожай Богу.

После ржаного поля матушка Таисия увидела «огромное пространство воды, которому и конца не видно; но я почему-то знала, что это вода наливная, а не самобытная, что тут – луг, сенокос». Удивительно, что Таисия как нечто важное подчеркивает в своем рассказе, что это огромное море было «наливное, а не самобытное». Могла ли игумения предполагать, что ее монастырь действительно некогда окружат бескрайние пространства Рыбинского водохранилища, которое зальет и погубит многие заливные луга и сенокосы?! Эта вода не остановила подвижницу. «…И я пошла; между тем оказалось довольно глубоко, чем дальше, тем глубже, и я стала бояться утонуть, так как плавать не умею, а вода покрывала меня по шею». Это видение исполнилось в 1940 году, когда началось медленное затопление бассейна реки Шексны, длившееся до 1946 года, и монастырь ушел под воду. (Уровень воды в районе монастыря колеблется в разное время года от 1 до 3 м.).

Далее произошло чудесное событие. Когда, казалось, уже не было никакой надежды на спасение, пришла небесная помощь: «вдруг сверху, как бы с неба упал прямо мне в руку (правую) настоятельский посох, и тот же голос, который говорил мне о ржи, снова сказал при падении посоха: «Опирайся на него,- не потонешь». Упавший с неба посох, является не только символом игуменской власти, но также знамением твердой опоры. «Аще бо и пойду посереде сени смертныя, не убоюся зла, яко Ты со мною еси; жезл Твой и палица (посох) Твоя, та мя утешиста» (Пс.22). С помощью посоха она проходит воду и достигает монастыря. «Действительно, с помощью этого посоха, я шла далее водой, и, наконец, вода стала мелеть, скоро показался луг зеленый, и невдалеке белокаменная ограда, в которой виднелись храмы и корпуса, то есть монастырь. Из храма выходил крестный ход, направлявшийся в те ворота, к которым подходила и я, опираясь на посох».

Закончился чудесный сон тем, что «в самых воротах» крестный ход встречает игумению, певчие поют входное«Достойно есть», «и крестный ход вместе со мной направился обратно к храму. Этим сновидение кончилось».
Священник Геннадий Беловолов толкует это следующим образом. Силы ада попытались уничтожить Леушинскую молитву Богородице, но это удалось им сделать только внешним образом – рукотворным потопом. Она ушла под воды моря подобно легендарному граду Китежу, на время нашего опамятования и покаяния в великом революционном грехе. «Но это - временное попущение Божие с тем, чтобы Леушинская тайна открылась еще громче прежнего, прежде духовно - а вслед за тем явится и сама обитель... Третью часть сна можно считать пророчеством о восстановлении славы монастыря, о прославлении Божией Матери на месте сем "Достойно есть". Если исполнились две предыдущие части видения, видимо, предстоит исполниться и этой последней части. Игумения должна войти монастырь. Каким образом, как и когда – также неведомо, как было неведомо исполнение предыдущего… Сие море хранит честные останки Верной Служки Божией Матери, Благодатной и Богомудрой Старицы Великой Игумении Таисии. Матушка исполнила свой обет, данный ею Богородице, и не оставила Леушино даже после его затопления».

В конце ХХ века на берегу Рыбинского водохранилища возникла новая традиция "Леушинского молитвенного стояния" у установленного креста. Ежегодно накануне престольного праздника Иоанно-Предтеченского Леушинского монастыря 24 июня/7 июля (Рождество Иоанна Предтечи) у селения Мякса Череповецкого района, ближайшего к затопленному монастырю, собираются паломники из разных городов и весей России. С каждым годом число богомольцев на берегу Рыбинского моря становится все больше и больше.

Священник Геннадий Беловолов описывает одно из последних стояний:

«К Леушинскому кресту приносят множество обожженных свечек Божией Матери, зажигаемых на камнях у креста и знаменующих своим пламенем тот "Свет, Который во тьме светит". Это, наверно, самая необычная всенощная на Руси, она служится в обители, которой нет на земле. И тем не менее благодаря службе и молитве возникает ощущение, что монастырь существует и подобно граду Китежу является верным сердцам.

Смысл этой традиции состоит в том, чтобы почтить память всех затопленных и утраченных храмов и монастырей, погребенных под водами рукотворного потопа. Это стояние памяти о всех поруганных святынях, это стояние верности Святой Руси. Здесь на этом берегу плача происходит чудо. Сила веры побеждает реальность свершившегося факта. Уничтоженные храмы являют свою благодать всем молящимся. Ведь по православному учению ангел, посылаемый от Бога каждому освященному храму, не оставляет место храма уже никогда. Стало быть, на Рыбинскими водами незримо и ныне реют ангелы тех ста храмов, которые пребывают под водным спудом, тех трех обителей, которые стали китежскими градами. Трагическое водохранилище, погребшее в своих недрах святыни храмов, имиже и освятилось и стало ныне воистину святым. Ангелы совершают свое таинственное леушинское стояние. Наше земное стояние есть совместное с ними предстояние Богу.

Леушинские стояния - это стояние в вере. И в каждом стоянии Господь являет победу веры. На I стоянии был установлен памятный крест в Мяксе. На II стоянии местные жители решили учредить православный приход. К III стоянию была зарегистрирована община. На IV стоянии был совершен молебен на начало строительства храма. На V предполагается освятить первый венец будущего храма.

Эти стояния стали созиданием Святой Руси. Их смысл не ограничивается воспоминанием об утраченных святынях. Мы верим, что каждое стояние будет нас приближать в Воскресению Руси и что на десятом или сотом стоянии явится и сам Леушинский монастырь, как то и было открыто Божией старице Таисии».



В 2007 г. девятое Леушинское стояние проводится в дни праздника Рождества Иоанна Предтечи в двух местах – селах Брейтово Ярославской области и Мяксе Вологодской области, расположенных в непосредственной близи от затопленного Леушинского монастыря на берегу Рыбинского водохранилища. Кроме того, мероприятия, посвященные памяти затопленных святынь пройдут в эти же дни в г. Весьегонске Тверской области, где будет установлен и освящен еще один крест в память всех храмов и монастырей, затопленных водами Рыбинского водохранилища.


1.
el2 (550x573, 299Kb)

2.
June_24__-_Feast_of_the_nativity_of_the_Honorable_and_Glorious_Prophet_and_Forerunner_John_the_Baptist (516x700, 383Kb)

3.
m71Ioann_Predtecha15 (300x369, 141Kb)
Рубрики:  Религия
Православие

Комментарии (0)

Вербное воскресение

Дневник

Воскресенье, 08 Апреля 2012 г. 16:38 + в цитатник
Вербное воскресенье знаменует собой начало Страстной седмицы — недели, в течение которой Христос был распят на кресте, а затем воскрес. Завершится она 15 апреля светлым праздником Пасхи.

Православные крестьяне сегодня отмечают праздник Вход Господня в Иерусалим, или Вербное воскресенье, как называют его в России. В этот день церковь вспоминает о том, как Иисус вошел в святой город.

Католики и протестанты в это воскресенье отмечают Христово Воскресение. Накануне вечером глава католической архиепархии Божьей Матери в Москве архиепископ Паоло Пецци начал богослужение в кафедральном католическом соборе столицы, а на следующий день он возглавит мессу на приходе в честь святых апостолов Петра и Павла



Православные христиане в России празднуют сегодня один из великих праздников - Вход Господень в Иерусалим. По русскому обычаю в этот день в храм приходят с ветвями вербы в память о том, как по-царски люди встречали Иисуса Христа. Затем последует Страстная неделя в напоминание о страданиях и Крестной смерти Спасителя.

В Вербное воскресенье патриарх Кирилл совершил литургию в храме Христа Спасителя, передает ИТАР-ТАСС. В центр храма были вынесены для поклонения ковчег с частицей Ризы Господней и Гвоздь от Креста Господня. Святыни будут доступны в храме Христа Спасителя в течение недели, а затем по просьбе верующих они будут доставлены на несколько дней в Пензенскую епархию. До недавнего времени святыни хранились в Московском Кремле. А попали они в Россию в XVII веке и выставлялись в Успенском соборе Кремля один раз в год. Животворящий Крест Господень был обретен в IV веке царицей Еленой, матерью императора Константина, а вместе с ним нашли и четыре гвоздя, которыми Спасителя распяли в Страстную пятницу.

По преданию, один из них был привезен в Россию грузинским царевичем Арчилом. Риза Господня (или хитон), согласно евангельскому повествованию, досталась по жребию одному из воинов. До XVII века Риза Господня хранилась в храме города Мцхета - древней столицы Грузии. После захвата в 1617 году страны персами Риза была передана шаху Аббасу. В 1624 году он предложил ее царю Михаилу Романову, и вскоре святыня была доставлена в Москву и помещена в патриарший Успенский собор Кремля. В середине XXI века святыни были переданы главой государства патриарху Алексию.

Справка

В 2012 году православные верующие будут встречать Пасху 15 апреля. Вход Господень в Иерусалим - одно из главных событий последних дней земной жизни Иисуса Христа, которое описывают все четыре евангелиста и который считается символом будущего воцарения Бога. В этот день Христос верхом на молодой ослице въехал в Иерусалим, и весь город вышел Ему навстречу. Как сказано в Евангелии, люди снимали с себя верхние одежды и бросали их на дорогу, по которой ехал Иисус. Они устилали Его путь пальмовыми ветвями и приветствовали возгласами "Осанна!", как обычно обращались только к царю. Причиной ликования было чудо, которое совершил накануне Иисус, воскресив Лазаря и доказав тем самым свое право называться Сыном Божиим. Праздник еще называется праздником "Вайи" (ветви финиковой пальмы, которыми приветствовали Иисуса встречавшие Его жители Иерусалима), неделей "Цветоносия", "Цветною". В России же этот праздник называется "Вербным воскресеньем", поскольку на севере первое растение, которое оживает после долгой зимы - это верба, и в этот день за всенощной службой (или за утреней) молящимся раздаются освященные ветви вербы.

1.
23079266_vv2 (480x439, 124Kb)

2.
57046026_cb75e62ee41a (419x543, 132Kb)

3.
713332372 (330x500, 215Kb)
Рубрики:  Религия
Православие

Комментарии (0)

Лазарева суббота

Дневник

Воскресенье, 08 Апреля 2012 г. 16:27 + в цитатник

7 апреля(дата для 2012 года)
Лазарева суббота — суббота перед Вербным воскресеньем, в этот день православная Церковь вспоминает чудо воскрешения Христом праведного Лазаря. Православные христиане Кипра, Болгарии, Греции и других стран отмечают праздник по григорианскому календарю.

Святой Лазарь был братом Марфы и Марии, жил с сестрами неподалеку от Иерусалима, в селении Вифания.

Христос часто посещал их дом, а Лазаря называл своим другом. Однажды Лазарь заболел, и когда весть об этом дошла до Христа, Он сказал: «Это болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий».

Лазарь скончался за четыре дня до прихода Иисуса в Вифанию. Услышав о смерти Лазаря, «Иисус прослезился», — говорится в Евангелии (Ин. 11, 35). Но Христос велел отнять камень от пещеры, в которой похоронили праведника, и воззвал к нему: «Лазарь! Иди вон». Умерший воскрес и вышел из погребальной пещеры.

Весть о чуде быстро разнеслась по Иудее. И когда на следующий день Христос въехал в Иерусалим на молодом осленке, множество людей встречало Его как царя. Они постилали на Его пути свои одежды и пальмовые ветви, символом которых в России являются вербы. А святой Лазарь после своего воскрешения прожил еще 30 лет — он был епископом на Кипре и проповедовал христианство.


Страстная и Пасхальная седмицы образуют центр богослужебного года. Они являются тем временем в жизни Церкви, которое предваряется долгой и серьезной подготовкой — Великим постом. Последняя, 6 седмица Великого поста имеет особое название — «седмица ваий». Все дни ее от понедельника до пятницы имеют такое определение: «понедельник ваий», «вторник ваий» и т.д. Эта седмица по своему устроению, по содержанию богослужения оказывается устремленной к Неделе ваий, или к тому празднику, который мы привычно называем «Входом Господним в Иерусалим».

Богослужение этих дней открывает перед нами важный принцип церковного Устава. Участие в церковном богослужении не является просто воспоминанием прошедших событий или созерцанием богословских идей — все в устроении богослужения направлено на то, чтобы события, воспоминаемые и празднуемые Церковью, были нами пережиты по существу, стали фактом нашей жизни, чтобы мы вошли в ту реальность, в которую Церковь нас стремится ввести. Достигается это разными способами, а в седмицу ваий в течение 5 дней звучат песнопения, которые заставляют нас напряженно ждать событий конца седмицы.

Эта седмица должна привести нас к двум особенным праздникам — субботе Лазаревой и Неделе ваий. В субботу Лазареву празднуется воскрешение праведного Лазаря. Мы помним, что Господь воскресил четырехдневного мертвеца (Ин. 11, 1-45). Он знал, что Лазарь болел и умер, и, тем не менее, словно нарочно медлил и не приходил в Вифанию, хотя дом праведных Марфы и Марии и их брата Лазаря был тем домом, который, по-видимому, Господь часто посещал. И вот, зная о болезни Лазаря, его смерти и погребении, Господь пришел, когда тот уже 4 дня лежал во гробе. Все это переживается и является в богослужении. Упоминания об этом есть в богослужебных текстах уже с первых дней седмицы: «Вчера и днесь болезнь Лазарева, сию бо Христу являют сродницы…» — вчера и сегодня уже болеет Лазарь, и Христос об этом знает, потому что ему сообщили родственники. Таким образом, нас не просто информируют, а вовлекают в ход событий. В среду мы слышим: «Днесь издше Лазарь», — сегодня умер Лазарь. И наконец: «Днесь Лазарь умерый погребается…» — вот уже полагается во гроб. Таким образом, прослеживаются все этапы, предшествующее этому великому чуду. А мы вместе с сестрами Лазаря находимся в ожидании Господа и недоумеваем, почему же Он не приходит. Эта седмица становится путем, ведущим ко дню воскрешения Лазаря.

Страстную седмицу и предшествующие ей праздники — Неделю ваий и субботу Лазареву — нужно отличать от Великого поста. Святая Четыредесятница — это время подготовки, а Страстная — это уже не пост, а цель поста, то, к чему мы готовились и в чем мы должны, подготовившись и потрудившись в меру своих сил, участвовать. В пяток ваий несколько раз поется такой текст: «Душеполезную совершивше четыредесятницу…», т.е. уже окончив время св. Четыредесятницы, которая должна была принести пользу душе, «… и Святую седмицу страсти Твоея просим видети, Человеколюбче». В пятницу на седмице ваий св. Четыредесятница кончается; мы уже стоим в преддверии Страстной седмицы.

В Великом Посту 6 седмиц, но субботы и воскресенья не являются постными днями — не в том смысле, что отменяется телесное воздержание, а в том, что устроение богослужения совсем другое: в субботу и воскресенье совершается полная литургия, совершается Таинство Евхаристии. Что касается еды, то в субботу и воскресенье всегда ослабление поста на елей, и таким образом суббота и воскресенье не входят в число дней св. Четыредесятницы. Итак, 6 седмиц и в каждой по 5 дней, всего получается 30 постных дней, а ведь мы говорим о св. Четыредесятнице. Здесь надо сказать, что идея предпасхального поста существует с древнейших времен и является апостольским установлением, однако исчисление дней св. Четыредесятницы претерпело очень значительные изменения. Так, на Православном Востоке до IX века не было единства в определении периода св. Четыредесятницы. Понятно, почему Четыредесятница носит такое название — ведь свв. Отцы постановили уподобить свой пост посту Господа, Который 40 дней пребывал в пустыне, но вот устроение этого поста оказалось довольно трудным. Предпасхальный период мог состоять как из 7, так и из 8 седмиц: от начала Поста до дня Пасхи могло быть как семь, так и восемь недель. Наша сырная седмица (как мы знаем, заговенье на мясо происходит уже за неделю до поста) отмечена многими чертами великопостного богослужения и является полупостной седмицей. Это и есть остаток того восьминедельного предпасхального поста, который существовал на Востоке. Продолжительность его варьировалась, потому что постоянно стремились привести число дней поста к 40 дням. Но осуществить это в полной мере так и не удалось: это удается лишь ценой некоторых натяжек и выглядит несколько надуманно.


Суббота Лазарева по своему богослужебному устроению является совершенно особенным, ни на что не похожим, днем. Накануне в пятницу, как и во все пятницы Великого поста, совершается литургия Преждеосвященных Даров. Поскольку эта литургия всегда служится на вечерне, начинается вечерней, суббота Лазарева начинается уже в пяток вечера. На приходах Преждеосвященную служат в пятницу с утра, и это уже является началом богослужебного дня Лазаревой субботы. С этого дня отлагается богослужение по Минее до понедельника Фоминой седмицы. Легко понять, что это не является каким-то формальным установлением, а в этом заключено указание на то, что никакое прославление святых сейчас уже неуместно — наступил такой период, когда все сосредоточено на одном, поэтому все богослужение в этот период осуществляется только по Триоди. Исключение составляет праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, который обязательно празднуется, на какой бы день Страстной или Светлой седмицы он ни пришелся в этом году.

Суббота Лазарева и следующая за ней Неделя ваий до некоторой степени являются единым праздником: они имеют общий тропарь, посвященный событиям этих двух дней. Кроме того, некоторые части воскресного богослужения, которое невозможно совершать в Неделю ваий, т.к. это Господский двунадесятый праздник, перенесены на субботу.

Итак, утреня, совершаемая в субботу Лазареву, содержит несколько воскресных текстов — тех, которые при обычном порядке богослужения поются только в воскресный день и являются непременной частью воскресного всенощного бдения. Так, после 17 кафизмы поются знакомые воскресные тропари по Непорочнех Ангельский собор удивися. Но что еще более удивительно — в Лазареву субботу поется Воскресение Христово видевше — тот текст, который мы поем только по воскресным дням и в период празднования Пасхи. Суббота Лазарева — это день, когда мы уверяемся во всеобщем воскресении «прежде страстей» Христовых, и еще прежде Его восстания видим Воскресение Христово в воскрешении Лазаря. После пения канона возглашаются стихи «Свят Господь Бог наш» — это текст воскресной службы. Хвалитные стихиры поются на 8, как в неделю, а их Богородичен «Преблагословенна еси, Богородице Дево…» взят из воскресной службы. За предписаниями Устава стоит стремление явить нам содержание события и его истинный смысл. Служба является по сути воскресной, и Лазарева суббота предвосхищает радость Пасхи. Богослужебные тексты недвусмысленно свидетельствуют о воскресном характере богослужения этого дня.

В эксапостиларии этого дня, читаемом на Слава, и ныне, звучат слова ап. Павла (1 Кор. 15, 55), которые мы скоро услышим в ликующем Пасхальном слове Иоанна Златоуста: «Лазарем тя Христос уже разрушает, смерте, и где твоя, аде, победа? Вифании плач ныне на тебе проставляется; вси ветви победы Тому принесем». Этот текст являет нам единство Лазаревой субботы и Пасхи, Лазаревой субботы и Недели ваий.

Напоминая нам внешнюю канву событий, богослужебные тексты вскрывают их глубинный богословский смысл. Некоторые останавливаются на свидетельстве о двух природах Христа — человеческой и Божественной. Так, синаксарь предваряется такими стихами: «Рыдаеши, Иисусе, сие смертнаго существа; оживляеши друга Твоего, сие божественныя крепости». То, что Ты, Господи, оплакиваешь Лазаря, проявление «смертного существа», воскрешение друга — свидетельство Божественной силы.

В день Лазаревой субботы совершается литургия Иоанна Златоуста своим обычным порядком, но поется не Трисвятое, а Елицы во Христа крестистеся. По возгласе Изрядно о Пресвятей… поется задостойник, хотя Типикон о нем умалчивает.

1.
d0b2d0bed181d0bad180d0b5d188d0b5d0bdd0b8d0b5-d0bbd0b0d0b7d0b0d180d18f (700x654, 563Kb)

2.
ib72 (335x450, 57Kb)

3.
lazareva_subbota_2 (400x490, 62Kb)
Рубрики:  Религия
Православие

Комментарии (0)

Протоиерей Олег Скобля

Дневник

Четверг, 26 Января 2012 г. 19:49 + в цитатник
О авторе и владельце сайта
Протоиерей Олег Скобля (родился в 1963 г.) во многом разделил судьбу российских интеллигентов своего времени. Талант артиста позволил ему окончить театральный институт. Однако поиски путей духовного совершенствования ведут его в другую сторону:

Олег Скобля заканчивает Санкт-Петербургскую Духовную Семинарию и в 1990 г., в праздник Рождества Христова принимает духовный сан, в который его возводит ныне покойный Патриарх Алексий II. Почти 20 лет о.Олег является настоятелем старейшего из действующих петербургских храмов – Церкви Свв. Првв. Симеона Богоприимца и Анны Пророчицы на Моховой улице. Его стараниями на глазах петербуржцев церковь из «развалюхи» советских времен преобразилась в замечательно чистый и красивый Храм Господень.

В 2001 г. о. Олег, по представлению митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Владимира Патриархом Алексием II возводится в сан протоиерея, в 2004 г. награждается палицей, а в 2008 г. в праздник Святой Пасхи награждается наперстным крестом с украшениями.

В 2009 г. в праздник Св. Прв. Иоанна Кронштадского о. Олег награждается высокой церковной наградой – орденом Прп. Сергия Радонежского III степени, который на него возложил, тогда еще Патриарший Местоблюститель, а ныне Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл за многолетнюю попечительскую заботу о Ставропигиальном женском монастыре Св. Иоанна Рыльского г. Санкт-Петербурга на реке Карповка.

«Песни о. Олега своей высокой духовностью и художественными достоинствами привлекли огромное количество почитателей. Любовь к Господу, раскаяние и боль, светлая печаль и надежда – все то, что составляет содержание этих песен, несет людям свет и очищение – то, что греки назвали бы катарсисом и то, что практически невозможно испытать, обратившись к современным популярным песням». (Татьяна Маркелова, музыковед)
thumbnail (499x638, 116Kb)
Рубрики:  Религия
Православие

Комментарии (1)

Иесус Христос

Дневник

Четверг, 17 Декабря 2009 г. 17:41 + в цитатник
ИИСУС (ИМЯ)

СЛОВАРЬ БИБЛЕЙСКОГО БОГОСЛОВИЯ




Эта заметка имеет целью лишь указать, на что наводит мысль и что означает употребление имени Иисус, среди многих прочих имен.

I. «СЕЙ ИИСУС»


Это имя, как и всякое имя в речи и, в частности, в библ. словоупотреблении, означает прежде всего само существо в его неповторимости, с его конкретной, лично ему присущей индивидуальностью: речь идет о Нем и ни о ком другом, о Нем и о всем, что Он есть, сей Иисус, как говорится о Нем в нескольких текстах (Деян 1.11; 2.36; 5.30; 9.17). Этим указательным местоимением, высказанным или только подразумеваемым, передается почти всегда основное хр-ское утверждение, что нет разрыва между личностью, явившейся во плоти и божественным существом, исповедуемым верой: «Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, К-рого вы распяли» (2.36). «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом» (1.11). «Но видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честию Иисус, К-рый немного был унижен перед Ангелами» (Евр 2.9). Аналогично этому и откр., обратившее Савла на пути в Дамаск: «Я Иисус, К-рого ты гонишь» (Деян 9.5; 22.8; 26.15). Оно не только раскрывает перед гонителем присутствие Господа, неразрывно связанное с теми, кто Ему принадлежит, но и дает понять Савлу, что Небесное Существо, властно представшее ему в Своем всемогуществе и Галилеянин, осужденный за богохульство и К-рого он преследовал своей ненавистью - одно и то же лицо. Савла навсегда «достиг... Христос Иисус» (Фил 3.12) и он жертвует всем, что для него «было преимуществом... ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа (своего)» (3.8 сл). Христос во славе Своей, наполняющий вселенную божественной полнотой (Кол 1.15-20) остается все тем же: «Как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем» (2.6).

II. ИИСУС НАЗОРЕЙ


Как существо во плоти, Иисус «родился от жены, подчинился Закону» (Гал 4.4), явился в мир в определенный момент, «в правление Квириния Сириею» (Лк 2.2), в ч-ской семье - семье «Иосифа из дома Давидова» (1.27), поселившейся в городе Галилейском, называемом Назарет (1.26). Имя, данное Ему, как всякому евр. младенцу мужского пола при обрезании (Лк 1.31; 2.21; Мф 1.21,25), не было исключением в Израиле (ср Сир 51.30). Но в этом младенце Бог стал Эммануилом - «С нами Бог», (Мф 1.23) и в Нем Он исполнил обетование, данное первому Иисусу (Навину) - быть с ним и открыться, как « Ягве Спаситель» (Втор 31.7 сл). Но Его происхождение казалось столь обыденным, что к Его имени не добавляли имен Его отца и Его предков, как обыкновенно делалось, когда речь шла об известных семьях (ср Сир 51.30), а просто называли Его по Его родному городу - Назарету. Позже, в родословных, составленных Мф и Лк, подчеркивалось Его царственное происхождение, тогда как в первых проповеданиях преобладает имя «Иисуса Назорея», под к-рым Его помнили современники (Ин 19.19; Деян 2.22; 4.10; 6.14; 22.8).

III. ИИСУС ПО ЕВАНГЕЛИЯМ


Имя Иисус обычно употребляется в Евангелиях, когда говорится о Христе и о Его деятельности. В разговорной речи Его очевидно чаще называли «Равви», Учитель (Мк 4.38; 5.35; 10.17), а после Его смерти и вступления в славу Его стали именовать « Господом». Евангелия же, за немногими определенными исключениями (ср Мф 21.3 и особенно тексты от Л к: Л к 7.13; 10.1 и др), всегда говорят просто об «Иисусе». Это вовсе не искусственный прием, к-рый имел бы целью вернуться к словоупотреблению, существовавшему раньше хр-ской веры, когда Иисус еще не вполне Себя открыл и когда большинство людей видели в Нем только ч-ка. Нет, Евангелия следуют самому движению веры и всегда прилагают к «сему Иисусу», конкретному лицу, сотериологические и божественные имена как Господь (Деян 1.21; 2.36; 9.17 и др.), Христос (2.36; 9.22; 18.28 и др.), Спаситель (5.31; 13.23), Сын Божий (9.20; 13.33), Служитель Божий (4.27-30). Говоря всегда об Иисусе, Евангелия верны своему назначению - быть Евангелием, возвещением Благой Вести Иисуса (8.35), Христа Иисуса (5.42; 8.12), Господа Иисуса (11.20; см 15.35). Евангелие от Ин, постоянно подчеркивающее божественность Христа, раскрывающее в каждом Его деянии славу Единородного Сына (Ин 1.14) и верховную власть, врученную Сыну Человеческому (1.51; 3.14), не упускает случая повторять имя Иисус даже тогда, когда в этом как будто нет необходимости - в самых простых беседах (Ин 4.6,21; 11.32-41). В стремлении Исповедовать Иисуса Христа, пришедшего во плоти (1 Ин 4.2), выражается уверенность в том, что при каждом повторении этого имени осязается и открывается богатство «Слова жизни» (1.1).

IV. ИМЯ ВЫСШЕЕ ВСЯКОГО ИМЕНИ


Если хр-ская вера неразрывно связана с именем Иисуса, во всей Его конкретной ч-ской сущности и во всем Его «уничижении», то именно потому, что имя это стало «Именем выше всякого имени», перед к-рым «преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Флп 2.9 слл). Став Господом, Иисус не теряет Своего имени и Своей ч-ской природы, но имя Его как бы преображается, облекается и исполняется величием и властью неизреченного Имени.

Единственное спасение (Деян 4.12), единственное богатство Церкви (3.6), единственная власть, к-рой она располагает, это - Иисус. «Исцеляет тебя Иисус Христос» (9.34). Вся миссия Церкви в том, чтобы «говорить об имени Иисуса» (5.40). Оттого и Павел в Дамаске тотчас после своего обращения «стал проповедовать в синагогах об Иисусе» (9.20). В Афинском ареопаге он «благовествовал... Иисуса и воскресение» (17.18,19), а в Коринфе он возвещал Иисуса Христа, и притом распятого (1 Кор 2.2). Вся хр-ская жизнь в том, чтобы предавать «души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа» (Деян 15.26), а высшая радость - быть удостоенными «принять бесчестие» (5.41) и «умереть... за имя Господа Иисуса» (21.13).

JG

см.: вера НЗ I 2 - Господь - Иисус Навин 2 - Иисус Христос - имя НЗ 2,3 - исповедовать НЗ 1 - колено 1 - Мессия НЗ - могущество V - поклонение II 2 - спасение НЗ I 2 б



ИИСУС ХРИСТОС

Сочетая эти два слова: личное имя Иисус и имя, указывающее миссию, Христос - первохристианская Церковь (и не только Павел, но и Мф 1.1,18; 16.21; Мк 1.1; Ин 1.17; 17.3; Деян passim) не ограничивается тем, что называет Иисуса Мессией, как она применяет к Нему ряд других наименований: Агнец Божий, Давид, Сын Божий, Сын Ч-ский, Посредник, Слово Божие, Пророк, Святой, Спаситель, Господь, Служитель Божий... Говоря Иисус Христос, Церковь сочетает наименование, провозглашенное верующими, и историческую личность Того, Кто жил на земле, связывает истолкование и основной факт. Всякий раз, когда одно из этих имен поглощается другим, умаляется подлинный смысл Евангелия. Дело критики - различить как бы два этапа на пути к познанию Иисуса, а восстановить единство, дабы узреть Бога Живого, есть дело молитвенного созерцания и размышления. Данная статья не имеет целью излагать «все, что сотворил Иисус», ибо такого повествования не вместить и самому миру (Ин 21.25); она имеет в виду главным обр. личность Самого Учителя. Пытаться постичь Иисуса из Назарета посредством точной критики письменных источников - значит услышать вопрос, заданный Самим Иисусом: «А вы за Кого почитаете Меня?» (I) Это вопрос, на к-рый стараются ответить св. писатели НЗ. (II) Ответ же на него всегда приводит нас к исторической личности, вызвавшей этот вопрос.

I. ИИСУС ИЗ НАЗАРЕТА


Евангелия не являются жизнеописанием Иисуса, составленным по правилам современной историографии. Написанные верующими, дабы пробудить и укрепить веру, они согласуют данные воспоминаний, преображая их в свете веры в Воскресение; в то же время научная критика приводит нас к исторической личности Иисуса из Назарета.

1. Иисус и эсхатология. - Благая Весть, возвещаемая Иисусом, заключается в том, что Царство Божие открывается самим Его Словом: «Ваши же блаженны очи, что видят, и уши, что слышат; ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Мф 13. 16 сл п). Что же они видели и слышали? Прежде всего изгнание бесов, объясняемое Самим Иисусом: «Если же Я перстом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царство Божие» (Лк 11. 20 п). Действительно, враг побежден: «Я видел Сатану, спадшего с неба, как молнию» (10.18). Затем Чудеса, удостоверяющие, что, согласно Иисусу, началась новая эпоха: «Слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают». И наконец, они услышали решающие и еще более важные слова Иисуса: «И нищим благовествуется» (Мф 11.5 п греч.). Ибо, говоря так, Иисус заявляет, что свершилось пророчество Исаии (Ис 29.18 сл; 35.5; 61.1).

Для Него - это эсхатологическое благовестив, оно исполняет замысел Божий, рекапитулируя его. Таково положение Иисуса по отношению к ВЗ. Он воздает должное Иоанну Крестителю как последнему и величайшему из пророков: «истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя». Но, так как Царство Божие кладет начало новой эре, Иисус продолжает: «но меньший в Царстве Божием больше его» (Мф 11. 11 сл).

Сущность новизны Царства Божия не только в том, что оно уже здесь, но в самой его природе. «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силой берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф 11.12). Оттого Иисус и восстает против приверженцев ритуального соблюдения субботы, учрежденного законниками с характерной для них казуистикой и утонченностью (Мф 15.1-20; 23.1-33). Но Он также очищает чаяния Своих современников, смешивающих Царство Небесное с национальным и земным освобождением (Мф 16.22; 20.21; 21.9 п; Л к 19.11; 22.38; 24.21; Ин 6.15; Деян 1.6). Иисус даже не во всем солидарен с Иоанном Крестителем (Мф 11.3); подобно ему Он требует полного обращения, но возвещает «лето Господне благоприятное» (Лк 4.19), а не грядущее отмщение Божие (Мф 3.7-12). Радость обещана тем, кто нашел сокровище (Мф 13.44 сл). Блаженны те, что переживают этот час!

2. Отношение к Иисусу. - Бесполезно спрашивать себя, когда пробьет этот час: «Не придет Царство Божие приметным образом, и не скажут: «вот, оно здесь», или «вот там». Ибо вот Царство Божие внутрь вас есть» (Лк 17.20 сл). Царство Бога не только предвидится в будущем, оно уже доступно всем: достаточно увидеть приход мессианских времен и узреть Иисуса. Но кто же Он Сам?

Иисус не только толкует Писания подобно обыкновенному раввину, но учит как власть имеющий (Мк 1,22). В отличие от пророков Он не просто передает прорицания Божий, но утверждает: «А Я говорю вам»... (Мф 5. 22, 28, 34, 39, 44), предпосылая Своим словам торжественно-утвердительную формулу: «Истинно говорю вам», как бы отвечая слову, услышанному втайне. Сравнивая Себя с прославленными людьми ВЗ, Он даже говорит: «Здесь больше Ионы... Здесь больше Соломона» (Мф 12. 41 сл; Лк11.31 сл).

Вот почему обратиться к Богу - значит последовать за Иисусом. Надо решиться сделать выбор: «Кто не со Мною, тот против Меня и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф 12.30). Слушать Иисуса - значит слушать Самого Бога, ибо это есть «построить дом свой на камне» (7.24). Но как принять такое решение пред лицом Иисуса, поведение К-рого приводит порою в смущение? Иисус вполне сознает это: «Блажен, кто не соблазнится о Мне» (11.6 п).

Следовательно, Иисус должен доказать Свои права, еще не открывая, Кто Он, но показывая Свое исключительное единение с Отцом. Ему все возможно, ибо Он верует (Мк 9.23) той верою, к-рая стала прообразом всякой веры (см Евр 12.2). Более того, Он обращается к Богу, как к Своему родному Отцу (Мк 14.36), устанавливая т. обр. связь с апокалиптическим преданием Даниила (Дан 2.23-30), Он дерзает сказать, что тайны Божий открыты Ему, ибо Он есть Сын, связанный с Отцом только Ему одному присущим единением (Мф 11.25 слл п). Он не приписывает Себе, однако, знания всех вещей (Мк 13.32) и подчиняет Свою волю воле Отца (14.36; см Мф 20.23). Тем не менее, ставя Себя на особое место среди всех посланцев Божиих (Мк 12.6), он отождествляет Царство Божие с Самим Собой, на что указывает, напр., притча о Сеятеле (Мф 13.3-9 п) и что доказывает Его поведение по отношению к нищим и к грешникам - символ отношения к ним Самого Бога-Отца (Лк 15).

3. Иисус и будущее. - Иисус жил как правоверный иудей. Но Он выше евр. традиций, ценность к-рых Он определял, следуя воле Бога-Отца, с К-рым Он сохраняет теснейшее единение, свойственное только Ему Одному. Он пришел исполнить Закон и пророков (Мф 5.17). Идеал совершенной любви, предлагаемый Им, несовместим с тонкостями казуистики и невыполним для того, кто не следует за Иисусом. Этот идеал не может быть хорошо понят и достигнут вне Иисуса: «Приидите ко Мне... ибо иго Мое благо и бремя Мое легко» (Мф 11.28 сл). Иисус продолжает и пророческую традицию, возвещая вопреки Своим современникам, что и язычники тоже обретут спасение (Лк 13.28 сл п).

Объединив вокруг Себя круг учеников (Лк 10. 2 сл п) и прежде всего Двенадцать (Мк 3.12), к-рые должны были следовать за Ним (Лк 9.57-61 п), чтобы распространять Его учение и делать ощутимым Его присутствие (что является признанным историческим фактом, даже если трудно определить его точную дату), Иисус очевидно не имел в виду основать Церковь, подобную замкнутой Кумранской общине, а прообразовал всеобъемлющий народ Божий (Мф 19.28 п). С другой стороны, Он несомненно провидел, в противоположность Иоанну Крестителю, что установление Царства Божия будет происходить постепенно (Мк 4.29; Мф 13.24-30), что Симон должен утвердить своих братьев в вере (Лк 22.32) и что ученики должны будут пострадать после Его смерти (Мф 9.15 п; Мк 8.34 п; Л к 6.22 п). Вот почему слово 'Exxλησία, соответствующее арамейскому sôd или 'édah, употреблявшееся в Кумране для обозначения эсхатологической общины избранников Божиих, очень легко могло быть произнесено Иисусом, даже если оно встречается в Евангелиях только в двух местах (Мф 16.18; 18.17).

Иисус предвидел, что Его ждет близкая смерть, о чем свидетельствуют и возвещения, не упоминающие о Воскресении (Лк 13.31 слл; см 17.25; Мк 9. 12). Он знал, что эта смерть в замысле Божием является служением, жертвенным искуплением (Мк 10.45) и в Свой смертный час Он оставил Своим завет взаимного служения (Лк 22.25 слл).

Нек-рые толкователи полагают, что Иисус отождествлял Себя с Рабом Божиим. Свою судьбу - судьбу Сына Ч-ского - Он выражал подлинными словами Исаии о Рабе Божием (52.13-53.12). Его послушание выражено в словах «надлежит Ему» (Лк 17.25), жертва Его жизни принесена за многих (Мф 20.28 п; 26.28 п; Л к 22.16,18,30), это есть Союз-Завет, учрежденный Им (Лк 22.20).

Иисус предвидел и Свое Воскресение. В уточнениях, приносимых в трех великих возвещениях Страстей и Воскресения Иисуса (Мф 16.21 п; 17. 22 сл п; 20.18 п; см Л к 24.25 сл,45), несомненно сказывается влияние первохристианской общины, но вера Иисуса в Свое скорое воскресение явствует и из Его собственных слов. Не только как каждый верующий Иудей, Он знает, что должен воскреснуть в конце времен (см Мф 22.23-32 п), но в этом конце времен Он определяет Свое особое место. Кроме того, убежденный в Своем, только Ему присущем, единении с Богом и со всеми людьми, мог ли Иисус сомневаться в конечном успехе Своей миссии и в особой помощи и благоволении к Нему Отца? Уверенность в воскресении, конечно, не отрешает Его от Его ч-ской природы: Он содрогается в Гефсимании, охваченный смертельной скорбью (Мк 14.36), и считает, что Сам Бог как бы оставил Его (15.34), но Он знает, что Он Его Сын.

Тут возникает конечный вопрос. Чтобы открыть Себя, прибегал ли Иисус к самому простому способу, применяя к Себе такие общепринятые в иудействе наименования, как напр., Мессия, Сын Божий, Сын Ч-ский? В Евангелиях все эти наименования равнозначны в устах Иисуса. Однако, кроме имен «Сын» и «Сын Ч-ский», к-рые определенно принадлежат Иисусу, нек-рые экзегеты считают, что первохр-ская Церковь лишь пояснила мысль Иисуса, называя его «Сыном Божиим» или «Мессией». Сам Иисус не провозглашал Себя Мессией, ибо только одна крестная смерть могла лишить это наименование двойственного смысла. Но Он направлял Своих современников на путь признания, когда запрещал Своим ученикам открывать Его истинную природу (Мк 8.27-30 п), когда позволял народу приветствовать Себя как Сына Давидова во время входа в Иерусалим (Мф 21.1-9 п), или когда на вопрос священника: «Ты ли Христос, Сын Божий?» - Он отвечал характерным для языка того времени утверждением, согласно наиболее древней формулировке Матфея: «Ты сказал» (26.64). Проявляя Себя в Своих делах, Иисус избегал наименований, к-рые могли бы дать недолжное направление Его отношениям с людьми. Являя Себя как Ч-ка, обладающего только Ему Одному присущим отношением с Богом и всеми людьми, Иисус задает решающий вопрос: «А вы за кого почитаете Меня?» (Мф 16.15 п).

II. ИИСУС, ГОСПОДЬ, ХРИСТОС И СЫН БОЖИЙ


Ученики не могли найти точного ответа на этот вопрос до явления им живого Иисуса после Его крестной смерти. Отвечая своей верой на призыв Иисуса, ученики постигли смысл жизни Иисуса из Назарета и тайну Его личности. Чтобы выразить этот смысл, они применяли к Иисусу наименования, заимствованные из традиционного языка, влагая в них новый смысл. Эти формулировки разнообразны и многозначны, в соответствии с дарованиями и жизненной средой каждого из учеников. У этой христологии есть вероятно своя история, но мы не можем ее изложить с достоверностью, т.к. источники представляют собой соединение палестинской основы с эллинистическими толкованиями. Тем не менее у нас есть возможность различить первое приближение к пониманию тайны Иисуса, а затем точки зрения самих евангелистов.

1. Первые приближения к тайне. - Можно установить связь в формулировке пасхального опыта между четырьмя точками зрения, к-рые, возможно, отражают и известную историческую эволюцию. Небесное прославление Иисуса Христа происходит под знаком парусии. Размышления о Его искупительной крестной смерти сосредоточиваются на теме Раба Божия. И затем внимание обращается на ч-ка Иисуса, сначала на тайну Его личности, потом на Его связь с миром.

В дальнейшем изложении будут использоваться преимущественно исповедания веры и гимны, т.е. материалы, предшествующие богословскому учению Павла и евангельским повествованиям. Тем не менее будут даны указания на соответствующие НЗ-ные разработки этой темы (см).

а) Иисус, вознесенный на небо - Господь и Христос. - Ученики, к-рые имели соприкосновение с живым Иисусом, провозгласили: «Бог воскресил Его из мертвых» (1 Фес 1.10; Рим 10.9; см 8.11; Гал 1.1; 1 Петр 1.21; Деян 4.10). Это утверждение явилось не следствием размышлений над каким-нибудь текстом св. Писания (см 1 Кор 15.4); пользуясь традиционными выражениями евр. богословского языка о Воскресении, оно показывает, что вера в прославление и воцарение Иисуса проистекает непосредственно из пасхального опыта, как это поясняет опыт Стефана (Деян 7.56) и Павла (22.6 сл; 26.13 сл).

Этому первоначальному данному хр-ской веры соответствует очень древний арамейский возглас «Maranatha» (1 Кор 16.22; Откр 22.20; см отголосок в 1 Кор 11.26), т.е., согласно наиболее вероятной интерпретации: «Гряди, Господи наш!» Этот возглас указывает, что Иисус, прославленный и воссевший на небесном престоле, есть эсхатологический «Судия». Кроме того, в нем указывается истинный смысл прихода Иисуса во славе (Деян 1.11), прихода, к-рый не есть просто «возвращение» в конце времен, но постоянное проявление в течение истории ч-ства: Иисус есть Владыка истории (см Мф 28.20).

Другое древнее выражение, вероятно выработанное в эллинистических церквах, есть исповедание веры: «Иисус Господь» (1 Кор 12.3; Рим 10.9; Фил 2.11), оно также провозглашается на литургических собраниях. Это не столько вероисповедная формула, сколько акт признания Господа, К-рым стал Иисус и подчинения Ему.

Сущность события, так возвещенного, разъясняется благодаря Писаниям. Мессианские пророчества (2 Цар 7.14; Пс 2.7; 109.1) помогают понять, что Иисуса «Бог соделал Господом и Христом» (Деян 2.36), что Он «открылся Сыном Божиим» (Рим 1.4; Деян 13.33), что Он стоит одесную Бога (Деян 7.56; м.б. 2.33 сл; 5.31; Мк 14.62 п; Рим 8.34...) и разделяет всемогущество Божие (см Мф 28.18).

В плане прославления, наименования Мессия, Сын Божий и Господь имеют в своей основе аналогичное значение: они не относятся прямо к смерти или к земной жизни Иисуса. В них просто утверждается, что Иисус из Назарета исполняет упования Израиля и становится Господом на все времена. Богословские размышления писателей НЗ развиваются на основе этих данных. Так, Павел не только сохраняет уже ранее применявшееся к Иисусу наименование Кύριος, к-рое у LXX обозначает Бога (Рим 10.2 сл (Фил 2.11); 1 Кор 2.8; см 15.25; Еф 1.20), он противопоставляет Иисуса «богам и господам» язычников (1 Кор 8.5 сл; 10.21), откуда происходит наименование «Господь наш Иисус Христос». Т. обр. согласно евангелистам Иисуса называют уже не просто «Равви», но «Господом» (см Мф8.25 п; Лк 7.19 п).

б) Спасительная смерть Иисуса. - Чтобы внешне позорный характер смерти Иисуса не вводил в соблазн, пасхальная вера побуждает найти в св. Писании смысл Его смерти. Во время Своей земной жизни Иисус прикровенным обр. пояснил Свою судьбу при помощи пророчества о Рабе Божием, пострадавшем и прославленном. Первохристианская Церковь дала Своему Господу наименование Отрока Божия (греч. Деян 3.26; 4.25-30) и выразила смысл совершившихся событий словами Исаии (52.13-53.12). Иисус был возвышен (Деян 2.33; 5.31), «прославлен» (3.13). Т. обр. о Страстях упоминается в тексте, предшествующем посланию Петра (1 Петр 2.21-25) и в поучении Филиппа (Деян 8.30-35). И наконец, одно из самых древних выражений веры провозглашает, что Иисус «умер за грехи наши, по Писанию» (1 Кор 15.3). Предлог ύπέρ здесь, как и в других текстах (Гал 1.4; 2 Кор 5.14 сл,21; Рим 4.25; 8.32; 1 Петр 3.18; 1 Ин 2.2) и в особенности в евхаристической терминологии (Лк 22.20; 1 Кор 11.24), служит для выражения спасительного значения смерти Иисуса.

Другие наименования, со значением, аналогичным значению, к-рое приняло наименование Раба Божия, выражают ту же реальность. Иисус есть «Праведный» (Деян 3.14), «Начальник жизни» (3.15; см 5.31), Агнец чистый и непорочный (1 Петр 1. 19 сл; см Ин 29.36). Он есть непорочный Первосвященник, посредник Нового Завета (Евр 2.14-18; 4.14). Т. обр. под общим влиянием эллинистических религий, к-рое могло присоединиться к влияниям ВЗ, наименование «Спаситель» находится и в последних посланиях Павла (Тит 1.4; 2.13; 3.6; 2 Тим 1.10). Исходя из этого, развивается и мистическое учение Павла о том, что принявший крещение тем самым причастен к смерти и к воскресению Христову (Гал 2.19; Рим 6.3-11); этим углубляется учение об искупительной жертве и т. д. (Рим 3.23 сл...).

в) Человек Иисус. - Апостольская Церковь, обращая больше внимания на происхождение Того, Кто, как она знает, жив и ныне, после Своей смерти, не замедлила обратиться к земной жизни Иисуса.

Т. обр. евангельское предание формируется, отвечая на двойную потребность: поведать о жизни Того, в Чье воскресение веруют (Деян 10.37 сл), и показать ее как образец для поведения верующих. Мало-помалу воспоминания уточняются и собираются воедино, верой в Господа Иисуса направленные к единой цели. В этом свете, озаряющем и преображающем, появляется образ Ч-ка Иисуса.

Павел меньше занят Его земной жизнью, чем Его учением и Его искупительной смертью. В посл, к Евр. поясняется смысл страданий Христовых. Иисус добровольно принял смерть (Евр 10.7), через страдания Он стал совершенным (2.10), вместо надлежавшей Ему радости Он претерпел крест (12.2) и «страданиями навык послушанию» (5.7 сл). Он есть - «Начальник и совершитель веры» (12.2).

Это размышление над личностью Иисуса привело к проблеме Его происхождения, вероятно не без влияния пророчеств, напр., пророчества Нафана (2 Цар 7,12 слл), или же Пс 15.10 сл. Жизнь Иисуса имеет двойной облик: один - земной, во плоти, другой - небесный в духе (Рим 1.3 сл; 1 Петр 3.18; 1 Тим 3.16 а). Внутренне преображенный Духом Иисус принял помазание сначала во время Своего воцарения, понимаемое как царственное (Евр 1.9), а затем, во время Своего крещения, пророческое для служения (Деян 10.38; см 4.27; Лк 4.18). Воскресение, понятое как исполнение обещания, данного Давиду (Деян 2.34 сл; 2 Тим 2.8), привело к тому, что в Иисусе стали видеть Сына Давидова (Рим 1.3 сл; 2 Тим 2.8; Деян 13.22 сл; 15.16 и м.б. Мк 12.35 слл). Аналогичным обр. создались родословные Христа (Мф 1.1-17; Л к 3.23-37). Той же цели (более ясная христология, исполнение Писаний) отвечают предания о детстве Иисуса (Мф 1-2; Лк 1-2) в прологах Евангелий. В кратких эпизодах, к-рые они передают, виден глубокий богословский смысл, главная цель к-рого - ответ на вопрос: Каково происхождение Того, Кому мы поклоняемся как Господу?

г) Рожденный прежде всякой твари. - Углубиться еще дальше - значит открыть предсуществование Иисуса из евр. апокалиптических преданий, стремившихся доказать единство сотворения и конца времен. Напр., в Кн. Еноха утверждается предсуществование Сына Ч-ского (Ен 39.6 сл; 40.5; 48.2 сл; 49.2; 62.6 сл). Кроме того, в некоторых евр. богословских кругах усматривали Премудрость в начале сотворения (Иов 28.20-28; Вар 3.32-38; Притч 8.22-31; Сир 24.3-22; Прем 7.25 сл). В очень древнем гимне, лежащем в основе Фил 2.6-11, описаны три последовательных состояния Иисуса, К-рый был «образом Божиим», прежде чем «уничижил Себя» в завершение Своей земной жизни, и был затем «превознесен» на небе. В этом тексте утверждается, что Бог принял на Себя некую ч-скую природу; его цель показать, что присутствие Иисуса распространяется на вечные времена. Иисус есть «Тот, Которым все и мы Им [идем к Богу]» (1 Кор 8.6), Он есть Тот «духовный камень», к-рый сопровождал народ в пустыне (10.4). И наконец, м.б. до того как создалось богосл. учение Павла, Иисус именуется: « образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари» (Кол 1.15), в К-ром «обитает вся полнота божества телесно» (2.9).

После утверждения совершенной праведности и святости Иисуса (Деян 3.14) НЗ переходит к провозглашению Его божественности. Он есть «Сын Божий», в том значении, к-рое поясняет нек-рые слова, сказанные Иисусом из Назарета, и к-рое выходит за пределы мессианского смысла, ибо оно опирается на предсуществование Сына, открытое Богом Павлу (Гал 1.12), провозглашающему эту Благую Весть (Рим 1.9). Иисус есть «Сын Божий» - такова вера хр-нина (1 Ин 4.15; 5.5), неустанно провозглашаемая в Евангелиях (Мк 1.11; 9.7; 14.61; Лк 1.35; 22.70; Мф 2.15; 14.33; 16.16; 27.40,43), как отголосок Слова Иисуса о «Сыне» (Мф 11.27 п; 21.37 слл п; 24.36 п). Развитие откр. завершается провозглашением (м.б. уже в посл, к Рим 9.5, по всей вероятности в посл, к Евр 1.8; Тит 2.13 и несомненно у Ин 1.1,18; 20.28), что Иисус есть действительно Бог «у Бога».

Значение Иисуса в церковном и космическом измерении явилось неизбежным следствием Его предсуществования. Он есть Глава Церкви, к-рая есть Его Тело (Кол 1.18). Его господство распространяется на весь мир, через три области к-рого Он прошел: земля, преисподняя, небеса (Фил 2.10). Он есть «Господь славы» (1 Кор 2.8), ибо Он - «первенец из мертвых» (Кол 1.18).

В этой же перспективе даются Ему и другие наименования. Иисус - Новый Адам (1 Кор 15.15,45; Рим 5.12-21), Тот в К-ром Бог соединяет (άναхε - φαλαιώ) все небесное и земное (Еф 1.10), Тот, Кто положил начало примирению, создав в Себе Самом одного нового ч-ка (2.13-16), Он - посредник НЗ между Богом и ч-ками (1 Тим 2.5; Евр 9.15; 12.24)...

2. Евангельское представление тайны. - Первые объяснения тайны Иисуса были сгруппированы нами по искусств, схеме. В действительности, только Евангелия являются подлинными христологиями. Однако, прежде чем четыре Евангелия были изложены письменно, истолкованием тайны Иисуса уже занималось евангельское предание. Это явствует из христологической направленности каждого евангельского текста, а также и из различных до-синоптических структур. Проявление интереса к земной жизни Иисуса - факт сам по себе знаменательный, независимо от всякого описания жизни Иисуса. Собственно говоря, этот факт был проявлением двойного стремления. Во-первых, во избежание попыток превратить историю Иисуса в некий туманный гностический миф, необходимо было, чтобы откровение Иисуса сохраняло свою историческую реальность; во-вторых, во избежание тенденции делать историю Иисуса простым достоянием археологии, ограничивающейся лишь формальным воскрешением того, что было, но безвозвратно ушло в прошлое, нужно было ясно выразить убеждение, что Тот, Кто жил тогда, жив и теперь и обращается к хр-нам настоящего времени. Все Евангелия представляют собой «актуализацию» явления в мире Иисуса из Назарета.

Если характеризовать христологию НЗ, то можно сказать, что это Евангельская Благая Весть до написания Евангелий. Эта христология была разработана не в систематической и не в осведомительной форме, но единственно с намерением показать и актуализировать тайну Иисуса, ставшего Господом. Что касается Евангелий, то они являют собой различные аспекты этого представления и всегда отсылают к единственной Благой Вести, провозглашенной в Духе Св. Добавим еще несколько кратких замечаний к этому обзору:

a) Ап. Марк призывает читающего признать в Иисусе из Назарета Сына Божия, Того, Кто спас нас, победив сатану. Он делает упор на грядущую личную встречу с Богом в лице Иисуса в конце времен. Отметим сдержанность Марка по сравнению с Мф или с Лк при употреблении выражения «Сын Божий». Кроме признания, выраженного бесами в Мк 5.7 и в рассказе об изгнании бесов (3.11), это наименование встречается только в трех высочайших пунктах откр-ния: глас Божий при крещении (1.11), во время Преображения (9.7) и затем в устах сотника. Когда завеса Храма разодралась надвое, время иудейства минуло и от лица язычников была провозглашена действенность смерти Иисуса: «Истинно Человек Сей был Сын Божий» (15.39).

б) Ап. Матфей завершает Евангелие на кульминационной точке возвещением воскресшего Христа: «Дана Мне всякая власть... Я с вами во все дни до скончания века» (28.18 слл). Иисус являет Себя как Сын Ч-ский, возвещенный пророком Даниилом (Дан 7.13 сл), К-рый получил власть над миром. Евангелие должно показать, как Иисус, отказавшись получить эту власть от Сатаны (Мф 4.8 слл), ибо Он все получил от Бога (11.27), одержал победу над Своими врагами: Царство Бога есть Царство Христа. Чтобы показать это, Мф выдвигает аргумент «по Писаниям», аргумент первохр-нской Церкви, ибо Иисус увенчивает прошлое Израиля. Евангелие от Мф есть Евангелие церковное по преимуществу. Оно актуализирует для своего времени события прошлого (ср 14.33).

в) Ап. Лука, к-рый проявляет в своем писании о деяниях Апостолов особый интерес к жизни Церкви, представляет особо насыщенным время Иисуса, протекающее между временем пророческого возвещения и временем Церкви (см Лк 16.16; 22.35-38; Деян 2.1). Жизнь Иисуса показана в своем значении для времени Церкви, она была первым актом замысла Божия о Церкви, актом, имеющим прообразующую ценность. Будущее, наступающее после нее, непрестанно на нее опирается: это событие прошлого, не преходящее вовеки. И в то же время образ Христа у Луки есть в особенности образ милосердного Спасителя (Лк 3.6; 9.38,42; Деян 10.38), К-рый обращается к нищим (Лк 4.18), к грешникам (15), к обездоленным мира сего. И наименование «Сын Божий» обретает у Луки свой полный смысл, явно отличный от значения слова Христос (1.35; 22.70) в смысле Мессия.

г) Ап. Иоанн начинает свое повествование с традиционного утверждения о предсуществовании и показывает в Иисусе славу Отца, славу Воскресения уже присутствующую в знамениях, совершаемых Им во время Его пребывания в мире сем. Сын Ч-ский, К-рый на небе, присутствует здесь на земле и возвращается на небо (Ин 3.13,31; 6.62; см 13.1; 14.28; 16.28; 17.5). Он есть Слово Божие, явленное в смертной плоти Иисуса (1.14). Следовательно, Он дает совершенное и окончательное откр. и всякий верующий в Него не погибнет, но будет иметь жизнь вечную (3.16 сл,36; 11.25 сл...). Он Тот, Кто возвещает вечность (8.58; 10.38), Кто единосущен Отцу (10.38; 14.9 сл,20; 17.21).

Евангелие от Ин является Евангелием по преимуществу, поскольку оно непрестанно приводит верующего к личности Иисуса из Назарета и к делам, совершенным Им на земле, без к-рых никакая жизнь в Церкви, в частности приобщение к таинствам, как крещение (3.22-30) и евхаристия (6), не может сохранить свой истинный смысл.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Прежде чем закончить, обратимся к Откр Ин. В слиянии многочисленных течений и в особенности течений литургической жизни оно представляет Христа Живого, Господа, ведущего Церковь и управляющего ею (Откр 1-3). Над всем явно господствует образ Агнца, несущего следы перенесенных Им Страстей (5). Он обеспечивает победу над врагами Церкви (6.15 слл; 17.14) и назначает время Своего брака с ней (19.7 сл; 21.9). Он - Господь ч-ской истории, Он есть первый и последний (1.17), начало и конец (22.13), альфа и омега (1.8; 21.6), Аминь (3.14), Помазанник Божий и, наконец, Царь царствующих и Господь господствующих, К-рому воздаются вся честь и вся слава (19.19; 17.14).

Представления тайны Иисуса из Назарета, ставшего Господом и Христом, не могут быть сведены к единой системе, но они выражают единое направление: стремление актуализировать для данной среды присутствие Того Иисуса, К-рый жил и умер за нас. Ортодоксальность измеряется прочностью связи, соединяющей хр-нскую интерпретацию с Иисусом, явленным в истории. «Всякий дух, к-рый исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога» (1 Ин 4.2). Для своего выражения и распространения первохр-нская вера иногда заимствовала нек-рые формы от различных культур своей эпохи, как напр., от палестинского иудаизма, от диаспоры или же от окружающего эллинства. Применяясь т. обр. к различным культурам, Церковь начинает и прообразует всякие будущие толкования. После НЗ герменевтика Св. Писания продолжает развиваться. Так, напр., в ней возникает вопрос о «сознании» Иисуса, о «природе» и личности Его, без претензии, однако, на закрепление той или иной своей интерпретации навсегда. Еще и в наше время она должна продолжать свое развитие, соответственно духу различных культур, в к-рых исповедуется вера в Иисуса Христа.
 (300x417, 27Kb)
Рубрики:  Религия
Православие
святые

Комментарии (4)

История Православия

Дневник

Четверг, 17 Декабря 2009 г. 14:01 + в цитатник
История православия. История христианства


Задайте на улице любому прохожему вопрос: какая религия в России? Хорошо, просто задайте его себе. Ответ, казалось бы, прост: православная. Причем добрая половина будет удивлена, узнав, что она же - христианская. Почему-то многие россияне по сей день уверены, что христианство - это только католики. А мы - православные. Спросите их - кто они? Христиане? - Нет, православные, - ответят они.

Так ли это? И что такое - наша православная церковь? Что в ней "правое"?

Для начала - немного истории.

Вначале было слово, и слово было от Бога, и слово было Бог. Это цитата из Библии. Впрочем, сначала именно так оно и было. Был Бог на земле - Христос, было его слово, была апостольская церковь, основанная учениками Христа. Были главы местных церквей - епископы. Был главный, признаваемый всеми, епископ - римский.

Ни о какой власти и ни о каком богатстве в те далекие времена христианская церковь и не помышляла. Христиан гоняли все кому не лень - а не лень было всем. Откройте богословский словарь - все страницы его испещрены именами святых мучеников, погибших в II - V веках от рук преследователей христиан. Однако, несмотря на преследования, люди шли в христову веру - столь велика была сила Слова.

Однако все проходит - могущественнная Римская империя стала угасать, признав напоследок веру Христа государственной религией, а христианство осталось. И не просто осталось, а расцвело пышным цветом. Вот тут-то и пришли к церкви и богатство, и слава, и люди. Римский епископ - папа - стал могущественнейшим из людей, получив признание полной своей непогрешимости в делах веры и нравственности, получив право вето на все решения всех церковных инстанций, получив высшее судебное право в христианской церкви. Откройте Sommi Pontifici Romani (официальный список римских пап) - продолжительность жизни римского папы на престоле колебалась от нескольких лет до нескольких дней. Претенденты на высший церковный престол строили интриги, травили друг друга ядами, кололи кинжалами, заражали оспой... Оно и неудивительно - стремление к неограниченной власти не знает границ.

Тем не менее, в те времена не было никакого православия - единая христианская церковь дружно боролась с многочисленными ересями и не помышляла о разделении. Однако предпосылки к нему были. Римская империя разделилась на Западную и Восточную, и в Восточной части появился свой церковный глава - константинопольский патриарх. Формально подчиняясь римскому папе, константинопольская церковная верхушка на самом деле имела свой, особый взгляд на принципы церковного устройства - а попросту, хотела сама управлять восточной частью мира, без вмешательства римского папы. Предпосылки для драки были - оставалось найти только повод, и он не замедлил найтись. Западная церковь сдалала небольшое добавление к христианскому Символу веры об исхождении Святого духа не только от Бога-отца, но и от Бога-сына. Этот сугубо богословский ньюанс, непонятный большей части верующих, и стал затравкой для большой драки. В 1054 году римский папа и константинопольский патриарх одновременно предали друг друга анафеме. Произошло знаменитое разделение церквей на католическую (в переводе - вселенскую) и православную.

В чем причина разделения христианской церкви на две? Одну из официальных причин мы уже привели. На самом деле никаких принципиальных разногласий между западной и восточной церквями не было и нет - и католическая церковь это быстро поняла и начала пытаться объединить обе церкви назад. Эти попытки продолжаются до сих пор, и, как мы видим, пока безуспешно. Впрочем, об этом ниже. Пока же раскол не оказал на католическую церковь практически никакого влияния - она осталась такой же единой и хорошо управляемой, как и раньше. Православная же церковь продолжала дробиться на более мелкие, в основном по территориальному признаку - русская, грузинская, болгарская, американская... Часть мелких церквей пошла на контакт с католицизмом, и, формально оставаясь в православии, тем не менее, входит в ряды католической церкви - это так называемые униатские церкви.

Вопрос номер один: какая из церквей "правильнее" - исконно христианская западная или отколовшаяся от нее наша, восточная? А какая из современных девятнадцати православных церквей более "правильная"?

Однако вернемся к России. История возникновения христианства на Руси всем известна. По принятой в научных кругах теории, князь Владимир Святославович по совершенно не-религиозным, а попросту политическим причинам решил установить более тесные контакты с Византией и потому решил принять православие. Историкам известны факты, что князь вел сереьзные переговоры и с западной церковью, и существовал вполне вероятный шанс, что мы с вами сейчас ходили бы в готические соборы и пели "Ave, Maria". Но не получилось... Князь Владимир сговорился с Византией и единолично решил, что теперь вместо Велеса, Перуна и рожаниц россияне будут верить в Христа.

Говоря современным языком, соотечественникам Владимира христианство было и даром не надо, и с деньгами не надо. Русские прекрасно уживались со своими многочисленными богами, а чужой еврейский бог был им странен и непонятен. Тогда, не мудрствуя лукаво, князь снарядил дружину и пошел рубить непокорные головы. И в короткий срок вместо привычной и исконно русской веры насадил чужую, христианскую. А от той веры нам остались только лишь блины, масленица да крашеные яйца...

Вопрос номер два. Подойдите снова к любому прохожему и спросите - а какая веря является нашей, исконно русской? С какого момента одна исконно русская вера превращается в другую?

Более четырех веков россияне жили "под крышей" византийской церкви. Однако московская церковь хотела власти и претендовала на собственную исключительность и звание "Третьего Рима". В 1448 году московские священники объявили собственную самостоятельность, не признанную Константинополем и вообще кем-либо в остальном мире, а еще через 140 лет у новой церкви появился официальный глава - патриарх, поставленный Борисом Годуновым и опять же не признанный никем. Так как церковь официально входила в структуру государства, то патриарх имел колоссальные права, сравнимые с правами самого царя. Естественно, что самому "демократичному" из русских царей - Петру I - такое положение дел не понравилось. В один момент он изгнал патриарха с его престола, и создал Святейший синод - полностью подчиненное царю собрание высших священников, занимающееся только вопросами церковной цензуры и внутрицерковной жизни. Кстати, еще один интересный факт - Петр I приказал священникам в обязательном порядке выдавать властям сведения, полученные на исповеди - и этот приказ не отменен по сей день.

Впрочем, еще до этого в России произошло событие, разделившее теперь уже русскую церковь на две - и обе "правильные". Наш самый прозорливый в мире царь Петр решил не только побрить бороды и построить корабли по европейским образцам, но и внести единообразие в церковь. Начатая его отцом Алексеем Михайловичем церковная реформа была нацелена на исправление богослужебных книг по греческим образцам, замену двуперстного крестного знамения на трехперстное, замену имени "Исус" на "Иисус" и прочие мелочи. Впрочем, это в наше время, благодаря одному советскому писателю, мы точно знаем, что Петр проводил революционные преобразования общества. Современники Петра понимали все проще - комплексующий и крепко пьющий правитель занимался элементарным самодурством. И, естественно, против этого самодурства восстали все - от высшего духовенства до нищих крестьян. Посмотрев на это безобразие, царь высказал свое мнение в классическом "воля народа - царская воля", после чего последовал примеру своего предка князя Владимира, организовав жесточайшие репрессии против своих оппонентов и предав их анафеме.

В отличие от нас, русские люди в то время верили крепко, причем в Христа верили гораздо сильнее, чем в царя, и поэтому попросту сбежали в леса, на север и в Сибирь. А чтобы царю неповадно было гонять собственный же народ (и в назидание потомкам) устраивали попутно в знак протеста публичные самосожжения. В период с 1675 по 1695 год в таких самосожжениях погибло не менее 20 тысяч человек. Оставшиеся спрятались в лесах и продолжали жить по "старой" вере. "Простили" их только в 1971 году.

Вопрос номер три. Какая вера является более правильной - та, которую русский народ принимал до 1666 года, или современная, изобретенная самодурами-царями?

Ну а теперь наступает самое интересное. До 1917 года в русской церкви не возникало практически никаких коллизий. Она крепла, богатела, жила мирно и с народом, и с властями, и с конкурирующими организациями. А последних до революции хватало. Достаточно пройтись по Невскому и посчитать количество "нерусских" церквей. Вместе уживались все - и православные, и католики, и протестанты, и униаты, и буддисты, и мусульмане. В период 1917 года противоборствующим сторонам было не до церкви - была смута и борьба за власть светскую, а не духовную. Пришедшие к власти большевики одним махом отделили церковь от государства, а школу - от церкви. Тут они, конечно, не подумали - Россия была страной крестьянской, крестьяне в бога верили все поголовно, и управлять народом, оставшимся без царя-батюшки, было бы гораздо сподручнее при помощи церкви, чем при помощи продразверстки. Однако что случилось - то случилось. Большевистская власть не признала церковь, церковь не осталась в долгу и со всем христианским смирением эту власть прокляла. Однако в семье не без урода - в среде русских священников возникло движение обновленчества, выступавшее за кореное изменение русской церкви в свете победы большевиков, за тесный контакт и сотрудничество с новой властью. Сложно сказать, то ли действительно в среде церковников зародилось самостоятельное решение продаться большевикам, то ли ловко сработали агенты вовремя одумавшегося Дзержинского - но, тем не менее, церковь раскололась на две части. Обновленческая часть получила от большевиков определеное послабление, а оставшаяся часть вполне закономерно начала подвергаться притеснениям и репрессиям. Однако этим дело не закончилось.

Существовал ряд священнослужителей, которые в принципе не принимали никаких контактов с уже преданной анафеме безбожной властью, не одобряли и пассивного поведения "старой" церкви, и в то же время в лагеря идти за идею не хотели. Эти священники создали свою, тайную, церковь, придерживавшуюся всех канонов русской дореволюционной церкви. Эта церковь впоследствии была названа катакомбной. К этой церкви относятся существующие и поныне группы "Истинно православная церковь", "Истинно православные христиане", "Иаонниты" и другие.

В этот же период на волне эмиграции большая часть священников оказалась за границей, где не было никаких препятствий к нормальной православной церковной деятельности. В отличие от оставшейся в России части священников, представители этой церкви называли себя "Русская православная церковь за рубежом". Несмотря на политические трудности, зарубежная церковь поддерживала тесные отношения с российской, но...

С 1917 года русскую православную церковь возглавлял патриарх Тихон. Он был противником обновленчества, не ушел в катакомбы и не уехал за границу. Терпеливо снося все притеснения новой власти, в 1922 году он подвергся суду за противодействие изъятию церковных ценностей, а в 1923 году "обновленческим" собором был лишен сана и монашества. На смену ему пришел Сергий Старгородский - человек, тоже немало пострадавший от советской власти, дважды сидевший в тюрьме и в результате пришедший к выводу о необходимости сотрудничества с советской властью. В 1927 году Сергий вступает в переговоры с НКВД, формулирует позицию лояльного отношения церкви к советскй власти и призывает все духовенство быть верными гражданами Советского Союза. Для любого, жившего в советское время, это означало только одно - добровольное согласие на жесткий контроль со стороны НКВД-КГБ.

Решение Сергия окончательно раскололо русскую церковь на три - русскую церковь за границей, катакомбную церковь (официально запрещенную в 1957 г.) и ныне действующую, называющую себя истинно православной, церковь.

Вопрос номер четыре. К какой же церкви должен относить себя истинно верующий?

Долгое время светские власти колебались - а нужна ли вообще эта самая церковь? Ведь мало-мальски сомневающаяся часть населения уже сидит, а остальная дружно работает за корочку хлеба и пайку водки. Поэтому тридцатые годы, несмотря на то, что церковь полностью отдалась во власть сталинской шайки, прошли под знаком большого вопроса о существовании ее на территории России. Этих четырнадцати лет (с 1927 по 1941) вполне хватило, чтобы заменить "старых" священников на новых - возможно, не очень хорошо ориентирующихся в греческом и латыни, зато искушенных в политических дебатах и умеющих писать отчеты куда надо.

Однако в 1941 году случилось то, что случилось, и оказалось, что на одном стахановском духе в атаку не пойдешь. Вот тут-то церковь и пригодилась. Духовное воздействие церкви на воюющий народ было настолько велико, что в 1943 году Сталин был вынужден даже признать ее значение для страны в целом. После этого для церкви настали если не лучшие, то далеко не худшие времена. По крайней мере священников перестали сажать и расстреливать. Правда, из-под контроля КГБ тоже не вывели.

После этого для русской православной церкви началось странное время. Находясь под полным контролем КГБ и партийных органов, она как бы существовала, но ее как бы и не было. Ходить в церковь считалось неприличным, хотя за это и не наказывали (по крайней мере, людей "непартийных"). Любые исследования по религии издавались в абсолютно кастрированном под советскую мерку виде, а так называемый "научный атеизм" в советской России то ли из странного чувства мазохизма, то ли на полном серьезе скатился к выводу о происхождении всех мировых религий от империалистических идеологов. Впрочем, идиотический предмет "научный атеизм" в ВУЗах в конце концов заменили на не менее идиотичесую "марксистско-ленинскую философию". Рассматривалось христианство, состоящее из католицизма, протестантизма и православия (разумеется, современного русского). Других православных церквей как будто и не существовало, хотя с изредка проявляющими себя "катакомбными" церквями приходилось все-таки считаться - начиная с 1957 года их старательно запрещали, причислив к сектам. Вероятно, здесь еще не проявлялсь столь характерная впоследствии идея об исключительной роли РПЦ, скорее, сыграло роль сходство самой идеи "катакомбной церкви" с неким подпольем. Что касается русской церкви за границей, то ее вроде бы не было вовсе.

Кстати, всем наблюдателям сегодняшних процессов в русской церкви следует помнить об одном интересном факте. Любое назначение на любой церковный пост до 1991 года происходило исключительно с благословения Отдела по делам религии областного или краевого комитета КПСС. А, следовательно, все русские священники, получившие сан до 1991 года, в том числе и все без исключения сегодняшнее руководство РПЦ - по сути ставленники КГБ и партийных органов. Мы говорим о святости церкви, не правда ли?

После прихода к власти Горбачева и начала пресловутой перестройки, русская православная церковь воспряла. Впрочем, она занялась совсем не восстановлением церквей и не вопросами образования народа, как это случилось бы до революции. Не нужно было быть семи пядей во лбу, чтобы понять, что с получением долгожданной свободы совести свои права на роль духовного лидера русского народа могут заявить многие - и "катакомбники", и русская церковь за рубежом, и католическая церковь, и протестанты... Поэтому первым делом РПЦ решила обезопасить собственные позиции. Однако сделать это было далеко не просто - религиозная духовность в руском народе была выкорчевана или изуродована за 70 лет насмерть. Попытка приучить людей ходить в церковь при помощи телетрансляций Ельцина на каком-нибудь молебне действтвала, но, скорее, как признак новой моды или нового почина - народ не понимал ни сути посещения церкви, ни правил церковного распорядка. Поэтому РЦП пошла по наиболее простому и давно проверенному пути - пути поиска врага. Чтобы не вдаваться в глубокую философию, априори непонятную простому человеку, все остальные конфессии, кроме РПЦ, были попросту объявлены сектами. Однако русского человека просто так сектой не напугаешь - еще в застойное время были известны называемые "сектами", а на самом деле мощнейшие протестантские церкви христиан-баптистов и Свидетелей Иеговы, которые были абсолютно безобидны и призывали к работе на благо своей семьи и к непротивлению злу, что было очень кстати, так как представители этих церквей очень систематически арестовывались КГБ.

Как нельзя кстати на свет божий появились религиозные конфессии, занимавшиеся активной пропагандой своих взглядов - в частности, Белое братство. Немотря на зачастую полную бредовость выдвигаемых идей, эти конфессии имели небывалый успех, особенно среди молодежи. Вот тут-то и всплыло на свет конкретное, как гидравлический пресс, определение: тоталитарный деструктивный культ. Первым делом под это определение подвели все новоявленые конфессии типа Белых братьев, затем всех идеологических противников, в частности, катакомбные церкви (знаменитая страшилка позапрошлого года "Богородичный центр" тоже, кстати, ведет свое происхождение из "катакомбников"). И сатанисты, и кришнаиты, и рерихнутые, и даже убогие последователи Порфирия Иванова - все оказались тоталитарными сектантами. Все руководство всех "противных" конфессий было в духе застойного периода объявлено "не совсем психически здоровыми", все приверженцы - обманутыми, зомбированными и силой вовлеченными в секту. В попытках очернить всех и вся идеологам РПЦ явно отказало чувство меры - в многочисленных справочниках по сектам, издаваемым деятелями церкви, нет ни единого положительного отзыва ни об одной конфессии на территории России, конечно, кроме РПЦ.

Хуже всего пришлось РПЦ при общении с представителями крупнейшим мировых религий на территории России - мусульманами, буддистами и католиками. К сектам их отнести было просто невозможно. Вести какую-либо пропаганду против них - означало восстановить против себя как минимум мировое сообщество и навлечь гнев светской верхушки, активно искавшей займов у Запада. Запретить - как это ни покажется странным, но русская православная церковь на территории России вообще не может что бы то ни было запретить (равно как и разрешить, кстати), так как по ленинскому декрету от 1918 года церковь отделена от государства, и этого декрета до сих пор никто не отменил. А, следовательно, церковь на территории России вообще не имеет никаких гражданских прав. В то же время, оставить крупнейших конкурентов у себя в тылу РПЦ тоже не могла, и вот почему.

Во-первых, позиции самой РПЦ были и остаются весьма шаткими. Несмотря на удачно спровоцированную (при полном безразличии спившегося президента) иллюзию религиозного бума, народ на самом деле дальше традиционного крещения ребенка "на всякий случай" и показушного ношения крестиков вкупе с неумелым крещением на все подряд маковки церквей в своей религиозности не пошел. А за 70 лет советско-КГБшной совместной жизни РПЦ растеряла всякие навыки сколько-нибудь действенной пропаганды, по сей день используя для этой цели дедовские сказки уровня "адского огня", болезней некрещеных детей и неудач в семье в случае плохой веры. Зато конкуренты, которые не сидели все это время за "железным занавесом", а активно общались с мировым сообществом, ушли намного дальше и даже не прилагая особых усилий имеют гораздо больший успех, чем РПЦ. Много Вы видели в том же Интернете сайтов русской православной церкви? Боюсь, что только надоевшие всем псевдо-разоблачения диакона Кураева, который дошел до того, что объявил тезис о непорочном зачатии Богородицы измышлением папистов. А вот новостийные ленты католиков, тантрическая литература буддистов и разъяснения мусульманских проповедников по поводу Афганистана и Чечни пользуются заслуженным успехом.

Во-вторых, РПЦ хорошо помнит про существование "оппонентов" в лице катакомбных церквей и русской церкви за границей. Если катакомбников, благо тех осталось не так много и ведут они себя тихо, до последнего времени можно было просто игнорировать, объявляя редкие их проявления происками сектантов, то русская церковь за границей ведет себя активно и совсем не в том направлении, в каком хотелось бы РПЦ. Русским православным за границей (впрочем, их заграничность весьма условна, так как за последнее десятилетие несколько десятков "местных" русских церквей примкнули к РПЦЗ) активно не нравится и духовная, и коммерческая политика РПЦ (о последнем - ниже), и РПЦЗ это не скрывает. До 1991 года еще можно было делать вид, что РПЦЗ, как и катакомбников, просто не существует, но с развитием Интернета и активных связей с Западом деятелям РПЦ все чаще приходится вступать тем или иным образом в полемику с бывшими коллегами. Впрочем, полемикой назвать это весьма сложно - в ответ на серьезные и обоснованные обвинения со стороны РПЦЗ в отступлении от основных канонов православия, христианства вообще и русских традиций в частности, деятели РПЦ не находят ничего лучше, чем просто и однообразно обвинять заграничную церковь РПЦЗ в богоотступничестве - и ничего более.

В третьих, ни для кого не секрет, что РПЦ охотно и активно вступила в начальную фазу российского капитализма, бессмысленного и беспощадного. Под крыло РПЦ были взяты многие сферы бизнеса, часто весьма далекого от традиционного изготовления свечек и надгробий. РПЦ занимается и продажей водки, и книгопечатанием (причем весьма не богословским), и перевозками, да и вообще не чурается никакой сферы коммерческой деятельности. Мы уже не говорим про освящение абсолютно всего, за что заплатят - от бриллиантового крестика до нового особняка. Появление на территории России других крупных церквей означает для РПЦ необходимость делиться доходами - а этого не потерпит никакой бизнесмен. В этой ситуации факт отделения церкви от государства очень даже на руку церкви - ни налогов, ни других подобных проблем. Конечно, как и в любой организации, в РПЦ есть люди, честно выполняющие свой долг и служащие не букве, а духу. Но речь сейчас идет не о них, а о тенденциях в целом.

У многих еще свежа в памяти дискуссия между иркутским католическим приходом и филармонией по поводу исторически принадлежащего католикам костела в центре города. Спор этот был затеян не православной церковью, которая не имела к этому вопросу никакого отношения, а филармонией, причем затеян скорее от осознания собственной беспомощности и безденежья. Однако представители РПЦ в этом споре все-таки участвовали, активно подливая воду на мельницу общественного мнения по поводу исконной православности русской нации и недопущения в родной город чужеродных католиков. Православные священники почему-то напрочь забыли при этом историю, а именно то, что как раз католики, а именно иезуиты, обучили грамоте и всю Европу, и половину России, что именно российский император пригласил католиков в Россию, в том числе и в Иркутск, с целью обучения молодежи, что именно католики и лютеране, а не (почему-то) православные священники, несли знания и грамоту в народ.

Иркутским католикам выделяется земля под строительство нового храма (о логике его размещения в этом случае приходится не думать). Предполагалось, видимо, что строительство затянется в лучших традициях отечественного домостроения, но храм был возведен за год. На открытие приезжают представители руководства (высочайшего уровня) всех конфессий, кроме, естественно, РПЦ и - вы будете смеяться! - планировавшего эту поездку, но не получившего приглашения Папы. Как человек воспитанный, он, несмотря на то, что наш патриарх не имеет права ни разрешеть, ни запрещать то-либо, ждал приглашения на собственное, с позволения сказать, новоселье - и не дождался...

Чем глубже входит Россия в вираж капитализма, тем сильнее в ней начинают прибирать власть к рукам православные деятели. Алексий II, внешностью, голосом и повадками напоминающий скорее провинциального секретаря обкома, чем патриарха (прости господи, надо же так безобразно читать молитвы в телевизор), фигурирует рядом с государственными деятелями, благословляет президентов, запрещает налоговые идентификационные номера (над этим идиотизмом еще долго будут смеяться потомки) и вообще ведет себя так, будто церковь не отделена от государства, а является чем-то вроде парадной вывески правительства: пестро, надоедливо, а выкинуть нельзя - имидж... Через Думу протаскивается закон о вероисповедании, в котором между строк, зато ясно написано: право на нормальное и безбедное существование в этой стране имеет только одна церковь. Нетрудно сказать какая. Чего добивается этим РПЦ? Догадаться легко, даже не будучи семи пядей во лбу. Чтобы вся Россия была единообразно православной, без всяких там католиков и сектантов, чтобы все единообразно ходили в церковь, были богобоязненными и богопослушными прихожанами, честно высказывали все свои тайны на исповеди и уважали бога, царя и отечество. Идиллическая картинка. Правда, в еще не столь далекие застойные времена такая картинка называлсь более честно: социальный заказ. Чей? Тех, кому не нужен думающий и развивающийся народ. Кому нужна свобода слова, совести и вероисповедания только как лозунги в предвыборной борьбе. Кто готов поставить ради сверхприбылей на карту не только природные богатства страны, но и собственный народ.

Итак, вопрос последний: что можно сказать о православии или вообще христианской направленности современного российского церковного института? Что церковь способствует духовному росту и нравственному укреплению своих прихожан, утешая и поддерживая, смиряясь с испытаниями и проповедуя нестяжательство, - или что к ней самой относятся и знаменитые "изгоните торгующих из храма" и "кто сам без греха, пусть первый бросит камень", и "ежели кто ударит по левой щеке - подставь правую", и призыв "возлюби ближнего своего аки самого себя": хотя, если она уже давно не называет себя "христианской", призывы Христа могут и не подействовать? Так чем же является на самом деле та церковь, мимо которой мы каждый день проходим и проезжаем, в которой крестим детей и на купола которой изредка крестимся - символом бога или притоном сатаны ("Сатана" в переводе с еврейского - "отступник")?
 (640x455, 72Kb)
Рубрики:  Религия
Православие

Комментарии (0)

О Новом Афоне

Дневник

Суббота, 26 Сентября 2009 г. 15:22 + в цитатник
Но́вый Афо́н (абх. Афон Ҿыц) — город в Гудаутском районе Абхазии.

Ранние названия — Псырцха, Анакопия. Находится на побережье Чёрного моря. Население — 1,3 тыс. человек (2003).

В Новом Афоне находится множество достопримечательностей, памятников природы и истории:

Новоафонский монастырь и монастырский комплекс
Грот и храм апостола Симона Кананита в ущелье реки Псырцхи
На вершине Иверской горы — развалины древнего храма и Анакопийской крепости (цитадели)
Под Иверской горой и в окрестностях Нового Афона имеется ряд карстовых пещер, в том числе открытая в 1961 Новоафонская пещера
Приморский парк с системой прудов, питаемых водами реки Псырцхи (знаменитое озеро с лебедями)
Водопад и электростанция, построенная в 1902 г.
Генуэзская башня — фрагмент укреплений Анакопии XI—XIII веков
Покровская церковь
Содержание [убрать]
1 Климат
2 История
3 Города-побратимы
4 Примечания
5 См. также
6 Ссылки



[править] Климат
Климат влажный, средиземноморский субтропический, среднегодовая температура 16,3 °C, летом +30°C — +32 °C, зимой +9°C- +11 °C. Вода прогревается до 26°C — 28 °C


[править] История

Павильон ж/д станции «Псырцха»Город имеет древнюю историю. Первые упоминания о нём относятся к III веку — уже тогда Анакопия была крупнейшим торговым пунктом. Раскопки показывают высокий уровень материальной культуры жителей Анакопии.

В V веке абхазы построили на Иверской горе крепость, названную Иверской.

В конце VIII века абхазский владетель Леон II, воспользовавшись внутренними смутами в Византии, объявил себя независимым абхазским царём. При нём Анакопия стала столицей Абхазского царства и оставалась ею до перенесения царской резиденции в город Кутаиси.

На территории Нового Афона существовала генуэзская колония Никопсия.

В 1874 году в Псырцху прибыли русские монахи из Пантелеймоновского монастыря Старого Афона в Греции, которые в 1875 у подножия Афонской горы основали монастырь, названный Ново-Афонским Симоно-Канонитским.

Во время русско-турецкой войны 1877-78 года строительство монастыря было приостановлено; завершено строительство было в следующем, 1879 году.

В 1880 году монахи построили винодельческий завод.


Музей боевой славыВ 1888 году монастырь посетил Александр III. В честь этого события, на месте встречи царя с настоятелем монастыря, монахи построили часовню и разбили Царскую аллею.

В 1890-х годах Новый Афон превратился в крупнейший религиозный центр на черноморском побережье Кавказа.

В 1924 году правительство Советской Абхазии закрыло Ново-Афонский монастырь из-за того, что монахи противодействовали новой власти.

30 сентября 2002 года в Новом Афоне состоялось открытие мемориального памятника-музея, посвящённого погибшим во время грузино-абхазской войны 1992-93 года.
 (699x478, 68Kb)
Рубрики:  Религия


 Страницы: [1]